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其它辭典(續(xù)上)
竺道生(別稱 生公、道生 號(hào) 大小二生 )
曇摩密多( 法秀 號(hào) 連眉禪師、大禪師、眉禪師 )
佛馱跋陀羅(別稱 跋陀、佛陀跋陀羅、佛馱跋陀 覺賢 釋 )
釋惠精(曇戒 卓 )
僧曇始(世稱 白足 號(hào) 白足和尚 )
僧慧嵬(別稱 天女 )
釋法相( 梁 )
釋慧嚴(yán)( 范 )
虞丘進(jìn)(豫之 關(guān)內(nèi)侯、望蔡縣男 )
僧曇霍(號(hào) 年建和 )
求那跋摩(別稱 菩薩戒地 )
曇摩流支( 法樂 )
卑摩羅叉(別稱 無垢眼、青眼律師 善誦 )
僧杯度(別稱 杯渡 )
僧業(yè)( 王 )

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:355—434 【介紹】: 即道生,俗稱生公。南朝宋僧。鉅鹿人,寓居彭城。俗姓魏。幼從竺法汰出家,隨師姓竺。后游長(zhǎng)安,從鳩摩羅什受業(yè)關(guān)中,羅什門下有“四圣”、“十哲”,道生都預(yù)其列。東晉安帝義熙五年還至建康,住青園寺。入宋,深為文帝所敬重。主張“頓悟成佛”、“一闡提人皆有佛性”等。時(shí)大經(jīng)未至,聞?wù)唠y信,忤眾被擯。遂南下虎丘山。傳說曾聚石為徒,講《涅槃經(jīng)》,石為點(diǎn)頭。后入廬山,預(yù)蓮社。卒于山中。文帝元嘉七年,大本《涅槃》傳到建業(yè),一闡提有佛性,果如其說。著述甚多,有《維摩》、《法華》諸經(jīng)義疏及《善不受報(bào)義》、《頓悟成佛義》等,多已佚失,今存《法華經(jīng)疏》。
全宋文·卷六十二
道生,彭城人,師事法汰,初住龍光寺,隆安中入廬山,尋往長(zhǎng)安,師事鳩摩羅什。義熙中南歸,元嘉十一年卒。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
出魏氏。鉅鹿人也。客居彭城。世衣冠。父為廣威令。生幼而卓異。沙門竺法汰見之。大驚曰。此兒豈受功名富貴縛者耶。而生亦欣然。愿隨歸山中為弟子。年十五。便能講授。一時(shí)名流。莫敢犯其詞鋒。于是名震法苑。居廬山七年。與慧嚴(yán)慧睿入長(zhǎng)安。從羅什受業(yè)。什門英豪數(shù)百。無有出其右者。還都館于青園寺。宋太祖文皇帝特加禮敬。方設(shè)大會(huì)。帝地坐親同眾齋。食至。眾疑日晚。不敢下箸。帝曰。日未晚也。才中耳。生曰。向日麗天。今天言日中。何得非中。舉缽便食。一眾從之。帝大悅。王弘范泰顏延之。皆造門結(jié)好。生每以真丹所譯經(jīng)文。未能盡達(dá)佛旨。而學(xué)者又滯見聞。然其所謂。善不受報(bào)。頓悟成佛。惟忘言得旨者知之。乃著二諦論。佛性常有論。法身無色論。佛無凈土論。應(yīng)有緣論。皆網(wǎng)羅舊說。發(fā)其淵奧。皎如日星。而或者憎嫉之。已而涅槃泥洹前品。先至秦京。生熟讀之曰。一闡提人。自當(dāng)成佛。此經(jīng)未盡耳。于是講輩交攻之。誣以為邪說。據(jù)律當(dāng)擯。生白眾誓曰。若我所說。不合經(jīng)義。愿于此身目見惡報(bào)。若實(shí)契佛心。愿舍壽時(shí)據(jù)獅子座。乃受擯袖手南還。仍館青園。其年夏雷震青園佛殿。有龍升天。光射西壁。改名龍光。眾疑其異。俄生果去青園。而至吳之虎丘山。日豎石為聽徒。講涅槃經(jīng)。至闡提有佛性處。則謂石曰。如我所說。義契佛心否。石皆為動(dòng)。若首肯之者。遂還廬山銷景巖。及涅槃大本至南京。果言闡提皆有佛性。生見而尉喜不自勝。宋元嘉十一年十一月庚子。升法座。詞音朗潤(rùn)。聽者悅悟。俄麈尾墮地。隱幾而化。有釋慧生者。繼止龍光。有高行。時(shí)號(hào)大小生以別之。
神僧傳·卷第三
竺道生。本姓魏氏。鉅鹿人。生而穎悟聰哲若神。其父知非凡器愛而異之。后值沙門竺法汰。遂改俗歸依。及年在志學(xué)便登講座。吐納問辯辭清珠玉。雖宿望學(xué)僧當(dāng)時(shí)名士。皆慮挫詞窮莫敢詶抗。年至具戒器鑒日深。初入廬山幽棲七年。常以入道之要慧解為本。故鉆研群經(jīng)。萬里從師不憚疲苦。后游長(zhǎng)安從什公受業(yè)。關(guān)中僧眾咸謂神悟。還止青園寺。宋太祖文皇深加嘆重。后太祖設(shè)會(huì)。帝親同眾御于地筵。下食良久。眾咸疑日晚。帝曰。始可中耳。生曰。白日麗天。天言始中。何得非中。遂取缽便食。于是一眾從之。莫不嘆其樞機(jī)得衷。時(shí)涅槃后品未至。生曰。闡提皆當(dāng)成佛。此經(jīng)來未盡耳。于是文字之師。誣生為邪擯而遣之。生白眾誓曰。若我所說不合經(jīng)義。請(qǐng)于見身即見惡報(bào)。若實(shí)契佛心愿舍壽時(shí)據(jù)師子座。竟拂衣入?yún)侵⑶鹕?。豎石為徒講涅槃經(jīng)。至闡提有佛性處曰。如我所說契佛心否。群石皆首肯之。其年夏雷震青園佛殿。龍升于天光影西壁。因改寺名曰龍光。時(shí)人嘆曰。龍既去生必行矣。俄而投跡廬山肖影巖岫。山中僧眾咸共敬服。后涅槃大本至于南京。果稱闡提悉有佛性。與生所說若合符契。生既獲斯經(jīng)。尋即講說。以宋元嘉十一年。于廬山升于法座講說涅槃。將畢忽見麈尾紛然而墜。端坐正容隱幾而卒。
高僧傳·卷第七 義解四
竺道生。本姓魏。鉅鹿人。寓居彭城家世仕族。父為廣戚令。鄉(xiāng)里稱為善人。生幼而穎悟聰哲若神。其父知非凡器。愛而異之。后值沙門竺法汰。遂改俗歸依。伏膺受業(yè)。既踐法門俊思奇拔。研味句義即自開解。故年在志學(xué)便登講座。吐納問辯辭清珠玉。雖宿望學(xué)僧當(dāng)世名士。皆慮挫詞窮。莫敢酬抗。年至具戒器鑒日深。性度機(jī)警神氣清穆。初入廬山幽棲七年。以求其志。常以入道之要慧解為本。故鉆仰群經(jīng)斟酌雜論。萬里隨法不憚疲苦。后與慧?;蹏?yán)同游長(zhǎng)安。從什公受業(yè)。關(guān)中僧眾咸謂神悟。后還都止青園寺。寺是晉恭思皇后褚氏所立本種青處因以為名。生既當(dāng)時(shí)法匠。請(qǐng)以居焉。宋太祖文皇深加嘆重。后太祖設(shè)會(huì)。帝親同眾御于地筵。下食良久。眾咸疑日晚。帝曰。始可中耳。生曰。白日麗天。天言始中何得非中。遂取缽便食。于是一眾從之。莫不嘆其樞機(jī)得衷。王弘范泰顏延并挹。敬風(fēng)猷從之問道。生既潛思日久徹悟言外。乃喟然嘆曰。夫象以盡意。得意則象忘。言以詮理。入理則言息。自經(jīng)典東流譯人重阻。多守滯文鮮見圓義。若忘筌取魚始可與言道矣。于是校閱真俗研思因果。乃立善不受報(bào)頓悟成佛。又著二諦論佛性當(dāng)有論法身無色論佛無凈土論應(yīng)有緣論等。籠罩舊說妙有淵旨。而守文之徒多生嫌嫉。與奪之聲紛然競(jìng)起。又六卷泥洹先至京師。生剖析經(jīng)理洞入幽微。乃說阿闡提人皆得成佛。于時(shí)大本未傳。孤明先發(fā)獨(dú)見忤眾。于是舊學(xué)以為邪說譏憤滋甚。遂顯大眾擯而遣之。生于大眾中正容誓曰。若我所說反于經(jīng)義者。請(qǐng)于現(xiàn)身即表厲疾。若與實(shí)相不相違背者。愿舍壽之時(shí)據(jù)師子座。言竟拂衣而游。初投吳之虎丘山。旬日之中學(xué)徒數(shù)百。其年夏雷震青園佛殿。龍升于天光影西壁。因改寺名號(hào)曰龍光。時(shí)人嘆曰。龍既已去生必行矣。俄而投跡廬山。銷影巖岫。山中僧眾咸共敬服。后涅槃大本至于南京。果稱闡提悉有佛性。與前所說合若符契。生既獲斯經(jīng)尋即講說。以宋元嘉十一年冬十一月庚子。于廬山精舍升于法座。神色開朗德音俊發(fā)。論議數(shù)番窮理盡妙。觀聽之眾莫不悟悅。法席將畢忽見麈尾紛然而墜。端坐正容隱幾而卒。顏色不異似若入定。道俗嗟駭遠(yuǎn)近悲泣。于是京邑諸僧內(nèi)慚自疚追而信服。其神鑒之至徵瑞如此。仍葬廬山之阜。初生與睿公及嚴(yán)觀同學(xué)齊名。故時(shí)人評(píng)曰。生睿發(fā)天真。嚴(yán)觀洼流得。慧義彭享進(jìn)??軠Y于默塞。生及睿公獨(dú)標(biāo)天真之目。故以秀出群士矣。初關(guān)中僧肇始注維摩。世咸玩味。生乃更發(fā)深旨顯暢新異及諸經(jīng)義疏。世皆寶焉。王微以生比郭林宗。乃為之立傳旌其遺德。時(shí)人以生推闡提得佛。此語有據(jù)。頓悟不受報(bào)等時(shí)亦為憲章。宋太祖嘗述生頓悟義。沙門僧弼等皆設(shè)巨難。帝曰。若使逝者可興。豈為諸君所屈。后龍光又有沙門寶林。初經(jīng)長(zhǎng)安受學(xué)。后祖述生公諸義。時(shí)人號(hào)曰游玄生。著涅槃?dòng)浖白愖谡撓牡取A值茏臃▽氁鄬W(xué)兼內(nèi)外。著金剛后心論等。亦祖述生義焉。近代又有釋慧生者。亦止龍光寺。蔬食善眾經(jīng)兼工草隸。時(shí)人以同寺相繼。號(hào)曰大小二生。

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
此云法秀。罽賓國(guó)人。七歲神明澄正。聞梵唄輒歡笑。父母以是許之出家。國(guó)多賢達(dá)。遍承事之。博通群經(jīng)。深解禪法。為人連眉有蘊(yùn)籍。世號(hào)連眉禪師。游諸國(guó)。至龜茲。王前一日夢(mèng)。神告曰。當(dāng)有大士至。王因郊迎入宮。授菩薩戒。居數(shù)載。又夢(mèng)神告曰。大士欲去。王固留。不可。至燉煌。建精舍。植柰千本。少留棄去。至涼州館于舊寺。又游蜀出荊州。于長(zhǎng)沙寺立禪閣。懇求舍利。供養(yǎng)經(jīng)旬馀。聞鏘然落盤聲。視之光滿一閣。東還京師。止中興寺。道俗建塔焉。頃移祇桓。帝后太子諸王。皆執(zhí)弟子禮。受戒法。中貴人日絡(luò)繹候安否。譯禪宴法。普賢觀。虛空藏觀等經(jīng)。以禪法教授學(xué)者。遠(yuǎn)近靡弗至。號(hào)大禪師。會(huì)稽太守孟覬。請(qǐng)同游鄮縣諸山。遂建塔寺。東方俗多尚巫祝。自密多居之。翕然歸正。元嘉十年。還鐘山定林。性嗜山水。構(gòu)室臨澗。以收形勝。弟子達(dá)公者。能嗣其風(fēng)。蜜多初發(fā)罽賓。迦毗羅神王。衛(wèi)至龜茲。中路欲返。辭決蜜多。要與同至南方。達(dá)建康。即畫其像上寺壁間。十九年七月六日歿。壽八十七。葬于鐘山之宋熙寺前。
神僧傳·卷第三
曇摩密多。此云法秀。罽賓人也。年至七歲神明澄正。每見法事輒自然欣躍。其親愛而異之。遂令出家。罽賓多出圣達(dá)。屢值明師。博貫群經(jīng)特深禪法。所得之要皆極其微奧。為人沈邃有慧解。儀軌詳正。生而連眉。故世號(hào)眉禪師。少好游方誓志宣化。周歷諸國(guó)遂適龜茲。未至一日王夢(mèng)神告王曰。有大福德人明當(dāng)入國(guó)。汝應(yīng)供養(yǎng)。明旦即敕外司。若有異人入境必馳奏聞。俄而密多果至。王自出郊迎。乃請(qǐng)入宮。遂從稟戒盡四事之禮。密多安而能遷不拘利養(yǎng)。居數(shù)載密有去心。神又降夢(mèng)曰。福德人舍王去矣。王惕然驚覺。既而君臣固留莫之能止。遂度流沙進(jìn)到燉煌。于閑曠之地建立精舍。植?千株開園百畝。房閣池林極為嚴(yán)凈。頃之后適涼州。仍于公府舊寺更葺堂宇。學(xué)徒濟(jì)濟(jì)禪業(yè)甚盛。常以江右王畿志欲傳法。以宋元嘉元年展轉(zhuǎn)至蜀。俄而出峽停止荊州。于長(zhǎng)沙寺造立禪閣。翹誠(chéng)懇惻祈請(qǐng)舍利。旬有馀日遂感一沖器出聲放光滿室。門徒道俗莫不更增勇猛。人百其心。頃之沿流東下至于京師。初止中興寺。晚憩祇洹。密多道聲素著化洽連邦。至京甫爾傾都禮訊。自宋文袁皇后及皇太子公主。莫不設(shè)齋桂宮請(qǐng)戒椒掖。參候之使旬日相望。即于祇洹寺譯出禪經(jīng)禪法要普賢觀虛空藏觀等。常以禪道教授?;蚯Ю镒墒芩妮叀_h(yuǎn)近皆號(hào)大禪師。會(huì)稽太守平昌孟顗。深信正法。以三寶為己任。素好禪味敬心殷重。及臨浙右請(qǐng)與同游。乃于鄮(音茂)縣之山建立塔寺。東境舊俗多趨巫祝。及妙化所移比屋歸正。自西徂東無思不服。元嘉十年還都止鐘山定林下寺。密多天性凝靜雅愛山水。為鐘山鎮(zhèn)岳埒美嵩華。常嘆下寺基構(gòu)臨澗低側(cè)。于是乘高相地揆卜山勢(shì)。以元嘉十二年斬木刊石營(yíng)建上寺。士庶欽風(fēng)獻(xiàn)奉稠疊。禪房殿宇郁爾層構(gòu)。于是息心之眾萬里來集。諷誦肅邕望風(fēng)成化定林達(dá)禪師即神足弟子。弘其風(fēng)教聲震道俗。故能凈化久而莫渝。勝業(yè)崇而弗替。蓋密多之遺烈也。爰自西域至于南土。凡所游履靡不興造檀會(huì)敷陳教法。初密多之發(fā)罽賓也。有迦毗羅神王衛(wèi)送。遂至龜茲于中路欲反。乃現(xiàn)形告辭密多曰。汝神力通變自在游處。將不相隨共往南方。語畢即收影不現(xiàn)。遂遠(yuǎn)從至都即于上寺圖像著壁。迄至于今猶有聲影之驗(yàn)。潔誠(chéng)祈福莫不享愿。以元嘉十九年七月六日卒于上寺。春秋八十有七。
名僧傳抄
(梁言法友)。少稟道化。喰味玄秘。為三寶之勇卒。法城之巨塹。諷誦經(jīng)藏。堅(jiān)持律部。偏好禪那。兼修定品。心安虛靜。思達(dá)玄微。志愿游方。弘通禪悅。于是汎泊來東。以宋永初三年。始至江陵。住長(zhǎng)沙寺。旬日之中。得一舍利。形質(zhì)雖小。光色異常。以缽水汎之。遙淥右轉(zhuǎn)。乍浮乍沈。光[廿/(澄-豆+示)]炳煥。眾皆驚此神奇。嗟嘆盈路。元嘉初來集京師。住祇洹寺。譯普賢觀經(jīng)一分。虛空藏觀一分。至十年移憩定林。業(yè)遠(yuǎn)囂動(dòng)。專務(wù)清寂。更華。寺后別禪堂。師友十馀。并雅精業(yè)。晝夜不休。供施云集。以十八年。更譯禪秘要三分。五門禪經(jīng)一分。春秋八十。元嘉十九年六月。卒于寺(云云)。
高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下
曇摩密多。此云法秀。罽賓人也。年至七歲神明澄正。每見法事輒自然欣躍。其親愛而異之。遂令出家。罽賓多出圣達(dá)。屢值明師。博貫群經(jīng)。特深禪法。所得門戶極甚微奧。為人沈邃有慧解。儀軌詳正。生而連眉故世號(hào)連眉禪師。少好游方誓志宣化。周歷諸國(guó)遂適龜茲。未至一日。王夢(mèng)神告王曰。有大福德人明當(dāng)入國(guó)。汝應(yīng)供養(yǎng)明旦即敕外司。若有異人入境必馳奏聞。俄而蜜多果至。王自出郊迎延請(qǐng)入宮。遂從稟戒盡四事之禮。蜜多安而能遷不拘利養(yǎng)。居數(shù)載密有去心。神又降夢(mèng)曰。福德人舍王去矣。王惕然驚覺。既而君臣固留莫之能止。遂度流沙進(jìn)到燉煌。于閑曠之地建立精舍。植?千株開園百畝。房閣池沼極為嚴(yán)凈。頃之復(fù)適涼州。仍于公府舊事更葺堂宇。學(xué)徒濟(jì)濟(jì)禪業(yè)甚盛。常以江左王畿志欲傳法。以宋元嘉元年展轉(zhuǎn)至蜀。俄而出峽止荊州。于長(zhǎng)沙寺造立禪閣。翹誠(chéng)懇惻祈請(qǐng)舍利。旬有馀日遂感一枚。沖器出聲放光滿室。門徒道俗莫不更增勇猛人百其心。頃之沿流東下至于京師。初止中興寺。晚憩祇洹。密多道聲素著化洽連邦。至京甫爾傾都禮訊。自宋文哀皇后及皇太子公主。莫不設(shè)齋桂宮請(qǐng)戒椒掖。參候之使旬日相望。即于祇洹寺譯出禪經(jīng)禪法要普賢觀虛空藏觀等。常以禪道教授?;蚯Ю镒墒芩妮叀_h(yuǎn)近皆號(hào)大禪師焉。會(huì)稽太守平昌孟顗。深信正法。以三寶為己任。素好禪味敬心殷重。及臨浙右請(qǐng)與同游。乃于鄮縣之山建立塔寺。東境舊俗多趣巫祝。及妙化所移比屋歸正。自西徂東無思不服。元嘉十年還都止鐘山定林下寺。密多天性凝靖雅愛山水。以為鐘山鎮(zhèn)岳埒美嵩華。常嘆下寺基構(gòu)臨澗低側(cè)。于是乘高相地揆卜山勢(shì)。以元嘉十二年斬石刊木營(yíng)建上寺。士庶欽風(fēng)獻(xiàn)奉稠疊。禪房殿宇郁爾層構(gòu)。于是息心之眾萬里來集。諷誦肅邕望風(fēng)成化。定林達(dá)禪師即神足弟子。弘其風(fēng)教聲震道俗。故能凈化久而莫渝。勝業(yè)崇而弗替。蓋密多之遺烈也。爰自西域至于南土。凡所游履靡不興造檀會(huì)敷陳教法。初密多之發(fā)罽賓也。有迦毗羅神王衛(wèi)送。遂至龜茲。于中路欲反。乃現(xiàn)形告辭密多曰。汝神力通變自在游處。將不相隨共往南方。語畢即收影不現(xiàn)。遂遠(yuǎn)從至都。即于上寺圖像著壁。迄至于今猶有聲影之驗(yàn)。潔誠(chéng)祈福莫不享愿。以元嘉十九年七月六日卒于上寺。春秋八十有七。道俗四眾行哭相趨。仍葬于鐘山宋熙寺前。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:359—429 【介紹】: 即佛馱跋陀。意譯覺賢。東晉末南朝宋初僧人。北天竺迦維羅衛(wèi)人。幼喪父母,年十七出家,以禪律馳名。游學(xué)罽賓,受業(yè)于大禪師佛陀斯那。東晉安帝義熙四年,與沙門智嚴(yán)共至長(zhǎng)安,大弘禪業(yè),從者甚眾。與鳩摩羅什友善,每有疑義,常共咨決。終因宗派不同,為羅什門下謗黷,逼離關(guān)中,南走廬山,與慧遠(yuǎn)相見。八年至江陵,為劉裕所敬重,俱歸揚(yáng)都,止道場(chǎng)寺。譯有《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》等十余部。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第一 譯經(jīng)科一
此云覺賢。迦維羅衛(wèi)人。甘露飯王裔也。大父達(dá)磨提婆。此云法天。旅游北天竺。因家焉。父達(dá)摩脩耶利。此云法日。與母俱蚤世。跋陀養(yǎng)于舅氏三歲矣。其從祖有鳩婆利者。愛其慧敏。度為沙彌。年十七。受業(yè)禪師佛大光。既登具。益精經(jīng)律。僧伽達(dá)多久與同學(xué)。而識(shí)其神俊。然所造詣則未之知也。游罽賓國(guó)。坐密室中跋陀遽來。問何自。曰。暫往兜率致敬彌勒。語卒不復(fù)見。達(dá)知其已證圣矣。秦沙門智嚴(yán)至罽賓。請(qǐng)跋陀宣授禪法于東土。許之。于是歷六國(guó)。至交趾既附舶。望見海島指以語眾欲游焉。舟人以風(fēng)順不肯留。俄而轉(zhuǎn)風(fēng)。舶至島下。眾咸以為神。于是一舟聽其進(jìn)止。有頃欲發(fā)。跋陀又止之。發(fā)者果覆沒。忽中夜呼眾欲急發(fā)。眾方寐不應(yīng)。跋陀乃自整帆獨(dú)發(fā)旋。賊掠馀舶。至青州。聞什在長(zhǎng)安。往從之。什倒屣門迎大悅。恨相得之晚。議論多發(fā)。藥謂什曰。公所釋未出人意。而致高名何耶。什曰。吾年運(yùn)已往。學(xué)者妄相粉飾。公雷同為高。可乎。秦太子泓延至東宮。對(duì)什論法。問曰。法云何空。答曰。眾微成色。色無自性。故色常空。又問。既以極微破色??铡?fù)云何破一微。答曰。諸師或破析一微。我意不爾。又問。微是常耶。答曰。以一微故眾微空。以眾微故一微空。寶云譯出此語。不解其意。皆謂跋陀所計(jì)。微塵是常。他日更請(qǐng)。跋陀曰。法不自生。緣會(huì)故生。緣一微故有眾微。微無自性。則是空矣。寧當(dāng)言破一微乎。 秦既崇向出入宮闕者三千馀僧。賢靜退頹然而已。偶謂弟子曰。昨見天竺五舶俱發(fā)。眾聞為顯異。而賢有弟子。自言得阿含果。有以飛語聞?wù)?。禍起不測(cè)。眾多遁去。賢不以為意。僧?道恒曰。佛猶不聽說己所得法。五舶之說。何所窮詰。又弟子誑惑?;ド愅S诼捎羞`。理不同止。賢笑。與慧觀等四十馀人渡江。姚興驚。詬?等。即遣使追之。不可。遂至匡山。沙門慧遠(yuǎn)。迎待甚勤敬。遣門人曇邕。致書關(guān)中。解其擯事。又請(qǐng)出譯禪數(shù)諸經(jīng)。五舶果至。游江陵。道化益盛。施者奔走焉。跋陀不受。持一缽行乞而已。宋武帝為太尉。討劉毅。在江陵。陳郡袁豹。為長(zhǎng)史隨府。跋陀嘗從豹乞。未饜辭退。豹曰意似未足。跋陀曰。檀越施心有限耳。豹呼左右益飯。飯果盡。豹大慚。即問慧觀而知其為人。竟啟太尉。請(qǐng)相見。邀與俱止京師。道場(chǎng)寺沙門支法領(lǐng)。于于闐得華嚴(yán)前分三萬六千偈。未有宣譯。內(nèi)史孟顗。右軍褚叔度。講跋陀譯之。沙門法顯。游西域得僧祗律。請(qǐng)跋陀譯。語在顯傳。跋陀譯觀佛三昧經(jīng)六卷。泥洹及脩行方便等論十五部。一百十七卷。元嘉六年沒。壽七十二。
神僧傳·卷第二
佛馱跋陀羅。此云覺賢。本姓釋氏。迦維羅衛(wèi)人。甘露飯王之苗裔也。幼喪父母從祖鳩婆利。聞其聰敏兼悼其孤露。乃迎還度為沙彌。至年十七。與同學(xué)數(shù)人俱以習(xí)誦為業(yè)。眾皆一月賢一日誦畢。其師嘆曰。賢一日敵三十夫也。及受具戒修業(yè)精勤。博學(xué)群經(jīng)多所通達(dá)。少以禪律馳名。常與同學(xué)僧迦達(dá)多。共游罽賓同處積載。達(dá)多雖服其才明。而未測(cè)其人也。后于密室閉戶坐禪。忽見賢來。驚問何來。答云。暫至兜率致敬彌勒。言訖便隱。達(dá)多知是圣人。未測(cè)深淺。后屢見賢神變。乃敬心祈問。方知得不還果。常欲游方弘化備觀風(fēng)俗。會(huì)有秦沙門智嚴(yán)。西至罽賓睹法眾清凈。乃慨然東顧曰。我諸同輩斯有道志。而不遇真匠發(fā)悟莫由。即咨詢國(guó)眾孰能流化東土。僉云。佛馱跋陀。其人也。嚴(yán)既要請(qǐng)苦至。賢遂憫而許焉。于是舍眾辭師。裹糧東逝。步驟三載綿歷寒暑。既度蔥嶺。路經(jīng)六國(guó)。國(guó)主矜其遠(yuǎn)化。并傾懷資奉。至交阯乃附舶循海而行。經(jīng)一島下。賢以手指山曰??芍褂诖?。舶主曰??托邢照{(diào)風(fēng)難遇。不可停也。行二百馀里。忽風(fēng)轉(zhuǎn)吹舶還向島下。眾人方悟其神。咸師事之聽其進(jìn)止。后遇便風(fēng)同侶皆發(fā)。賢曰。不可動(dòng)。舶主乃止。既而有先發(fā)者。一時(shí)覆敗。后于闇夜之中忽令眾舶俱發(fā)。無肯從者。賢自起收纜。唯一舶獨(dú)發(fā)。俄爾賊至。留者悉被抄害。頃之至青州東萊郡。聞鳩摩羅什在長(zhǎng)安。即往從之。什大忻悅。共論法相振發(fā)玄微。多所悟益。時(shí)秦主姚興專志佛法。供養(yǎng)三千馀僧。并往來宮闕盛修人事唯賢守靜不與眾同。后語弟子云。我昨見本鄉(xiāng)有五舶俱發(fā)。既而弟子傳告外人。關(guān)中舊僧咸以為顯異惑眾。僧道恒等謂曰。佛尚不聽說己所得法。先言五舶將至虛而無實(shí)。又門徒誑惑互起同異。既于律有違理不同止。宜可時(shí)去勿得停留。賢曰。我身若流萍去留甚易。但恨懷抱未伸。以為慨然耳。于是與弟子慧觀等四十馀人。俱發(fā)神志。從容初無異色識(shí)真之眾咸共嘆惜。道俗送者千有馀人。姚興聞去悵怏。乃謂道恒曰。佛賢沙門挾道來游欲宣遺教。緘言未吐良用深慨。豈可以一言之咎令萬夫無導(dǎo)。因敕令追之。賢謂使曰。誠(chéng)知恩旨無預(yù)聞命。于是率侶宵征。南指廬岳。沙門釋慧遠(yuǎn)久服風(fēng)名。聞至欣喜傾蓋若舊。遠(yuǎn)以賢之被擯過由門人。若懸記五舶止說在同意。亦于律無犯。乃遣弟子曇邕致書姚主及關(guān)中眾僧解其擯事。遠(yuǎn)乃請(qǐng)出禪數(shù)諸經(jīng)。賢志在游化居無求安。停山歲許。復(fù)西適江陵。遇外國(guó)舶主。既而訊訪。果是天竺五舶先所見者也。傾境士庶競(jìng)來禮事。其有奉施悉皆不受。持缽分衛(wèi)不問豪賤。時(shí)陳郡袁豹為宋武帝太尉長(zhǎng)史。宋武南討劉毅。豹隨府屆于江陵。賢將弟子慧觀詣豹乞食。豹素不敬信。待之甚薄。未飽辭退。豹曰。似未足且復(fù)少留。賢曰。檀越施心有限。故令所設(shè)已罄。豹即呼左右益飯。飯果盡。豹大慚愧。既而問慧觀曰。此沙門何如人。觀曰。德量高遠(yuǎn)非凡所測(cè)。豹深嘆異以啟太尉。太尉請(qǐng)與相見甚崇敬之。資供備至。俄而太尉還都。請(qǐng)與俱歸安止道場(chǎng)寺。以元嘉六年卒。春秋七十有一。
名僧傳抄
(或云浮頭婆馱。梁言覺賢)。北天竺人也。九歲失父母。為外家所養(yǎng)。年十七出家。師令誦經(jīng)。五人同業(yè)。四人一月。敵其一日。博覽經(jīng)律。精力過人。篤好禪思。遇境斯得。雅游九次。妙入八解。同學(xué)僧伽達(dá)多。心相賞遇。同游罽賓。達(dá)多閉室安禪。先自念言曰。無得覺我者也。有頃忽見覺賢對(duì)倚彈指。達(dá)多問曰。何從得入。答曰。向往兜率。見子意云無得覺我。故相觀耳。達(dá)多方悟。非凡夫人焉??鄰闹^問。乃云得阿那含也。
高僧傳·卷第二 譯經(jīng)中
佛馱跋陀羅。此云覺賢。本姓釋氏。迦維羅衛(wèi)人。甘露飯王之苗裔也。祖父達(dá)摩提婆。此云法天。嘗商旅于北天竺。因而居焉。父達(dá)摩修耶利。此云法日。少亡。賢三歲孤與母居。五歲復(fù)喪母為外氏所養(yǎng)。從祖鳩婆利。聞其聰敏。兼悼其孤露。乃迎還度為沙彌。至年十七與同學(xué)數(shù)人俱以習(xí)誦為業(yè)。眾皆一月。賢一日誦畢。其師嘆曰。賢一日敵三十夫也。及受具戒修業(yè)精勤。博學(xué)群經(jīng)多所通達(dá)。少以禪律馳名。常與同學(xué)僧伽達(dá)多共游罽賓。同處積載。達(dá)多雖伏其才明。而未測(cè)其人也。后于密室閉戶坐禪忽見賢來驚問何來。答云。暫至兜率致敬彌勒。言訖便隱。達(dá)多知是圣人未測(cè)深淺。后屢見賢神變乃敬心祈問。方知得不還果。常欲游方弘化備觀風(fēng)俗。會(huì)有秦沙門智嚴(yán)。西至罽賓。睹法眾清勝。乃慨然東顧曰。我諸同輩斯有道志。而不遇真匠發(fā)悟莫由。即咨訊國(guó)眾。孰能流化東土。僉云有佛馱跋陀者。出生天竺那呵利城。族姓相承世遵道學(xué)。其童齔出家已通解經(jīng)論。少受業(yè)于大禪師佛大先。先時(shí)亦在罽賓。乃謂嚴(yán)曰??梢哉窬S僧徒宣授禪法者佛馱跋陀其人也。嚴(yán)既要請(qǐng)苦至。賢遂憫而許焉。于是舍眾辭師裹糧東逝。步驟三載綿歷寒暑。既度蔥嶺路經(jīng)六國(guó)。國(guó)主矜其遠(yuǎn)化。并傾心資奉。至交趾乃附舶。循海而行經(jīng)一島下。賢以手指山曰??芍褂诖?。舶主曰??托邢照{(diào)風(fēng)難遇。不可停也。行二百馀里。忽風(fēng)轉(zhuǎn)吹舶還向島下。眾人方悟其神。咸師事之。聽其進(jìn)止。后遇便風(fēng)同侶皆發(fā)。賢曰。不可動(dòng)。舶主乃止。既而有先發(fā)者一時(shí)覆敗。后于闇夜之中忽令眾舶俱發(fā)。無肯從者。賢自起收纜。一舶獨(dú)發(fā)。俄爾賊至留者悉被抄害。頃之至青州東萊郡。聞鳩摩羅什在長(zhǎng)安。即往從之。什大欣悅。共論法相振發(fā)玄微多所悟益。因謂什曰。君所釋不出人意而致高名何耶。什曰。吾年老故爾。何必能稱美談。什每有疑義必共咨決。時(shí)秦太子泓欲聞賢說法。乃要命群僧集論東宮。羅什與賢數(shù)番往復(fù)。什問曰。法云何空。答曰。眾微成色色無自性故雖色???。又問。既以極微破色空。復(fù)云何破微。答曰。群師或破析一微。我意謂不爾又問。微是常耶。答曰。以一微故眾微空。以眾微故一微空。時(shí)寶云譯出此語不解其意。道俗咸謂賢之所計(jì)微塵是常。馀日長(zhǎng)安學(xué)僧復(fù)請(qǐng)更釋。賢曰。夫法不自生緣會(huì)故生。緣一微故有眾微。微無自性則為空矣。寧可言不破一微常而不空乎。此是問答之大意也。秦主姚興專志佛法。供養(yǎng)三千馀僧。并往來宮闕盛修人事。唯賢守靜不與眾同。后語弟子云。我昨見本鄉(xiāng)有五舶俱發(fā)。既而弟子傳告外人。關(guān)中舊僧咸以為顯異惑眾。又賢在長(zhǎng)安大弘禪業(yè)。四方樂靖者并聞風(fēng)而至。但染學(xué)有淺深。得法有濃淡。澆偽之徒因而詭滑。有一弟子。因少觀行。自言。得阿那含果。賢未即檢問。遂致流言大被謗讀。將有不測(cè)之禍。于是徒眾或藏名潛去?;蜊u墻夜走。半日之中眾散殆盡。賢乃夷然不以介意。時(shí)舊僧僧?道恒等謂賢曰。佛尚不聽說己所得法。先言五舶將至虛而無實(shí)。又門徒誑惑互起同異。既于律有違理不同止。宜可時(shí)去勿得停留。賢曰。我身若流萍。去留甚易。但恨懷抱未申。以為慨然耳。于是與弟子慧觀等四十馀人俱發(fā)。神志從容初無異色。識(shí)真之眾咸共歡惜。白黑送者千有馀人。姚興聞去悵恨。乃謂道恒曰。佛賢沙門協(xié)道來游欲宣遺教。緘言未吐良用深慨。豈可以一言之咎令萬夫無導(dǎo)。因敕令追之。賢報(bào)使曰。誠(chéng)知恩旨無預(yù)聞命。于是率侶宵征。南指廬岳。沙門釋慧遠(yuǎn)久服風(fēng)名。聞至欣喜若舊。遠(yuǎn)以賢之被擯過由門人。若懸記五舶止說在同意。亦于律無犯。乃遣弟子曇邕致書姚主及關(guān)中眾僧解其擯事。遠(yuǎn)乃請(qǐng)出禪數(shù)諸經(jīng)。賢志在游化居無求安。停止歲許。復(fù)西適江陵。遇外國(guó)舶至。既而訊訪。果是天竺五舶先所見者也。傾境士庶競(jìng)來禮事。其有奉遺悉皆不受。持缽分衛(wèi)不問豪賤。時(shí)陳郡袁豹為宋武帝太尉長(zhǎng)史。宋武南討劉毅隨府屆于江陵。賢將弟子慧觀詣豹乞食。豹素不敬信。待之甚薄。未飽辭退。豹曰。似未足。且復(fù)小留。賢曰。檀越施心有限。故令所設(shè)已罄。豹即呼左右益飯。飯果盡。豹大慚愧。既而問慧觀曰。此沙門何如人。觀曰德量高邈非凡所測(cè)。豹深嘆異以啟太尉。太尉請(qǐng)與相見甚崇敬之。資供備至。俄而太尉還都。便請(qǐng)俱歸安止道場(chǎng)寺。賢儀范率素不同華俗。而志韻清遠(yuǎn)雅有淵致。京師法師僧弼與沙門寶林書曰。斗場(chǎng)禪師甚有大心。便是天竺王何風(fēng)流人也。其見稱如此先是沙門支法領(lǐng)。于于闐得華嚴(yán)前分三萬六千偈。未有宣譯。至義熙十四年。吳郡內(nèi)史孟顗右衛(wèi)將軍褚叔度即請(qǐng)賢為譯匠。乃手執(zhí)梵文。共沙門法業(yè)。慧嚴(yán)等百有馀人。于道場(chǎng)譯出。詮定文旨。會(huì)通華戎。妙得經(jīng)意。故道場(chǎng)寺猶有華嚴(yán)堂焉。又沙門法顯。于西域所得僧祇律梵本。復(fù)請(qǐng)賢譯為晉文。語在顯傳。其先后所出觀佛三昧海六卷。泥洹及修行方便論等。凡一十五部。一百十有七卷為究其幽旨妙盡文意。賢以元嘉六年卒。春秋七十有一矣。
高僧摘要·法高僧摘要卷二
此云覺賢。迦維羅衛(wèi)人。甘露飯王之苗裔也。父少亡。賢孤與母居。五歲復(fù)喪母。為外氏所養(yǎng)。從祖鳩婆利。聞其聰敏。悼其孤露。乃迎還度為沙彌。至年十七。與同學(xué)數(shù)人。習(xí)誦為業(yè)。眾皆一月。賢一日誦畢。其師嘆曰。賢一日敵三十夫也。及受具戒。修業(yè)精勤。博學(xué)群經(jīng)。多所通達(dá)。少以禪律馳名。常欲游方弘化。會(huì)有秦沙門知嚴(yán)。西至罽賓??粬|顧曰。我諸同輩有道志。而不遇真匠。發(fā)悟莫由。即咨詢國(guó)眾。孰能流化東土。僉曰。有佛馱跋陀者??梢哉窬S僧徒。宣授禪法。嚴(yán)要請(qǐng)苦至。賢遂憫而許焉。于是舍眾辭師。裹糧東逝。步驟三載。綿歷寒暑。既度蔥嶺。路經(jīng)六國(guó)。國(guó)王矜其遠(yuǎn)化。并傾資。奉至交趾。乃附舟海行。經(jīng)一島下。賢以手指山曰。可止于此。舶主曰??托邢铡U{(diào)風(fēng)難遇。不可停也。行二百馀里。忽風(fēng)轉(zhuǎn)吹舶。還向島下。眾人方悟其神。咸師事之。聽其進(jìn)止。后遇便風(fēng)。同侶皆發(fā)。賢曰。不可動(dòng)。舶主乃止。既而有先發(fā)者。一時(shí)覆敗。后于闇夜之中。忽令眾舶俱發(fā)。無肯從者。賢自起收纜。唯一舶獨(dú)發(fā)。俄爾賊至。留者悉被抄害。頃之至青州東萊郡。聞鳩摩羅什在長(zhǎng)安。即往從之。什大欣悅。共論法相。振發(fā)占微。多所悟益。秦太子泓。欲聞賢說法。乃要命群僧。集論東宮。羅什與賢。數(shù)番往復(fù)什問曰。法云何空。答曰。眾微成色。色無自性。故唯色常空。又問。既以極微破色空。復(fù)云何破一微。答曰。群師或破析一微。我意謂不爾。又問。微是常耶。答曰。以一微空故眾微空。眾微空故一微空。時(shí)寶云譯出此語。不解其意。馀日長(zhǎng)安學(xué)僧。復(fù)請(qǐng)更釋。賢曰。夫法不自生。緣會(huì)故生。緣一微。故有眾微。微無自性。則為空故一微空中無眾微。眾微空中無一微。秦主姚興。專志佛法。供養(yǎng)三千馀僧。并往來宮闕。盛修人事。唯賢守靜。不與眾同。義熙十四年。吳郡內(nèi)史孟顗。右衛(wèi)將軍褚叔度。請(qǐng)賢為譯匠。手執(zhí)華嚴(yán)梵文。共沙門法業(yè)。慧義?;蹏?yán)等。百有馀人。于道場(chǎng)譯出詮定。文旨會(huì)通。妙得經(jīng)意。
釋惠精 朝代:南北朝

人物簡(jiǎn)介

名僧傳抄
又名曇戒。本姓卓。南陽人。晉外兵郎?陽令潛之弟也。幼而家貧。無衣著。不得從師友。負(fù)薪炙火。披玩六籍。后聞?dòng)诜ǖ乐v放光經(jīng)。借衣聽焉。告其兄曰。始悟儒淺近。道教虛曠。不能復(fù)馳騁方內(nèi)。政欲自放人外耳。潛曰。誠(chéng)復(fù)人各有心。何能獨(dú)善其志。年十九投釋道安。安津?yàn)橥瑢W(xué)。甚相知敬。游方請(qǐng)業(yè)數(shù)四年中。忽請(qǐng)安曰。世間之苦難可大堪。百年俄頃復(fù)不待人。雖苦之速。德行為先。精學(xué)足以導(dǎo)心。今就行道去。安曰。兼之為勝。如不能兼。各從其志。吾助爾憙。誦經(jīng)五十萬言。禮佛為業(yè)。時(shí)禪法未傳。依經(jīng)獨(dú)坐。晉臨川王雅相禮待。資給四事。后與安同憩長(zhǎng)安太后寺。安平后隆安中疾病。口誦彌勒。未嘗懈息。弟子智生侍疾。問曰。何不愿生西方。而專呼彌勒。答曰。吾等道安八人先發(fā)誓愿。愿生兜率。面見彌勒。道愿悉以先見。唯吾尚存。欲遂本愿。語畢。即有光照于身。容顏更悅。俄而遷化。春秋七十。葬于道安墓右(云云)。

人物簡(jiǎn)介

簡(jiǎn)介
東晉末劉宋時(shí)代僧。生卒年不詳。關(guān)中(陜西)人。號(hào)白足和尚。出家后,常顯神通。晉孝武帝太元末年,攜帶經(jīng)、律數(shù)十部,至高句麗(遼東半島)弘揚(yáng)教法,此為高句麗聞道之始。義熙初年,還歸關(guān)中。東晉末年,值匈奴肆虐,屠戮沙門,以刀斬師,然未能傷。繼由長(zhǎng)安移住于平城。后逢北魏太武帝廢佛法難,帝親斬之而不死,因懼師之神通,遂痛悔其廢佛之過。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
關(guān)中人。史亡其氏。為沙門大元末。游遼東。授三乘法。為高麗佛教流通之始也。義熙初。還長(zhǎng)安又大弘佛教。名振三輔。始兩足白行泥淖中不沾污。號(hào)白足和尚。有男子王胡者。其叔死數(shù)年。忽還家牽胡手。游地獄。且祝曰。當(dāng)奉事白足阿練。既歸。胡遍求得以事之。于是神異顯著。晉末匈奴自朔方來。陷關(guān)中殺伐多。始遇之而刃不能傷。赫連勃勃嗟異。赦。馀沙門不殺。始因潛山林禪誦。俄拓拔燾王長(zhǎng)安。而任崔浩以??謙之之言勸。燾盡誅沙門。以絕其法。使無為民害。燾信之。太平七年。遣兵。燒佛舍。放僧尼。罷道。竄逸者捕斬之。一境為空。久之始知其可化。因燾元會(huì)曰。持錫至宮門伍伯白有道人至。燾曰。趣斬之刃下不傷。以白燾。燾大怒抽佩力自斬。不能傷。劍有微痕。如線。令置虎檻中?;⒔圆婪?。不敢瞬。燾于是延上殿再拜悔謝。始為說法。燾愧恨感疾。而浩謙皆以惡疾。死。燾忿以事盡誅兩族。下書興復(fù)釋教。燾死孫浚嗣佛法又盛始。不知所終。
神僧傳·卷第二
釋曇始。關(guān)中人。自出家以后多有異跡。晉孝武太元之末。赍經(jīng)律數(shù)十部往遼東宣化。顯授三乘立以歸戒。義熙初復(fù)還關(guān)中開導(dǎo)三輔。始足白于面雖跣涉泥水未嘗沾濕。天下咸稱白足和尚。時(shí)長(zhǎng)安人王胡。其叔死數(shù)年。忽見形還將胡遍游地獄示諸果報(bào)。胡辭還。叔謂胡曰。既已知因果。但當(dāng)奉事白足阿練。胡遍訪眾僧。唯見始足白于面。因而事之。晉末朔方匈奴赫連勃勃。破獲關(guān)中斬戮無數(shù)。時(shí)始亦遇害。而刃不能傷。勃勃嗟之。普赦沙門悉皆不殺。始于是潛遁山澤修頭陀之行。后拓跋燾復(fù)克長(zhǎng)安擅威關(guān)洛。時(shí)有博陵崔浩。少習(xí)左道猜嫉釋教。既位居偽輔燾所仗信。乃與天師寇氏說。燾以佛化無益有傷民利。勸令廢之。燾既惑其言。以北燕太平七年遂毀滅佛法。分遣軍兵燒掠寺舍。統(tǒng)內(nèi)僧尼悉令罷道。其有竄逸者皆遣人追捕。得必梟斬一境之內(nèi)無復(fù)沙門。始唯閉絕幽深軍兵所不能至。至太平末。始知燾化時(shí)將及。以元會(huì)之日忽杖錫到官。有司奏云。有一道人足白于面。從門而入。燾令依軍法屢斬不傷。遽以白燾。燾大怒自以所佩劍斫之。體無馀異。唯劍所著處有痕如線焉。時(shí)北園養(yǎng)虎于檻。燾令以始喂之?;⒔詽摲K不敢近。試以天師近檻虎輒鳴吼。燾始知佛化尊高黃老所不能及。即延始上殿頂禮足下。悔其過失。始為說法明辯因果。燾大生愧懼。遂感癘疾。崔寇二人次發(fā)惡病。始后不知其所終。
高僧傳·卷第十 神異下
釋曇始。關(guān)中人。自出家以后多有異跡。晉孝武大元之末。赍經(jīng)律數(shù)十部往遼東宣化。顯授三乘立以歸戒。蓋高句驪聞道之始也。義熙初復(fù)還關(guān)中開導(dǎo)三輔。始足白于面。雖跣涉泥水未嘗沾涅。天下咸稱白足和上。時(shí)長(zhǎng)安人王胡。其叔死數(shù)年忽見形還。將胡遍游地獄。示諸果報(bào)。胡辭還。叔謂胡曰。既已知因果但當(dāng)奉事白足阿練。胡遍訪眾僧。唯見始足白于面。因而事之。晉末朔方兇奴赫連勃勃。破擭關(guān)中斬戮無數(shù)。時(shí)始亦遇害。而刀不能傷。勃勃嗟之。普赦沙門悉皆不殺。始于是潛遁山澤修頭陀之行。后拓跋燾復(fù)剋長(zhǎng)安擅威關(guān)洛。時(shí)有博陵崔皓。少習(xí)左道猜嫉釋教。既位居偽輔。燾所仗信。乃與天師寇氏說燾以佛教無益有傷民利。勸令廢之。燾既惑其言。以偽太平七年遂毀滅佛法。分遣軍兵燒掠寺舍。統(tǒng)內(nèi)僧尼悉令罷道。其有竄逸者。皆遣人追捕。得必梟斬。一境之內(nèi)無復(fù)沙門。始唯閉絕幽深軍兵所不能至。至太平之末。始知燾化時(shí)將及。以元會(huì)之日忽杖錫到宮門。有司奏云。有一道人足白于面。從門而入。燾令依軍法屢斬不傷。遽以白燾。燾大怒自以所佩劍斫之。體無馀異。唯劍所著處有痕如布線焉。時(shí)北園養(yǎng)虎于檻。燾令以始喂之。虎皆潛伏終不敢近。試以天師近檻?;⑤m鳴吼。燾始知佛化尊高黃老所不能及即延始上殿頂禮足下?;谄??失。始為說法明辯因果。燾大生愧懼。遂感癘疾。崔寇二人次發(fā)惡病。燾以過由于彼。于是誅剪二家門族都盡。宣下國(guó)中興復(fù)正教。俄而燾卒。孫??襲位。方大弘佛法盛迄于今。始后不知所終。
海東高僧傳·卷第一
釋曇始。關(guān)中人也。自出家多有異跡。足白于面。雖涉泥水。未嘗沾濕。天下咸稱白足和尚。以晉大元末年赍持經(jīng)律數(shù)十部。往化遼東。乘機(jī)宣化。顯授三乘。立以歸戒。梁僧傳以此為高句麗開法之始。時(shí)當(dāng)開土王五年。新羅奈勿王四十一年。百濟(jì)阿莘王五年。而秦符堅(jiān)送經(jīng)像后二十五年也。是后四年。法顯西入天竺。又二年羅什生來。玄高法師生焉。晉義熙初。師復(fù)還關(guān)中。唱道三輔。長(zhǎng)安人王胡之叔父某死已數(shù)年矣。一日夢(mèng)中忽來現(xiàn)形。接引王胡。游遍地獄。示諸果報(bào)。胡辭還釋。謂胡曰。既已知其因果。要當(dāng)奉事白足阿練用修白業(yè)。胡敬諾寤已。遍詢眾僧。惟見始足白曰面。因即事之。晉末丐奴赫連勃勃襲取關(guān)中。斬戮無數(shù)。師亦遇害。刀不能傷。普赦沙門。悉皆不殺。而潛遁山中。修頭陀密行。未幾拓跋燾復(fù)剋長(zhǎng)安。擅威關(guān)洛。時(shí)傳陵崔浩少習(xí)左道。猜疾釋教。位居偽輔。為燾所深信。乃與天師寇氏說燾以謂佛教無益于世。民利有傷。勸令廢之。燾惑其言。以偽太平七年遂毀滅佛法。分遣軍士。燒掠寺社。統(tǒng)內(nèi)僧尼悉令罷道。其有竄逸者。追捕梟斬之。四境之內(nèi)無復(fù)沙門。時(shí)玄高等被害。語在本傳。師閉絕于兵革所不至處。依隱閱世及太平末。師算知燾化之將至。乃于元會(huì)日。手策金錫。即到宮門。有司奏云。有白足道人。從官門徑入。儀形可怪燾聞已。即令猛卒斬之。不傷。燾大怒自以所佩利劍斫焉。惟劍所著處有痕如紅綿。體無馀異。時(shí)有北園養(yǎng)虎子檻。燾驅(qū)令貽之。虎皆潛伏。終不敢近。燾試遣天師近檻。猛虎輒鳴吼。直欲搏噬。于是燾乃知佛教威神非黃老所及。即奉師上殿頂禮其足?;谪?zé)愆咎。師為說因果報(bào)應(yīng)不差。指掌開示。略現(xiàn)神異。燾生大慚懼。改往修來。然禍惡已稔。遂感厲疾。而崔寇亦發(fā)惡病。將入死門。燾以謂禍由彼作罪。不可赦。因族滅二家。宣令國(guó)內(nèi)。光復(fù)竺教。鐘梵相聞。既而孫??襲位。深懲殷鑒。洪闡真風(fēng)。寶氎制度。其興也勃焉。師不知所往。 贊曰?;鹧桌?。玉石俱焚。霜嚴(yán)草野。蕭蘭共悴。師之艱難險(xiǎn)阻。誠(chéng)曰殆哉。雖伐樹削跡不足比也。然隨時(shí)隱現(xiàn)。若青山白云之開遮。遇害虧盈。如碧潭明月之橯樚。捐軀濟(jì)溺。道之以興。菩薩法護(hù)。正當(dāng)如此。其適來桑域。決膜生盲。亦乘夙愿而至者耶。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【介紹】: 東晉僧。止長(zhǎng)安大寺。戒行澄潔。多棲山谷,修禪定之業(yè)。嘗有一女求宿,堅(jiān)拒不納。晉安帝隆安中游西域,不知所終。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七 證悟科
不知何許人。初游長(zhǎng)安止大寺。久之。去禪冥山谷中。夜有一鬼無頭者。忽前立。嵬不懼。徐曰。汝無頭。便免頭痛之累。一何快哉。鬼即沒。頃之一無腹者至。嵬曰。汝無腹。正免饑渴之患。又何快哉。如是異形百出。嵬皆隨其所變遣之。一夕大雪。四施人跡。忽有美女子??坶T求宿曰。我天女也。以上人有戒德。故來相慰。嵬曰。汝來不過欲見我耳。茲既見自當(dāng)去。且汝于法為障道。其可宿乎。于是女子凌空而去。曰河水可竭。須彌可傾。彼上人者秉志堅(jiān)貞。安帝時(shí)。與法顯西游。后不知所終。
高僧傳·卷第十一 習(xí)禪
釋慧嵬不知何許人。止長(zhǎng)安大寺。戒行澄潔。多棲處山谷修禪定之業(yè)。有一無頭鬼來。嵬神色無變。乃謂鬼曰。汝既無頭。便無頭痛之患。一何快哉。鬼便隱形。復(fù)作無腹鬼來。但有手足。嵬又曰。汝既無腹。便無五藏之憂。一何樂哉。須臾復(fù)作異形。嵬皆隨言遣之。后又時(shí)天甚寒雪。有一女子來求寄宿。形貌端正。衣服鮮明。姿媚柔雅。自稱天女。以上人有德。天遣我來以相慰喻。談?wù)f欲言勸動(dòng)其意。嵬執(zhí)志貞確一心無擾。乃謂女曰。吾心若死灰無以革囊見試。女遂陵云而逝。顧而嘆曰。海水可竭須彌可傾。彼上人者秉志堅(jiān)貞。后以晉隆安三年。與法顯俱游西域。不知所終。
釋法相 朝代:

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新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十 利物科
居常山。誦經(jīng)十馀萬言。泰山祠有大石函。貯寶器。夜偶宿于祠側(cè)。有玄衣武冠者。使相開函。忽不見。相意函百牛不可動(dòng)。試舉之輕甚。于是出寶器貨易之。以施貧者。后渡江。止越城寺。忽游縱放蕩。于冒朝貴。鎮(zhèn)北將軍司馬恬招而鴆之。然爵連三釂。神氣愈清爽。恬大異之。
高僧傳·卷第十二 誦經(jīng)
釋法相。姓梁。不測(cè)何人。常山居精苦。誦經(jīng)十馀萬言。鳥獸集其左右皆馴若家禽。太山祠有大石函貯財(cái)寶。相時(shí)山行宿于廟側(cè)。忽見一人玄衣武冠。令相開函言絕不見。其函石蓋重過千鈞。相試提之飄然而起。于是取其財(cái)以施貧民。后度江南止越城寺。忽游縱放蕩優(yōu)俳滑稽?;驎r(shí)裸袒干冒朝貴。晉鎮(zhèn)北將軍司馬恬惡其不節(jié)。招而鴆之。頻傾三鐘。神氣清夷。淡然無擾。恬大異之。至?xí)x元興末卒。春秋八十。時(shí)有竺曇蓋竺僧法。并苦行通感。蓋能神咒請(qǐng)雨。為楊州刺史司馬元顯所敬。法亦善神咒。晉丞相會(huì)稽王司馬道子。為起治城寺焉。

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
生范氏。豫州人也。年十二。為儒。深明詩禮。十六為沙門。以解義稱。從什公游。為一時(shí)流輩所推。還建鄴。止東安寺。宋高祖禮遇特異。方伐長(zhǎng)安。載與俱。行。及文帝嗣位。尤所欽敬。初帝于法未甚信崇。元嘉十二年。京尹蕭摹之請(qǐng)制民間建寺鑄像。帝謂侍中何尚之。吏部羊玄保曰。朕少讀經(jīng)不多。比日彌復(fù)無暇。因果之事。昧然未究。所以不敢立異者。正以卿輩時(shí)秀信敬故耳。范泰謝靈運(yùn)嘗言。六經(jīng)法度。本在濟(jì)世。必求妙道。當(dāng)以佛經(jīng)指南。比見顏延之析達(dá)性論。宗炳難黑白論。其說汪洋。大明至理。并足開獎(jiǎng)人意。若使率土之民。皆敦此化。則朕坐致太平。夫復(fù)何事。因出摹之所上疏曰。卿等增損。必有以遏戒浮淫。無傷弘獎(jiǎng)?wù)?。乃?dāng)著令耳。尚之對(duì)曰。橫目之俗。多不敬信。以臣庸陋。獨(dú)有愚勤。寔懼缺薄。上玷大法。更蒙獎(jiǎng)?wù)摗V赜欣⒍?。然前代群英。則不負(fù)明詔矣。渡江而來。王導(dǎo)周顗庾亮王濛謝尚郗起王坦之王恭王謐郭文謝敷戴逵許詢。及亡高祖兄弟。王元琳昆季。范汪孫綽張玄殷凱?;蛟纵o冠冕?;蛉藗愑饍x?;蛑们槿颂熘H?;蚩观E煙霞之表。皆倒心歸依。其間比對(duì)。如蘭護(hù)開潛淵遁崇邃。皆亞跡黃鐘。或不測(cè)人也。近世道俗較談便爾。若悉舉者。夷夏漢魏。奇杰輩出。不可勝數(shù)?;圻h(yuǎn)法師云。釋迦之化。無所不可。適道固自教原。齊俗亦為要?jiǎng)?wù)。竊味此言。有契至理。若使家家持戒。則一國(guó)息刑。故佛圖澄適趙。而使二石減暴。羅什在秦。則苻健損虐。神道助教。昭然可觀。不可誣也。而摹之所請(qǐng)。不謂全非。但傷蠹道俗者。其意本在無行僧尼。而情偽難分。去取未易耳。至如土木之工。雖若糜費(fèi)。然植福報(bào)恩。未易頓絕。臣比斟酌。進(jìn)退未安。今日面奉德音。實(shí)用欣抃。 羊玄保進(jìn)曰。此談蓋天人之學(xué)。豈臣昧陋。所宜與聞。竊恐秦楚論強(qiáng)兵之術(shù)。孫吳盡吞并之計(jì)。無取于此耳。帝曰。此非戰(zhàn)國(guó)之具。良如卿言。尚之曰。夫禮隱逸則戰(zhàn)士怠。貴仁德則兵氣銷。儻以孫吳為志。動(dòng)期吞并。亦將無取于堯舜之道。豈特釋教而已哉。帝悅曰。釋門之有卿。如孔門之有季路。所謂惡言不入于耳。自是崇敬教乘。顏延之著離識(shí)論。先以其檢上帝。帝命嚴(yán)辯之。酬酢終日。帝笑曰。公等殆不愧支許也。東海何承天問嚴(yán)。佛國(guó)用何歷。嚴(yán)曰。天竺夏至之日。方中無影。蓋天之中也。五行用土色尚黃。數(shù)以五。八寸為尺。十兩當(dāng)漢十二兩。以建辰之月為歲首。討覈分至。推較薄蝕。顧步光影。其法甚詳。宿度年紀(jì)。咸有條例。承天無所措詞。后波利國(guó)人來。果同嚴(yán)說。帝詔任豫受焉。嚴(yán)與慧觀謝靈運(yùn)。詳定涅槃經(jīng)。夢(mèng)神訶之曰。涅槃尊經(jīng)。何以輒加斟酌。嚴(yán)惕然而覺。欲盡收前本。時(shí)識(shí)者曰。此欲戒厲后人耳。若必不應(yīng)者。宜即于詳定時(shí)。見夢(mèng)也。嚴(yán)以為然。后又夢(mèng)神告曰。君以佛經(jīng)之力。必當(dāng)見佛。元嘉二十年歿。壽八十一。
高僧傳·卷第七 義解四
釋慧嚴(yán)。姓范。豫州人。年十二為諸生博曉詩書。十六出家。又精鍊佛理。迄甫立年學(xué)洞群籍。風(fēng)聲四遠(yuǎn)化洽殊邦。聞什公在關(guān)復(fù)從受學(xué)。訪正音義多所異聞。后還京師止東安寺。宋高祖素所知重。高祖后伐長(zhǎng)安。要與同行。嚴(yán)曰。檀越此行雖伐罪吊民。貧道事外之人。不敢聞命。帝苦要之。遂行。及文帝在位。情好尤密。每見弘贊問佛法。先是帝未甚崇信。至元嘉十二年京尹蕭摹之上啟請(qǐng)制起寺及鑄像。帝乃與侍中何尚之吏部郎中羊玄保等議之。謂尚之曰。朕少來讀經(jīng)不多。比日彌復(fù)無暇。三世因果未辯厝懷。而復(fù)不敢立異者。正以卿輩時(shí)秀率所敬信故也。范泰謝靈運(yùn)常言。六經(jīng)典文本在濟(jì)俗為治。必求靈性真奧。豈得不以佛經(jīng)為指南耶。近見顏迎之推達(dá)性論宗炳難白黑論。明佛汪汪尤為名理并足開獎(jiǎng)人意。若使率土之濱皆敦此化。則朕坐致太平。夫復(fù)何事。近蕭摹之請(qǐng)制。未全經(jīng)通。即以相示。委卿增損。必有以遏戒浮淫無傷弘獎(jiǎng)?wù)?。乃?dāng)著令耳。尚之對(duì)曰。悠悠之徒多不信法。以臣庸蔽獨(dú)秉愚勤。懼以闕薄貽點(diǎn)大教。今乃更荷褒拂非所敢當(dāng)。至如前代群英則不負(fù)明詔矣。中朝已遠(yuǎn)難復(fù)盡知。度江以來則王導(dǎo)周顗庾亮王濛謝尚郤超王坦王恭王謐郭文謝敷戴逵許詢及亡高祖兄弟王元琳昆季范汪孫綽張玄殷顗?;蛟纵o之冠蓋?;蛉藗愔饍x。或置情天人之際?;蚩观E煙霞之表。并稟志歸依厝心崇信。其間比對(duì)則蘭護(hù)開潛淵遁崇邃。皆亞跡黃中。或不測(cè)人也。近世道俗敷談便爾。若當(dāng)備舉夷夏爰逮漢魏。奇才異德胡可勝言?;圻h(yuǎn)法師嘗云。釋氏之化無所不可。適道固自教源。濟(jì)俗亦為要?jiǎng)?wù)。竊尋此說有契理奧。何者若使家家持戒則一國(guó)息刑。故佛澄適趙二石減暴。靈塔放光苻健損虐。故神道助教有自來矣。而蕭摹所啟亦不謂全非。但傷蠹道俗者。本在無行僧尼。而情貌難分祛取未易。金銅土木雖縻費(fèi)滋深。必福業(yè)所寄復(fù)難得頓絕。臣比思為斟酌進(jìn)退難安。今日親奉德音實(shí)亦深用夷泰。羊玄保進(jìn)曰此談蓋天人之際。豈臣所宜預(yù)。竊恐秦楚論強(qiáng)兵之術(shù)。孫吳盡吞并之計(jì)。將無取于此耶。帝曰。此非戰(zhàn)國(guó)之具。良如卿言。尚之曰。夫禮隱逸則戰(zhàn)士怠。貴仁德則兵氣衰。若以孫吳為志。茍?jiān)谕淌?。亦無取堯舜之道。豈唯釋教而已耶。帝悅曰。釋門有卿亦猶孔氏之有季路。所謂惡言不入于耳。帝自是信心乃立。始致意佛經(jīng)。及見嚴(yán)觀諸僧。輒論道義理。時(shí)顏延之著離識(shí)觀及論檢。帝命嚴(yán)辯其同異。往復(fù)終日。帝笑曰。公等今日無愧支許。嚴(yán)后著無生滅論及老子略注等。東海何承天以博物著名。乃問嚴(yán)。佛國(guó)將用何歷。嚴(yán)云。天竺夏至之日方中無影。所謂天中。于五行土德色尚黃。數(shù)尚五。八寸為一尺。十兩當(dāng)此土十二兩。建辰之月為歲首。及討覈分至推校薄蝕。顧步光影其法甚詳。宿度年紀(jì)咸有條例。承天無所厝難。后婆利國(guó)人來。果同嚴(yán)說。帝敕任豫受焉。大涅槃經(jīng)初至宋土。文言致善。而品數(shù)疏簡(jiǎn)。初學(xué)難以措懷。嚴(yán)乃共慧觀謝靈運(yùn)等。依泥洹本加之品目。文有過質(zhì)頗亦治改。始有數(shù)本流行。嚴(yán)乃夢(mèng)見一人形狀極偉。厲聲謂嚴(yán)曰。涅槃尊經(jīng)何以輕加斟酌。嚴(yán)覺已惕然。乃更集僧欲收前本。時(shí)識(shí)者咸云。此蓋欲誡厲后人耳。若必不應(yīng)者何容即時(shí)方夢(mèng)。嚴(yán)以為然。頃之又夢(mèng)神人告曰。君以弘經(jīng)之力必當(dāng)見佛也。嚴(yán)以宋元嘉二十年卒于東安寺。春秋八十有一矣。帝詔曰。嚴(yán)法師器識(shí)淵遠(yuǎn)學(xué)道之匠。奄爾遷神痛悼于懷??山o錢五萬布五十匹。嚴(yán)弟子法智。幼有神理。年二十四往江陵值雅公講。便論議數(shù)番。雅厝通無地。雅顧眄四眾曰。小子斐然成章。智笑曰。乃變風(fēng)變雅作矣。于是聲布楚郢譽(yù)洽京吳。善成實(shí)及大小品。
高僧摘要·法高僧摘要卷二
姓范。豫州人。年十二為諸生。博曉詩書。十六出家。又糟練佛理。迄甫立年。學(xué)洞群籍。聞什公在關(guān)。復(fù)從受學(xué)。訪正音義。多所異聞。后還京師。止東安寺。宋高祖素所知重。高祖后伐長(zhǎng)安。要與仝行。嚴(yán)曰。檀越此行。雖伐罪吊民。貧道事外之人。不敢聞命。帝苦要之遂行。及文帝在位。情好尤密。每見弘贊問佛法。羊玄保進(jìn)曰。此談蓋天人之際。豈臣所宜預(yù)。竊恐秦楚論強(qiáng)兵之術(shù)。孫吳盡吞并之計(jì)。將無取于此。帝曰。此非戰(zhàn)國(guó)之具。良如卿言。何尚之曰。夫禮隱逸。則戰(zhàn)士怠。貴仁德。則兵氣衰。若以孫吳為志。茍?jiān)谕淌?。亦無取堯舜之道。豈惟釋教而已耶。帝悅曰。釋門有卿。亦猶孔氏之有季路。所謂惡言不入于耳。帝自是信心乃立。始致意佛經(jīng)。及見嚴(yán)與諸僧論道義。時(shí)顏延之著離識(shí)。及論檢。帝命嚴(yán)辯其仝異。往復(fù)終日。帝笑曰。公等今日。無愧支許。嚴(yán)后著無生滅論。及老子略注等。東海何承天。以博物著名。乃問嚴(yán)。佛國(guó)行用何歷。嚴(yán)云。天竺夏至之日。方中無影。所謂天中。于五行。土德。色尚黃。數(shù)尚五。八寸為一尺。十兩當(dāng)此土十二兩。建辰之月為歲首。及討覈分至。推挍薄蝕。顧步光影。其法甚詳。宿度年紀(jì)。咸有條例。承天無所厝難。后婆利國(guó)人來。果仝嚴(yán)說。初大涅槃經(jīng)。品數(shù)疏簡(jiǎn)。初學(xué)難以厝怌。嚴(yán)乃共慧觀。謝靈運(yùn)等。依泥洹本。加之品目。夢(mèng)見一人。形狀極偉。厲聲謂嚴(yán)曰。涅槃尊經(jīng)。何以趣加斟酌。嚴(yán)覺已惕然。乃更集僧。欲收前本。時(shí)識(shí)者咸云。此蓋欲誡厲后人耳。若必不應(yīng)者。何容即時(shí)方夢(mèng)。嚴(yán)以為然。頃之又夢(mèng)神人告曰。君以弘經(jīng)之力。必當(dāng)見佛也。以宋元嘉二十年。卒于東安寺。春秋八十有一。
虞丘進(jìn) 朝代:南朝宋

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中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:363—422 【介紹】: 南朝宋東海郯人,字豫之。少隨謝玄討苻堅(jiān),以功封關(guān)內(nèi)侯。屢從劉裕征戰(zhàn)破孫恩、盧循,斬徐道覆,討司馬休之,有功,遷輔國(guó)將軍、山陽太守,封望蔡縣男。入宋,遷太子右衛(wèi)率。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【介紹】: 十六國(guó)時(shí)南涼僧。禿發(fā)傉檀時(shí)從河南來。嘗諫傉檀窮兵好殺之非,傉檀不能從。后兵亂,不知所在。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
不知何許人。好居冢間樹下。河西鮮卑禿發(fā)利鹿孤僭據(jù)西平。改元建和。時(shí)霍持一錫杖。自河南至。使人跪之曰。此般若眼。奉之者可以得道。人施以衣服。受之而擲地棄水。后其衣自還施家。無所污染。行疾如風(fēng)?;蛄ψ分D杉?。言禍福皆驗(yàn)。有戲藏其錫杖者?;魯磕苛季?。即知所藏處。起取去。無所問。鹿孤弟車騎傉檀。權(quán)傾一國(guó)?;裘縿窳钍路?。傉檀曰。吾先世事天地。今事佛??诌`先人之訓(xùn)。公能七日不食者。吾從公。且令人守視之。傉檀陰遺以餅餌。霍謂沙門智行曰。吾誰欺。欺國(guó)王耶。卒如期不食。于是傉檀信服焉。傉檀女疾。請(qǐng)救。霍曰。生死分定。圣不能轉(zhuǎn)。正可粗知早晚耳。固請(qǐng)時(shí)后宮門久閉。霍趣開之曰。及開則生。不及則死。果宮門未及開而卒。每謂傉檀曰。若能安坐無為。則天下可定。國(guó)祚克昌。如其窮兵好殺。禍將及矣。傉檀不能從。后兵亂?;舨恢樗K。
神僧傳·卷第二
沙門曇霍。不知何許人也。禿發(fā)傉檀。時(shí)從河南來。持一錫杖令人跪曰。此是般若眼。奉之可以得道。時(shí)人咸異之?;蜻z以衣服。受而投之于河。后日以還其本主。衣無所污。行步如風(fēng)云。言人生死貴賤無毫發(fā)之差。人或藏其錫杖。曇霍大哭數(shù)聲。閉目須臾起而取之。咸奇其神異莫能測(cè)也。因之事佛者甚眾。利鹿孤有弟傉檀。假署車騎權(quán)傾偽國(guó)。猜忌多所賊害。霍謂傉檀曰。當(dāng)修善奉佛為后世橋梁。傉檀曰。先世未曾奉佛。今若奉佛恐違先世之旨。公若能七日不食顏色如常。是為佛道神明。仆當(dāng)奉之。乃使人幽守七日。而霍無饑渴之色。傉檀遣沙門智行密持餅遺霍?;舨豢鲜?。傉檀深奇之每。謂傉檀曰。若能安坐無為則天下可定。祚胤克昌如其窮兵好殺禍將及己。傉檀不能從傉檀女病甚。請(qǐng)救療曇霍曰。人之生死自有定期。圣人亦不能轉(zhuǎn)禍為福。曇霍焉能延命耶。正可知早晚耳。傉檀固請(qǐng)之。時(shí)后宮門閉。曇霍曰。急開后門。及開門則生。不及則死。傉檀命開之。不及而死。后兵亂不知所在。
高僧傳·卷第十 神異下
釋曇霍者。未詳何許人。蔬食苦行。常居冢間樹下。專以神力化物。時(shí)河西鮮卑偷發(fā)利鹿孤。愆據(jù)西平。自稱為王。號(hào)年建和。建和二年十一月?;魪暮幽蟻碇磷晕髌健3忠诲a杖令人跪之云。此是波若眼。奉之可以得道。人遺其衣物受而輒投諸地?;蚍胖又小S许曇伦赃€本主。一無所污。行疾如風(fēng)。力者追之。恒困不及。言人死生貴賤毫釐無爽。人或藏其錫杖?;糸]目少時(shí)。立知其處。并奇其神異終莫能測(cè)。然因之事佛者甚眾。鹿孤有弟耨檀。假署車騎。權(quán)傾偽國(guó)。性猜忌多所賊害?;裘恐^檀曰。當(dāng)修善行道為后世橋梁。檀曰。仆先世以來恭事天地名山大川。今一旦奉佛恐違先人之旨。公若能七日不食顏色如常。是為佛道神明。仆當(dāng)奉之。乃使人幽守七日。而霍無饑渴之色。檀遣沙門智行密持餅遺霍?;粼?。吾嘗誰欺。欺國(guó)王耶。檀深奇之厚加敬仰。因此改信節(jié)殺興慈。國(guó)人既蒙其祐。咸稱曰大師。出入街巷百姓并迎為之禮。檀有女病甚篤。請(qǐng)霍救命?;粼?。死生有命。圣不能轉(zhuǎn)。吾豈能延壽。正可知早晚耳。檀固請(qǐng)之。時(shí)宮后門閉?;粼弧<遍_后門。及開則生。不及則死。檀命開之。不及而卒。至?xí)x義熙三年耨檀為勃勃所破。涼土兵亂不知所之。
高僧摘要·品高僧摘要卷三
蔬食苦行。常居冢間樹下。專以神力化物。時(shí)河西鮮卑利鹿孤。僭據(jù)西平。自稱為王。號(hào)年建和二年十一月。霍從河南。來至自西平。持一錫杖。云此是般若眼。奉之可以得道。人遺其衣物。受而輒投諸地?;蚍胖又小S许?。衣自還本主。一無所污。行疾如風(fēng)。言人死生貴賤。毫??無爽。人或藏其錫杖?;糸]目少時(shí)。立知其處。并奇其神異。因之事佛者甚眾。鹿孤有弟傉檀假署車騎。權(quán)傾傾偽國(guó)。性猜忌。多所賊害?;裘恐^檀曰。當(dāng)修善行道。為后世橋梁。檀曰。仆先世已來。恭事天地名山大川。今一旦奉佛??诌`先人之旨。公若能七日不食。顏色如常。是為佛道神明。仆當(dāng)奉之。乃使人幽守七日。而霍無饑渴之色。檀遣沙門智行。密持餅遺霍?;粼弧N釃L誰欺而欺國(guó)王耶。檀深奇之。厚加敬仰。因此改信。節(jié)殺興慈。國(guó)人既蒙其佑。咸稱曰大師。出入街巷。百姓迎禮。至?xí)x義熙三年。傉檀為勃勃所破。涼土兵亂。不知所之。

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
此云功德鎧。剎利種。世王罽賓國(guó)。大父呵黎跋陀。此云師子賢。父僧伽阿難。此云眾喜。皆有奇德。跋摩年十四。天姿秀發(fā)。其母嘗須野獸肉羹。使辦味。跋摩曰。有生之類。莫不惡死。以彼之所惡。充己之所嗜。豈亦仁人之用心哉。母恚曰。汝謂端有地獄報(bào)耶。佗日我替汝償。所不悔也。已而跋摩偶覆羹爛手。謂母曰。痛可柰何。母其替我乎。母笑曰。痛在汝。我安能替耶。跋摩跪曰。殺寔三涂極苦之因。身作身受。固無替理。昨者大人之言。其無乃過乎。母為止殺。終其身。 年十八。去為沙門。有相者曰。君三十當(dāng)南面稱孤。今茲出家。其獲道果必矣。及期王薨。國(guó)人欲迎立之。跋摩翻然自引。游獅子國(guó)。入阇婆。阇婆王婆多伽母先夢(mèng)圣者至。見跋摩從受五戒。王始不信。以母故。亦從受焉。久之乃篤信。鄰國(guó)來寇。王將禦之。因問跋摩以不戰(zhàn)而勝之術(shù)。對(duì)曰其惟慈悲乎。雖然國(guó)有患難。而豈可弗加驅(qū)馳哉。王行矣。既凱旋。王中流矢。跋摩咒水洗之而愈。王欲出家。群臣固爭(zhēng)不可。王曰吾有三愿。茍諸君聽之。則吾亦當(dāng)聽諸君請(qǐng)。不然則否。其一應(yīng)同奉大和尚。其二應(yīng)禁殺。其三應(yīng)有馀積。以賑給貧乏。于是群臣謹(jǐn)奉約。而率遵五戒。王躬治精舍。以延跋摩。名震諸國(guó)。元嘉元年九月。京師沙門慧觀慧聰?shù)?。表?qǐng)迎至。詔交州刺史。并沙門法長(zhǎng)道沖道俊等。航海以往至廣州。詔聽乘驛詣闕。道由始興。愛其虎市山。形類耆阇。因改山中寺額為靈鷲。留居之一年。太守蔡茂之深加敬仰。將死。說法安慰。而家人夢(mèng)其在寺為眾僧講法。寺有寶月殿。跋摩于東壁戲作定光儒童布發(fā)像。極妙。夜輒有光。山故多虎。自跋摩至屏絕。禪定必累日。寺僧嘗遣沙彌侯之。見白獅子。仰躡柱而戲。彌空皆青蓮華。沙彌驚走大呼。僧爭(zhēng)至。豁無所見。八年正月至建鄴。引對(duì)。勞問甚勤。曰寡人欲持齋不殺。迫以身徇萬幾。不獲所愿。法師遠(yuǎn)來陋邦。何以見教。對(duì)曰道在身。不在事。法由己。不由人。且帝王所脩。與匹夫異。匹夫身賤名微。言令不威。儻不克己苦節(jié)。何以為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言。則士庶皆悅。布一善政。則人神以和。刑不夭命。役不勞力。則使風(fēng)雨時(shí)若。寒暑應(yīng)節(jié)。百谷滋繁。桑麻郁茂。以是為持齋不殺。亦大矣。安在輟半日之飧。全一禽之命。然后為弘濟(jì)耶。帝撫幾嘆曰。俗迷遠(yuǎn)理。僧滯近教。迷遠(yuǎn)理者。謂至道虛曠。滯近教者。但拘名相。如法師所諭。開獎(jiǎng)人意??膳c論天人之際矣。止祇洹寺。講法華及十地品。法席之盛。前所未見。譯菩薩善戒三十品。優(yōu)婆塞五戒法等二十六卷。足成伊葉波羅所譯雜心十卷。元嘉六年。坐夏定林。夏休還祇洹。九月二十八日。中食未畢還室。弟子從至。泊然已化。壽六十五。則一日謂弟子曰。我已證二果矣。又說偈三十六行。授阿沙羅曰??梢允咎祗蒙?。及此土僧。有詔建塔。譯遺偈。偈多不載。
神僧傳·卷第三
求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王治在罽賓國(guó)。年十四便機(jī)見俊達(dá)深度。仁愛汎博崇德務(wù)善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。年二十出家受戒。洞明九部博曉四舍。誦經(jīng)百馀萬言。深達(dá)律品妙入禪要。時(shí)人號(hào)曰三藏法師。至年三十罽賓國(guó)王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重。可請(qǐng)令還俗以紹國(guó)位。群臣數(shù)百再三固請(qǐng)。跋摩不納。乃辭師違眾林棲谷飲。孤行山野遁跡人世。后至阇婆國(guó)。初未至一日阇婆王母夜夢(mèng)見一道士飛舶入國(guó)。明旦果是跋摩來至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子。我已受戒而汝不信。恐后生之因永絕今果。王迫以母敕。即奉命受戒。漸染既久專精稍篤。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見侵侮。若與斗戰(zhàn)傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計(jì)。跋摩曰。暴寇相攻宜須禦捍。但當(dāng)起慈悲心勿興害念耳。王自領(lǐng)兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢?jìng)_。跋摩為咒水洗之。信宿平復(fù)。后為跋摩立精舍。躬自琢材傷王腳指。跋摩又為咒治之。有頃平復(fù)。時(shí)京師名德沙門慧觀慧聰?shù)冗h(yuǎn)挹風(fēng)猷思欲參稟。以元嘉元年九月。啟文帝求迎請(qǐng)跋摩。帝即敕交州刺史令泛舶延致。觀等又遣沙門法長(zhǎng)道沖道雋等往彼祈請(qǐng)。文帝知跋摩已至南海。于是復(fù)敕州郡令資發(fā)下京。路由始興經(jīng)停歲許。始興有虎市山。儀形聳峙峰嶺高絕。跋摩謂其髣髴耆阇。乃改名靈鷲。于山寺之外別立禪室。去寺數(shù)里磬音不聞。每至鳴椎。跋摩已至?;蛎坝瓴徽??;蚵哪嗖晃?。時(shí)眾道俗莫不肅然增敬。寺有寶月殿。跋摩于殿北壁手自畫作羅云像。及定光儒童布發(fā)之形。像成之后每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。后茂之將死。跋摩躬自往視說法安慰。后家人夢(mèng)見茂之在寺中與眾僧講法。此山本多虎災(zāi)。自跋摩居之。晝行夜往?;驎r(shí)值虎以杖按頭抒之而去。跋摩嘗于別室坐禪。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見一白師子緣柱而立。亙室彌漫生青蓮花。沙彌驚恐大呼。往視師子豁無所見。未終之前預(yù)造遺文偈頌三十六行。自說因緣云。已證二果。手自封緘付弟子阿沙羅云。我終后可以此文還示天竺僧。亦可示此境僧也。既終之后即趺坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有馀人。并聞香氣芬烈。咸見一物狀若龍蛇??砷L(zhǎng)一匹許。起于尸側(cè)直上沖天。莫能詔者。即于南林戒壇前。依外國(guó)法阇毗之。春秋六十有五。
高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下
求那跋摩。此云功德鎧。本剎利種。累世為王治在罽賓國(guó)。祖父呵梨跋陀。此言師子賢。以剛直被徙。父僧伽阿難。此言眾喜。因潛隱山澤。跋摩年十四便機(jī)見俊達(dá)深有遠(yuǎn)度。仁愛汎博崇德務(wù)善。其母嘗須野肉令跋摩辦之。跋摩啟曰。有命之類莫不貪生。夭彼之命非仁人矣。母怒曰。設(shè)令得罪吾當(dāng)代汝。跋摩他日煮油誤澆其指。因謂母曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身吾何能代。跋摩曰。眼前之苦尚不能代。況三途耶。母乃悔悟終身斷殺。至年十八相公見而謂曰。君年三十當(dāng)撫臨大國(guó)南面稱尊。若不樂世榮當(dāng)獲圣果。至年二十出家受戒。洞明九部博曉四含。誦經(jīng)百馀萬言。深達(dá)律品妙入禪要。時(shí)號(hào)曰三藏法師。至年三十罽賓王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重。可請(qǐng)令還俗以紹國(guó)位。群臣數(shù)百再三固請(qǐng)。跋摩不納。乃辭師違眾林棲谷飲。孤行山野遁跡人世。后到師子國(guó)觀風(fēng)弘教。識(shí)真之眾咸謂已得初果。儀形感物見者發(fā)心。后至阇婆國(guó)。初未至一日阇婆王母夜夢(mèng)見一道士飛舶入國(guó)。明旦果是跋摩來至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子。我已受戒而汝不信??趾笊蛴澜^今果。王迫以母敕。即奉命受戒。漸染既久專精稍篤。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力欲見侵侮。若與斗戰(zhàn)傷殺必多。如其不拒危亡將至。今唯歸命師尊不知何計(jì)。跋摩曰。暴??相攻宜須禦捍。但當(dāng)起慈悲心勿興害念耳。王自領(lǐng)兵擬之。旗鼓始交賊便退散。王遇流矢?jìng)_。跋摩為咒水洗之。信宿平復(fù)。王恭信稍殷。乃欲出家修道。因告群臣曰。吾欲躬棲法門。卿等可更擇明主。群臣皆拜伏勸請(qǐng)?jiān)?。王若舍?guó)則子民無依。且敵國(guó)兇強(qiáng)恃險(xiǎn)相對(duì)。如失恩覆則黔首奚處。大王天慈寧不憫念。敢以死請(qǐng)申其悃愊。王不忍固違。乃就群臣請(qǐng)三愿。若許者當(dāng)留治國(guó)。一愿凡所王境同奉和上。二愿盡所治內(nèi)一切斷殺。三愿所有儲(chǔ)財(cái)賑給貧病。群臣?xì)g喜僉然敬諾。于是一國(guó)皆從受戒。王后為跋摩立精舍。躬自引材傷王腳指。跋摩又為咒治。有頃平復(fù)。導(dǎo)化之聲播于遐邇。鄰國(guó)聞風(fēng)皆遣使要請(qǐng)。時(shí)京師名德沙門慧觀慧聰?shù)?。遠(yuǎn)挹風(fēng)猷思欲餐稟。以元嘉元年九月。面啟文帝。求迎請(qǐng)跋摩。帝即敕交州刺史令汎舶延致觀等。又遣沙門法長(zhǎng)道沖道俊等往彼祈請(qǐng)。并致書于跋摩及阇婆王婆多加等。必希顧臨宋境流行道教。跋摩以圣化宜廣不憚?dòng)畏?。先已隨商人竺難提舶欲向一小國(guó)。會(huì)值便風(fēng)遂至廣州。故其遺文云。業(yè)行風(fēng)所吹遂至于宋境。此之謂也。文帝知跋摩已至南海。于是復(fù)敕州郡令資發(fā)下京。路由始興。經(jīng)停歲許。始興有虎市山。儀形聳孤峰嶺高絕。跋摩謂其髣髴耆阇。乃改名靈鷲。于山寺之外別立禪室。室去寺數(shù)里磬音不聞。每至鳴椎跋摩已至。或冒雨不沾?;蚵哪嗖粷?。時(shí)眾道俗莫不肅然增敬。寺有寶月殿。跋摩于殿北壁手自畫作羅云像及定光儒童布發(fā)之形。像成之后每夕放光。久之乃歇。始興太守蔡茂之深加敬仰。后茂之將死。跋摩躬自往視說法安慰。后家人夢(mèng)見茂之在寺中與眾僧講法。實(shí)由跋摩化導(dǎo)之力也。此山本多虎災(zāi)。自跋摩居之。晝行夜往?;驎r(shí)值虎。以杖按頭。弄之而去。于是山旅水賓去來無梗。感德歸化者十有七八焉。跋摩嘗于別室入禪。累日不出。寺僧遣沙彌往候之。見一白師子緣柱而上。亙空彌漫生青蓮華。沙彌驚恐大呼往逐師子。豁無所見。其靈異無方。類多如此。后文帝重敕觀等。復(fù)更敦請(qǐng)。乃汎舟下都。以元嘉八年正月達(dá)于建鄴。文帝引見勞問慇勤。因又言曰。弟子常欲持齋不殺。迫以身殉物不獲從志。法師既不遠(yuǎn)萬里來化此國(guó)。將何以教之。跋摩曰。夫道在心不在事。法由己非由人。且帝王與匹夫所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不剋己苦躬。將何為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言則士女咸悅。布一善政則人神以和。刑不夭命役無勞力。則使風(fēng)雨適時(shí)寒暖應(yīng)節(jié)。百谷滋繁桑麻郁茂。如此持齋齋亦大矣。如此不殺德亦眾矣。寧在闕半日之餐全一禽之命。然后方為弘濟(jì)耶。帝乃撫機(jī)嘆曰。夫俗人迷于遠(yuǎn)理。沙門滯于近教。迷遠(yuǎn)理者謂至道虛說。滯近教者則拘戀篇章。至如法師所言。真謂開悟明達(dá)。可與言天人之際矣。乃敕住祇洹寺供給隆厚。公王英彥莫不宗奉。俄而于寺開講法華及十地。法席之日軒蓋盈衢。觀矚往還肩隨踵接。跋摩神府自然妙辯天絕?;驎r(shí)假譯人而往復(fù)懸悟。后祇洹慧義請(qǐng)出菩薩善戒。始得二十八品。后弟子代出二品。成三十品。未及繕寫失序品及戒品。故今猶有兩本。或稱菩薩戒地。初元嘉三年。徐州刺史王仲德于彭城請(qǐng)外國(guó)伊葉波羅譯出雜心。至擇品而緣礙遂輟。至是更請(qǐng)跋摩譯出后品。足成十三卷。并先所出四分羯磨優(yōu)婆塞五戒略論優(yōu)婆塞二十二戒等。凡二十六卷。并文義詳允梵漢弗差。時(shí)影福寺尼慧果凈音等。共請(qǐng)跋摩云。去六年有師子國(guó)八尼至京云。宋地先未經(jīng)有尼。那得二眾受戒??纸淦凡蝗0夏υ?。戒法本在大僧眾發(fā)。設(shè)不本事無妨得戒。如愛道之緣。諸尼又恐年月不滿。苦欲更受。跋摩稱云。善哉。茍欲增明甚助隨喜。但西國(guó)尼年臘未登。又十人不滿。且令學(xué)宋語別因西域居士。更請(qǐng)外國(guó)尼來足滿十?dāng)?shù)。其年夏在定林下寺安居。時(shí)有信者采華布席。唯跋摩所坐華彩更鮮。眾咸崇以圣禮。夏竟還祇洹。其年九月二十八日中食未畢。先起還閣。其弟子后至。奄然已終。春秋六十有五。未終之前預(yù)造遺文偈頌三十六行。自說因緣云。已證二果。手自封緘付弟子阿沙羅云。我終后可以此文還示天竺僧。亦可示此境僧也。既終之后即扶坐繩床。顏貌不異似若入定。道俗赴者千有馀人。并聞香氣芬烈。咸見一物狀若龍蛇??砷L(zhǎng)一匹許。起于尸側(cè)直上沖天莫能詺者。即于南林戒壇前依外國(guó)法阇毗之。四部鱗集。香薪成??。灌之香油以燒遺陰。五色焰起氛氳麗空。是時(shí)天景澄朗道俗哀嘆。仍于其處起立白塔。欲重受戒。諸尼悲泣望斷不能自勝。初跋摩至京。文帝欲從受菩薩戒。會(huì)虜寇侵彊未及咨稟。奄而遷化。以本意不遂傷恨彌深。乃令眾僧譯出其遺文云。 前頂禮三寶  凈戒諸上座 濁世多諂曲  虛偽無誠(chéng)信 愚惑不識(shí)真  懷嫉輕有德 是以諸賢圣  現(xiàn)世晦其跡 我求那跋摩  命行盡時(shí)至 所獲善功德  今當(dāng)如實(shí)說 不以諂曲心  希望求名利 為勸眾懈怠  增長(zhǎng)諸佛法 大法力如是  仁者咸諦聽 我昔曠野中  初觀于死尸 膀脹蟲爛壞  臭穢膿血流 系心緣彼處  此身性如是 常見此身相  貪蛾不畏火 如是無量種  修習(xí)死尸觀 放舍馀聞思  依止林樹間 是夜專精進(jìn)  正觀常不忘 境界恒在前  猶如對(duì)明鏡 如彼我亦然  由是心寂靖 輕身極明凈  清涼心是樂 增長(zhǎng)大歡喜  則生無著心 變成骨鎖相  白骨現(xiàn)在前 朽壞肢節(jié)離  白骨悉磨滅 無垢智熾然  調(diào)伏思法相 我時(shí)得如是  身安極柔軟 如是方便修  勝進(jìn)轉(zhuǎn)增長(zhǎng) 微塵念念滅  壞色正念法 是則身究竟  何緣起貪欲 知因諸受生  如魚貪鉤餌 彼受無量壞  念念觀磨滅 知彼所依處  從心猿猴起 業(yè)及業(yè)果報(bào)  依緣念念滅 心所知種種  是名別相法 是則思慧念  次第滿足修 觀種種法相  其心轉(zhuǎn)明了 我于爾焰中  明見四念處 律行從是竟  攝心緣中住 苦如熾然劍  斯由渴愛轉(zhuǎn) 愛盡般涅槃  普見彼三界 死焰所熾然  形體極消瘦 喜息樂方便  身還漸充滿 勝妙眾生相  頂忍亦如是 是于我心起  真實(shí)正方便 漸漸略境界  寂滅樂增長(zhǎng) 得世第一法  一念緣真諦 次第法忍生  是謂無漏道 妄想及諸境  名字悉遠(yuǎn)離 境界真諦義  除惱獲清涼 成就三昧果  離垢清涼緣 不涌亦不沒  凈慧如明月 湛然正安住  純一寂滅相 非我所宣說  唯佛能證知 那波阿毗曇  說五因緣果 實(shí)義知修行  名者莫能見 諸論各異端  修行理無二 偏執(zhí)有是非  達(dá)者無違諍 修行眾妙相  今我不宣說 懼人起妄想  誑惑諸世間 于彼修利相  我已說少分 若彼明智者  善知此緣起 摩羅婆國(guó)界  始得初圣果 阿蘭若山寺  道跡修遠(yuǎn)離 后于師子國(guó)  村名劫波利 進(jìn)修得二果  是名斯陀含 從是多留難  障修離欲道 見我修遠(yuǎn)離  知是處空閑 咸生希有心  利養(yǎng)競(jìng)來集 我見如火毒  心生大厭離 避亂浮于海  阇婆及林邑 業(yè)行風(fēng)所飄  隨緣之宋境 于是諸國(guó)中  隨力興佛法 無問所應(yīng)問  諦實(shí)真實(shí)觀 今此身滅盡  寂若燈火滅
高僧摘要·品高僧摘要卷三
此云功德鎧。本剎利種。累世為王。治在罽賓國(guó)。跋摩年十四。機(jī)見俊達(dá)。深有遠(yuǎn)度。仁愛務(wù)善。其母嘗須野肉。令跋摩辦之。跋摩啟曰。有命之類。莫不貪生。夭彼之命。非仁人矣。母怒曰。設(shè)令得罪。吾當(dāng)代汝。跋摩他口煮油。誤澆其指。因謂母曰。代兒忍痛。母曰。痛在汝身。吾何能代。跋摩曰。眼前之苦。尚不能代。況三途耶。母乃悔悟。終身斷殺。至年十八。相工見而謂曰。君年三十。當(dāng)撫臨大國(guó)。南面稱尊。若不樂世榮。當(dāng)獲圣果。至年二十。出家受戒。洞明九部。博曉四含。誦經(jīng)百馀萬言。深達(dá)律品。妙入禪要。時(shí)人號(hào)曰。三藏法師。至年三十。罽賓國(guó)王薨。絕無紹嗣。眾咸議曰。跋摩帝室之胤。又才明德重??烧?qǐng)令還俗。以紹國(guó)位。群臣數(shù)百。再三固請(qǐng)。跋摩不納。乃辭師違眾。林棲谷飲。孤行山野。遁跡人世。后到師子國(guó)。觀風(fēng)弘教見者發(fā)心。后至阇婆國(guó)。至前一日。阇婆王母。夜夢(mèng)見一道士。飛舶入國(guó)。明旦果跋摩至。王母敬以圣禮從受五戒。母因勸王曰。宿世因緣得為母子我已受戒而汝不信??趾笊?。永絕今果。王迫以母敕即奉命受戒。頃之鄰兵犯境。王謂跋摩曰。外賊恃力。欲見侵侮。若與斗戰(zhàn)。傷殺必多。如其不拒。危亡將至。今唯歸命師尊。不知何計(jì)。跋摩曰。暴寇相攻。宜須禦捍。但當(dāng)起慈悲心。勿興害念耳。王自領(lǐng)兵擬之。旗鼓始交。賊便退散王遇流矢?jìng)_。跋摩為咒水洗之。信宿平復(fù)。王恭信稍殷。乃欲出家修道。因告群臣曰。吾欲躬棲法門。卿等可便擇明主。群臣皆拜伏勸請(qǐng)?jiān)弧M跞羯釃?guó)。則子民無依。且敵國(guó)兇強(qiáng)。恃崄相對(duì)。大王天慈。寧不憫命。敢以死請(qǐng)。王不忍固違。乃就群臣請(qǐng)三愿。若許者當(dāng)留治國(guó)。一愿凡所王境。同奉和尚。二愿盡所治內(nèi)。一切斷殺。三愿所有儲(chǔ)財(cái)。賑給貧病。群臣?xì)g喜敬諾。于是一國(guó)皆從受戒。王后為跋摩立精舍。躬自琢材。傷王腳指。跋摩又為咒治。有頃平復(fù)。道化之聲。播于遐邇。鄰國(guó)聞風(fēng)。皆遣使要請(qǐng)。時(shí)京師名德?;塾^慧聰?shù)?。遠(yuǎn)挹風(fēng)猷。以元嘉元年九月。面啟文帝。求迎跋摩。帝即賜交州刺史。令泛舶延致。觀等又遣沙門法長(zhǎng)道沖道俊等。往彼祈請(qǐng)。并致書于跋摩。及阇婆王。希臨宋境。流行道教。跋摩以圣化宜廣。不憚?dòng)畏?。路由始興。經(jīng)停歲許。始興有虎市山。儀形聳峙。峰嶺高絕。跋摩謂髣髴耆阇。乃改名靈鷲。于山寺之外。別立禪室。去寺數(shù)里。磬音不聞。每至鳴椎。跋摩已至?;蛎坝瓴徽?。或履泥不污。時(shí)眾道俗。莫不肅然增敬寺有寶月殿。跋摩于殿北壁。手自畫作羅云像。及定光儒童布發(fā)之形。像成之后。每夕放光。此山本多虎災(zāi)。自跋摩居之。晝行夜往?;驎r(shí)值虎。以杖按頭抒之而去。于是山旅水賓。去來無梗。文帝重敕觀等復(fù)更敦請(qǐng)。乃汎舟下都。以元嘉八年正月。達(dá)于建業(yè)。文帝引見。勞問慇勤。因言曰。弟子常欲持齋不殺。不獲從志。法師既不遠(yuǎn)萬里。來化此國(guó)。將何以教之。跋摩曰。夫道在心。不在事。法由己。非由人。且帝王與匹夫。所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不克己苦躬。將何為用。帝王以四海為家。萬民為子。出一嘉言。則士女咸悅。布一善政。則人神以和。刑不夭命。役無勞力。使風(fēng)雨適時(shí)。寒煖應(yīng)節(jié)。百谷滋繁。桑麻郁茂。如此持齋亦大矣。不殺亦眾矣。寧在闕半日之餐。全一禽之命。方為弘濟(jì)耶。帝乃撫幾嘆曰。夫俗人迷于遠(yuǎn)理。沙門滯于近教。迷遠(yuǎn)理者。謂至道虛說。滯近教者。則拘戀篇章。至如法師所言。真開悟明達(dá)。可與言天人之際矣。乃敕住祇洹寺。供給隆厚。王公英彥。莫不宗奉。俄而于寺開講法華。及十地。法席之日。軒蓋盈衢。觀矚往還。肩隨踵接。其年九月二十八日。食未畢。奄然已終。春秋六十有五。

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
此云法樂。西國(guó)人也。棄家以精律著名。弘始七年。至關(guān)中。時(shí)弗若多羅已化久矣。廬山慧遠(yuǎn)。聞支善毗尼。愿竟其學(xué)。遣書通好曰。佛教之興。先自上國(guó)。分流已來。四百年于茲矣。然比丘根本。皆所未知。頃幸弗若多羅。誦出十誦。方半而沒。茲用追恨。竊聞仁者。亦赍此經(jīng)。必蒙開施。勿倀憤發(fā)。果使始涉之流。不失無上之津。此恩不貲。何以論報(bào)。支得書。乃與羅什。足多羅未盡之文。支住長(zhǎng)安大寺。沙門慧觀欲延居洛陽。支曰。洛中有人弘法。足以利世。吾當(dāng)化律學(xué)未至之處。于是去。不知所終。
高僧傳·卷第二 譯經(jīng)中
曇摩流支。此云法樂。西域人也。棄家入道。偏以律藏馳名。以弘始七年秋達(dá)自關(guān)中。初弗若多羅誦出十誦未竟而亡。廬山釋慧遠(yuǎn)聞支既善毗尼。希得究竟律部。乃遣書通好曰。佛教之興先行上國(guó)。自分流以來四百馀年。至于沙門德式所闕尤多。頃西域道士弗若多羅。是罽賓人。甚諷十誦梵本。有羅什法師通才博見為之傳譯。十誦之中文始過半。多羅早喪中途而寢。不得究竟大業(yè)。慨恨良深。傳聞仁者赍此經(jīng)自隨。甚欣所遇。冥運(yùn)之來豈人事而已耶。想弘道為物感時(shí)而動(dòng)。叩之有人。必情無所吝。若能為律學(xué)之徒。畢此經(jīng)本。開示梵行洗其耳目。使始涉之流不失無上之津參懷勝業(yè)者日月彌朗。此則慧深德厚。人神同感矣。幸愿垂懷不乖往意。一二悉諸道人所具。流支既得遠(yuǎn)書及姚興敦請(qǐng)。乃與什共譯十誦都畢。研詳考覈條制審定。而什猶恨文煩未善。既而什化不獲刪治。流支住長(zhǎng)安大寺?;塾^欲請(qǐng)下京師。支曰。彼土有人有法足以利世。吾當(dāng)更行無律教處。于是游化馀方不知所卒?;蛟平K于涼土未詳。

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
此云無垢眼。罽賓國(guó)人。沈鷙有志力。以苦行自律。弘毗尼。為龜茲學(xué)者之宗。龜茲陷。避地烏纏。聞羅什在長(zhǎng)安。欲使勝品妙味。復(fù)沾東土。弘始八年。至關(guān)中。什敬禮如師。及什棄世。即引去。游壽春。譯十誦本五十八卷。最后一誦。謂明受戒法。及諸成善法事。逐其義要。改名善誦。叉后赍住石澗。開為六十一卷。最后一誦。改為毗尼誦。故今猶二名存焉。又坐夏江陵之新寺。以漢言講演無作妙本。盛行于時(shí)?;塾^習(xí)其指要。為兩卷。京師傳寫。紙為增價(jià)。終于石澗。壽七十七。為人眼青。時(shí)號(hào)青眼律師。
高僧傳·卷第二 譯經(jīng)中
卑摩羅叉。此云無垢眼。罽賓人。沈靖有志力。出家履道苦節(jié)成務(wù)。先在龜茲弘闡律藏。四方學(xué)者競(jìng)往師之。鳩摩羅什時(shí)亦預(yù)焉。及龜茲陷沒乃避地焉。頃之聞什在長(zhǎng)安大弘經(jīng)藏。又欲使毗尼勝品復(fù)洽東國(guó)。于是杖錫流沙冒險(xiǎn)東入。以偽秦弘始八年達(dá)自關(guān)中。什以師禮敬待。叉亦以遠(yuǎn)遇欣然。及羅什棄世。叉乃出游關(guān)左。逗于壽春止石澗寺。律眾云聚盛闡毗尼。羅什所譯十誦本五十八卷。最后一誦謂明受戒法及諸成善法事。逐其義要名為善誦。叉后赍往石澗。開為六十一卷。最后一誦改為毗尼誦。故猶二名存焉。頃之南適江陵于辛寺夏坐開講十誦。既通漢言善相領(lǐng)納。無作妙本大闡當(dāng)時(shí)。析文求理者其聚如林。明條知禁者數(shù)亦殷矣。律藏大弘叉之力也。道場(chǎng)慧觀深括宗旨。記其所制內(nèi)禁輕重。撰為二卷。送還京師。僧尼披習(xí)競(jìng)相傳寫。時(shí)聞?wù)咧V曰。卑羅鄙語?;塾^才錄。都人繕寫紙貴如玉。今猶行于世為后生法矣。叉養(yǎng)德好閑棄諠離俗。其年冬復(fù)還壽春石澗卒于寺焉。春秋七十有七。叉為人眼青。時(shí)人亦號(hào)為青眼律師。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:?—426 【介紹】: 或作杯渡。南朝宋僧。姓名佚。傳常乘木杯渡水,人因以名之。初見在冀州,后抵京師。衣服襤褸,不甚持齋,飲酒啖肉,與俗不殊。恒負(fù)一蘆篅,往來人家,屢有神異。宋文帝元嘉三年九月患痢而死。五年,傳說人復(fù)見之,后不知所終。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
莫知姓氏。亦不省何許人。始見于冀州如清狂者。挈一木杯。渡水必乘之。時(shí)號(hào)杯渡嘗托宿一富人家。龕有金像。竊之而去。雖徐行馬追之。莫能及也。乘杯絕孟津。至京師。時(shí)年四十許者狀。寒窘喜怒不常。出語無緣飾。盛寒穴冰而浴?;蛑斓巧??;蝓衅厥兄行兄?。荷一蘆圌。詣延賢寺沙門法意。意館之尤勤。忽棄去行瓜步。欲登舟。舟人未及應(yīng)。即又乘杯至北岸。廣陵村有李氏方飯僧。渡徑入置蘆圌庭中。坐席上。眾環(huán)目之。渡自若。座有怒者。李氏見蘆圌礙往來處。欲移之。饒力不能動(dòng)。食畢提之。笑而去。且呼曰。四天王。四天王。福李家。時(shí)有豎子。竊見圌中。有四小兒皆長(zhǎng)數(shù)寸。眉目如畫。李氏異而追之。失所在。又三日見坐西界蒙籠樹下。乃拜請(qǐng)還家。供事之。飲啖無所擇。沛國(guó)劉伯興為兗州刺史。走使要之。負(fù)蘆圌。至。伯興。尊之。竊窺其中。唯敗衲木杯而已。與語不解。乃還李氏。一旦忽索伽梨。趣為辦之。??去。夜聞異香遍一境。黎明尋至北岸。僵席伽梨臥。旁皆青蓮華。撼之死矣。又?jǐn)?shù)日人自彭城來云。見渡客白衣黃欣家。欣信敬。而貧日食麥飯。渡甘美之。留半年。忽令辨蘆圌。三十六枚。欣曰。止得十枚。渡使必如其數(shù)列中庭。俄金帛皆滿直百馀萬。以施欣乃去。館京師朱文殊家。文殊扣頭求濟(jì)。渡不答。文殊喜曰。佛法默然蓋許之也。又游吳中從漁者乞魚。得餒者投水中活游而去。他日又乞之。漁者怒罵不予。渡以兩石子。投網(wǎng)中。俄牛斗水中。裂其網(wǎng)。而牛不復(fù)見。東游天臺(tái)。還京師。訪西域沙門僧祛吒于長(zhǎng)干寺。沙門僧悟者。與吒同房。嘗窺隙見。吒取剎干玩之。悟由是加敬。又有張奴者。與吒相遇。吒曰。吾東見蔡豚。南訊馬生。北見王年今欲就杯渡。不期識(shí)子于此也。張奴題槐樹詩。詞甚俊偉。而吒答之。亦可觀。及渡見奴如平生。又依南州陳氏?;騻鞫枷聞e有一杯渡。陳氏父子五人。往觀之。所見無異。而疑。于是為設(shè)蜜刀子熏陸香手巾等。于前而留。其二弟即還家見所設(shè)。亦如之。謂陳曰。刀子鈍可磨也。已而都下者遷靈鷲寺。陳氏者忽求黃紙二幅。作書。書不成字合同其背。陳問上人何券。渡不答。吳郡朱靈期自高麗還。舶值風(fēng)飄。至一洲。洲上有山。山甚高大。因意行十馀里。聞午梵。入一寺。寺七寶所成。僧?dāng)?shù)輩。皆石像。欲反有呼之者。靈期再拜。得食食味香美。非世間有。一人云。此去都二十馀萬里。嘗識(shí)杯渡道人否。靈期曰。識(shí)之。其人指北壁一囊曰。其缽具耳。因持以授。并作書著函中曰。見渡當(dāng)付之。且遺以一青竹杖。使置舶首曰??扇罩潦^。既至。遂失竹杖。有頃。渡來取書。得缽。大笑曰。我不見此缽。且四千年矣。以擲云中。又接之。陳氏且日門扇上。有福德門靈人降六字。而渡去絕跡。都下則猶行。山村有庾常者。婢竊物而走。常跡之問渡。渡指曰。死于金陵江邊空冢中。常馳往視之。果然。黃門侍郎孔生疾乞渡祝。渡曰。已為鬼害不可。生俄而死。又齊諧妻胡氏。疾。乞渡祝。祝之而愈。留錢一萬倩諧飯僧去。至赤山湖而化。元嘉三年九月也。諧葬之建業(yè)覆舟山。五年三月八日渡復(fù)主諧家呂道惠杜天期水丘熙三士在焉。見之大驚。即再拜。渡曰。年大兇。無忌脩福業(yè)。法意道人。德高可親之禳災(zāi)。俄門楣上有僧。呼渡。渡仰見之即辭去。
神僧傳·卷第三
杯渡者。不知姓名。常乘木杯渡水。人因目之。初在冀州不修細(xì)行。神力卓越世莫測(cè)其由。嘗于北方寄宿一家。家有一金像。渡竊而將去。家主覺而追之。見渡徐行。走馬逐之不及。至于孟津河浮木杯于水。憑之渡河。不假風(fēng)棹輕疾如飛。俄而及岸達(dá)于京師。見時(shí)可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語出沒喜怒不均?;驀?yán)冰叩凍洗浴?;蛑纳仙?。或徒行入市。唯荷一蘆圌(音遄)子更無馀物。嘗從延賢寺法意道人處。意以別房待之。后欲往瓜步江。于江側(cè)就航人。告渡不肯載之。復(fù)累足杯中顧盻言詠。杯自然流直渡北岸。向廣陵遇村舍李家八關(guān)齋。先不相識(shí)。乃直入齋堂而坐。置蘆圌于中庭。眾以其形陋無恭敬之心。李見蘆圌當(dāng)?shù)?。欲移置墻邊。?shù)人舉不能動(dòng)。渡食竟提之而去。笑曰。四天王李家。于時(shí)有一豎子窺其圌中。有四小兒并長(zhǎng)數(shù)寸。面目端正衣裳鮮潔。于是追覓不知所在。后數(shù)日乃見在西界蒙籠樹下坐。李禮拜請(qǐng)還家。日日供養(yǎng)。渡不甚持齋。飲酒啖肉。至于辛鲙。與俗無異。百姓奉上或受不受。沛國(guó)劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負(fù)圌而來。興伯使人舉視。十馀人不勝。伯自看唯見一敗衲及一木杯。后還李家。復(fù)得二十馀日。清旦忽云。欲得一袈裟。中時(shí)令辦。李即經(jīng)營(yíng)。至中未成。渡云。暫出。至瞑不返。合境聞?dòng)挟愊?。疑之為怪。處處覓渡。乃見在北巖下敷敗袈裟于地臥之而死。頭前腳后皆生蓮華。極鮮香。一夕而萎。邑共殯葬之。后數(shù)日有人從北來云。見渡負(fù)蘆圌行向彭城。乃共開棺靴履存焉。既至彭城遇有白衣黃欣。深信佛法見渡禮拜。請(qǐng)還家。家至貧但有麥飯而已。渡甘之怡然止得半年。忽語欣云??梢捥J圌三十六枚。吾須用之。答云。此間止可有十枚。貧無以買??植槐M辦。渡曰。汝但檢覓宅中應(yīng)有。欣即窮檢。果得三十六枚。列之庭中。雖有其數(shù)亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。渡密封之。因語欣令開乃見錢帛皆滿。可堪百許萬。識(shí)者謂是杯渡分身他土所得?施?;匾允┬?。欣受之皆為功德經(jīng)一年許辭去。欣為辦糧食。明晨見糧食具存。不知渡所在。后東游入?yún)强ぁB芬娽烎~師。因就乞魚。魚師施一喂者。渡手弄反覆還投水。游活而去。又見網(wǎng)師更從乞魚。網(wǎng)師瞋罵不與。渡乃拾取兩石子擲水中。俄而有兩水牛斗其網(wǎng)中。網(wǎng)既碎敗不復(fù)見牛。渡亦已隱。行至松江。乃仰蓋于水中乘而渡岸經(jīng)涉會(huì)稽剡縣登天臺(tái)山。數(shù)月而返京師。少時(shí)游止無定。請(qǐng)召或往不往時(shí)南州有。陳家。頗有衣食。渡往其家甚見迎奉。聞都下復(fù)有一杯渡。陳父子五人咸不信。往都下看之。果如其家杯渡。形相一種。陳設(shè)一合蜜姜及刀子薰陸香手巾等。渡即食蜜姜都盡。馀物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯渡。即留二弟停都守視。馀三人還家。家中杯渡如舊膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜為異爾。乃語陳云。刀子鈍可為磨之。二弟還都云。彼渡已移靈鷲寺。其家忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。渡不答。竟莫測(cè)其然。時(shí)吳部民朱靈期使高麗。還值風(fēng)舶飄經(jīng)九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山采薪。見有人路。靈期乃將數(shù)人隨路告乞。行十馀里聞磬聲香煙。于是共稱佛禮拜。須臾見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴(yán)。又見十馀石人。乃共禮拜還反。行少許聞唱導(dǎo)聲。還住更看。猶是石人。靈期等相謂此是圣僧。吾等罪人不能得見。因共竭誠(chéng)懺悔。更往乃見真人。為靈期等設(shè)食。食味是菜。而香美不同世食。竟共叩頭禮拜。乞速還至鄉(xiāng)。有一僧云。此間去都乃二十馀萬里。但令至心不憂不速也。因問靈期云。識(shí)杯渡道人不。答言。甚識(shí)。因指北壁有一壺掛錫杖及缽云。此是杯渡住處。今因君以缽與之。并作書著函中。別有一青竹杖。語靈期云。但擲此杖置舫前水中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。于是辭別。令一沙彌送至門上。語云。此道去行七里至船。不須從先路去也。如言西轉(zhuǎn)行七里許至船即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過。都不見水。經(jīng)三日至石頭淮而住。亦不復(fù)見竹杖所在。舫入淮至朱雀。乃見杯渡騎大航蘭以捶捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。渡乃自下舫取書并缽。開書視之字無人識(shí)者。渡大笑曰。使我還耶。及缽擲云中還接之曰。我不見此缽四千年矣。渡多在延賢寺法意處。時(shí)世以此缽異物競(jìng)往觀之。有庾常婢偷物而叛。四追不擒乃問杯渡。云已死。在金城江邊空冢中。往看果如所言??讓幾訒r(shí)為黃門侍郎。在家患痢。遣信請(qǐng)渡。渡咒竟云。難差。見有四鬼皆被傷截寧子泣曰。昔孫恩作亂家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。后請(qǐng)僧設(shè)齋。齋座有僧勸迎杯渡。渡既至一咒。病者即愈。齊諧伏事為師。因作傳記。其從來神異不可備紀(jì)。元嘉三年九月辭諧入東。留一萬錢物寄諧倩為營(yíng)齋。于是別去。行至赤山湖患病而死。諧即為營(yíng)齋。并接尸還葬建康覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來云。是杯渡弟子。語云。莫憂家?guī)煂硐嗫础4鹪?。渡死已久。何容得來。道人云。來?fù)何難。便衣帶頭出一合許散。與服之病即差。又有杜僧哀者。住在南崗下。昔經(jīng)伏事杯渡。兒病甚篤。乃思念恨不得渡與念神咒。明日忽見渡來。言語如常。即為咒病者便愈。至五年三月渡復(fù)來齊諧家。呂道惠聞而怛之杜天期水丘熙等。并見皆大驚。即起禮拜。渡語眾人言。年當(dāng)大兇可勤修福業(yè)。法意道人甚有德。可往就之。修立故寺以禳災(zāi)禍也。須臾門上有一僧喚渡。便辭去云。貧道當(dāng)向交廣之間不復(fù)來也。齊諧等拜送慇勤于是絕跡。頃世亦言時(shí)有見者。
高僧傳·卷第十 神異下
杯度者。不知姓名。常乘木杯度水。因而為目。初見在冀州。不修細(xì)行。神力卓越。世莫測(cè)其由來。嘗于北方寄宿一家。家有一金像。度竊而將去。家主覺而追之。見度徐行走馬逐而不及。至孟津河浮木杯于水。憑之度河。無假風(fēng)棹。輕疾如飛。俄而度岸。達(dá)于京師。見時(shí)可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語出沒喜怒不均?;驀?yán)冰扣凍而灑浴?;蛑焐洗??;蛲叫腥胧小Nê梢惶J圌子更無馀物。乍往延賢寺法意道人處。意以別房待之。后欲往延步江。于江側(cè)就航人告度。不肯載之。復(fù)累足杯中顧眄吟詠。杯自然流直度北岸。行向廣陵遇村舍有李家八關(guān)齋。先不相識(shí)。乃直入齋堂而坐。置蘆圌于中庭。眾以其形陋無恭敬心。李見蘆圌當(dāng)?shù)?。欲移置墻邊。?shù)人舉不能動(dòng)。度食竟提之而去。笑曰。四天王李家于時(shí)有一豎子。窺其圌中。見四小兒。并長(zhǎng)數(shù)寸。面目端正衣裳鮮潔。于是追覓不知所在。后三日乃見在西界蒙籠樹下坐。李跪拜請(qǐng)還家。月日供養(yǎng)。度不甚持齋。飲酒啖肉。至于辛鲙與俗不殊。百姓奉上或受不受。沛國(guó)劉興伯為兗州刺史。遣使要之。負(fù)圌而來。興伯使人舉視。十馀人不勝。伯自看唯見一敗納及一木杯。后還李家復(fù)得三十馀日。清旦忽云。欲得一袈裟中時(shí)令辦。李即經(jīng)營(yíng)至中未成。度云暫出至冥不反。合境聞?dòng)挟愊恪R芍疄楣?。處處覓度。乃見在北巖下鋪敗袈裟于地臥之而死。頭前腳后皆生蓮華。華極鮮香。一夕而萎。邑人共殯葬之。后數(shù)日有人從北來云。見度負(fù)蘆圌行向彭城。乃共開棺唯見靴履。既至彭城。遇有白衣黃欣深信佛法。見度禮拜請(qǐng)還家。其家至貧。但有麥飯而已。度甘之怡然止得半年。忽語欣云??梢捥J圌三十六枚。吾須用之。答云。此間正可有十枚。貧無以買??植槐M辦。度曰。汝但檢覓宅中應(yīng)有。欣即窮檢果得三十六枚。列之庭中。雖有其數(shù)亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。度密封之。因語欣令開。乃見錢帛皆滿可堪百許萬。識(shí)者謂是杯度分身他土所得?施回以施欣。欣受之皆為功德。經(jīng)一年許度辭去。欣為辦糧食。明晨見糧食具存。不知度所在。經(jīng)一月許復(fù)至京師。時(shí)潮溝有朱文殊者。少奉法。度多來其家。文殊謂度云。弟子脫舍身沒苦。愿見救濟(jì)。脫在好處愿為法侶。度不答。文殊喜曰。佛法默然已為許矣后東游入?yún)强?。路見釣魚師。因就乞魚。魚師施一喂者。度手弄反覆還投水中。游泳而去。又見魚網(wǎng)師。更從乞魚。網(wǎng)師瞋罵不與。度乃捻取兩石子擲水中。俄而有兩水牛斗其網(wǎng)中。網(wǎng)既碎敗不復(fù)見牛。度亦已隱。行至松江。乃仰蓋于水中乘而度岸。經(jīng)涉會(huì)稽剡縣登天臺(tái)山。數(shù)月而反京師。時(shí)有外國(guó)道人名僧祛吒。寄都下長(zhǎng)干寺住。有客僧僧悟者。與吒同房宿。于窗隙中見吒取寺剎捧之入云然后將下。悟不敢言。但深加敬仰。時(shí)有一人姓張名奴。不知何許人。不甚見食而常自肥悅。冬夏常著單布衣。祛吒在路行見張奴。欣然而笑。祛吒曰。吾東見蔡豚。南訊馬生。北遇王年。今欲就杯度。乃與子相見耶。張奴乃題槐樹而歌曰。濛濛大象內(nèi)。照曜實(shí)顯彰。何事迷昏子??v惑自招殃。樂所少人往??嗟廊舴摇2挥兴砂夭?。何用擬風(fēng)霜。閑預(yù)紫煙表。長(zhǎng)歌出昊蒼。澄靈無色外。應(yīng)見有緣鄉(xiāng)。歲曜毗漢后。辰麗輔殷王伊余非二仙?;捋E于九方。亦見流俗子。觸眼致酸傷。略謠觀有念。寧曰盡矜章。祛吒曰。前見先生禪思幽岫。一坐百齡。大悲熏心。靖念枯骨。亦題頌曰。悠悠世事?;蜃虛p益。使欲塵神。橫生悅懌。惟此哲人。淵覺先見。思形浮沫。矚影遄電。累躓聲華。蔑丑章弁。視色悟空。玩物傷變。舍紛絕有。斷習(xí)除戀。青條曲蔭。白茅以薦。依畦啜麻。鄰崖飲薦。慧定計(jì)照。妙真曰眷。慈悲有增。深想無倦。言竟各去。爾后月日不復(fù)見此二人。傳者云。將僧悟共之南岳不及。張奴與杯度相見。甚有所敘。人所不解。度猶停都少時(shí)。游止無定。請(qǐng)召或往不往。時(shí)南州有陳家頗有衣食。度往其家甚見料理。聞都下復(fù)有一杯度。陳家父子五人咸不信。故下都看之。果如其家杯度形相一種。陳為設(shè)一合蜜姜及刀子熏陸香手巾等。度即食蜜姜都盡。馀物宛在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟停都守視。馀三人還家。家中杯度如舊。膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜為異。乃語陳云。刀子鈍可為磨之。二弟都還云。彼度已移靈鷲寺。其家度忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。度不答。竟莫測(cè)其然。時(shí)吳郡民朱靈期。使高驪還值風(fēng)。舶飄經(jīng)九日。至一洲邊。洲上有山。山甚高大。入山采薪。見有人路。靈期乃將數(shù)人隨路告乞。行十馀里聞磬聲香煙于是共稱佛禮拜。須臾見一寺甚光麗。多是七寶莊嚴(yán)。見有十馀僧。皆是石人不動(dòng)不搖。乃共禮拜還反。行步少許聞唱導(dǎo)聲。還往更看。猶是石人。靈期等相謂。此是圣僧。吾等罪人不能得見。因共竭誠(chéng)懺悔。更往乃見。真人為期等設(shè)食。食味是菜而香美不同世。食竟共叩頭禮拜乞速還至鄉(xiāng)。有一僧云。此間去都乃二十馀萬里。但令至心不憂不速也。因問期云。識(shí)杯度道人不。答言甚識(shí)。因指北壁。有一囊掛錫杖及缽云。此是杯度許。今因君以缽與之。并作書著函中。別有一青竹杖。語言。但擲此杖置舫前水中。閉船靜坐。不假勞力必令速至。于是辭別。令一沙彌送至門上。語言。此道去行七里便至舫。不須從先路也。如言西轉(zhuǎn)行七里許至舫。即具如所示。唯聞舫從山頂樹木上過。都不見水。經(jīng)三日至石頭淮而住。亦不復(fù)見竹杖所在。舫入淮至朱雀門。乃見杯度騎大船欄以杖捶之曰。馬馬何不行。觀者甚多。靈期等在舫遙禮之。度乃自下舫取書并缽。開書視之。字無人識(shí)者。度大笑曰。使我還那。取缽擲云中。還接之云。我不見此缽四千年矣。度多在延賢寺法意處。時(shí)世以此缽異物競(jìng)往觀之。一說云。靈期舫漂至一窮山。遇見一僧來云。是度上弟子。昔持師缽而死治城寺。今因君以缽還師。但令一人擎缽舫前一人正拖。自安隱至也。期如所教果獲全濟(jì)。時(shí)南州杯度當(dāng)其騎欄之日。爾日早出至晚不還。陳氏明旦見門扇上有青書六字云。福德門靈人降。字劣可識(shí)其家杯度遂絕跡矣。都下杯度。猶去來山邑多行神咒。時(shí)庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃問度。度云已死在金城江邊空冢中。往看果如所言??讓幾訒r(shí)為黃門侍郎。在廨患痢。遣信請(qǐng)度。度咒竟云。難差。見有四鬼皆被傷截。寧子泣曰。昔孫恩作亂家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病。眾治不愈。后請(qǐng)僧設(shè)齋。齋坐有僧聰?shù)廊?。勸迎杯度。度既至一咒。病者即愈。齊諧伏事為師。因?yàn)樽鱾饔浧鋸膩砩癞惔舐耘c上同也。至元嘉三年九月辭諧入京。留一萬錢物寄諧倩為營(yíng)齋。于是別去。行至赤山湖患痢而死。諧即為營(yíng)齋。并接尸還葬建業(yè)之覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法。遇傷寒病無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來云。是杯度弟子。語云。莫憂家?guī)煂硐嗫?。答云。度師已死。何容得來。道人云。來?fù)何難。便衣帶頭出一合許散。與服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南岡下。昔經(jīng)伏事杯度。兒病甚篤。乃思念恨不得度練神咒。明日忽見度來。言語如常。即為咒病者便愈。至五年三月八日度復(fù)來齊諧家。呂道慧聞人怛之。杜天期水丘熙等并共見皆大驚。即起禮拜度。語眾人言。年當(dāng)大兇可勤修福業(yè)。法意道人甚有德。可往就其修立故寺以禳災(zāi)禍也。須臾聞上有一僧喚度。度便辭去云。貧道當(dāng)向交廣之間不復(fù)來也。齊諧等拜送慇勤。于是絕跡。頃世亦言時(shí)有見者。既未的其事。故無可傳也。

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
王氏。河內(nèi)人。少為沙門。聰敏能博究三藏。從羅什授法。精十誦。什嘆以為后世之優(yōu)波離也。避地渡江。吳張邵建閑居寺于姑蘇。以延之。三吳道俗爭(zhēng)尊異焉。宴坐之室。常有香氣。元嘉十八年沒。壽七十五。
名僧傳抄
本姓馮。蜀郡城都人。索行貞。奉持律業(yè)。蔬食勇猛。心形不綴。宕渠太守江陽錢。生世事外道。忽夢(mèng)入寺禮拜。見一白玉珠。長(zhǎng)四寸。懸在空中。復(fù)有散衣。高覆其上。又一重珠。隨其手中。既旦遇見僧業(yè)。共述所夢(mèng)。業(yè)便獎(jiǎng)發(fā)。遂能精進(jìn)。共市地。以元徽五年。立寺焉。謂為慈氏寺。以所悟?yàn)槊?。業(yè)乃移住之。厭惡穢形。期彼常樂(云云)。
高僧傳·卷第十一 明律
釋僧業(yè)。姓王。河內(nèi)人。幼而聰悟。博涉眾典。后游長(zhǎng)安從什公受業(yè)。見新出十誦遂專功此部??“l(fā)天然洞盡深?yuàn)W。什嘆曰。后世之優(yōu)波離也。值關(guān)中多難避地京師。吳國(guó)張邵挹其貞素。乃請(qǐng)還姑蘇。為造閑居寺。地勢(shì)清曠環(huán)帶長(zhǎng)川。業(yè)居宗秉化訓(xùn)誘無輟。三吳學(xué)士輻湊肩聯(lián)。又以講導(dǎo)馀隙屬意禪門。每一端坐輒有異香充塞房?jī)?nèi)。近業(yè)坐者咸所共聞。莫不嗟其神異。昔什公在關(guān)。未出十誦。乃先譯戒本。及流支入秦。方傳大部。故戒心之與大本其意正同。在言或異。業(yè)乃改正一依大本。今之傳誦二本并行。業(yè)以元嘉十八年。卒于吳中。春秋七十有五。業(yè)弟子慧光。襲業(yè)風(fēng)軌。亦數(shù)當(dāng)講說。