人物簡介
明感。本姓朱。高平人也。世奉大法經(jīng)。為虜賊所獲。欲以為妻。備加苦楚。誓不受辱。謫使牧羊經(jīng)歷十載。懷歸轉(zhuǎn)篤反途莫由。常念三寶兼愿出家。忽遇一比丘就請五戒。仍以觀世音經(jīng)授之。因得習(xí)誦晝夜不休。愿得還家立五層塔。不勝憂念逃走東行。初不識路晝夜兼涉。徑入一山見有斑虎。去之?dāng)?shù)步初甚恐懅小卻意定心愿逾至。遂隨虎而行。積日彌旬得達(dá)青州。將入村落虎便不見。至州復(fù)為明伯連所虜。音問至家夫兒迎贖。家人拘制其志未諧苦身。勤精三年。乃遂專篤禪行戒品無??。脫有小犯輒累晨懺悔要見瑞相然后乃休?;蛞娪昊??;蚵効章??;蚨梅鹣?。或夜善夢。年及桑榆操行彌峻江北子女師奉如歸。晉永和四年春與慧湛等十人。濟(jì)江詣司空公何充。充一見甚敬重于時京師未有尼寺。充以別宅。為之立寺。問感曰。當(dāng)何名之。答曰。大晉四部今日始備。檀越所建皆造福業(yè)。可名曰建福寺。公從之矣。后遇疾少時便卒。
人物簡介
妙相。本姓張。名佩華。弘農(nóng)人也。父茂家素富盛。相早習(xí)經(jīng)訓(xùn)。十五適太子舍人北地皇甫達(dá)達(dá)居喪失禮。相惡之告求離絕因請出家。父并從之。精勤蔬食。游心慧藏明達(dá)法相。住弘農(nóng)北岳蔭林面野。徒屬甚多悅志閑曠。遁影其中二十馀載。勵精苦行久而彌篤。每說法度人。常懼聽者不能專志?;蛱槠允局?。是故其所啟訓(xùn)皆能弘益。晉永和中弘農(nóng)太守請七日齋。座上白衣咨請佛法言挾不遜。相正色曰。君非直見慢亦大輕邦宰。何用無禮茍出人間耶。于是稱疾而退。當(dāng)時道俗咸嘆服焉。后枕疾累日臨終怡悅。顧語弟子曰。不問窮達(dá)生必有死。今日別矣。言絕而終。
人物簡介
【介紹】: 東晉敦煌人。不畏寒暑,晝夜不臥,服藥數(shù)丸,藥有松蜜姜桂茯苓之氣,時復(fù)飲荼蘇一二升。初自西平至鄴,石虎令佛圖澄與語,不能屈,遂止鄴城,后徙臨漳昭德寺。資給甚厚,皆以施人。能療目疾。穆帝升平三年至建康,后至南海,入羅浮山。百余歲卒于山舍。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
燉煌人也。誦經(jīng)四十萬言。辟谷食柏實。不常得食。松脂亦不繼。食細(xì)石子。一吞數(shù)枚。數(shù)日一服?;蚨嗷蚬选r復(fù)一啖姜椒。如此七年。不畏寒暑。晝夜坐不臥。山樹諸神。見異形。開不懼也。石季龍時從西平來。一日行七百里。其一沙彌。年十四。行亦及之。至秦州表送到鄴季龍使佛圖澄與語相好。止城西法綝祠中。后徙臨漳昭德寺于房中。造重閣高八九丈許。上編菅為禪室。常坐其中。季龍資給甚厚。道開皆以施人。人或來咨問仙。道開不答。乃說偈曰。我矜一切苦。出家為利世。利世須學(xué)明。學(xué)明能斷惡。山遠(yuǎn)糧粒難。作斯斷食計。非是求仙侶。幸勿相傳說。日服鎮(zhèn)守藥數(shù)丸。大如梧子。有松蜜姜桂茯苓之氣。時飲茶蘇一二升而已。自云能療目疾。就療者皆驗。視其行狀若有神。佛圖澄曰。此道士觀國興衰。若去當(dāng)大亂。及季龍末。道開南渡許昌。鄴中大亂。升平三年。至京師后游南海入羅浮山獨處。茅茨。蕭然物外。年百馀歲。卒于山舍。敕弟子以戶置石穴中。弟子乃移入石空。陳袁宏為南海太守。與弟穎叔沙門支法防共登羅浮山。至石室見道開。骸形如生。香火瓦器猶存。宏曰。法師行業(yè)殊群。正當(dāng)蟬蛻耳。高僧傳·卷第九 神異上
單道開。姓孟。燉煌人。少懷棲隱。誦經(jīng)四十馀萬言。絕谷餌柏實。柏實難得復(fù)服松脂。后服細(xì)石子。一吞數(shù)枚數(shù)日一服?;驎r多少啖姜椒。如此七年。后不畏寒暑冬溫夏涼。晝夜不臥。與同學(xué)十人共契服食。十年之外或死或退。唯開全志。阜陵太守遣馬迎開。開辭能步行三百里路。一日早至山樹。神或現(xiàn)異形試之。初無懼色。以石虎建武十二年從西平來。一日行七百里。至南安度一童子為沙彌。年十四。稟受教法行能及開。時太史奏虎云。有仙人星見。當(dāng)有高士入境?;⑵针分菘?。有異人令啟聞。其年冬十一月。秦州刺史上表送開。初止鄴城西法綝祠中。后徙臨漳昭德寺。于房內(nèi)造重閣。高八九尺許。于上編菅為禪室。如十斛籮大。常坐其中?;①Y給甚厚。開皆以惠施。時樂仙者多來咨問。開都不答。乃為說偈云。我矜一切苦。出家為利世。利世須學(xué)明。學(xué)明能斷惡。山遠(yuǎn)糧粒難。作斯斷食計。非是求仙侶。幸勿相傳說。開能救眼疾。時秦公石韜就開治目。著藥小痛韜甚憚之。而終得其效。佛圖澄曰。此道士觀國興衰。若去者當(dāng)有大災(zāi)。至石虎太寧元年。開與弟子。南度許昌。虎子侄相殺鄴都大亂。至?xí)x升平三年。來之建業(yè)。俄而至南海。后入羅浮山。獨處茅茨蕭然物外。春秋百馀歲卒于山舍。敕弟子以尸置石穴中。弟子乃移之石室。有康泓者。昔在北間聞開弟子敘開昔在山中每有神仙去來。乃遙心敬挹。及后從役南海。親與相見。側(cè)席鉆仰。稟聞備至。乃為之傳贊曰。 蕭哉若人 飄然絕塵 外軌小乘 內(nèi)暢空身 玄象暉曜 高步是臻 餐茹芝英 流浪巖津 晉興寧元年陳郡袁宏為南海太守。與弟穎叔及沙門支法防共登羅浮山。至石室口。見開形骸。及香火瓦器猶存。宏曰。法師業(yè)行殊群正當(dāng)如蟬蛻耳。乃為贊曰。 物俊招奇 德不孤立 遼遼幽人 望巖凱入 飄飄靈仙 茲焉游集 遺屣在林 千載一襲 后沙門僧景道漸。并欲登羅浮。竟不至頂。
人物簡介
【介紹】: 十六國時前秦僧。京兆人。少事佛圖澄,碩學(xué)淵通,尤明氣緯。隱于泰山西北金輿谷之昆侖山,大起殿舍,聞而造者百有余人。前秦主苻堅、南燕主慕容德、后秦主姚興等并皆致禮。年八十五,卒于山中。全晉文
僧朗,京兆人。后趙末居太山,尋移山西北之金輿谷。世稱朗公谷,前燕慕容雋、慕容煒、秦苻堅、后燕慕容垂、南燕慕容德、魏道武、晉孝武皆尊禮之,卒年八十五。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
京兆人。少游方。往來關(guān)中。以講演自任。嘗與同輩赴請。至中途忽曰。君等衣物留寺中今被竊矣。急歸逐之可免也。眾如其言果免。居太山與隱士張忠游。忠卒徙太山西北之金輿谷昆崙山。學(xué)者造焉。符堅每致?施。其后汰僧。獨以朗道行著稱不入??括之例。山素多虎害。自此亦屏絕云。客至多寡。貴賤皆前知之。輒使弟子豫治具。壽八十五歿。 時有支僧敦者。善經(jīng)論。通大乘。著人物始義論行世。神僧傳·卷第二
釋僧朗。未詳其氏族。京兆人也。少而游方。問道長安還關(guān)中。專當(dāng)講說嘗與數(shù)人。同共赴請。行至中途忽告同輩。曰君等寺中衣物似有竊者。如言即返。果有盜焉。后于金輿谷昆崙山中別立精舍。創(chuàng)筑房室。內(nèi)外屋宇數(shù)十馀區(qū)。聞風(fēng)而造者百有馀人。朗孜孜訓(xùn)誘勞不告倦。秦王符堅欽其德素遣。使?遺。堅后沙汰眾僧。乃別詔曰。朗法師戒德冰霜學(xué)徒清秀。昆崙一山不在杖例。谷中舊有虎災(zāi)。人常執(zhí)杖結(jié)群而行。及朗居之猛獸歸伏。晨行夜往道俗無滯。百姓咨嗟稱善無極。故至今呼為朗公谷。凡有來詣朗者人數(shù)多少。未至一日輒已逆知。使弟子為具飲食。必如言果至。咸嘆有預(yù)見之明矣。后卒于山中。春秋八十有五。高僧傳·卷第五 義解二
竺僧朗。京兆人也。少而游方問道。長還關(guān)中專當(dāng)講說。嘗與數(shù)人同共赴請。行至中途忽告同輩曰。君等寺中衣物似有竊者。如言即反果有盜焉。由其相語故得無失。朗常蔬食布衣。志耽人外。以偽秦苻健皇始元年。移卜泰山。與隱士張忠為林下之契。每共游處。忠后為符堅所徵。行至華陰山而卒。朗乃于金輿谷昆崙山中。別立精舍。猶是泰山西北之一巖也。峰岫高險水石宏壯。朗創(chuàng)筑房室制窮山美。內(nèi)外屋宇數(shù)十馀區(qū)聞風(fēng)而造者百有馀人。朗孜孜訓(xùn)誘勞不告倦。秦主符堅欽其德素遣使徵請。朗同辭老疾乃止。于是月月修書。?遺。堅后沙汰眾僧。乃別詔曰。朗法師戒德冰霜學(xué)徒清秀。昆崙一山不在搜例。及后秦姚興亦佳嘆重。燕主慕容德欽朗名行。假號東齊王。給以二縣租稅。朗讓王而取租稅為興福業(yè)。晉孝武致書遺。魏主拓跋圭亦送書致物。其為時人所敬如此。此谷中舊多虎災(zāi)。常執(zhí)仗結(jié)群而行。及朗居之猛獸歸伏。晨行夜往道俗無滯。百姓咨嗟稱善無極。故奉高人至今。猶呼金輿谷為朗公谷也。凡有來詣朗者。人數(shù)多少未至一日輒以逆知。使弟子為具飲食。必如言果至。莫不嘆其有預(yù)見之明矣。后卒于山中。春秋八十有五。時泰山復(fù)有支僧敦者。本冀州人。少游汧隴長歷荊雍。妙通大乘兼善數(shù)論。著人物始義論。亦行于世矣。
人物簡介
【生卒】:314—385 【介紹】: 十六國時前秦僧。扶柳人,俗姓衛(wèi)。十二歲出家,從佛圖澄受業(yè)。后在襄陽、長安等地以性空為宗宣揚佛教。并組織參與佛經(jīng)翻譯。對前期佛教主要貢獻(xiàn):注疏佛經(jīng)如《般若經(jīng)》等;整理新舊譯經(jīng),創(chuàng)制眾經(jīng)目錄;制定僧尼軌范;主張僧侶以“釋”為氏,不隨師姓等等。弟子中以創(chuàng)立凈土宗之慧遠(yuǎn)為最著。全晉文
道安,俗姓衛(wèi),常山扶柳人。年十二出家,師事佛圖澄、竺法濟(jì)、支曇講,歷石虎、冉閔、慕容煒世,后避亂奔襄陽。撰集眾經(jīng)錄目,居白馬寺,又居檀溪十五載。襄陽陷人秦,居長安五里寺,至苻堅建元二十一年卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
生衛(wèi)氏。常山扶柳人也。世衣冠。早孤。為外兄孔生所養(yǎng)。貌陋而性姿英特。七歲閱書。一目五行。其父驚嘆。知非凡器。十二出家。其師皮相之。以為愚。使餉田。因作止田舍中。三年從師求經(jīng)。師以辯意經(jīng)一卷授之。五千言。一夕即還其師。又求他經(jīng)。以成具光明經(jīng)一卷授之。且萬言。一夕又以還其師。師問看未。對皆誦遍。其師以為不誠。按經(jīng)使覆之。一字不遺。師大異之。為落發(fā)。受具足戒。游學(xué)至鄴中。詣佛圖澄。澄與語大驚曰。天下士也。東土佛法所賴。唯此人。馀非所及也。遂受澄之學(xué)。覆講如水傳器。眾爭設(shè)難曰。要當(dāng)難殺昆崙子乃已。而安飛辨注射。眾莫敢仰視。時人語曰。漆道人。驚四鄰。后避難于濩澤。太陽竺法濟(jì)。講陰持入經(jīng)。安從受業(yè)焉。頃之創(chuàng)寺太行以居。年四十五。還冀州住受都寺。徒眾數(shù)百。石虎沒。彭城王嗣立。乃廣脩花林園房舍。遣中使竺昌蒲迎安。安以國難未紓。冉閔方叛。天災(zāi)旱蝗。??賊縱橫。王屋女林諸山不可托跡。將依陸渾。而慕容俊之兵又逼。遂南投襄陽。至新野。分使法汰詣?chuàng)P州。法和詣蜀。安與慧遠(yuǎn)四百馀輩。夜雷雨乘電光以進(jìn)。見人家。懸馬篼二柳間。可容斛許。安呼林百升。果有出迎者。弟子問。何以識其姓名。安指抑篼而已。至襄陽。注般若道行密跡安般等經(jīng)。又總錄經(jīng)。至年月傳譯人名。以授學(xué)者。征西將軍桓朗。鎮(zhèn)江陵。強(qiáng)載以俱。及還以白馬隘陋。即清河張殷之宅。為檀溪寺。建塔五層。辟房四百。會涼州刺史楊弘忠。施銅萬斤。作承露盤。安謂弘忠曰。露盤已托汰公營之。請回此銅。以鑄丈六大像??珊酢:胫揖粗Z。像成放光起行。異常相。安每法聚。則設(shè)符堅所送金箔倚像。金坐像。金縷繡像??棾上?。結(jié)珠彌勒像。以作證。觀者敬慕。有一外國銅像。形制古異。久置未嘗設(shè)。安使弟子治其髻。則一舍利在焉。光??炳煥。映蔽堂陛。眾驚異之。習(xí)鑿齒襄陽奇逸士也。先以書通好。然后詣安既見自贊曰。四海習(xí)鑿齒。安徐曰。彌天釋道安。時以為名對。齒以書抵謝安石。稱安蓋非常勝士。恨公不相見之耳。安在樊沔十五年。常講放光般若。孝武皇帝詔曰。法師以道德。照臨人天。使大法流行。為生民依賴。宜日食王公祿。符堅攻襄陽。得安而喜。謂其臣權(quán)翼曰。吾以十萬之師取襄陽。但得一人半耳。翼問為誰。曰安公一人。翼鑿齒半人也。安入關(guān)中。住五重寺。眾數(shù)千人。初沙門出家。皆隨師姓。安曰。師莫如釋迦如來也。乃以釋為氏。后得增一阿含。果稱四河入海。無復(fù)河名。四姓出家。皆稱釋種。與經(jīng)若合符節(jié)。安博學(xué)。工文章。藍(lán)田得一鼎。容二十七斛。腹有篆銘。以問安。安曰。魯襄公所鑄。又得一銅斛。其形正圓。下向為斗橫梁。昂則升低則合。梁一頭為籥?;a同黃鐘容半合。亦有篆銘。以問安。安曰。此王莽自言出自舜皇龍集戊辰。改正即真。以同律量。布之四方。欲小大器均。令天下取平焉。于是堅敕侍從。有疑皆師于安。時諺曰。學(xué)不師安。義不中難。堅承石氏之后。民物殷富。四方略定。東極滄海。西并龜茲。南包襄陽。北盡沙漠。唯建鄴未伏。堅雅志欲取而有之。大臣諫不從。堅出東苑。命安升輦同載。仆射權(quán)翼諫曰。臣聞。天子法駕。侍中倍乘。道安毀形。寧可參廁。堅怒曰。安公道德可尊。朕以天下易輦之榮。未稱其德。即詔翼扶安登輦。于是翼跪而掖之以登。堅顧謂安曰。朕將與公南游吳越。整六師以巡狩。登會稽以觀滄海。不亦樂乎。對曰。陛下應(yīng)天御世。富有八州。居中而制四海。宜棲神無為。與堯舜比隆。今欲以百萬之師。求厥田下下之土。且東南區(qū)地勢卑氣厲。昔禹舜游而不返。秦王適而不歸。以貧道觀之。未見其可。平陽公懿戚石越重臣。皆憂國至深。其論可聽。堅曰。非區(qū)宇不廣也。朕欲簡天心明大運所在耳。順時巡狩。具有格訓(xùn)。儻如高論。則帝王無省四方之文乎。對曰。必不可者。宜駐蹕洛陽。枕戈畜銳。傅檄江南。如其不伏。伐之未晚。堅不聽。遣精銳二十五萬。為前鋒。堅自率步騎六十萬繼之。為徐州刺史謝玄所敗。堅單騎而遁。安設(shè)法門憲章。條為三例。一曰行香。定上座開經(jīng)上講之法。二曰日常六時行道飲食唱時之法。三曰布薩差使悔過等法。天下精舍遵奉之。無敢違者。每與弟子法遇。立誓彌勒像前。愿生內(nèi)院。秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧。寄宿講堂。維那見其夜從窗隙出入。遽以白安。安驚禮訊問其來意。云相為而來。安云。自惟罪深。詎可度脫。曰甚可耳。然須更浴圣僧。情愿必果。具示浴法。安請問生處。乃舉手指天。即見云開。西北樓閣幻出。曰此兜率也。是夕且有小兒數(shù)十來就浴。二月八日歿。葬城中五級寺。是歲晉太元十年也。其未歿也。加眉谷隱士王嘉候安。安曰。世事如此。行將及人。相與去乎。嘉曰。誠如所言。師前行。仆有小債未了。不能俱也。既而姚萇入長安僭號。且與符登相持。時嘉在城內(nèi)。萇召問嘉。朕得登否。嘉曰略得。萇怒曰。得即言得。何略也。遂斬之。后登為萇子興所殺。興字子略云 嘉字子年。洛陽人。形貌鄙陋。滑稽善談笑。問以事則隨答。若調(diào)戲狀。即不可解。久之多驗。符堅以大鴻臚徵不就。及南征。使問休咎。嘉無他言。但乘使者馬。向東行數(shù)百步。盡脫靴帽。解棄衣服。奔還而已。方被害日。有人于隴上見之。仍遺萇書。初安聞羅什在姑臧。勸堅迎之。而什亦謂安是東方菩薩。安生左臂有皮寸許如串。可捋上下。特不能出手耳。時號印手菩薩。神僧傳·卷第二
釋道安。姓衛(wèi)氏。常山扶柳人也。家世為儒。早失覆蔭為外兄孔氏所養(yǎng)。年七歲讀書再覽能誦。鄉(xiāng)鄰嗟異。年十二出家。神圣聰敏。貌甚寢陋。不為師之所重。數(shù)歲之后。方啟師求經(jīng)。師與辨意經(jīng)一卷??晌迩а浴0碴褰?jīng)入田。因息就覽。暮歸以經(jīng)還師。更求馀者。師曰。昨經(jīng)未讀今復(fù)求耶。答曰。即以暗誦。師雖異之而未信也。復(fù)與成具光明經(jīng)一卷。不減一萬言。赍之如初暮復(fù)還師。師執(zhí)經(jīng)覆之不差一字。師大驚嗟。敬而異之。后為受具戒恣其游學(xué)。至鄴遇佛圖澄。因事澄為師。及石氏將亂。與弟子惠遠(yuǎn)等四百馀人渡河南游。夜行值雷雨乘電光而進(jìn)前。行得人家。見門里有一馬枊枊之間懸一馬兜可容一斛。安使呼林百升。主人驚出。果姓林名百升。百升謂是神人。厚相賞接。既而弟子問何以知其姓字。安曰。兩木為林兜容百升也。既達(dá)襄陽復(fù)宣佛法。時襄陽習(xí)鑿齒鋒辯天逸籠罩當(dāng)時。其先籍安高名。及聞安至止即往修造。既坐稱言。四海習(xí)鑿齒。安曰。彌天釋道安。時人以為名荅。安注諸經(jīng)恐不合理。乃誓曰。若所說不甚遠(yuǎn)理愿見瑞相。乃夢見道人頭白眉長。語安云。君所注經(jīng)殊合道理。我不得入泥洹。住在西域。當(dāng)相助通??蓵r時設(shè)食。后十誦律至。遠(yuǎn)公乃知。和尚所夢即賓頭盧也。后至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧形甚庸陋。來寺寄宿。寺房既窄處之講堂。時維那直殿。夜見此僧后窗而出入。遽以白安。安驚起禮訊問其來意。答云。相為而來。安曰。自惟罪深詎可度脫。答曰。甚可脫耳。安請問來生所生之處。彼乃以手虛撥天之西北。即見云開。備睹兜率妙勝之報。又曰。當(dāng)浴圣僧方果所愿。具示浴法。后安設(shè)浴。見有數(shù)十小兒入寺。須臾但聞浴室用水聲。久之不見。開室而巾濕水減。安至其年二月八日。忽告眾曰。吾當(dāng)去矣。是日齋畢無疾而卒。葬城內(nèi)五級寺中。是歲晉太元十年也。高僧傳·卷第五 義解二
釋道安。姓衛(wèi)氏。常山扶柳人也。家世英儒。早失覆蔭為外兄孔氏所養(yǎng)。年七歲讀書再覽能誦。鄉(xiāng)鄰嗟異。至年十二出家。神智聰敏。而形貌甚陋不為師之所重。驅(qū)役田舍至于三年。執(zhí)勤就勞曾無怨色。篤性精進(jìn)齋戒無闕。數(shù)歲之后方啟師求經(jīng)。師與辯意經(jīng)一卷??晌迩а浴0碴褰?jīng)入田。因息就覽。暮歸以經(jīng)還師。更求馀者。師曰。昨經(jīng)未讀今復(fù)求耶。答曰。即已闇誦。師雖異之而未信也。復(fù)與成具光明經(jīng)一卷。減一萬言。赍之如初。暮復(fù)還師。師執(zhí)經(jīng)覆之不差一字。師大驚嗟而異之。后為受具戒恣其游學(xué)。至鄴入中寺遇佛圖澄。澄見而嗟嘆。與語終日。眾見形貌不稱。咸共輕怪。澄曰。此人遠(yuǎn)識非爾儔也。因事澄為師。澄講安每覆述。眾未之愜。咸言。須待后次當(dāng)難殺昆崙子。即安后更覆講疑難鋒起。安挫銳解紛行有馀力。時人語曰。漆道人驚四鄰。于時學(xué)者多守聞見。安乃嘆曰。宗匠雖邈玄旨可尋。應(yīng)窮究幽遠(yuǎn)探微奧。令無生之理宣揚季末。使流遁之徒歸向有本。于是游方問道備訪經(jīng)律。后避難潛于濩澤。太陽竺法濟(jì)并州支曇講陰持入經(jīng)。安后從之受業(yè)。頃之與同學(xué)竺法汰俱憩飛龍山。沙門僧先道護(hù)已在彼山。相見欣然。乃共披文屬思。妙出神情。安后于太行恒山創(chuàng)立寺塔。改服從化者中分河北。時武邑太守盧歆聞安清秀。使沙門敏見苦要之。安辭不獲免。乃受請開講。名實既符道俗欣慕。至年四十五復(fù)還冀部住受都寺。徒眾數(shù)百常宣法化。時石虎死。彭城王石遵墓襲嗣立。遣中使竺昌蒲請安入華林園。廣修房舍。安以石氏之末國運將危。乃西適牽口山。迄冉閔之亂。人情蕭素。安乃謂其眾曰。今天災(zāi)旱蝗寇賊縱橫。聚則不立散則不可。遂復(fù)率眾入王屋女休山。頃之復(fù)渡河依陸渾。山木食修學(xué)。俄而慕容俊逼陸渾。遂南投襄陽。行至新野。謂徒眾曰。今遭兇年。不依國主則法事難立。又教化之體宜令廣布。咸曰隨法師教。乃令法汰詣楊州曰。彼多君子好尚風(fēng)流。法和入蜀山水可以修閑。安與弟子慧遠(yuǎn)等四百馀人渡河夜行。值雷雨乘電光而進(jìn)。前行得人家。見門里有二馬??間懸一馬篼可容一斛。安便呼林百升。主人驚出。果姓林名百升。謂是神人。厚相接待。既而弟子問何以知其姓字。安曰。兩木為林篼容百升也。既達(dá)襄陽復(fù)宣佛法。初經(jīng)出已久。而舊譯時謬致使深藏隱沒未通。每至講說唯敘大意轉(zhuǎn)讀而已。安窮覽經(jīng)典鉤深致遠(yuǎn)。其所注般若道行密跡安般諸經(jīng)。并尋文比句為起盡之義。乃析疑甄解。凡二十二卷。序致淵富妙盡深旨。條貫既敘文理會通。經(jīng)義克明自安始也。自漢魏迄晉經(jīng)來稍多。而傳經(jīng)之人名字弗說。后人追尋莫測年代。安乃總集名目表其時人。詮品新舊撰為經(jīng)錄眾經(jīng)有據(jù)實由其功。四方學(xué)士競往師之。時征西將軍桓朗子鎮(zhèn)江陵。要安暫往。朱序西鎮(zhèn)復(fù)請還襄陽。深相結(jié)納。序每嘆曰。安法師道學(xué)之津梁。澄治之壚肆矣。安以白馬寺狹。乃更立寺名曰檀溪。即清河張殷宅也。大富長者并加贊助。建塔五層起房四百。涼州刺史楊弘忠送銅萬斤。擬為承露盤。安曰。露盤已訖汰公營造。欲回此銅鑄像事可然乎。忠欣而敬諾。于是眾共抽舍助成佛像。光相丈六神好明著。每夕放光徹照堂殿像后。又自行至萬山。舉邑皆往瞻禮。遷以還寺。安既大愿果成。謂言。夕死可矣。符堅遣使送外國金??倚像高七尺。又金坐像。結(jié)珠彌勒像。金縷繡像??棾上窀饕粡埫恐v會法聚。輒羅列尊像。布置幢幡。珠佩迭暉。煙華亂發(fā)。使夫升階履闥者。莫不肅焉盡敬矣。有一外國銅像形制古異。時眾不甚恭重。安曰。像形相致佳。但髻形未稱。令弟子爐治其髻。既而光焰煥炳耀滿一堂。詳視髻中見一舍利。眾咸愧服。安曰。像既靈異不煩復(fù)治。乃止。識者咸謂。安知有舍利故出以示眾。時襄陽習(xí)鑿齒鋒辯天逸籠罩當(dāng)時。其先聞安高名。早已致書通好曰。承應(yīng)真履正。明白內(nèi)融。慈訓(xùn)兼照。道俗齊蔭。自大教東流四百馀年。雖蕃王居士時有奉者。而真丹宿川先行上世。道運時遷俗未僉悟。自頃道業(yè)之隆。咸無以匹。所謂月光將出靈缽應(yīng)降。法師任當(dāng)洪范化洽幽深。此方諸僧咸有思慕。若慶云東徂摩尼回曜。一躡七寶之座暫現(xiàn)明哲之燈。雨甘露于豐草。植栴檀于江湄。則如來之教復(fù)崇于今日。玄波溢漾重蕩于一代矣。文多不悉載。及聞安至止。即往修造。既坐稱言。四海習(xí)鑒齒。安曰。彌天釋道安。時人以為名答。齒后餉梨十枚。正值眾食。便手自剖分梨盡人遍無參差者。高平郤超遣使遺米千斛。修書累紙深致慇勤。安答書云。捐米彌覺有待之為煩。習(xí)鑿齒與謝安書云。來此見釋道安。故是遠(yuǎn)勝非常道士。師徒數(shù)百齋講不倦。無變化伎術(shù)可以惑常人之耳目。無重威大勢可以整群小之參差。而師徒肅肅自相尊敬。洋洋濟(jì)濟(jì)乃是吾由來所未見。其人理懷簡衷多所博涉。內(nèi)外群書略皆遍睹。陰陽算數(shù)亦皆能通。佛經(jīng)妙義故所游刃。作義乃似法蘭法道。恨足下不同日而見。其亦每言。思得一敘。其為時賢所重類皆然也。安在樊沔十五載。每歲常再講放光波若。未嘗廢闕。晉孝武皇帝。承風(fēng)欽德遣使通問。并有詔曰。安法師器識倫通風(fēng)韻標(biāo)朗。居道訓(xùn)俗徽績兼著。豈直規(guī)濟(jì)當(dāng)今。方乃陶津來世俸給。一同王公物出所在。時符堅素聞安名。每云。襄陽有釋道安是神器。方欲致之以輔朕躬。后遣符丕南攻襄陽。安與朱序俱獲于堅。堅謂仆射權(quán)翼曰。朕以十萬之師取襄陽。唯得一人半。翼曰。誰耶。堅曰。安公一人。習(xí)鑿齒半人也。既至住長安五重寺。僧眾數(shù)千大弘法化。初魏晉沙門依師為姓故姓各不同。安以為大師之本莫尊釋迦。乃以釋命氏。后獲增一阿含。果稱四河入海無復(fù)河名。四姓為沙門皆稱釋種。既懸與經(jīng)符。遂為永式。安外涉群書善為文章。長安中衣冠子弟為詩賦者。皆依附致譽。時藍(lán)田縣得一大鼎容二十七斛。邊有篆銘人莫能識。乃以示安。安云。此古篆書。云魯襄公所鑄。乃寫為隸文。又有人持一銅斛。于市賣之。其形正圓。下向為斗。橫梁昂者為斗低者為合。梁一頭為籥。籥同鐘容半合。邊有篆銘。堅以問安。安云。此王莽自言出自舜皇龍集戊辰改正即真。以同律量布之四方。欲小大器鈞令天下取平焉。其多聞廣識如此。堅敕學(xué)士內(nèi)外有疑皆師于安。故京兆為之語曰。學(xué)不師安義不中難。初堅承石氏之亂。至是民戶殷富四方略定。東極滄海西并龜茲。南苞襄陽北盡沙漠。唯建業(yè)一隅未能??伏。堅每與侍臣談話。未嘗不欲平一江左以晉帝為仆射謝安為侍中。堅弟平陽公融及朝臣石越原紹等。并切諫終不能回。眾以安為堅所信敬。乃共請曰。主上將有事東南。公何不能為蒼生致一言耶。會堅出東苑命安升輦同載。仆射權(quán)翼諫曰。臣聞天子法駕侍中陪乘。道安毀形寧可參廁。堅勃然作色曰。安公道德可尊。朕以天下不易。輿輦之榮未稱其德。即敕仆射扶安登輦。俄而顧謂安曰。朕將與公南游吳越整六師而巡狩涉會稽以觀滄海。不亦樂乎。安對曰。陛下應(yīng)天御世。有八州之貢富。居中土而制四海。宜棲神無為與堯舜比隆。今欲以百萬之師求厥田下下之上。且東南區(qū)地地卑氣厲。昔舜禹游而不反。秦皇適而不歸。以貧道觀之。非愚心所同也。平陽公懿戚石越重臣。并謂不可。猶尚見拒。貧道輕淺言必不允。既荷厚遇故盡丹誠耳。堅曰。非為地不廣民不足治也。將簡天心明大運所在耳。順時巡狩亦著前典。若如來言則帝王無省方之文乎。安曰。若鑾駕必動。可先幸洛陽??威蓄銳。傳檄江南。如其不服伐之未晚。堅不從。遣平陽公融等。精銳二十五萬為前鋒。堅躬率步騎六十萬到。頃晉遣征虜將軍謝石徐州刺史謝玄拒之。堅前軍大潰于八公。西晉軍逐北三十馀里。死者相枕。融馬倒殞首。堅單騎而遁如所諫焉。安常注諸經(jīng)恐不合理。乃誓曰。若所說不堪遠(yuǎn)理。愿見瑞相。乃夢見胡道人頭白眉毛長。語安云。君所注經(jīng)殊合道理。我不得入泥洹住在西域。當(dāng)相助弘通可時時設(shè)食。后十誦律至。遠(yuǎn)公乃知。和上所夢賓頭盧也。于是立座飯之。處處成則。安既德為物宗學(xué)兼三藏。所制僧尼軌范佛法憲章。條為三例。一曰行香定座上講經(jīng)上講之法。二曰常日六時行道飲食唱時法。三曰布薩差使悔過等法。天下寺舍遂則而從之。安每與弟子法遇等。于彌勒前。立誓愿生兜率。后至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧形甚庸陋。來寺寄宿。寺房既迮處之講堂。時維那直殿。夜見此僧從窗隙出入。遽以白安。安驚起禮訊問其來意。答云相為而來。安曰。自惟罪深詎可度脫。彼答云。甚可度耳。然須臾浴圣僧情愿必果。具示浴法。安請問來生所往處。彼乃以手虛撥天之西北。即見云開。備睹兜率妙勝之報。爾夕大眾數(shù)十人悉皆同見。安后營浴具。見有非常小兒伴侶數(shù)十來入寺戲須臾就浴。果是圣應(yīng)也。至其年二月八日。忽告眾曰。吾當(dāng)去矣。是日齋畢無疾而卒。葬城內(nèi)五級寺中。是歲晉太元十年也。年七十二。未終之前隱士王嘉往候安。安曰。世事如此行將及人。相與去乎。嘉曰。誠如所言。師并前行。仆有小債未了不得俱去。及姚萇之得長安也。嘉時故在城內(nèi)。萇與符登相持甚久。萇乃問嘉。朕當(dāng)?shù)玫遣?。答曰。略得。萇怒曰。得當(dāng)言得。何略之有。遂斬之。此嘉所謂負(fù)債者也。萇死后其子興方殺登。興字子略。即嘉所謂略得者也。嘉字子年。洛陽人也。形貌鄙陋似若不足。本滑稽好語笑。然不食五谷清虛服氣。人咸宗而事之。往問善惡。嘉隨而應(yīng)答。語則可笑。狀如調(diào)戲。辭似讖記。不可領(lǐng)解。事過多驗。初養(yǎng)徒于加眉谷中。符堅遣大鴻臚徵不就。及堅將欲南征遣問休否。嘉無所言。乃乘使者馬。佯向東行數(shù)百步。因落靴帽解棄衣服奔馬而還。以示堅壽春之?dāng)?。其先見如此。及姚萇害嘉之日。有人于壟上見之。乃遺書于萇安之潛契神人皆此類也。安先聞羅什在西國。思共講析每勸堅取之。什亦遠(yuǎn)聞安風(fēng)。謂是東方圣人。恒遙而禮之。初安生而便左臂有一皮廣寸許。著臂捋可得上下之。唯不得出手。又肘外有方肉。上有通文。時人謂之為印手菩薩。安終后十六年。什公方至。什恨不相見悲恨無極。安既篤好經(jīng)典志在宣法。所請外國沙門僧伽提婆曇摩難提及僧伽跋澄等。譯出眾經(jīng)百馀萬言。常與沙門法和詮定音字詳覈文旨新出眾經(jīng)于是獲正。孫綽為名德沙門論。自云。釋道安博物多才通經(jīng)名理。又為之贊曰。物有廣贍。人固多宰。淵淵釋安。專能兼倍。飛聲汧隴。馳名淮海。形雖草化。猶若常在。有別記云。河北別有竺道安。與釋道安齊名。謂習(xí)鑿齒致書于竺道安。道安本隨師姓。竺后改為釋。世見其二姓。因謂為兩人。謬矣。名僧傳抄
本姓衛(wèi)。諸偽秦書并云。常山扶柳人也?!酢鹾⒅啥覌胧赖?。外兄孔氏鞠養(yǎng)之。年七歲。便解者音讀書。五經(jīng)文義稍已通達(dá)。迄于志學(xué)。邪好佛道。年十八乃出家。性甚聰敏?!酢跤謩e立禪房以棲。靜勝果竹成列。華藥布滿。名曰檀溪寺。符堅遣使。送外國金薄倚像。高七尺一軀。金坐像一軀。結(jié)珠彌勒像。金縷繡像。織成像各一張。每講席一建振發(fā)。風(fēng)采綱領(lǐng)。玄宗開張?;勰坷硭?。懷道之士皆負(fù)書而至。時年五十二矣?!酢鯂L與弟子法遇等以人。于彌勒像前立誓愿。同生兜率?!酢鮽谓ㄔ荒暾露呷?。忽有異僧來求寄憩。形色蕭猥。服章垢悴。以房舍迮狹。安置講堂中。中宵有起者。見講堂不開。而于窗間躍出。維那白安。安呼共語。問。何事來此。希告以實。答曰。不敢相欺。為法師來耳。安曰。我罪根深淺。詎可遇度耶。答曰。法師罪甚不多。易為功德。安曰。何方自勵??傻妹舛?。曰。故應(yīng)浴僧。浴僧未若浴羅漢功德至重也。安曰。浴僧力所能辦。羅漢何由可致。曰。但榮其具。能相為致之。安曰。既已降屈相。能微見神力。開悟眾心。此僧即舉手仰撥天西北端。重霄既褰。見天宮伎樂。闔寺道俗無不必睹。久乃撝之。泯然還合。復(fù)還講堂。因入澡灌中。倏爾在外。于是辭別而去。安乃大勞浴僧。浴僧事訖。更多煮香陽。凈諸浴室。果致羅漢數(shù)十人?;魉轮行?。室前共戲。俄而失去。聞有浴聲。陽物盡用。安先與隱士王嘉。同在城內(nèi)。以其年二月八日中食畢。嘉往候安。安曰。世事如此。行將及人。相與去乎。嘉曰。知所言并前去。吾有小責(zé)未了。不得俱。嘉別安。初無疾欲然而化。春秋七十二。葬五級寺中。□□安嘗與嘉及弟子法遇等。于彌勒佛前。共立誓愿。愿生兜率。及姚萇之得長安也。嘉故在城。門階戶席皆璩舊物。巖見愴然而悲??v恨其獨與璩狎。并嫉其風(fēng)望。恐為人所輔。惡而害之。泰元十六年造彌勒像。今在玄集寺中?;感橹?。
人物簡介
【生卒】:314—366 【介紹】: 東晉僧。河?xùn)|林慮人,或曰陳留人,字道林,世稱“林公”、“支公”。俗姓關(guān)。少任心獨往,嘗于馀杭山沉思道行。年二十五出家。游京師,為當(dāng)時名士所激賞。后隱郯,居??山,與王羲之、謝安等游。晉哀帝曾請其赴京都建康講《道行般若經(jīng)》。善草隸,好作詩。又好養(yǎng)鷹馬,自云“愛其神駿”。善談玄理,注《莊子·逍遙游》,有見解。著《即色游玄論》,主張“即色是空”,創(chuàng)般若學(xué)即色義。今有輯本《支遁集》。全晉文
遁字道林,姓關(guān),陳留人。或云河?xùn)|林慮人。年二十五為僧,居吳之支山,后居剡之沃州。哀帝征講于東安寺,尋歸,太和初卒。有集十三卷。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
字道林。出關(guān)氏。陳留人。或曰林慮人。少有爽氣。神悟天縱。初至京師。太原王濛見之曰。造微之功。當(dāng)不減輔嗣耳。陳群殷融嘗念衛(wèi)玠神情。后進(jìn)無能繼者。及見遁。嘆息以為重見若人。家世事佛。隱居馀杭。年二十五為沙門。講說句讀脫略。為守文者所陋。謝安聞之曰。如九方歅相馬。略其玄黃。取俊逸耳。王洽劉惔毀浩許詢郤超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長遐袁彥伯。皆一時名士。與遁為方外交。嘗在白馬寺。與劉系之等談莊周曰。夫以適性為逍遙。是不然。且桀蹠以殘害為性。豈亦逍遙乎。于是注逍遙篇。學(xué)者宗之。東還支山寺。晚欲入剡中。謝安守吳興。以書抵遁曰。思君日積比辰尤甚。知欲還剡自治。為之悵然。人生如寄耳。自頃風(fēng)流得意事。殆磨滅都盡。唯終日戚戚。遲君一來相尉耳。山縣閑靜。差可養(yǎng)痾。計不減剡。而醫(yī)藥易致。幸副積想也。王羲之在會稽。聞遁名。未之信。曰見之乃定。及遁還剡。路由稽山。羲之詣遁。驚其風(fēng)度曰。逍遙篇尚記之乎。遁為作數(shù)千言。粲然天就。披露理窟。羲之首肯之。延住靈嘉寺。欲日夕見之。久之入沃洲小嶺。建精舍。講授眾千指。晚移石城山棲光寺。木食澗飲。注安般四禪諸經(jīng)。并著即色游玄論。圣不辨知論。道行旨?xì)w。學(xué)道式等。追蹤馬鳴龍勝。至山陰。講維摩。許詢?yōu)槎贾v。遁通一義。眾意詢不能難。詢設(shè)一難。又意遁不能通。而賓主之辨。相尋無窮。聽者多自言得遁旨。詰之輒失。哀帝請講般若。朝野悅伏。王濛極精思。作數(shù)百語詣遁。遁曰。與君別久。而君語了不長。何也。濛慚嘆曰。絳缽之王也。郤超問謝安。遁談何如嵇中散。安曰。嵇努力裁得半耳。又問何如殷浩。安曰。亹亹請辨。恐當(dāng)抗行。超拔淵源。浩有慚德。郤超與親舊書曰。林公神理所通。玄拔獨悟。數(shù)百年來。紹隆大法。令真理不絕。一人而已。遁留京師三年。上書乞歸山林。詔可之。資給發(fā)遣。事事豐厚。一時名流。并餞離于征虜亭。蔡子叔前至。近遁而坐。謝安石后至。值蔡暫起。安移就其處。蔡還合其褥舉謝擲地。謝不以介意。其為時賢所慕如此。遂收跡剡山。人有遺馬者。受之。有譏之者。遁曰。吾愛其神俊。聊復(fù)畜之耳。有餉鶴者曰。爾沖天之物。寧當(dāng)為人耳目玩乎。遂放之。遁幼與師論物類。謂用雞卵不足為殺。師不能屈。師亡。忽見形。投卵于地。?破。雛行。遁由是感悟。蔬食終身。嘗經(jīng)馀姚塢。信宿不去?;騿柶湟狻T恢x安石相從于此。未嘗不移旬。今觸情是愁耳。乃移塢中。太和元年閏四月四日歿。壽五十三。葬塢中。戴逵過其墓曰。德音未遠(yuǎn)。拱木已繁。計神理不俱。氣運盡耳。有同學(xué)法處者。精義入神。先遁亡。遁嘆曰。匠石廢斤于郢人。伯牙絕弦于鐘子。吾質(zhì)亡矣。作悼章成。放筆而化。文集十卷。時東土。復(fù)有竺法仰。亦以慧解致聞。為王坦之所重。亡后見形詣王。勖以行業(yè)。高僧傳·卷第四 義解一
支遁。字道林。本姓關(guān)氏。陳留人?;蛟坪?xùn)|林慮人。幼有神理聰明秀徹。初至京師。太原王濛甚重之曰。造微之功不減輔嗣。陳郡殷融嘗與衛(wèi)玠交。謂其神情俊徹后進(jìn)莫有繼之者。及見遁嘆息以為重見若人。家世事佛。早悟非常之理。隱居馀杭山。深思道行之品。委曲慧印之經(jīng)。卓焉獨拔得自天心。年二十五出家。每至講肆善標(biāo)宗會。而章句或有所遺。時為守文者所陋。謝安聞而善之曰。此乃九方堙之相馬也。略其玄黃而取其駿逸。王洽劉恢殷浩許詢郗超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長遐袁彥伯等。并一代名流。皆著塵外之狎。遁嘗在白馬寺。與劉系之等。談莊子逍遙篇云。各適性以為逍遙。遁曰。不然。夫桀蹠以殘害為性。若適性為得者。從亦逍遙矣。于是退而注逍遙篇。群儒舊學(xué)莫不嘆服。后還吳立支山寺。晚欲入剡。謝安為吳興與遁書曰。思君日積計辰傾遲。知欲還剡自治。甚以悵然。人生如寄耳。頃風(fēng)流得意之事殆為都盡。終日戚戚觸事惆悵。唯遲君來以晤言消之。一日當(dāng)千載耳。此多山縣閑靜差可養(yǎng)疾。事不異剡而醫(yī)藥不同。必思此緣副其積想也。王羲之時在會稽。素聞遁名未之信。謂人曰。一往之氣何足言。后遁既還剡經(jīng)由于郡。王故詣遁觀其風(fēng)力。既至。王謂遁曰。逍遙篇可得聞乎。遁乃作數(shù)千言。標(biāo)揭新理才藻驚絕。王遂披衿解帶。流連不能已。仍請住靈嘉寺。意存相近。俄又投跡剡山。于沃洲小嶺立寺行道。僧眾百馀常隨稟學(xué)。時或有墮者遁乃著座右銘。以勖之曰。勤之勤之。至道非彌。奚為淹滯。弱喪神奇。茫茫三界。眇眇長羈。煩勞外湊。冥心內(nèi)馳殉赴欽渴。緬邈忘疲。人生一世。涓若露垂。我身非我。云云誰施。達(dá)人懷德。知安必危。寂寥清舉。濯累禪池。謹(jǐn)守明禁。雅玩玄規(guī)。綏心神道??怪緹o為。寮朗三蔽。融冶六疵。空同五陰?;硖撍闹?。非指喻指。絕而莫離。妙覺既陳。又玄其知。婉轉(zhuǎn)平任。與物推移。過此以往。勿思勿議。敦之覺父志在嬰兒。時論以遁才堪經(jīng)贊。而潔己拔俗有違兼濟(jì)之道。遁乃作釋矇論。晚移石城山。又立棲光寺。宴坐山門游心禪苑。木喰澗飲浪志無生。乃注安般四禪諸經(jīng)及即色游玄論圣不辯知論道行旨?xì)w學(xué)道誡等。追蹤馬鳴躡影龍樹。義應(yīng)法本不違實相。晚出山陰講維摩經(jīng)。遁為法師。許詢?yōu)槎贾v。遁通一義。眾人咸謂詢無以厝難。詢設(shè)一難。亦謂遁不復(fù)能通。如此至竟兩家不竭。凡在聽者咸謂審得遁旨?;亓钭哉f得兩三反便亂。至?xí)x哀帝即位。頻遣兩使徵請出都。止東安寺講道行波若。白黑欽崇朝野悅服。太原王濛。宿構(gòu)精理。撰其才詞往詣遁作數(shù)百語。自謂遁莫能抗。遁乃徐曰。貧道與君別來多年。君語了不長進(jìn)。濛慚而退焉。乃嘆曰。實緇缽之王何也。郤超問謝安。林公談何如嵇中散。安曰。嵇努力裁得去耳。又問何如殷浩。安曰亹亹論辯恐殷制支。超拔直上淵源。浩實有慚德。郤超后與親友書云。林法師神理所通玄拔獨悟。實數(shù)百年來紹明大法令真理不絕一人而已。遁淹留京師涉將三載。乃還東山。上書告辭曰。遁頓首言。敢以不才希風(fēng)世表。未能鞭后用愆靈化。蓋沙門之義法出佛圣。彫純反樸絕欲歸宗。游虛玄之肆。守內(nèi)圣之則。佩五戒之貞。毗外王之化。諧無聲之樂。以自得為和。篤慈愛之孝。蠕動無傷。銜撫恤之哀。永悼不仁。秉未兆之順。遠(yuǎn)防宿命。挹無位之節(jié)。履亢不悔。是以哲王御南面之重。莫不欽其風(fēng)尚安其逸軌探其順心略其形敬。故令歷代彌新矣。陛下天鐘圣德雅尚不勌。道游靈模日昃忘御可謂鐘鼓晨極聲振天下。清風(fēng)既邵莫不。幸甚。上愿陛下齊齡二儀弘敷至化。去陳信之妖誣尋丘禱之弘議。絕小涂之致泥。奮宏轡于夷路。若然者太山不淫季氏之旅得一以成靈。王者非圓丘而不禋。得一以永貞。若使貞靈各一人神相忘。君君而下無親舉。神神而咒不加靈。玄德交被民荷冥祐?;只至?。成吉祥之宅。洋洋大晉。為元亨之宇。常無為而萬物歸宗。執(zhí)大象而天下自往。國典刑殺則有司存焉。若生而非惠則賞者自得。戮而非怒則罰者自刑。弘公器以厭神意。提銓衡以極冥量。所謂天何言哉。四時行焉。貧道野逸東山與世異榮。菜蔬長阜漱流清壑。襤縷畢世絕窺皇階。不悟乾光曲曜猥被蓬蓽。頻奉明詔使詣上京。進(jìn)退惟谷不知所厝。自到天道屢蒙引見。優(yōu)以賓禮策以微言。每愧才不拔滯理無拘新。不足對揚玄模允塞視聽。踧踖侍人流汗位席。曩四翁赴漢于木蕃魏。皆出處有時默語適會。今德非昔人。動靜乖哀。游魂禁省。鼓言帝側(cè)。將困非據(jù)何能有為。且歲月僶俛感若斯之嘆。況復(fù)同志索居綜習(xí)遼落。延首東顧孰能無懷。上愿陛下時蒙放遣歸之林薄。以鳥養(yǎng)鳥所荷為優(yōu)。謹(jǐn)露板以聞申其愚管。裹糧望路伏待慈詔。詔即許焉資給發(fā)遣事事豐厚。一時名流并餞離于征虜蔡子叔前至近遁而坐。謝萬石后至值蔡暫起。謝便移就其處。蔡還合褥舉謝擲地。謝不以介意。其為時賢所慕如此。既而收跡剡山畢命林澤。人嘗有遺遁馬者。遁愛而養(yǎng)之。時或有譏之者。遁曰。愛其神駿聊復(fù)畜耳。后有餉鶴者。遁謂鶴曰。爾沖天之物。寧為耳目之玩乎遂放之。遁幼時嘗與師共論物類。謂雞卵生用未足為殺。師不能屈。師尋亡。忽見形投卵于地。?破雛行。頃之俱滅。遁乃感悟。由是蔬食終身。遁先經(jīng)馀姚塢山中住。至于名辰猶還塢中?;騿柶湟?。答云。謝安在昔數(shù)來見輒移旬日。今觸情舉目莫不興想。后病甚。移還塢中。以晉太和元年閏四月四日終于所住。春秋五十有三。即窆于塢中。厥冢存焉。或云終剡。未詳。郤超為之序傳袁宏為之銘贊。周曇寶為之作誄。孫綽道賢論以遁方向子期。論云。支遁向秀雅尚莊老。二子異時風(fēng)好玄同矣。又喻道論云。支道林者。識清體順而不對于物。玄道沖濟(jì)與神情同任。此遠(yuǎn)流之所以歸宗。悠悠者所以未悟也。后高士戴逵行經(jīng)遁墓。乃嘆曰。德音未遠(yuǎn)而拱木已繁。冀神理綿綿不與氣運俱盡耳。遁有同學(xué)法虔。精理入神先遁亡。遁嘆曰。昔匠石廢斥于郢人。牙生輟弦于鐘子。推己求人良不虛矣寶契既潛發(fā)言莫賞。中心蘊結(jié)余其亡矣。乃著切悟章。臨亡成之。落筆而卒。凡遁所著文翰。集有十卷。盛行于世。時東土復(fù)有竺法仰者?;劢庵侣劇橥跆怪?。亡后猶見形。詣王勖以行業(yè)焉。
人物簡介
生劉氏。又曰薩何。并州西河人。以獵為業(yè)。既而死。歷游地獄。大怖。有道人慰安之。且為說法曰。吾汝前世師也。當(dāng)速往丹陽會稽吳郡。尋阿育王塔像?;谙促碜铩6韽?fù)生。乃棄家為沙門。寧康中。至京師。夜見長干寺剎尾有異色。即詣再拜環(huán)繞之。忽光迸剎下。钁之得三石碑。覆鐵函一。開之有銀函。又開之有金函。藏舍利三顆。爪甲一。紺發(fā)一螺。引之長數(shù)丈。函旁有款識。蓋周宣王時。阿育王所造。八萬四千之一也。簡文帝先為三層之塔。以奉安之。太元十六年。孝武帝又加三層其上。咸和中。丹陽尹高悝。掘張侯橋浦中。得金像無趺。有旁行書詳之曰。阿育王第四女所造。悝車載而歸。至長干巷。車不行。因從牛所如即入寺。遂留之。又一年。臨海男子張系。世漁于???。得銅蓮華趺。不敢藏。以送縣進(jìn)之。有詔安金像之足。如鑰合。然有五梵僧。詣悝曰。昔得像于天竺。至鄴遭亂埋河邊。已而尋之失所在。比夢像出江東為君所獲。故來瞻禮耳。悝與俱至長干。像即放光。五僧云。其頂后尚有圓光相。后當(dāng)?shù)弥O贪苍?。交州合浦蜑董宗之采珠海困果得之。以為奇瑞。表進(jìn)之。有詔安像之背。如函蓋焉。凡四十馀年。東西散失。而復(fù)并一處。非靈異乎。達(dá)供事久之。遂東游。至吳郡拜瞻石像。石像者。建興元年。有漁于松江者。每夜見光。疑為海神。傳之道俗。居士朱應(yīng)。偕東靈寺帛尼。至滬瀆口。見二巨人浮而至。視之石質(zhì)也。背有志。一名維衛(wèi)。二名迦葉。迎置通玄寺。達(dá)留通玄三年。懺洗不懈。又至?xí)0菡班帋X山塔。此塔亦阿育王所造。有靈光發(fā)塔頂。達(dá)傾誠懺洗。盡酬地獄道人之誡。達(dá)后不知所終。高僧傳·卷第十三 興福
竺慧達(dá)。姓劉。本名薩河。并州西河離石人。少好田獵。年三十一忽如暫死。經(jīng)日還蘇。備見地獄苦報。見一道人云。是其前世師。為其說法訓(xùn)誨令出家往丹陽會稽吳郡覓阿育王塔像。禮拜悔過以懺先罪。既醒即出家學(xué)道。改名慧達(dá)。精勤福業(yè)。唯以禮懺為先。晉寧康中至京師。先是簡文皇帝于長干寺造三層塔。塔成之后每夕放光。達(dá)上越城顧望見此剎杪獨有異色。便往拜敬晨夕懇到。夜見剎下時有光出。乃告人共掘。掘入丈許得三石碑。中央碑覆中有一鐵函。函中又有銀函。銀函里金函。金函里有三舍利。又有一爪甲及一發(fā)。發(fā)申長數(shù)尺。卷則成螺。光色炫耀。乃周敬王時阿育王起八萬四千塔。此其一也。既道俗嘆異。乃于舊塔之西更豎一剎。施安舍利。晉太元十六年。孝武更加為三層。又昔晉咸和中丹陽尹高悝。于張侯橋浦里掘得一金像。無有光趺。而制作甚工。前有梵書云。是育王第四女所造。悝載像還至長干巷口。牛不復(fù)行非人力所御。乃任牛所之。徑趣長干寺。爾后年許。有臨海漁人張系世。于??诘勉~蓮華趺浮在水上。即取送縣??h表上上臺。敕使安像足下。契然相應(yīng)。后有西域五僧詣悝云。昔于天竺得阿育王像。至鄴遭亂藏置河邊。王路既通尋覓失所。近得夢云。像已出江東為高悝所得。故遠(yuǎn)涉山海欲一見禮拜耳。悝即引至長干。五人見像歔欷涕泣。像即放光照于堂內(nèi)。五人云。本有圓光今在遠(yuǎn)處。亦尋當(dāng)至。晉咸安元年交州合浦縣采珠人董宗之。于海底得一佛光。刺史表上。晉簡文帝敕施此像??籽☉彝馍恢?。凡四十馀年東西祥感光趺方具。達(dá)以剎像靈異倍加翹勵。后東游吳縣禮拜石像以像于西晉將末建興元年癸酉之歲。浮在吳松江滬瀆口。漁人疑為海神。延巫祝以迎之。于是風(fēng)濤俱盛駭懼而還。時有奉黃老者。謂是天師之神。復(fù)共往接飄浪如初。后有奉佛居士吳縣民朱應(yīng)。聞而嘆曰。將非大覺之垂應(yīng)乎。乃潔齋共東云寺帛尼及信者數(shù)人到滬瀆口?;妆M虔歌唄至德。即風(fēng)潮調(diào)靜。遙見二人浮江而至。乃是石像。背有銘志一名惟衛(wèi)。二名迦葉。即接還安置通玄寺。吳中士庶嗟其靈異。歸心者眾矣。達(dá)停止通玄寺首尾三年。晝夜虔禮未嘗暫廢。頃之進(jìn)適會稽禮拜??塔。此塔亦是育王所造。歲久荒蕪示存基蹠。達(dá)翹心束想乃見神光焰發(fā)。因是修立龕砌。群鳥無敢棲集。凡近寺側(cè)畋漁者必?zé)o所獲。道俗傳感莫不移信。后郡守孟顗。復(fù)加開拓。達(dá)東西覲禮屢表徵驗。精勤篤勵終年無改。后不知所之。
人物簡介
【介紹】: 東晉女尼,俗姓滿,高平金鄉(xiāng)人。遭遇喪亂,為北兵所驅(qū),乃拔除其眉,偽托惡疾。既歸,皈依釋氏,學(xué)行精懇。百姓遇有疾困者,輒傾資濟(jì)之。忍饑勤苦,形容枯悴。年七十五卒。比丘尼傳·卷第一
令宗。本姓滿。高乎金鄉(xiāng)人也。幼有清信鄉(xiāng)黨稱之。家遇喪亂為虜所驅(qū)。歸誠懇至稱佛法僧。誦普門品。拔除其眉。托云惡疾。求訴得放。隨路南歸。行出冀州。復(fù)為賊所逐。登上林樹專誠至念。捕者前望終不仰視。尋索不得俄爾而散。宗下復(fù)去。不敢乞食。初不覺饑。晚達(dá)孟津無船可濟(jì)。慞惶憂懼更稱三寶。忽見一白鹿不知所從來。下涉河流。沙塵隨起。無有波瀾。宗隨鹿而濟(jì)。曾不沾濡。平行如陸。因得達(dá)家。仍即入道誠心冥詣。學(xué)行精懇。開覽經(jīng)法。深義入神。晉孝武聞之遣書通問。后百姓遇疾貧困者眾。宗傾資賑給告乞人間。不避阻遠(yuǎn)隨宜贍恤。蒙賴甚多。忍饑勤苦形容枯悴。年七十五。忽早召弟子說其夜夢。見一大山云是須彌。高峰秀絕上與天連。寶飾莊嚴(yán)暉耀爛日。法鼓鏗鏘香煙芳靡語吾令前愕然驚覺。即體中忽忽有異于常。雖無痛惱狀如昏醉。同學(xué)道津曰。正當(dāng)是極樂耳。交言未竟。奄忽遷神。
人物簡介
或曰曇光。不知何許人。永和初。至江東石城山下。問父老入山路。父老咸曰。山多猛獸。不可往光固欲往。行數(shù)里。風(fēng)雷而雨。有虎吼震山谷。光坐石坎中。明日入村乞食。還坐三日。夢尤怪。又三日山神見形。言所志曰。欲移章安韓石山。以所居施光。光于是就樹結(jié)廬。久而成寺。名隱岳。光每入定。輒七日乃起。住五十三年。一百十歲。以帔蒙頭而化。其始化也。門人視以為常。而弗加察。過七日然后擊磬以出其定。無及矣。宋建武二年。郭鴻官于剡。入山拜之。以如意撥其膺。衣壞肌消。唯白骨存焉。鴻為龕其像而塑之。今尚在。高僧傳·卷第十一 習(xí)禪
帛僧光?;蛟茣夜狻N丛敽卧S人。少習(xí)禪業(yè)。晉永和初游于江東投剡之石城山。山民咸云。此中舊有猛獸之災(zāi)及山神縱暴人蹤久絕。光了無懼色。雇人開剪。負(fù)杖而前。行入數(shù)里。忽大風(fēng)雨群虎號鳴。光于山南見一石室。仍止其中安禪合掌以為棲神之處。至明旦雨息。乃入村乞食。夕復(fù)還中經(jīng)三日乃夢見山神?;蜃骰⑿位蜃魃呱?。競來怖光。光一皆不恐。經(jīng)三日又夢見山神。自言。移往章安縣寒石山住。推室以相奉。爾后薪采通流道俗宗事。樂禪來學(xué)者起茅茨于室側(cè)。漸成寺舍。因名隱岳。光每入定輒七日不起。處山五十三載。春秋一百一十歲。晉太元之末。以衣蒙頭安坐而卒。眾僧咸謂依常入定。過七日后怪其不起。乃共看之顏色如常。唯鼻中無氣。神遷雖久而形骸不朽。至宋孝建二年。郭鴻任剡入山禮拜。試以如意撥胸。颯然風(fēng)起衣服銷散。唯白骨在焉。鴻大愧懼收之于室。以塼疊其外而泥之。畫其形像于今尚存。
人物簡介
【生卒】:324—396 【介紹】: 東晉女尼。丹陽建康人。俗姓陶。事母至孝。年及笄,出家為尼。精勤戒行,日夜無怠。晉穆帝永和中,何后為立永安寺。名譽日廣,遠(yuǎn)近投集者三百人。比丘尼傳·卷第一
曇備。本姓陶。丹陽建康人也。少有清信愿修正法。而無有昆弟。獨與母居。事母恭孝宗黨稱之。年及笄嫁徵幣弗許。母不能違聽其離俗。精勤戒行日夜無怠。晉穆皇帝禮接敬厚。常稱曰。久看更佳。謂章皇后何氏曰。京邑比丘尼鮮有曇備之儔也。到永和十年后為立寺于定陰里。名永安(今之何后寺是)謙虛導(dǎo)物。未嘗有矜慢之容。名譽日廣。遠(yuǎn)近投集。眾三百人。年七十三。泰元二十一年卒。弟子曇羅。博覽經(jīng)律機(jī)才贍密。敕續(xù)師任。更立四層塔講堂房宇。又造臥像及七佛龕堂云。
人物簡介
法曠,俗姓皋,下邳人。寓居吳興,后為僧,歷穆帝至安帝時卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十四 感通科
生皋氏。其先下邳人??驮桥d。幼孤。事后母。以孝聞。躬耕以養(yǎng)。行喪盡禮。服闋。事沙門曇印為師。印有高行。嘗疾篤。曠懇誠禮懺七日。夜忽五色光照印室。印覺有人手摩拊之。病良已。后辭師游歷。還止于潛石室。以法華無量壽二經(jīng)。為心要。有眾則講。獨處則誦。謝安自吳興訪之。先卻去部曲。步至座前。相歡終日乃去。簡文在相位。遣堂邑太守曲安。遠(yuǎn)問起居。且使禳禱彗災(zāi)。對曰。昔宋景脩德。彗為退舍。惟當(dāng)勤脩德政。以塞天譴。則天下幸甚。頃彗歿。興寧中。東游禹穴。放情山水。至若耶。愛孤潭。欲結(jié)廬養(yǎng)志。郤超謝慶緒尤相往來。時東土疫癘。曠既資性慈悲。兼善神咒。因出邑止昌原寺拯救。村里賴之。沙門竺道鄰。造無量壽塔像。曠率有緣。起立大殿。孝武帝欽其風(fēng)。詔出京止長干寺。元興年歿。壽七十六。神僧傳·卷第二
釋法曠。姓皋氏。下邳人。寓居吳興早失二親。事后母以孝聞。及母亡行喪盡禮。服闋出家事沙門竺曇印為師。印嘗疾病危篤。曠乃七日七夜祈誠禮懺。至第七日忽見光明照印房戶。印如覺有人以手掁(除更切)之。所苦遂愈。后辭師遠(yuǎn)游。廣尋經(jīng)要。還止于潛青山石室。晉簡文皇帝遣堂邑太守曲安。遠(yuǎn)詔問起居。并咨以妖星。請曠為力。曠乃與弟子齋懺。有頃災(zāi)滅。東土百姓多遇疫疾。祈之即愈。有見鬼者言曠之行住常有鬼神數(shù)十衛(wèi)其前后。時人咸嘆異之。元興元年卒。春秋七十有六僧臘五十二。高僧傳·卷第五 義解二
竺法曠。姓皋。下邳人。寓居吳興早失二親。事后母以孝聞。家貧無蓄。常躬耕壟畔以供色養(yǎng)。及母亡行喪盡禮。服闋出家。事沙門竺曇印為師。印明睿有道行。曠師事竭誠。迄受具戒。棲風(fēng)立操卓爾殊群。履素安業(yè)志行淵深。印嘗疾病危篤。曠乃七日七夜祈誠禮懺。至第七日忽見五色光明照印房戶。印如覺有人以手按之。所苦遂愈。后辭師遠(yuǎn)游。廣尋經(jīng)要。還止于潛青山石室。每以法華為會三之旨。無量壽為凈土之因。常吟詠二部。有眾則講。獨處則誦。謝安為吳興。故往展敬。而山棲幽阻車不通轍。于是解駕山椒陵峰步往。晉簡文皇帝遣堂邑太守曲安遠(yuǎn)詔問起居。并咨以妖星請曠為力。曠答詔曰。昔宋景修福妖星移次。陛下光輔以來政刑允輯。天下任重萬機(jī)事殷。失之毫氂差以千里。唯當(dāng)勤修德政以賽天譴。貧道必當(dāng)盡誠上答。正恐有心無力耳。乃與弟子齋懺。有頃災(zāi)滅。晉興寧中東游禹穴觀矚山水。始投若耶之孤潭。欲依巖傍嶺棲閑養(yǎng)志。郤超謝慶緒并結(jié)居塵外。時東土多遇疫疾。曠既少習(xí)慈悲兼善神咒。遂游行村里拯救危急。乃出邑止昌原寺。百姓疾者多祈之致效。有見鬼者。言曠之行住常有鬼神數(shù)十衛(wèi)其前后。時沙門竺道鄰造無量壽像。曠乃率其有緣。起立大殿相傳云。伐木遇旱。曠咒令至水晉孝武帝欽承風(fēng)聞要請出京事以師禮。止于長干寺。元興元年卒。春秋七十有六。散騎常侍顧愷之為作贊傳云。
人物簡介
【介紹】: 十六國時比丘尼。常山人,俗姓趙。有雅操,戒行修備。太守杜霸憎疾佛教,下令即日簡汰僧尼。又羨賢之美而欲逼以非禮。賢抗言拒之,被斫二十余創(chuàng),卒不為屈。前秦苻堅敬重之,為制織繡袈裟。后往司州西寺。年七十余,猶虔誦《法華經(jīng)》。比丘尼傳·卷第一
智賢。本姓趙。常山人也。父珍扶柳縣令。賢幼有雅操志槩貞立。及在緇衣戒行修備。神情凝遠(yuǎn)曠然不雜。太守杜霸篤信黃老憎嫉釋種。符下諸寺剋日簡汰。制格高峻非凡所行。年少怖懼皆望風(fēng)奔駭。唯賢獨無懼容興居自若。集城外射堂皆是耆德。簡試之日尼眾盛壯唯賢而已。霸先試賢以格。格皆有馀。賢儀觀清雅辭吐辯麗。霸密挾邪心逼賢獨住。賢識其意誓不毀戒法。不茍存身命抗言拒之。霸怒以刀斫賢二十馀瘡。悶絕躄地。霸去乃蘇。倍加精進(jìn)菜齋苦節(jié)。門徒百馀人。常如水乳。及符堅偽立聞風(fēng)敬重。為制織繡袈裟。三歲方成。價直百萬。后住司州西寺。弘顯正法開長信行。晉太和中年七十馀。誦正法華經(jīng)。猶日夜一遍。其所住處眾鳥依棲。經(jīng)行之時鳴呼隨逐云。
人物簡介
【介紹】: 東晉女尼。太山人,俗姓羊。志性于謹(jǐn)。年二十,能誦《法華》、《維摩》諸經(jīng)。具戒后研求理味,蔬食苦節(jié)。住洛陽東寺,雅能清談,尤善小品。晉海西公太和中有女人楊令辯妒之,以毒藥害之。比丘尼傳·卷第一
竺道馨。本姓羊。太山人也。志性專謹(jǐn)與物無忤。沙彌時常為眾使口恒誦經(jīng)。及年二十誦法華維摩等經(jīng)。具戒后研求理味蔬食苦節(jié)。彌老彌至。住洛陽東寺。雅能清談尤善小品。貴在理通不事辭辯。一州道學(xué)所共師宗。比丘尼講經(jīng)馨其始也。晉泰和中有女人楊令辯。篤信黃老專行服氣。先時人物亦多敬事。及馨道王其術(shù)寢亡。令辯假結(jié)同姓數(shù)相去來。內(nèi)懷姤嫉伺行毒害。后竊以毒藥內(nèi)馨食中。諸治不愈。弟子問往誰家得病。答曰。我其知主。皆籍業(yè)緣。汝無問也。設(shè)道有益我尚不說。況無益耶。不言而終。
人物簡介
僧基。本姓明。濟(jì)南人也。綰發(fā)志道秉愿出家。母氏不聽。密以許嫁。秘其聘禮。迎接日近女乃覺知。即便絕糧水漿不下。親屬共請意不可移。至于七日母呼女婿。婿敬信。見婦殆盡。謂婦母曰。人各有志不可奪也。母即從之。因遂出家。時年二十一。內(nèi)外親戚皆來慶慰。競施珍華爭設(shè)名供。州牧給伎郡守親臨。道俗咨嗟嘆未曾有。基凈持戒范精進(jìn)習(xí)經(jīng)。數(shù)與曇備尼名輩略齊。樞機(jī)最密善言事議康?;实垩畔喑缍Y。建元二年皇后褚氏為立寺于都亭里通恭巷內(nèi)。名曰延興?;铀伦 M奖姲兮湃?。當(dāng)事清明道俗加敬。年六十八。隆安元年卒矣。