人物簡(jiǎn)介
一名窣和。姓劉氏。咸陽(yáng)東北三城定陽(yáng)稽胡也。勇而多力。嗜獵射。倜儻自縱。雅不得鄉(xiāng)里譽(yù)。治家至贍足。父母兄弟相孝友。仕以梁城突將守襄陽(yáng)。嘗被酒獲疾。死歷地獄諸苦。因出家。住慈州安民寺。后復(fù)往越。禮舍利??虆栠M(jìn)脩。具如別傳。太延元年。西游涼州番禾。望東北御谷而拜曰。此崖他日當(dāng)有尊像出現(xiàn)。而或全或缺。世之治亂系焉。正光初。忽大風(fēng)雨疾雷破山。見(jiàn)一丈八石像屹立。嚴(yán)整而無(wú)其首。人競(jìng)琢首置之。隨置隨墮。視其勢(shì)不可置。乃已。而魏之衰自此始。逮周興。光發(fā)城東七里澗。掘之得首。舉而合之像上。如素。保定初。詔建寺其地。額瑞像。建德初。像首復(fù)墮。而滅法之兆見(jiàn)矣。隋開(kāi)皇間。像完美殊甚。大業(yè)五年。上躬致禮敬。詔易寺額為感通。以旌其異。夫象當(dāng)達(dá)之記。更八十七年。而后果出現(xiàn)。又四十馀年而與首合。又十馀年而首墮。每合每墮。驗(yàn)如達(dá)記。是何其神也。達(dá)死。肅之酒泉。阇維獲碎骨如葵子。關(guān)表百姓。至今以廟貌奉之。號(hào)劉師佛云。續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋慧達(dá)。姓劉。名窣(蘇骨反)和。本咸陽(yáng)東北。三城定陽(yáng)稽胡也。先不事佛。目不識(shí)字。為人兇頑。勇健多力樂(lè)。行獵射。為梁城突騎。守于襄陽(yáng)。父母兄弟三人并存。居家大富。豪侈鄉(xiāng)閭縱橫不理。后因酒會(huì)遇疾。命終備睹地獄眾苦之相。廣有別傳。具詳圣跡。達(dá)后出家。住于文成郡。今慈州東南高平原。即其生地矣。見(jiàn)有廟像。戎夏禮敬處于治下安民寺中。曾往吳越。備如前傳。至元魏太武大延元年。流化將訖。便事西返。行及涼州番禾郡東北望御谷。而遙禮之。人莫有曉者。乃問(wèn)其故。達(dá)云。此崖當(dāng)有像現(xiàn)。若靈相圓備。則世樂(lè)時(shí)康。如其有闕。則世亂民苦。達(dá)行至肅州酒泉縣城西七里石澗中死。其骨并碎。如葵子大可穿之今在城西古寺中。塑像手上。寺有碑云。吾非大圣。游化為業(yè)。文不具矣。爾后八十七年至正光初。忽大風(fēng)雨。雷震山裂。挺出石像。舉身丈八。形相端嚴(yán)。惟無(wú)有首登。即選石命工彫鐫別頭。安訖還落。因遂任之。魏道陵遲。其言驗(yàn)矣。逮周元年。治涼州城東七里澗。忽有光現(xiàn)徹照幽顯。觀者異之。乃像首也。便奉至山巖安之。宛然符會(huì)。儀容彫缺四十馀年。身首異所二百馀里。相好還備。太平斯在。保定元年。置為瑞像寺焉。乃有燈光流照鐘聲飛向。相續(xù)不斷。莫測(cè)其由。建德初年。像首頻落。大蒙宰及齊王。躬往看之。乃令安處。夜落如故。乃經(jīng)數(shù)十。更以馀物為頭。終墜于地。后周滅佛法。僅得四年鄰國(guó)殄喪。識(shí)者察之方知先鑒。雖遭廢除像猶特立。開(kāi)皇之始經(jīng)像大弘。莊飾尊儀更崇寺宇。大業(yè)五年。煬帝躬往禮敬厚施。重增榮麗。因改舊額為感通寺焉。故令模寫(xiě)傳形量不可測(cè)。約指丈八臨度終異。致令發(fā)信彌增日新。余以貞觀之初歷游關(guān)表。故謁達(dá)之本廟。圖像儼肅日有隆敬。自石隰慈丹延綏威嵐等州。并圖寫(xiě)其形所在供養(yǎng)。號(hào)為劉師佛焉。因之懲革胡性。奉行戒約者殷矣。見(jiàn)姚道安制像碑。神僧傳·卷第三
釋慧達(dá)。姓劉氏。名窣和。本咸陽(yáng)東北三城定陽(yáng)稽胡也。先不事佛目不識(shí)字。后因酒會(huì)疾。命終備睹地獄眾苦之相。因出家為僧。住于文成郡。至元魏太武太延元年流化將訖。便事西返行及涼州番禾郡東北望御谷而遙禮之。人莫有曉者。乃問(wèn)其故。達(dá)云。此崖當(dāng)有像現(xiàn)。若靈相圓備則世樂(lè)時(shí)康。如其有闕則世亂民苦。爾后八十七年至正光初。忽天風(fēng)雨雷震山裂。挺出石像舉身丈八。形相端嚴(yán)唯無(wú)有首。登即選石命工彫鐫別頭安訖還落。因遂住之。魏道凌遲其言驗(yàn)矣。逮周元年治涼州。城東七里澗忽有光現(xiàn)。徹照幽顯觀者異之。乃像首也便奉至山巖安之。宛然符會(huì)。相好圓備。太平斯在。保定元年置為瑞像寺焉。識(shí)者方知其先監(jiān)。達(dá)后行至肅州酒泉縣城西七里澗中死。其骨并碎如葵子大??纱┲?。今城西古寺中塑像在焉。
人物簡(jiǎn)介
游洛陽(yáng)。嘗得疾而卒。七日復(fù)蘇曰。始隨胥卒。見(jiàn)閻羅王。立殿下。王坐殿上。使吏撿籍。史以為誤追耳。壽未盡也。因放還。當(dāng)時(shí)又有五沙門(mén)在焉。所謂寶明寺智圣。般寺若道品。融覺(jué)寺曇謨最。禪林寺道恒。靈覺(jué)寺寶明。王則據(jù)案。悉詰其平生所為事。智圣曰。某留心禪那而已。道品曰。某誦涅槃經(jīng)四十一卷而已。曇謨最曰。某講涅槃華嚴(yán)二經(jīng)。領(lǐng)徒千數(shù)。道恒曰。某勸誘四輩檀越。造一切經(jīng)。雕塑佛像十軀。寶明曰。某未出家時(shí)。嘗為隴西太守。造靈覺(jué)寺。出家之后。禮拜不缺。王既聽(tīng)其辭。乃復(fù)諭之曰。沙門(mén)之道。必須攝心禪誦。不矜村德。不事干求。不務(wù)名譽(yù)。講經(jīng)者情分彼我。恃能傲物。募人造經(jīng)像者。圖財(cái)起貪。具足三毒。在官起寺者。恃勢(shì)困民。假善謝罪除。智圣道品。宜令青衣童。送生天堂。外其曇謨最道恒寶明。皆宜遣皂衣卒。押付地獄。事聞?dòng)诔?。太后胡氏。密敕黃門(mén)侍郎徐紇。遍于京城。訪(fǎng)求凝所說(shuō)寺額僧名。虛實(shí)何如。既而報(bào)云。其寺額僧名。果與凝所說(shuō)符合不謬。于是太后嘆異。詔請(qǐng)坐禪誦經(jīng)僧百人。常于內(nèi)殿供養(yǎng)。且詔。自今比丘不許持經(jīng)像。巡街乞索。如有私財(cái)營(yíng)造者聽(tīng)。凝竟遁于白鹿山。由是中州率尚禪誦。宋高僧傳·卷第二十九 雜科聲德篇第十之一
釋慧凝。未知何許人也。棲止洛邑而無(wú)異藝。正修練心戒耳嘗得疾暴終七日而蘇起說(shuō)冥間報(bào)應(yīng)。及見(jiàn)區(qū)分更無(wú)毫發(fā)之差。所睹者五沙門(mén)。一是寶明寺智圣。以坐禪苦行得升天堂。次一是般若寺道品。以誦涅槃經(jīng)四十卷同前智圣次是融覺(jué)寺曇謨最。稱(chēng)講涅槃華嚴(yán)經(jīng)領(lǐng)徒千數(shù)。琰摩王曰。講經(jīng)者心懷彼我以驕??物。比丘中第一粗行。今唯試坐禪誦經(jīng)最曰。貧道立身已來(lái)唯好講導(dǎo)不能禪誦。王曰。付司。即有青衣數(shù)輩。擁送最向西北門(mén)。屋舍皆黑。似非好處。次是禪林寺道恒。唱云。教導(dǎo)勸誘四輩檀越造一切經(jīng)人中像十軀。王曰。沙門(mén)之體必須攝心守道志在禪誦不干世事不務(wù)喧繁。雖造經(jīng)像止欲得他財(cái)物。既得財(cái)物貪心即起。既長(zhǎng)貪行三毒熾然具足煩惱。與最同入黑門(mén)。第五是靈覺(jué)寺寶明。自稱(chēng)未出家時(shí)。嘗作隴西太守造靈覺(jué)寺。即棄官入道。雖不禪誦禮拜不闕。王曰。卿作刺史之日。曲理枉法劫奪民財(cái)。假作此寺非卿之力。何勞說(shuō)此。亦付青衣送入黑門(mén)矣。凝由此省悟。最先見(jiàn)王屬吏檢尋名籍誤追攝耳。時(shí)胡太后聞之。遭黃門(mén)侍郎徐紇依凝之說(shuō)。散訪(fǎng)驗(yàn)寺額并僧名。有無(wú)奏報(bào)。云城東有寶明寺。城內(nèi)有般若寺。城西有融覺(jué)禪林靈覺(jué)三寺。并智圣道品曇謨最道弘寶明等。皆實(shí)有之。太后稱(chēng)嘆久之。詔請(qǐng)坐禪誦經(jīng)者一百僧。常在內(nèi)殿供養(yǎng)焉。續(xù)有詔不聽(tīng)比丘持經(jīng)像左街路乞索。如私有財(cái)物造經(jīng)像者任意。凝入白鹿山隱居修道。自此京邑城下比丘多修禪觀誦持大部經(jīng)法焉。 系曰。曇謨最坐講法而人我因入黑門(mén)中。若禪誦者人我隨增。知亦不免。最與道士姜斌爭(zhēng)論護(hù)法之功??裳a(bǔ)前過(guò)。無(wú)謂傳法之人皆墮負(fù)處。胡后偏見(jiàn)不亡。吁哉。
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【介紹】: 亦作摩羅。北魏僧。西域?yàn)鯃?chǎng)國(guó)人。住洛陽(yáng)法云寺。聰慧利根,學(xué)窮釋氏。至中國(guó),即曉魏言隸書(shū),凡所聞見(jiàn),無(wú)不通解,道俗貴賤,同歸仰之。
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本姓成。酒泉人也。道行峻梁。德聲遠(yuǎn)振。與玄高俱以寂觀見(jiàn)崇于西土。遂遠(yuǎn)游外國(guó)。供養(yǎng)羅漢。禮敬佛缽。習(xí)禪于罽賓達(dá)摩達(dá)。以元嘉四年。于樹(shù)上。得菩薩戒本。人定見(jiàn)彌勒。云是我與汝。漢地道士。多發(fā)大心。欲使大德宣流。達(dá)摩問(wèn)言。何處受之。答曰當(dāng)于尼揵訶羅國(guó)。影邊受之。此國(guó)去罽賓。五千馀里。詣彼受之。還授惠欖。謂欖曰。汝宜還東國(guó)。多有利益。來(lái)至于寘沙洲。皆集大眾。從欖師受。舉國(guó)禪思。思法忘餐。蜀聞禪學(xué)。莫不師焉(云云)。
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釋道照。姓曲。平西人。少善尺牘兼博經(jīng)史。十八出家。止京師祇洹寺。披覽群典以宣唱為業(yè)。音吐寥亮洗悟塵心。指事適時(shí)言不孤發(fā)。獨(dú)步于宋代之初。宋武帝嘗于內(nèi)殿齋。照初夜略敘。百年迅速遷滅俄頃苦樂(lè)參差必由因召。如來(lái)慈應(yīng)六道。陛下?lián)狁嬉磺?。帝言善。久之齋竟。別?三萬(wàn)。臨川王道規(guī)從受五戒。奉為門(mén)師。宋元嘉三十年卒。年六十六。照弟子慧明。姓焦。魏郡人。神情俊邁祖習(xí)師風(fēng)。亦有名當(dāng)世。
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此云眾鎧。天竺人也。少棄家。清俊有律學(xué)。尤精雜心。元嘉十年。至建鄴。道俗爭(zhēng)崇尚。號(hào)三藏。居平陸寺。與沙門(mén)慧觀。增脩寺塔。有獅子國(guó)比丘尼鐵薩羅至。為影福寺尼慧果凈音等受戒法。祇洹慧義者。非之。跋摩標(biāo)宗顯法。理證明允。于是義屈伏。僧尼受者數(shù)百人。彭城王義康特敬事之。譯雜心及摩得勒伽分別業(yè)報(bào)略勸發(fā)諸王要偈請(qǐng)圣僧浴文等。寶云臨文?;塾^筆受。后還西域。高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下
僧伽跋摩。此云眾鎧。天竺人也。少而棄俗。清峻有戒德。善解三藏尤精雜心。以宋元嘉十年。出自流沙至于京邑。器宇宏肅。道俗敬異。咸宗事之。號(hào)曰三藏法師。初景平元年。平陸令許桑舍宅建剎。因名平陸寺。后道場(chǎng)慧觀以跋摩道行純備。請(qǐng)住此寺。崇其供養(yǎng)以表厥德。跋摩共觀加塔三層。今之奉誠(chéng)是也。跋摩行道諷誦日夜不輟。僧眾歸集道化流布。初三藏法師明于戒品。將為影福寺尼慧果等重受具戒。是時(shí)二眾未備。而三藏遷化。俄而師子國(guó)比丘尼鐵薩羅等至都。眾乃共請(qǐng)跋摩為師繼軌三藏。祇洹慧義擅步京邑。謂為矯異執(zhí)志不同。親與跋摩拒論翻覆。跋摩標(biāo)宗顯法理證明允。既德有所歸。義遂回剛靡然推服。令弟子慧基等服膺供事。僧尼受者數(shù)百許人。宋彭城王義康。崇其戒范。廣設(shè)齋供。四眾殷盛傾于京邑。慧觀等以跋摩妙解雜心諷誦通利。先三藏雖譯未及繕寫(xiě)。即以其年九月。于長(zhǎng)干寺招集學(xué)士。更請(qǐng)出焉。寶云譯語(yǔ)。觀自筆受。考覈研校一周乃訖。續(xù)出摩得勒伽分別業(yè)報(bào)略勸發(fā)諸王要偈及請(qǐng)圣僧浴文等。跋摩游化為志不滯一方。既傳經(jīng)事訖辭還本國(guó)。眾咸祈止莫之能留。元嘉十九年。隨西域賈人舶還外國(guó)。不詳其終。
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僧伽羅多哆(梁言僧濟(jì))。西域人也。少失二親。又無(wú)兄弟。師心伉節(jié)。舍俗襲道。夷放小欲。虛心慕遠(yuǎn)。不尚榮華。唯以得意為貴。僧伽達(dá)多。見(jiàn)而奇之。語(yǔ)經(jīng)律。通禪教。人息不息。篤學(xué)無(wú)倦。安思三空。寂觀五凈。延促由心。游戲適我。宋永平二年。自外國(guó)達(dá)于帝京。棲宅丘林。養(yǎng)索川岳。以元嘉十年。卜居鐘山之陽(yáng)。剪開(kāi)榛蕪。造立精舍。聳剎陵云。高堂架日。鑿澗延流。傍巖列樹(shù)。當(dāng)時(shí)之威德。故號(hào)曰宋熙。禪學(xué)之眾。三十馀人。四輩供施。相繼不絕。濟(jì)不畜私財(cái)。有必入眾。禪席常溫。法言不輟。春秋五十有九。元嘉二十七年卒(云云)。
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慧浚。本姓陳。山陰人也。幼而穎悟精進(jìn)邁群。旦輒燒香運(yùn)想禮敬移時(shí)。中則菜蔬一飯鮮肥不食。雖在居家有如出俗。父母不能割其志。及年十八許之從道。內(nèi)外墳典經(jīng)眼必誦。深禪秘觀無(wú)不必入。靜而無(wú)競(jìng)和而有節(jié)。朋游舊狎未嘗戲言。宋宰江夏王義恭雅相推敬。常給衣藥四時(shí)無(wú)爽。不蓄私財(cái)悉營(yíng)寺舍。竹園成立浚之功也。禪味之樂(lè)老而不衰。年七十三。宋大明八年而卒。葬于傅山。同寺有化尼。聰穎卓秀。多誦經(jīng)律。蔬食苦節(jié)。與浚齊名。
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【生卒】:394—468 【介紹】: 或稱(chēng)摩訶衍。南朝宋時(shí)僧,中天竺人。本婆羅門(mén)族。習(xí)大乘,專(zhuān)精志學(xué),博通三藏,苦節(jié)有精理。文帝元嘉十二年泛海至廣州。帝遣使迎至京師,住祗洹寺講經(jīng)。孝武帝大明初出新經(jīng)《勝鬘經(jīng)》,為時(shí)所重。明帝泰始四年卒于建康。全宋文·卷六十三
求那跋陀羅,譯言功德賢,中天竺人,號(hào)摩訶衍。元嘉十二年泛海至廣州。文帝迎住祗洹寺,后從譙王之荊州,孝建中住中興寺,泰始四年卒,年七十五。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
此云功德賢。中天竺人。始以家世事外道法。因遁去。求師剃落。為沙門(mén)。師令探經(jīng)。得大品華嚴(yán)。師喜曰。汝于大乘有緣乎。為授菩薩戒。而大乘益精。時(shí)號(hào)摩訶衍。尋以書(shū)諭父母。使歸正。既遍歷師子諸國(guó)。乃附舶而東。屆中途。所飲之水既竭。又風(fēng)息不能進(jìn)。賢咒之。驟雨充足。抵廣州。刺史車(chē)?yán)室月?。驛至京師。元嘉十二年。初住祗洹寺。已而詔入內(nèi)供養(yǎng)?,槵橆佈又Mú糯T學(xué)。束帶造門(mén)。于是京師遠(yuǎn)近冠蓋相望彭城王義康。南譙主義宣。皆師事之。譯雜阿含法鼓勝鬘楞伽等經(jīng)。共百馀卷。譙王請(qǐng)講華嚴(yán)經(jīng)。而賢獨(dú)恨未善華言。禱觀世音以求感應(yīng)。夜夢(mèng)神力士易其首。旦起頓通語(yǔ)義。遂就講。王以屢有怪夢(mèng)問(wèn)之。對(duì)曰。京都行有禍矣。王構(gòu)逆謀。賢諫之。至流涕。王逼與俱下。梁山之?dāng)櫧?。一心誦觀世音。手捉竹杖。見(jiàn)童子牽其衣。賢曰。汝小兒。乃能爾耶。至岸欲脫納衣償童子。忽失所在。王玄謨承詔。送賢至臺(tái)上尉安之。且曰。企德有日。乃今始遇。間關(guān)來(lái)歸。寧有恨乎。對(duì)曰。無(wú)所恨。但念夙緣逢此適成熟耳。上又戲之曰。頗念譙王否。對(duì)曰。古人不忘一飯。王飯我十年。敢遽忘哉。愿當(dāng)從階下。求為王脩冥福。惟哀憐之。上為改容。中興寺成。詔徙以住持。上嘗宴東府。王公畢集。詔趣賢。賢至。皤然清臞。上望見(jiàn)謂謝莊曰。摩訶衍有機(jī)辯。當(dāng)戲之。賢趨陛。上曰。摩訶衍不負(fù)遠(yuǎn)來(lái)。唯有一在。即應(yīng)聲曰。貧道客食陛下三十載。恩遇之厚。無(wú)所欠。所欠唯一死在。上喜為促席。一坐盡傾。永明六年旱。遍走群望無(wú)所驗(yàn)。詔賢曰。霶霈而后相見(jiàn)。賢即絕飲食。自嚗北湖釣臺(tái)上。嘿誦經(jīng)咒。明日大霔。公卿入賀。施與有加焉。太始四年正月。示疾而卒。春秋七十五。神僧傳·卷第三
求那跋陀羅。此云功德賢。中天竺人。以大乘學(xué)故世號(hào)摩訶衍。本婆羅門(mén)種幼。學(xué)五明諸論。后遇見(jiàn)阿毗曇雜心。尋讀驚悟。乃深崇佛法。其家世事外道禁絕沙門(mén)。乃舍家潛遁遠(yuǎn)求師范。即投簪落?(音采)專(zhuān)精志學(xué)。及受具戒博通三藏。到師子諸國(guó)皆傳送資供。既有緣東方。隨舶泛海中途風(fēng)止。淡水復(fù)竭舉舶憂(yōu)惶。跋陀曰??赏牟⒘δ钍椒鸱Q(chēng)觀世音。何往不感乃密誦咒經(jīng)懇到禮懺。俄而信風(fēng)暴至密云降雨。一舶蒙濟(jì)。宋丞相南譙王義宣鎮(zhèn)荊州。創(chuàng)房殿請(qǐng)講華嚴(yán)等經(jīng)。而跋陀自忖未善華言有懷愧嘆。即旦夕禮懺請(qǐng)觀世音乞求冥應(yīng)。遂夢(mèng)有人白服持劍擎一人首。來(lái)至其前曰。何故憂(yōu)耶。跋陀具以事對(duì)。答曰。無(wú)所多憂(yōu)。即以劍易首更安新頭。語(yǔ)令回轉(zhuǎn)曰。得無(wú)痛耶。答曰。不痛。豁然便覺(jué)心神喜悅。旦起語(yǔ)義皆通備領(lǐng)華言。于是就講。元嘉末譙王屢有怪夢(mèng)。跋陀答云。京都將有禍亂。未及一年元兇構(gòu)逆。及孝建之初譙王陰謀逆節(jié)。跋陀顏容憂(yōu)傪未及發(fā)言。譙王問(wèn)其故。跋陀諫諍懇切。乃流涕而出曰。必?zé)o所冀。貧道不容扈從。譙王以其物情所信。乃逼與俱下。梁山之?dāng)』鹋炥D(zhuǎn)迫。去岸懸遠(yuǎn)判無(wú)全濟(jì)。唯一心稱(chēng)觀世音。手捉筇竹杖投身江中。水齊至膝。以杖刺水。水流深駃。見(jiàn)一童子尋后而至以手牽之。顧謂童子。汝小兒何能度我?;秀敝g覺(jué)行十馀步。仍得上岸。即脫納衣欲償童子。顧覓不見(jiàn)。舉身毛豎。時(shí)王玄謨督軍梁山。世祖敕軍中得摩訶衍。善加料理驛信送臺(tái)。俄而尋得。令舸送都。世祖即時(shí)引見(jiàn)顧問(wèn)委曲。曰企望日久。今始相遇。跋陀曰。既染釁戾分當(dāng)灰粉。今得接見(jiàn)重荷生造。敕問(wèn)并準(zhǔn)為賊。答曰。出家之人不預(yù)戎事。然張暢宋靈秀等并是驅(qū)迫貧道。所明但不圖宿緣乃逢此事。帝曰。無(wú)所懼也。是日敕住后堂供施衣物。給以人乘。及中興寺成敕令移住。后于秣陵界鳳凰樓西起寺每至夜半輒有推戶(hù)而喚。視不見(jiàn)人。眾屢厭夢(mèng)。跋陀燒香咒愿曰。汝宿緣在此我今起寺。行道禮懺常為汝等。若住者為護(hù)寺善神。若不能住各隨所安。既而道俗十馀人。同夕夢(mèng)見(jiàn)鬼神千數(shù)皆荷擔(dān)移去。寺眾遂安。大明六年天下亢旱。禱祈山川累月無(wú)驗(yàn)。世祖請(qǐng)令祈雨必使有感。如其無(wú)獲不須相見(jiàn)。跋陀曰。仰憑三寶。陛下天威冀必降澤。如其不獲不復(fù)重見(jiàn)。即往北湖釣臺(tái)燒香祈請(qǐng)。不復(fù)飲食默而誦經(jīng)。密加秘咒。明日晡時(shí)西北云起。初如車(chē)蓋。日在桑榆風(fēng)震云合連日降雨。尋常執(zhí)持香爐未嘗輟手。每食飛鳥(niǎo)乃集手取食。至太宗之世禮供隆到。大始四年正月覺(jué)體不愈。便與太宗及公卿等告別。臨終三日延佇而望云。見(jiàn)天華圣像。隅中遂卒。春秋七十有五。名僧傳抄
中天竺人也。少傳五明。天文書(shū)算。醫(yī)方咒術(shù)。風(fēng)甬盈虛。世間術(shù)業(yè)。多所究竟。而志力堅(jiān)明。偏習(xí)方等。以外典雜事弊釋氏。乃遁游師子國(guó)。依師入道。專(zhuān)情學(xué)務(wù)。辭小習(xí)大。世號(hào)之為摩訶乘焉。師欲試之。命就闇?zhǔn)摇2偃〗?jīng)匣。即得華嚴(yán)大品。師曰。大乘于汝乃有重緣。奉書(shū)父母。勸歸正法。曰若專(zhuān)外道。雖還無(wú)益。若歸依三寶。則長(zhǎng)得奉見(jiàn)。父感至言。遂乖邪崇正。頃之功德賢乃奉送資供。求向東方。因隨舶汎海。元嘉十二年春。始至廣洲。憩云峰山。立寺以山為名。時(shí)刺史車(chē)?yán)时砺?。宋文帝遣使迎接。其年冬至京師。敕住祇洹寺。遙入宮臺(tái)傳譯。意好欣然若故舊。帝甚敬異之?,樞邦佈又e床糯T學(xué)。束帶詣門(mén)。于是京邑道俗。車(chē)蓋相望。彭城譙王義宣置師事焉。眾僧共請(qǐng)出經(jīng)。于祇洹寺。集義學(xué)諸僧。初出雜阿含經(jīng)五十卷。又于東安寺。出法鼓經(jīng)二卷。出相續(xù)解脫經(jīng)二卷。第一義五相略一卷。后于舟楊郡。譯出勝鬘經(jīng)一卷。又于道場(chǎng)寺。出央掘四卷。楞伽經(jīng)四卷。眾七百馀人。寶云傳譯?;萦^執(zhí)筆。辨章文義妙會(huì)。先自元嘉二十三年。譙王鎮(zhèn)荊洲。請(qǐng)與俱行。安憩辛寺。更立殿房。即于寺內(nèi)。出無(wú)憂(yōu)王經(jīng)一卷。八吉祥經(jīng)一卷。過(guò)去現(xiàn)在因果四卷。無(wú)量壽一卷。泥洹一卷。凡十三部。合七十三卷。譙王欲請(qǐng)講華嚴(yán)等經(jīng)。而跋陀自忖未善漢語(yǔ)。愧難積旬。即旦夕禮懺。請(qǐng)乞冥應(yīng)。遂夢(mèng)有人。白服持劍。擎一人首來(lái)。至其前曰。何故憂(yōu)邪。跋陀具以事對(duì)答。曰。不痛。壑然便覺(jué)。心神喜悅。旦起言義皆備領(lǐng)漢語(yǔ)。于是就講。弟子法勇傳譯。僧念為都講。雖因譯人。而玄解往復(fù)。元嘉將末。譙王屢有怪夢(mèng)。跋陀答以京都將有禍亂。未及一年。而二兇構(gòu)逆。及孝建之初。譙王陰謀逆節(jié)。跋陀顏容憂(yōu)慘。而未及發(fā)言。譙王問(wèn)其故。跋陀陳爭(zhēng)墾切。乃流涕而出。曰必?zé)o所翼。貧道不容扈從。義宣問(wèn)曰。法師何故謂弟子舉事不成。答曰。大王名義宣。當(dāng)以義濟(jì)。今興兵犯從非義也。何以能剋。義宣以其物情所信。乃逼與俱下。過(guò)江洲。見(jiàn)咸質(zhì)質(zhì)。問(wèn)曰。法師觀弟子軍容何如。答曰。猶如聚墨耳。梁山之?dāng)??;饳燹D(zhuǎn)迫。去岸懸遠(yuǎn)。??無(wú)濟(jì)理。唯一心稱(chēng)觀世音。手捉邛竹杖。投身江中。水裁至滕。以杖刺水。水深流駛。見(jiàn)一童子。尋后而至。以手牽之。顧謂童子。汝小兒何能度我。恍忽之間。覺(jué)行十馀步。仍得上岸。即脫納衣。欲賓童子。顧覽不見(jiàn)。舉身毛豎。方知神力焉。時(shí)王玄謨督軍梁山。孝武敕軍中得摩訶乘。善加料理。驛信送臺(tái)。俄而尋得。令舸送還都。孝武即時(shí)引見(jiàn)。顧問(wèn)委典。曰企望日久。今始相遇。跋陀對(duì)曰。既染覺(jué)戾。分為灰粉。今得接見(jiàn)。重荷生造。敕問(wèn)置誰(shuí)為賊。答曰。出家之人不豫戎事。然張暢宗靈秀等。并是驅(qū)逼貧道所明。但不圖宿緣乃逢此事。孝武曰無(wú)所懼也。是日敕住后堂。供施衣物。給以人乘。初跋陀在荊洲十載。每與誰(shuí)王書(shū)疏。無(wú)不記錄。及軍敗簡(jiǎn)檢。無(wú)片言及軍事者。孝武明其托謹(jǐn)。益加禮遇。后因閑談。聊戲問(wèn)曰。念丞相不。答曰。受供十年。何可忘德。今從陛下。乞愿為丞相三年燒香。帝悽然動(dòng)容。義而許焉。及中興寺成。敕令移住。令開(kāi)三間房。后于東府宴會(huì)。王公畢集。敕見(jiàn)跋陀。時(shí)未及凈??。白首皓然。孝武遙望。顧語(yǔ)尚書(shū)謝莊曰。摩訶乘聰明機(jī)解。但老期已至。朕試問(wèn)之。必悟人意。跋陀上階。因迎謂之。摩訶乘不負(fù)遠(yuǎn)來(lái)之意。但有一在。即應(yīng)聲答曰。貧道遠(yuǎn)歸帝京。垂四十年。天恩隆遇。銜塊罔極。但七十老病。唯一死在。帝嘉其機(jī)辨。敕近御座。舉朝屢目焉。后于秣陵界鳳凰樓西起寺。每至夜半。輒有推戶(hù)而喚。視不見(jiàn)人。眾屢厭夢(mèng)。跋陀燒香咒曰。汝宿緣居此。我今起寺。行道禮懺。常為汝等居住者。為護(hù)寺善神。若不能居。隨所安。既而道俗十馀人。同夕夢(mèng)見(jiàn)。鬼神千數(shù)。皆荷擔(dān)移去。寺眾遂安。大明七年天下亢旱。祈禱山川。累日無(wú)驗(yàn)。孝武請(qǐng)令祈雨。必使有感。如其無(wú)效。不須相見(jiàn)。跋陀答曰。仰憑三寶。陛下天威翼必降澤。如其不獲。不復(fù)重見(jiàn)。即往北湖釣臺(tái)。燒香祈請(qǐng)。不復(fù)飲食。默而誦經(jīng)。密加秘咒。明日晡時(shí)。西北云起如車(chē)蓋。日在桑榆。風(fēng)震云合。即日降雨。明旦公卿入賀。敕見(jiàn)慰勞。嚫施相續(xù)。跋陀自幼以來(lái)。蔬食終身。常執(zhí)持香爐。未嘗輟手。每食竟輒分食。飛鳥(niǎo)集手取食。至明帝之世。禮供彌盛。到泰始四年正月。覺(jué)體不平。便豫與明帝公卿告辭。臨終之日。延佇而望云。見(jiàn)天華圣像。禺中遂卒。春秋七十五。明帝深加痛惜。慰賻甚厚。公卿會(huì)葬。榮眾備焉。又續(xù)有求那毗地。中天竺人。聰瞻有記。誦經(jīng)十馀萬(wàn)言。兼解陰陽(yáng)道術(shù)。以齊建元中來(lái)至。住毗舍離寺。永明十年。譯出十二因緣。及頎湏達(dá)長(zhǎng)者經(jīng)。造正觀寺(云云)。高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下
求那跋陀羅。此云功德賢。中天竺人。以大乘學(xué)故世號(hào)摩訶衍。本婆羅門(mén)種。幼學(xué)五明諸論。天文書(shū)算醫(yī)方咒術(shù)靡不該博。后遇見(jiàn)阿毗曇雜心。尋讀驚悟。乃深崇佛法焉。其家世外道禁絕沙門(mén)。乃舍家潛遁遠(yuǎn)求師友。即投簪落彩專(zhuān)精志學(xué)。及受具足博通三藏。為人慈和恭恪事師盡禮。頃之辭小乘師進(jìn)學(xué)大乘。大乘師試令探取經(jīng)匣。即得大品華嚴(yán)。師嘉而嘆曰。汝于大乘有重緣矣。于是讀誦講宣莫能詶抗。進(jìn)受菩薩戒法。乃奉書(shū)父母勸歸正法曰。若專(zhuān)守外道則雖還無(wú)益。若歸信三寶則長(zhǎng)相見(jiàn)。其父感其言至。遂棄邪從正跋陀前到師子諸國(guó)。皆傳送資供。既有緣東方。乃隨舶汎海中途風(fēng)止。淡水復(fù)竭舉舶憂(yōu)惶。跋陀曰??赏牟⒘δ钍椒鸱Q(chēng)觀世音。何往不感。乃密誦咒經(jīng)懇到禮懺。俄而信風(fēng)暴至。密云降雨。一舶蒙濟(jì)。其誠(chéng)感如此。元嘉十二年至廣州。刺史車(chē)?yán)时砺劇K翁媲残庞?。既至京都敕名僧慧?yán)慧觀。于新亭郊勞。見(jiàn)其神情朗徹莫不虔仰。雖因譯交言而欣若傾蓋。初住祇洹寺。俄而太祖延請(qǐng)深加崇敬?,樼痤佈又ú糯T學(xué)。束帶造門(mén)。于是京師遠(yuǎn)近冠蓋相望。大將軍彭城王義康。丞相南譙王義宣。并師事焉。頃之眾僧共請(qǐng)出經(jīng)于祇洹寺。集義學(xué)諸僧譯出雜阿含經(jīng)。東安寺出法鼓經(jīng)。后于丹陽(yáng)郡譯出勝鬘楞伽經(jīng)。徒眾七百馀人。寶云傳譯。慧觀執(zhí)筆。往復(fù)咨析妙得本旨。后譙王鎮(zhèn)荊州。請(qǐng)與俱行安止辛寺。更創(chuàng)房殿。即于辛寺出無(wú)憂(yōu)王過(guò)去現(xiàn)在因果及一卷無(wú)量壽一卷泥洹央掘魔羅相續(xù)解脫波羅蜜了義現(xiàn)在佛名經(jīng)三卷第一義五相略八吉祥等諸經(jīng)并前所出凡百馀卷常令弟子法勇傳譯度語(yǔ)。譙王欲請(qǐng)講華嚴(yán)等經(jīng)。而跋陀自忖未善宋言有懷愧嘆。即旦夕禮懺請(qǐng)觀世音乞求冥應(yīng)。遂夢(mèng)有人白服持劍。擎一人首。來(lái)至其前曰。何故憂(yōu)耶。跋陀具以事對(duì)。答曰。無(wú)所多憂(yōu)。即以劍易首更安新頭。語(yǔ)令回轉(zhuǎn)曰。得無(wú)痛耶。答曰。不痛。豁然便覺(jué)心神悅懌。旦起道義皆備領(lǐng)宋言。于是就講。元嘉將末譙王屢有怪夢(mèng)。跋陀答云。京都將有禍亂。未及一年元兇構(gòu)逆。及孝建之初譙王陰謀逆節(jié)。跋陀顏容憂(yōu)慘未及發(fā)言。譙王問(wèn)其故。跋陀諫爭(zhēng)懇切。乃流涕而出曰。必?zé)o所冀。貧道不容扈從。譙王以其物情所信。乃逼與俱下。梁山之?dāng)〈笈炥D(zhuǎn)迫。去岸懸遠(yuǎn)判無(wú)全濟(jì)。唯一心稱(chēng)觀世音。手捉邛竹杖投身江中。水齊至膝。以杖刺水。水流深駛。見(jiàn)一童子尋后而至以手牽之。顧謂童子。汝小兒何能度我?;泻鲋g覺(jué)行十馀步。仍得上岸。即脫納衣欲償童子。顧覓不見(jiàn)。舉身毛豎。方知神力焉。時(shí)王玄謨督軍梁山。世祖敕軍中得摩訶衍。善加料理驛信送臺(tái)。俄而尋得。令舸送都。世祖即時(shí)引見(jiàn)顧問(wèn)委曲。曰企望日久今始相遇。跋陀曰。既染釁戾分當(dāng)灰粉。今得接見(jiàn)重荷生造敕問(wèn)并誰(shuí)為賊。答曰。出家之人不預(yù)戎事。然張暢宋靈秀等并見(jiàn)驅(qū)逼貧道。所明但不圖宿緣乃逢此事。帝曰。無(wú)所懼也。是日敕住后堂供施衣物。給以人乘。初跋陀在荊十載。每與譙王書(shū)疏無(wú)不記錄。及軍敗檢簡(jiǎn)無(wú)片言及軍事者。世祖明其純謹(jǐn)益加禮遇。后因閑談聊戲問(wèn)曰。念承相不。答曰。受供十年何可忘德。今從陛下乞愿。愿為丞相三年燒香。帝悽然慘容義而許焉。及中興寺成敕令移住為開(kāi)三間房。后于東府宴會(huì)。王公畢集。敕見(jiàn)跋陀。時(shí)未及凈發(fā)白首皓然。世祖遙望顧謂尚書(shū)謝莊曰。摩訶衍聰明機(jī)解。但老期已至。朕試問(wèn)之。其必悟人意也。跋陀上階。因迎謂之曰。摩訶衍不負(fù)遠(yuǎn)來(lái)之意。但唯有一在。即應(yīng)聲答曰。貧道遠(yuǎn)歸帝京垂三十載。天子恩遇銜愧罔極。但七十老病唯一死在。帝嘉其機(jī)辯。敕近御而坐。舉朝屬目。后于秣陵界鳳皇樓西起寺。每至夜半輒有推戶(hù)而喚。視之無(wú)人。眾屢厭夢(mèng)。跋陀燒香咒愿曰。汝宿緣在此我今起寺。行道禮懺常為汝等。若住者為護(hù)寺善神。若不能住各隨所安。既而道俗十馀人。同夕夢(mèng)見(jiàn)鬼神千數(shù)皆荷擔(dān)移去。寺眾遂安。今陶后渚白塔寺即其處也。大明六年天下亢旱禱祈山川累月無(wú)驗(yàn)。世祖請(qǐng)令祈雨必使有感。如其無(wú)獲不須相見(jiàn)。跋陀曰。仰憑三寶。陛下天威冀必隆澤。如其不獲不復(fù)重見(jiàn)。即往北湖釣臺(tái)燒香祈請(qǐng)。不復(fù)飲食。默而誦經(jīng)。密加秘咒。明日晡時(shí)西北云起如蓋。日在桑榆風(fēng)震云合連日降雨。明旦公卿入賀。敕見(jiàn)慰勞。?施相續(xù)。跋陀自幼以來(lái)蔬食終身。常執(zhí)持香爐未嘗輟手。每食竟轍分食飛鳥(niǎo)。乃集手取食。至太宗之世禮供彌隆到大始四年正月覺(jué)體不悆。便與太宗及公卿等告別。臨終之日延佇而望之。見(jiàn)天華圣像。禺中遂卒。春秋七十有五。太宗深加痛惜慰賻甚厚。公卿會(huì)葬榮哀備焉。時(shí)又有沙門(mén)寶意。梵言阿那摩低。本姓康??稻尤?。世居天竺。以宋孝建中來(lái)止京師瓦官禪房。恒于寺中樹(shù)下坐禪。又曉經(jīng)律。時(shí)人亦號(hào)三藏。常轉(zhuǎn)側(cè)數(shù)百貝子。立知兇吉。善能神咒。以香涂掌。亦見(jiàn)人往事。宋世祖施其一銅唾壺。高二尺許。常在床前。忽有人竊之。意以席一領(lǐng)。空卷之咒上數(shù)通。經(jīng)于三夕唾壺還在席中。莫測(cè)其然。于是四遠(yuǎn)道俗咸敬而異焉。齊文惠文宣及梁太祖。并敬以師禮焉。永明末年終于所住。
人物簡(jiǎn)介
慧觀俗姓崔,清河人,初咨慧遠(yuǎn),北訪(fǎng)羅什。元嘉中,終京師道場(chǎng)寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十一 義解科
出崔氏。清河人。十歲以警慧稱(chēng)。棄家為沙門(mén)。始詣廬山從遠(yuǎn)公。又詣長(zhǎng)安從什公。于是精通奧義。學(xué)者所至圍繞。什既沒(méi)。乃游荊州。州將司馬休之。建高惺寺以延之?;星G楚間。宋武平荊州。見(jiàn)觀如舊識(shí)。時(shí)文帝以中郎從行。尤相敬愛(ài)。載還建鄴。止道場(chǎng)寺。元嘉三年上巳。駕幸曲水。公卿畢集。觀亦至。詔皆賦詩(shī)。觀先就以獻(xiàn)句。有奇勝之韻。帝大悅。以示百官。皆嘆服其高材。歿年七十一。同時(shí)有僧馥者。亦著述有高行。高僧傳·卷第七 義解四
釋慧觀。姓崔。清河人。十歲便以博見(jiàn)馳名。弱年出家游方受業(yè)。晚適廬山又咨稟慧遠(yuǎn)。聞什公入關(guān)。乃自南徂北。訪(fǎng)覈異同詳辯新舊。風(fēng)神秀雅思入玄微。時(shí)人稱(chēng)之曰。通情則生融上首。精難則觀肇第一。乃著法華宗要序以簡(jiǎn)什。什曰。善男子。所論甚快。君小卻當(dāng)南游江漢之間善以弘通為務(wù)。什亡后乃南適荊州。州將司馬休之甚相敬重。于彼立高悝寺。使夫荊楚之民回邪歸正者。十有其半。宋武南伐休之至江陵與觀相遇。傾心待接依然若舊。因敕與西中郎游。即文帝也俄而還京止道場(chǎng)寺。觀既妙善佛理探究老莊。又精通十誦博采諸部。故求法問(wèn)道者日不空筵。元嘉初三月上已車(chē)駕臨曲水宴會(huì)。命觀與朝士賦詩(shī)。觀即坐先獻(xiàn)。文旨清婉事適當(dāng)時(shí)?,樼鹜跎_(dá)廬江何尚之。并以清言致款結(jié)賞塵外。宋元嘉中卒。春秋七十有一。著辯宗論論頓悟漸悟義及十喻序贊諸經(jīng)序等。皆傳于世。時(shí)道場(chǎng)寺又有僧馥者。本澧泉人。專(zhuān)精義學(xué)注勝鬘經(jīng)。又有法業(yè)。本長(zhǎng)安人。善大小品及雜心。蔬食節(jié)己。故晉陵公主為起南林寺。后遂居焉。
人物簡(jiǎn)介
豫州人。宋初游京師。止瓦棺寺。誦法華十地等經(jīng)。登圊罷。有鬼至前曰。我前生此寺維那也。以過(guò)失。報(bào)墮?quán)踔?。法師以誦持盛德。能令苦趣解脫。愿濟(jì)拔。我有錢(qián)三千。埋柿樹(shù)下??扇∫宰鞴Φ沦M(fèi)。果以其言告眾取之。造法華一部。設(shè)會(huì)以懺。后夢(mèng)。鬼以生勝處來(lái)謝。然視其狀貌。則與前日殊不類(lèi)。高僧傳·卷第十二 誦經(jīng)
釋慧果。豫州人。少以蔬苦自業(yè)。宋初游京師止瓦官寺。誦法華十地。嘗于圊廁見(jiàn)一鬼。致敬于果云。昔為眾僧作維那。小不如法墮在啖糞鬼中。法師德素高明。又慈悲為意。愿助以拔濟(jì)之方也。又云。昔有錢(qián)三千埋在柿樹(shù)根下。愿取以為福。果即告眾掘取。果得三千。為造法華一部并設(shè)會(huì)。后夢(mèng)見(jiàn)此鬼云。已得改生大勝昔日。果以宋太始六年卒。春秋七十有六。名僧傳抄
豫州人。清規(guī)索履。爰自童??。奉親孝。事師敬。家貧衣食不給。元喜四年。負(fù)笈南游至京師。住瓦官禪房。簟食屢空。不啖魚(yú)肉。燒香禮懺尤勤諷誦。十地法華三乘方等靡不通覽。清聲秀譽(yù)。與僧據(jù)齊名。果嘗于清前。忽見(jiàn)一人。身著衣??。??板致敬。果問(wèn)曰。汝是何人。答曰。昔為此寺沙門(mén)。今報(bào)為啖糞之鬼。果曰。昔何所名。今那著??。答曰。名不足道。臨出寺遇事還俗。果曰。為何罪過(guò)。而作此鬼。答曰。昔作直月。多請(qǐng)飯食。以醬酢乞人。法師道德。幽顯同敬。請(qǐng)作功德。令離此身。果曰。當(dāng)為禮誦。都有物不。答曰。昔有三千錢(qián)。埋東房前大柿樹(shù)下。去時(shí)不得取。愿取為功德也。言訖不見(jiàn)。果告眾掘得三千。為造法華經(jīng)一部。馀物設(shè)會(huì)。會(huì)后一月馀日。夢(mèng)見(jiàn)此鬼。自云。當(dāng)?shù)酶?。故未能稱(chēng)大差于此也。果仁愛(ài)遠(yuǎn)被。為世津梁。皆類(lèi)此也。春秋七十六。泰始六年卒(云云)。
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【介紹】: 北朝北魏僧。原新羅國(guó)(今朝鮮)熊州人。渡海進(jìn)中土學(xué)禪于衡山思和。曾講學(xué)于衡山。北魏太武時(shí)任太子晃師。太武帝廢佛立道,玄光著《辨惑論》,攻擊道教“矯詐謀榮,必行五逆,威強(qiáng)導(dǎo)蒙,必施六極。蟲(chóng)氣霾滿(mǎn),致患非一”。譏道教諸經(jīng)“制雜凡意,教跡邪險(xiǎn)”,彰佛理為“貫空有之美”,“實(shí)學(xué)者之淵海,生民之日月”。后太武帝迫其縊于郊南。全齊文·卷二十六
玄光,俗姓、時(shí)代未詳。(案:論中引陸修靜事,修靜南齊人,《宏明集》此論編在梁劉協(xié)之前。)新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
新羅國(guó)熊州人。少則精進(jìn)梵行。逮壯乃涉溟漲。學(xué)禪法于中土。見(jiàn)衡山思大和尚。證法花三昧。既蒙記莂。因辭歸闡化鄉(xiāng)里。方附舶捩柂離岸。忽有神人。持絳節(jié)自虛空下。傳呼云。天帝駕幸龍宮。召海東玄光禪師。說(shuō)親證法門(mén)。俄而青衣導(dǎo)前。鱗介衛(wèi)后。登殿升座。隨問(wèn)談演七日。而倏覺(jué)身在舟中。蓋舟泛漾不進(jìn)。才經(jīng)半日耳。其異類(lèi)景晷之促如此。久之卓錫其國(guó)之翁山。而氣求聲應(yīng)之士踵至。道陶德冶。得善火光三昧者一人。善水光三昧者二人。則其馀門(mén)生??衫?。宋高僧傳·卷第十八 感通篇第六之一
釋玄光者。海東熊州人也。少而穎悟頓厭俗塵。決求名師專(zhuān)修梵行。迨夫成長(zhǎng)愿越滄溟求中土禪法。于是觀光陳國(guó)利往衡山。見(jiàn)思大和尚開(kāi)物成化。神解相參。思師察其所由。密授法華安樂(lè)行門(mén)。光利若神錐無(wú)堅(jiān)不犯。新猶劫貝有染皆鮮。稟而奉行勤而罔忒。俄證法華三昧。請(qǐng)求印可。思為證之。汝之所證真實(shí)不虛。善護(hù)念之令法增長(zhǎng)。汝還本土施設(shè)善權(quán)。好負(fù)螟蛉皆成蜾蠃。光禮而垂泣。自爾返錫江南。屬本國(guó)舟艦附載離岸。時(shí)則?云亂目雅樂(lè)沸空。絳節(jié)霓旌傳呼而至??罩新曉?。天帝召海東玄光禪師。光拱手避讓。唯見(jiàn)青衣前導(dǎo)。少選入宮城。且非人間官府。羽衛(wèi)之設(shè)也。無(wú)非鱗介。參雜鬼神?;蛟?。今日天帝降龍王宮請(qǐng)師說(shuō)親證法門(mén)。吾曹水府蒙師利益。既登寶殿次陟高臺(tái)。如問(wèn)而談略經(jīng)七日。然后王躬送別。其船泛洋不進(jìn)。光復(fù)登船。船人謂經(jīng)半日而已。光歸熊州翁山。卓錫結(jié)茅乃成梵剎。同聲相應(yīng)得法者蟄戶(hù)爰開(kāi)。樂(lè)小回心慕膻者蟻連倏至。其如升堂受莂者一人。入火光三昧一人。入水光三昧二人?;サ闷涠N法門(mén)。從發(fā)者彰三昧名耳。其諸門(mén)生譬如眾鳥(niǎo)附須彌山皆同一色也。光末之滅罔知攸往。南岳祖構(gòu)影堂。內(nèi)圖二十八人。光居一焉。天臺(tái)國(guó)清寺祖堂亦然。 系曰。夫約佛滅后驗(yàn)入道之人。以教理行果四法明之則無(wú)逃隱矣。去圣彌近者修行成果位證也。去圣稍遙者學(xué)教易見(jiàn)理親也。其更綿邈者學(xué)教不精見(jiàn)理非諦。夫一念不生前后際斷。斯頓心成佛也。理佛具足行布施行。曾未嘗述行佛。具體而微。東夏自六祖已來(lái)。多談禪理少談禪行焉。非南能不說(shuō)行。且令見(jiàn)道如救頭然。之故。南岳思師切在兼修乘戒俱急。是以學(xué)者驗(yàn)諸行果。其如入火光三昧者。處胎經(jīng)中以禪定攝意入火界三昧剎土洞然。愚夫謂是遭焚。若入水界三昧。愚夫見(jiàn)謂為水投物于中。菩薩心如虛空不覺(jué)觸嬈者。此非二乘所能究盡也。斯乃急于行果焉無(wú)令口說(shuō)而身意不修何由助道耶。神僧傳·卷第五
釋玄光者。海東熊州人也。少而穎悟。往衡山見(jiàn)思大和尚。后返錫江南。屬本國(guó)舟艦附載離岸。時(shí)?云亂目。雅樂(lè)沸空。絳節(jié)霓旌。傳呼空中聲云。天帝召海東玄光禪師。光拱手避讓。唯見(jiàn)青衣前導(dǎo)。少選入宮城。且非人間官府。羽衛(wèi)之設(shè)也無(wú)非鱗介參雜鬼神?;蛟?。今日天帝降龍王宮。請(qǐng)師說(shuō)親證法門(mén)。吾曹水府蒙師利益。既登寶殿次陟高臺(tái)。如問(wèn)而談略經(jīng)七日。然后王躬送別。其船泛洋不進(jìn)。光復(fù)登船。船人謂經(jīng)半日而已。光歸熊州翁山。卓錫結(jié)茅乃成梵剎。厥后罔知攸往。
人物簡(jiǎn)介
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釋法平。姓康。康居人。寓居建業(yè)。與弟法等俱出家止白馬寺為曇籥弟子。共傳師業(yè)。響韻清雅運(yùn)轉(zhuǎn)無(wú)方。后兄弟同移祇洹。弟貌小丑而聲踰于兄。宋大將軍于東府設(shè)齋。一往以貌輕之。及聞披卷三契。便扼腕神服。乃嘆曰。以貌取人失之子羽信矣。后東安嚴(yán)公發(fā)講。等作三契經(jīng)竟。嚴(yán)徐動(dòng)麈尾曰。如此讀經(jīng)亦不減發(fā)講遂散席。明更開(kāi)題。議者以為相成之道也。兄弟并以元嘉末卒。