人物簡(jiǎn)介
【生卒】:?—約601 【介紹】: 隋高涼人。其先世代為南越首領(lǐng)。賢明多智謀,善用兵。在家常以信義結(jié)于鄉(xiāng)。梁武帝大同中嫁高涼太守馮寶為妻。高州刺史叛,擊之,大捷。及寶卒,嶺南亂,夫人懷集各族,數(shù)州晏然。陳武帝時(shí),佐子撫定嶺表。陳亡,嶺南無所屬,數(shù)郡士眾乃共奉夫人,號(hào)圣母,以保境安民。后迎隋將韋洸安撫嶺外,文帝乃拜其孫馮盎為高州刺史,拜洗氏為譙國(guó)夫人,開府置屬官。夫人親歷十余州宣慰帝意,所至皆降。文帝仁壽初卒。謚誠(chéng)敬夫人。全隋文·卷二十八
夫人,高涼人。梁大同初,適高涼大守馮寶。陳永定中,冊(cè)為中郎將石龍?zhí)蛉恕K彘_皇中,冊(cè)為宋康郡夫人,進(jìn)譙國(guó)夫人、開府,置長(zhǎng)史以下官屬。仁壽初,卒。謚曰誠(chéng)敬夫人。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:542—607 【介紹】: 隋僧。博陵饒陽(yáng)人。俗姓王。少俊朗,通詩(shī)書,明《周易》,善卜筮。二十一歲從定州曇靜律師出家。從師至五臺(tái)山及鄴都求道進(jìn)益。后隱林慮山凈國(guó)寺。研習(xí)《華嚴(yán)》、《十地》、《維摩》、《棱伽》等諸經(jīng)。文帝開皇初入京講經(jīng),從之受業(yè)者千余人。聲名遐布。帝下敕使主勝光寺,為蜀王楊秀門師。后又主禪定道場(chǎng)。全隋文·卷三十四
曇遷俗姓王,博陵饒陽(yáng)人,初住揚(yáng)都道場(chǎng)寺,終西京禪定寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十七 攝念科
博陵饒陽(yáng)王氏子也。姿性俊朗。年十三。父母俾從舅氏權(quán)會(huì)受學(xué)。備善經(jīng)史。而于易老莊。尤究心焉。然佛典幽極。非妙悟深證。莫可窺測(cè)。于是哀懇二親。以祈出家。年二十一。遂依定州賈和寺曇靜律師薙落。初誦勝鬘。輒了其義。乃復(fù)問法綱要于曇遵法師。當(dāng)有齊教門之盛。宮禁營(yíng)治福利。眾所奔競(jìng)。遷因遁避林慮山。黃華谷凈國(guó)寺。蔬素覃研華嚴(yán)十地維摩楞伽地持起信等。方尋唯識(shí)。感心熱之疾。而悉略去醫(yī)藥。專事懺禱。夜夢(mèng)月入懷取而擘食之。香脆清涼。如冰片。覺而所苦頓愈。馀味經(jīng)旬。流齒頰間。易名月德。其謂此歟。每授戒。則對(duì)其人唱曰。于我月德前。三說求授菩薩戒。是以逮周武帝失正見。遽南造金陵。道路屢遭攘奪。達(dá)壽陽(yáng)。謂其屬曰。吾輩為群盜所窘如此。皆宿業(yè)也。今茲值遇怨結(jié)深矣。茍非解免。來報(bào)莫窮。乃于曲水寺。估鬻行季。以作佛事。冀于他生為善知識(shí)。既濟(jì)江。住揚(yáng)都道場(chǎng)寺。掃衣乞食。攝念而已。時(shí)慧曉智璀。學(xué)兼內(nèi)外。弘暢定宗。陳朝之領(lǐng)袖也。又有高麗智晃。善薩婆多部。遷亦綜理唯識(shí)。并一見傾蓋。或欲以遷之名行。聞?dòng)谏险?。立謝絕。獨(dú)與國(guó)子博士張機(jī)。發(fā)莊易義。機(jī)為盡禮。 偶詣桂州刺史蔣君家。獲大乘攝論。誠(chéng)為全珠。樂不自勝。將事開演。而聞隋歷聿新。盛隆釋運(yùn)。未幾陳亡。區(qū)宇混一。故遷奉持?jǐn)z論。北返彭城。會(huì)檀越舍宅創(chuàng)慕圣寺。而攝論之流通于北。寔此其始也。兼以楞伽起信如實(shí)等論。輪環(huán)披析。則其指趣愈益白矣??偣芄瘸枪f緒。引僚佐伸弟子禮。上柱國(guó)宋公賀若弼。鎮(zhèn)維揚(yáng)。遣長(zhǎng)史張?zhí)?。具疏邀之。遷往應(yīng)。則宋公鋤驕刬慢。悉使妻子受歸戒。 開皇七年秋詔曰?;实劬磫栃熘輹疫w法師。承脩敘妙因。勤精道教。護(hù)持正法。利益無邊。誠(chéng)釋氏之棟梁。即僧倫之龍象也。深愿巡歷所在。趨風(fēng)餐德。限以朝務(wù)。實(shí)懷虛想。當(dāng)即來儀。以沃勞望。弟子之內(nèi)。間解法相。能轉(zhuǎn)梵音。并將入京。當(dāng)與師崇建正法??ń?jīng)典。且道法初興。觸途草創(chuàng)。弘獎(jiǎng)建立。終藉通人。京邑之間。近遠(yuǎn)所湊。宣揚(yáng)法事。為利殊廣。想振錫拂衣。勿辭勞也。尋望見師。不復(fù)多及。 時(shí)洛陽(yáng)慧遠(yuǎn)。魏郡慧藏。清河僧休。濟(jì)陽(yáng)鎮(zhèn)寶。汲郡洪遵同。被詔至。則偕謁帝。于大興殿接遇優(yōu)渥。詔于大興善寺安置。咨詢問遺。冠蓋相望。而眾以攝論初辟。投誠(chéng)請(qǐng)業(yè)者千數(shù)。雖慧遠(yuǎn)以老成自居。猶處輪下。橫經(jīng)稟義。自是攝論一燈。傳者盛矣。蓋真諦懸記。有所謂大國(guó)大根性人能弘之。噫信矣。 十年春。駕幸晉陽(yáng)。詔遷從。夜復(fù)同榻行在所。察其地多私度僧尼。上悉欲拘檢以從公度。間語(yǔ)遷。遷恐致騷動(dòng)。對(duì)曰。此皆周武廢教之時(shí)。逃竄巖谷。及陛下恩宥。或失際會(huì)而然者。惟陛下憐之。上默然久之。詔凡出家。雖私度不復(fù)問。尋詔京師。建勝光寺。起遷主之。并其徒六十馀人。相與俱。仍詔皇子蜀王秀。為檀越。其供養(yǎng)之豐。施予之饒。茲不暇述。而或以遷過于沈痼聲利。乃著巳是非論。文多不載。 十三年春。駕蒐于岐從之。詔蜀王縱騎逐走獸。獸入故窯中。故窯中無所見。徒見殘壞佛像堆積而已。王即具以聞。遷進(jìn)曰。靈儀圣相。厄于前朝。陛下嚴(yán)飾。不為不多。而其遺馀尚爾充遍。貧道觸目增慟。莫之奈何。上悵然曰。弟子垂拱巖廊。而使尊像蒙冒霜露。朕之咎也。今日之事。殆天所以啟朕也。如師之說。情實(shí)摧割。詔諸有舊像。仰所在官司。送置近寺。俾率土之內(nèi)??谑┮晃?。以完美焉。 十四年。駕幸岱宗柴祭。遷有奏請(qǐng)。復(fù)岱寺之廢者。及無貫逃僧。皆俾安堵。故詔河南王。以朗公寺。為泰岳神通道場(chǎng)。齊王。以靜默寺。為神寶道場(chǎng)。華陽(yáng)王。以靈巖寺。為寶山道場(chǎng)。諸王悉奉詔。以檀越從事。且詔天下寺。自一僧已上。聽給額私度附貫。 仁壽初。上出天竺沙門。于龍潛時(shí)。所授大覺真身舍利若干。詔遷相與枚計(jì)之。以定其數(shù)。雖彼此專意。至再三。輒增減不能當(dāng)。上問其故。遷曰。如來法身。過于數(shù)量。上悟。由是先詔天下三十道。起塔。分遣大德。安置舍利。而遷始以蜀王故。將之梁益中。以道險(xiǎn)。非老人所宜。遂請(qǐng)易岐。乃于鳳泉寺。東北二十里而塔焉。函石四段。光潤(rùn)如玉。倏忽變化雙樹狀。枝葉宛轉(zhuǎn)。鳥獸龍象。異色相宣。上聞而悅之。二年春。益詔以舍利。分五十馀州起塔。四年又詔三十州。至是合一百馀州。起塔如前指。其感應(yīng)祥瑞。語(yǔ)具各傳。皆自遷發(fā)之也。 獻(xiàn)后之喪。創(chuàng)禪定寺。薦冥福。堂盤萬礎(chǔ)。塔聳七層。工費(fèi)殫極。觀者以為侈。詔曰。自稠師之滅。禪門不開。今所立寺。既名禪定。宜于海內(nèi)。召禪師百二十人。各許侍者二人自隨。庶嗣前塵。尚光末運(yùn)。并委遷禪師具名以聞。有司以禮迎致者。仍詔遷主其寺。 大興善寺像。有光景。上問遷。遷辨答祥允。上不能詰。 大業(yè)三年十二月六日。以風(fēng)瘺疾作。禪坐而卒于勝光寺。春秋六十六。葬于終南之北麓云。 遷美容儀。器宇恢雅。談吐應(yīng)對(duì)合機(jī)要。疏財(cái)慕義。薄于奉己。而厚于恤物。能自慕圣。至禪定。所獲施予。不可勝紀(jì)。而隨以盡。其所濟(jì)多矣。停柩之際。忽有一白犬。號(hào)叫柩側(cè)。而亦莫察其所從來者。既葬乃失所在。且其將終也?;驂?mèng)禪定佛殿傾者。俄而沙門專誠(chéng)。夢(mèng)凈土嚴(yán)麗。于既卒之后。嗚呼其亦偉矣。著攝論疏十卷。楞伽起信惟識(shí)如實(shí)等疏。九識(shí)四明等章。華嚴(yán)明難品玄解等。二十馀卷。續(xù)高僧傳·卷第十八 習(xí)禪三
釋曇遷。俗姓王氏。博陵饒陽(yáng)人。近祖太原歷宦而后居焉。少而俊朗爽異常倫。年十三父母嘉其遠(yuǎn)悟。令舅氏傳授。即齊中散大夫國(guó)子祭酒博士權(quán)會(huì)也。會(huì)備練六經(jīng)偏究易道。剖卦析爻妙窮象系。奇遷精采。乃先授以周易。初受八卦相生。隨言即曉。始學(xué)文半。馀半自通。了非師受悟超詞理。會(huì)深異也。曾有一嫗失物。就會(huì)決之。得于兌卦。會(huì)告遷曰。汝試辯之。應(yīng)聲答曰。若如卦判。定失金釵。嫗驚喜曰。實(shí)如所辯。遷曰。兌是金位。字腳兩垂似于釵象耳。舅曰。更依卦審悉盜者為誰(shuí)。對(duì)曰。失者西家白色女子。奉口??角可年十四五者將去。尋可得之。后如言果獲。有問其故。遷曰。兌是西方少女之位。五色分方。為白也。兌字上點(diǎn)表??角之象。內(nèi)有尖形表奉口之相。推而測(cè)知。非有異術(shù)。舅乃釋策而嘆曰。吾于卜筮頗工。至于取斷依俙而已。豈如汝之明耶。老舅實(shí)顧多慚。方驗(yàn)宣尼之言后生可畏也。乃更授以禮傳詩(shī)尚莊老等書。但經(jīng)一覽義無重問。于時(shí)據(jù)宗儒學(xué)獨(dú)擅英聲。每言大小兩雅當(dāng)時(shí)之諷刺。左右二史君王之事言。禮序人倫樂移風(fēng)俗。無非耳目之玩。其勢(shì)亦可知之。未若李莊論大道。周易辯陰陽(yáng)??梢晕蛴奈???梢遭樾?。究而味之。乃玄儒之本也。當(dāng)時(shí)先達(dá)頗蔑其幼年。致或抗言褒貶者。遷辯對(duì)縱橫詞旨明爛。無不挹謝其聲實(shí)。自爾留心莊易歸意佛經(jīng)。愿預(yù)染衣得通幽極。二親愛之弗許。懇誠(chéng)歲久乃蒙放遣。初投饒陽(yáng)曲李寺沙門慧榮。榮頗解占相。知有濟(jì)器。告遷曰。有心慕道理應(yīng)相度。觀子骨法當(dāng)類彌天。自揣澄公有慚德義。可訪高世者以副雅懷。遷雖屬伸勤請(qǐng)。而固遮弗許。又從定州賈和寺曇靜律師而出家焉。時(shí)年二十有一。本圖既遂襟期坦然。猛勵(lì)精勤昏曉無倦。初誦勝鬘不日便了。怪而檢覆未差一字。當(dāng)夜問經(jīng)中深疑。莫非妙義。既知神思大成。乃與受具恣其問道。從師五臺(tái)山此山靈跡極多。備見神異。后歸鄴下歷諸講肆。棄小專大不以經(jīng)句涉懷。偏就曇遵法師。稟求佛法綱要。當(dāng)有齊之盛釋教大興。至于宮觀法祀。皆鋒芒馳騖。遷性不預(yù)涉。高謝世利。眾咸推焉。密謂人曰。學(xué)為知法。法為修行。豈以榮利即名為道。秦世道恒。削跡巖藪。誠(chéng)有由矣。遂竄形林慮山黃花谷中凈國(guó)寺。蔬素覃思委身以道。有來請(qǐng)問乍為弘宣。研精華嚴(yán)十地維摩楞伽地持起信等。咸究其深賾。嘗尋唯識(shí)論。遂感心熱病。專憑三寶不以醫(yī)術(shù)纏情。夜夢(mèng)月落入懷。乃擘而食之。脆如冰片。甚訝香美。覺罷所苦痊復(fù)。一旬有馀流味在口。因其圣助食月成德。遂私改名以為月德也。爾后每授人戒常云。于我月德前三說受菩薩戒。逮周武平齊佛法頹毀。將欲保道存戒。逃跡金陵。結(jié)侶霄征。間行假導(dǎo)多被劫掠。進(jìn)達(dá)壽陽(yáng)曲水寺。顧法屬曰。吾等薄運(yùn)所鐘。屢逢群盜。若怨結(jié)不解來報(bào)莫窮。眾可哀彼愚迷自責(zé)往業(yè)各舍什物為賊營(yíng)懺。冀于來世為法知識(shí)。既而南濟(jì)大江安然利涉。由斯以推。誠(chéng)齋福之助也。初達(dá)楊都棲道場(chǎng)寺。掃衣分衛(wèi)攝念無為。時(shí)與同侶談唯識(shí)義。彼有沙門慧曉智瓘等。并陳朝道軸江表僧望。曉學(xué)兼孔釋妙善定門。瓘禪慧兩深帝王師表。又有高麗沙門智晃。善薩婆多部。名扇當(dāng)涂為法城塹。并一見而結(jié)友于。再敘而高沖奧。有欲以聞天子者。遷預(yù)知情事。謂之曰。余以本朝淪覆正法凌夷。所以冒死浮江得參梵侶。生平果志遂得有馀。結(jié)援時(shí)榮幸愿緘默。惟有國(guó)子博士張機(jī)。每申盡禮請(qǐng)法。馀景時(shí)論莊易。竊傳其義用訓(xùn)庠序。因至桂州刺史蔣君之宅。獲攝大乘論。以為全如意珠。雖先講唯識(shí)薄究通宗。至于思搆幽微有所流滯。今大部斯洞文旨宛然。將欲弘演未聞彼之家國(guó)。承周道失御隋歷告興。遂與同侶俱辭建業(yè)。緇素知友祖道新林。去留哀感各題篇什。曉禪師命章賦詩(shī)曰。生平本胡越。關(guān)吳各異津。聯(lián)翩一傾蓋。便作法城親。清談解煩累。愁眉始得申。今朝忽分手。恨失眼中人。子向涇河道?;蹣I(yè)日當(dāng)新。我住?江側(cè)。終為松下塵。沈浮從此隔。無復(fù)更來因。此別終天別。迸淚忽沾巾。馀之名德并有綴詞。久失其文。各執(zhí)手辭袂。登石頭岸。入舟動(dòng)楫。忽風(fēng)浪騰涌眾人無計(jì)。遷獨(dú)正想不移。捧持?jǐn)z論告江神曰。今欲以大法開彼未悟。若北土無運(yùn)命也如何。必應(yīng)聞大教請(qǐng)停風(fēng)浪。冀傳法之功冥寄有屬。言訖須臾恬靜安流達(dá)岸。時(shí)人以為此論譯于南國(guó)。護(hù)國(guó)之神不許他境。事同迦延之出罽賓為羅剎之稽留也。進(jìn)達(dá)彭城。新舊交集遠(yuǎn)近欣赴。郁為大眾有一檀越。舍宅棲之。遂目所住為慕圣寺。始弘攝論。又講楞伽起信如實(shí)等論。相繼不絕。攝論北土創(chuàng)開。自此為始也。徐州總管谷城公萬緒。率諸僚佐擁彗咨承。盡弟子之禮。遷弘化此土屢動(dòng)暄涼。黑白變俗大有成業(yè)。自周毀正法。遺形充野。乃勸獎(jiǎng)有緣。于慕圣寺多構(gòu)堂閣。隨有收聚莊嚴(yán)供養(yǎng)。上柱國(guó)宋公賀若弼長(zhǎng)史張?zhí)埂3鲦?zhèn)楊州。承風(fēng)思展。結(jié)為良導(dǎo)。及諸道俗佇愿德音。坦乃手疏邀延。遷亦虛舟待吹。遠(yuǎn)到廣陵。舉郭迎望。歌梵遏云霞。香花翳日月。桑門一盛榮莫加斯。宋公名重位高。頗以學(xué)能傲誕。遷應(yīng)權(quán)授法。不覺心醉形摧。乃攜其家屬。從受歸戒。初停開善建弘攝論。請(qǐng)益千計(jì)。不久徐方官庶思渴法言。江都才了復(fù)迎還北。盛轉(zhuǎn)法輪聲名遐布。屬開皇七年秋。下詔曰?;实劬磫栃熘輹疫w法師。承修敘妙因勤精道教。護(hù)持正法利益無邊。誠(chéng)釋氏之棟梁。即人倫之龍象也。深愿巡歷所在承風(fēng)餐德。限以朝務(wù)實(shí)懷虛想。當(dāng)即來儀以沃勞望。弟子之內(nèi)閑解法相能轉(zhuǎn)梵音者十人。并將入京。當(dāng)與師崇建正法刊定經(jīng)典。且道法初興觸途草創(chuàng)。弘獎(jiǎng)建立終藉通人。京邑之間遠(yuǎn)近所湊。宣揚(yáng)法事為惠殊廣。想振錫拂衣。勿辭勞也。尋望見師不復(fù)多及。時(shí)洛陽(yáng)慧遠(yuǎn)。魏郡慧藏。清河僧休。濟(jì)陰寶鎮(zhèn)。汲郡洪遵。各奉明詔同集帝輦。遷乃率其門人。行途所資皆出天府。與五大德謁帝于大興殿。特蒙禮接勞以優(yōu)言。又敕所司。并于大興善寺安置供給。王公宰輔冠蓋相望。雖各將門徒十人。而慕義沙門敕亦延及。遂得萬里尋師。于焉可想。于斯時(shí)也宇內(nèi)大通。京室學(xué)僧多傳荒遠(yuǎn)。眾以攝論初辟投誠(chéng)請(qǐng)祈。即為敷弘。受業(yè)千數(shù)。沙門慧遠(yuǎn)領(lǐng)袖法門。躬處坐端橫經(jīng)稟義。自是傳燈不絕于今多矣。雖則寰宇穿鑿時(shí)有異端。原其解起莫非祖習(xí)。故真諦傳云。不久有大國(guó)不近不遠(yuǎn)大根性人。能弘斯論。求今望古豈非斯人乎。十年春。帝幸晉陽(yáng)。敕遷隨駕。既達(dá)并部。又詔令僧御殿行道。至夜追遷入內(nèi)與御同榻。帝曰。弟子行幸至此。承大有私度山僧。于求公貫。意愿度之如何。遷曰。昔周武御圖殄滅三寶。眾僧等或刬跡幽巖?;蛱痈Z異境。陛下統(tǒng)臨大運(yùn)更闡法門。無不歌詠有歸來投圣德。比雖屢蒙招引度脫。而來有先后致差際會(huì)。且自天地覆載莫匪王民。至尊汲引萬方寧止一郭蒙慶。帝沈慮少時(shí)。方乃允焉。因下敕曰。自十年四月已前。諸有僧尼私度者。并聽出家。故率土蒙度數(shù)十萬人。遷之力矣。尋下敕為第四皇子蜀王秀。于京城置勝光寺。即以王為檀越。敕請(qǐng)遷之徒眾六十馀人。住此寺中受王供養(yǎng)。左仆射高颎。右衛(wèi)將軍虞慶則。右仆射蘇威。光祿王端等。朝務(wù)之暇。執(zhí)卷承旨。四門博士國(guó)子助教劉子平??组T俊乂。屈膝餐奉。魏郡道士仇岳。洞曉莊老。文皇欽重。入京造展共談玄理。遷既為帝王挹敬侯伯邀延。抗行之徒是非紛起。或謂滯于榮寵者。乃著亡是非論以示諸己。其詞曰。夫自是非彼。美己惡人。物莫不然。以皆然故舉世紜紜無自正者也。斯由未達(dá)是非之患。乃致于此。言至患者有十不可。一是非無主。二自性不定。三彼我俱有。四更互為因。五迭不相及。六隱顯有無。七性自相違。八執(zhí)者偏著。九是非差別。十無是無非。初明無適主者。此云我是。彼云我是。彼此競(jìng)?cè)?。乃令是非無定從。彼云此非。此云彼非。彼此競(jìng)興。遂使非無適趣。或者必欲以是自歸以非屬彼者。此有何理而可然耶。理不然故強(qiáng)為之者莫不致敗耳。物豈知其然哉。文多不委。十三年。帝幸岐州。遷時(shí)隨彼。乃敕蜀王布圍南山。行春蒐之事也。王逐一獸入故窯中。既失蹤跡。但見滿窯破落佛像。王遂罷獵。具以事聞。遷因奏曰。比經(jīng)周代毀道。靈塔圣儀填委溝壑者多。蒙陛下興建已得修營(yíng)。至于碎身遺影尚遍原野。貧道觸目增慟。有心無事。帝聞惘然曰。弟子庸朽垂拱巖廊。乃使尊儀冒犯霜露。如師所說。朕之咎也。又下詔曰云云。諸有破故佛像。仰所在官司。精加檢括。運(yùn)送隨近寺內(nèi)。率土蒼生口施一文。委州縣官人檢校莊飾。故一化嚴(yán)麗遷寔有功。十四年。柴燎岱宗。遷又上諸廢山寺并無貫逃僧。請(qǐng)并安堵。帝又許焉。尋敕率土之內(nèi)。但有山寺一僧已上皆聽給額。私度附貫。遷又其功焉。又敕河南王。為泰岳神通道場(chǎng)檀越。即舊朗公寺也。齊主為神寶檀越舊靜默寺也。華陽(yáng)王為寶山檀越。舊靈巖寺也。又委遷簡(jiǎn)齊魯名僧來住京輦。其為世重誠(chéng)無以加。文帝昔在龍潛。有天竺沙門。以一顆舍利授之云。此大覺遺身也。檀越當(dāng)盛興顯。則來福無疆。言訖莫知所之。后龍飛之后。迫以萬機(jī)未遑興盛。仁壽元年。追惟昔言將欲建立。乃出本所舍利。與遷交手?jǐn)?shù)之。雖各專意。而前后不能定數(shù)。帝問所由。遷曰。如來法身過于數(shù)量。今此舍利即法身遺質(zhì)。以事量之。誠(chéng)恐徒設(shè)耳。帝意悟。即請(qǐng)大德三十人安置寶塔為三十道。建軌制度一準(zhǔn)育王。帝以遷為蜀王門師。王鎮(zhèn)梁益。意欲令往蜀塔檢校為功。宰輔咸以劍道危懸涂徑盤折。高年宿齒難冒艱阻。更改奏之。乃令詣岐州鳳泉寺起塔。晨夕祥瑞。以沃帝心。將造石函。于寺東北二十里許。忽見文石四段光潤(rùn)如玉大小平正。取為重函。其內(nèi)自變作雙樹之形。高三尺馀。異色相宣。或有鳥獸龍象之狀?;ㄈ~旋轉(zhuǎn)之形。以事上聞。帝大悅。二年春。下敕于五十馀州分布起廟。具感祥瑞如別傳敘之。四年又下敕于三十州造廟。遂使宇內(nèi)大州一百馀所皆起靈塔勸物崇善。遷寔有功。及獻(xiàn)后云崩。于京邑西南置禪定寺。架塔七層駭臨云際。殿堂高竦房宇重深。周閭等宮闕。林圃如天苑。舉國(guó)崇盛莫有高者。仍下敕曰。自稠師滅后禪門不開。雖戒慧乃弘而行儀攸闕。今所立寺既名禪定。望嗣前塵。宜于海內(nèi)召名德禪師百二十人各二侍者并委遷禪師搜揚(yáng)。有司具禮。即以遷為寺主。既恩敕爰降。不免臨之。綏撫法眾接悟賢明。皆會(huì)素心振聲帝世。時(shí)大興善有像放光。道俗同見。以事聞上。敕問遷曰。宮中尊像并是靈儀。比來修敬光何不見。遷曰。但有佛像皆放光明。感機(jī)既別有見不見。帝曰。朕有何罪生不遇耶。遷曰。世有三尊各有光明。其用異也。帝曰。何者是耶。答曰。佛為世尊。道為天尊。帝為至尊。尊有恒政不可并治。所以佛道弘教開示來業(yè)。故放神光除其罪障。陛下光明充于四海。律令法式禁止罪源。即大光也。帝大悅。遷美容儀善風(fēng)韻。故臨機(jī)答對(duì)如此。又器宇恢雅。含垢藏疾。妙于定門練精戒品。天性仁慈寡于貪競(jìng)。雖帝王贈(zèng)舍遠(yuǎn)近獻(xiàn)餉。一無自給并資僧眾。或濟(jì)接貧薄。追崇圖塔。又不重厚味。不飾華綺。內(nèi)有關(guān)籥外屏名利。顯助弘道冥心幽隱。立志清簡(jiǎn)不雜交游。時(shí)俗頗以疏傲為論。深鑒國(guó)士而體其虛心應(yīng)物也。凡有言述理無不當(dāng)。皆能遣滯顯旨深矣。故遠(yuǎn)公每云。遷禪師破執(zhí)入理。此長(zhǎng)勝我。斯言合也。而詞旨典正有文章。焉。雖才人沈郁含豪。未能加也。夙感風(fēng)痿之疾。運(yùn)盡重增卒于禪定。春秋六十有六。即大業(yè)三年十二月六日也。葬于終南北麓勝光寺之山園。鑿石刻銘樹于墳所。當(dāng)停柩之日。有一白犬不知何來。徑至喪所。雖遭遮約終不肯去。見人哀哭犬亦號(hào)叫。見人止哭犬亦無聲。與食不啖。常于喪所右縈而臥。既輿柩隨行。犬便前后奔走。似如監(jiān)護(hù)之使。及下葬訖。便失所在。識(shí)者以犬為防畜。將非冥衛(wèi)所加乎。初未終之前。有夢(mèng)禪定佛殿東傾。數(shù)人扶之還正。惟東北一柱陷地。拔之不出。遷房屬于陷角。故有先驗(yàn)之徵。既卒之后。有沙門專誠(chéng)祈請(qǐng)欲知生處。乃夢(mèng)見凈土嚴(yán)麗故倍常傳。寶樹宮闕郁然相峙。道俗徒侶有數(shù)千人。遷獨(dú)處金臺(tái)為眾說法。雖夢(mèng)通虛實(shí)。而靈感猶希。況隨請(qǐng)而知。故當(dāng)降靈非謬矣。所撰攝論疏十卷。年別再敷。每舉法輪諸講停務(wù)。皆傾渴奔注有若不足也。又撰楞伽起信唯識(shí)如實(shí)等疏九識(shí)四月等章華嚴(yán)明難品玄解總二十馀卷。并行于世。有沙門明則。為之行狀覼縷終始見重京師。
人物簡(jiǎn)介
一名僧仙。西域康居國(guó)人。少業(yè)賈。泛兩舶往來吳蜀江海間。致貲貨。直鉅萬緡。時(shí)僧達(dá)禪師。居梓州新城之牛頭山。仙偶造焉。達(dá)則為說法曰。夫生死輪轉(zhuǎn)。愛必有離。身且如爾。而況外物乎。又嘗扣達(dá)房。達(dá)不應(yīng)。因窺其戶。獨(dú)見水盈室內(nèi)。識(shí)者以為達(dá)入水觀故然。于是仙大領(lǐng)寤。即沈兩舶。謝遣妻子。薙落于灌口山之竹林寺。對(duì)眾自誓曰。茍非得道。終不出山。益遁夐絕地。結(jié)宇習(xí)定。每定必四五日乃出。因能言未來事。皆驗(yàn)無小爽。明日客至。夜先具告其數(shù)。神異?以著聞。梁始興王澹鎮(zhèn)蜀。待以師禮。攜至陜。天監(jiān)十六年。游青溪山。將駐錫焉。先是道士李學(xué)祖等。占之以事營(yíng)建。仙至輒芟墾。道士屢訶止弗為聽。而所辟僅容繩床許。無何火發(fā)。而道士望見之。相顧以為且燼仙。趨視之。仙則危坐烈焰中自若也。由是知其獲火光三昧者。雖道士亦從而推敬矣。后道場(chǎng)之成。多其力焉。澹以冥感。造四天王于梁泰寺。凡六齊日。則設(shè)供會(huì)眾。仙往赴。而五色光明。出四王頂。流耀近遠(yuǎn)。所執(zhí)香爐不待火爇。而煙氣自騰。州刺史鄱陽(yáng)王恢。躬受教戒。太尉陸法和。微時(shí)即慕向侍左右。給薪水二十年??蜕月谙蓜t曰。此三臺(tái)貴公??深喝枰?。偶臥疾?;蛞娍~衣童子持藥。出青溪水中跪進(jìn)之。疾良已。尋歸蜀。蓋留陜者二十有八年矣。至則蜀民如見父母。會(huì)大旱。托之祈雨。仙徐以杖扣龍湫曰。何嗜睡如此。雨霶霈不旋踵。民率歌舞其德復(fù)時(shí)為請(qǐng)者。捫肘腋。應(yīng)念獲舍利。隋混一。蜀王秀命召之不至。怒以兵詣。勢(shì)殊可畏。仙聞之。著僧伽梨。念佛以俟。而天氣倏變。云霧晦冥。雹雪飄灑。溪澗湍涌壞行路。士卒沮莫進(jìn)。王懼而悔過。乃霽。及見仙禮敬聽法。迎住成都之眾凈寺。開皇中。仍歸山寺。其將歸。山靈前為掃除道路。既歸。有客僧。宿房中。亟起之曳出。已而屋傾壓。嗚呼其悲濟(jì)可量耶。年百馀歲而滅。葬山中。俗至今以仙阇梨呼之。續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋道仙。一名僧仙。本康居國(guó)人。以游賈為業(yè)。往來吳蜀。江海上下集積珠寶。故其所獲貲貨乃滿兩船。時(shí)或計(jì)者云。直錢數(shù)十萬貫。既瑰寶填委。貪附彌深。惟恨不多。取驗(yàn)吞海。行賈達(dá)于梓州新城郡牛頭山。值僧達(dá)禪師說法曰。生死長(zhǎng)久無愛不離。自身尚爾況復(fù)財(cái)物。仙初聞之。欣勇內(nèi)發(fā)。深思惟曰。吾在生多貪。志慕積聚。向聞?wù)?。此說極乎。若失若離要必當(dāng)爾。不如沈?qū)毥谐黾译x著。索然無擾豈不樂哉。即沈一船深江之中。又欲更沈。眾共止之。令修福業(yè)。仙曰。終為紛擾。勞苦自他。即又沈之。便辭妻子。又見達(dá)房凝水滉瀁。知入水定信心更重。投灌口山竹林寺而出家焉。初落發(fā)日對(duì)眾誓曰。不得道者終不出山。即迥絕人蹤結(jié)宇巖曲。禪學(xué)之侶相次屯焉。每覽經(jīng)卷。始開見佛在其處。無不哽咽。我何不值但見遺文。而仙挺卓不群。野棲禽狩?;蛴性靻枌W(xué)方者。皆答對(duì)善權(quán)冥符正則。自初入定。一坐則以四五日為恒。唯客到其門。潛然即覺。起共接語(yǔ)。若無人往端坐靜室寂若虛空。有時(shí)預(yù)告。明當(dāng)有客至。或及百千。皆如其說曾無缺長(zhǎng)。梁始興王澹。褰帷三蜀禮以師敬。攜至陜服沮曲。以天監(jiān)十六年。至青溪山。有終焉志也。便薙草止客繩床。于時(shí)道館崇敞巾褐紛盛。屢相呵斥甚寄憂心焉。仙乃宴如曾無屑意。一夕道士忽見東崗火發(fā)??忠盎鸱俸ο梢病8鲌?zhí)水器來救。見仙方坐大火猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學(xué)祖等。舍田造像。寺塔欻成。遠(yuǎn)近歸信十室而九。州刺史鄱陽(yáng)王恢。躬禮受法。天監(jiān)末。始興王冥感。于梁泰寺造四天王。每六齋辰常設(shè)凈供。仙后赴會(huì)。四王頂上放五色光。仙所執(zhí)爐自然煙發(fā)。太尉陸法和。昔微賤日。數(shù)載在山。供仙給使。僧有肆責(zé)者。仙曰。此乃三臺(tái)貴公。何緣罵辱。時(shí)不測(cè)其后貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾。見縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進(jìn)服。無幾便愈。居山二十八年。復(fù)游井絡(luò)。化道大行時(shí)遭酷旱。百姓請(qǐng)祈。仙即往龍穴。以杖扣門數(shù)曰。眾生憂苦。何為嗜睡如此。語(yǔ)已登即玄云四合大雨滂注。民賴斯?jié)?。咸來禱賽欽若天神。有須舍利即為祈請(qǐng)。應(yīng)念即至如其所須。隋蜀王秀。作鎮(zhèn)岷絡(luò)。有聞王者。尋遣追召。全不承命。王勃然動(dòng)色。親領(lǐng)兵仗往彼擒之。必若固蹤可即加刃。仙聞兵至都無畏懼。索僧伽梨。被已端坐念佛。王達(dá)山足。忽云雨雜流雹雪崩下。水涌滿川藏軍無計(jì)。事既窘迫。乃遙歸懺禮。因又天明雨霽。山路清夷得至仙所。王躬盡敬。便為說法。重發(fā)信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰。舉郭恭敬。號(hào)為仙阇梨焉。開皇年中返于山寺。道路自凈山神前掃。一夜客僧止房。仙往曳出。房因即倒。年百馀歲端坐而卒。仍葬彼山。益州今猶有木景白疊尚存。云是圣人仙。阇梨許。神僧傳·卷第五
釋道仙。一名僧仙。本康居國(guó)人。初以游賈為業(yè)。后值僧達(dá)禪師為其說法。遂沈?qū)毚诮?。辭妻子投灌口竹林寺而出家焉。初落發(fā)日對(duì)眾誓曰。不得道者不出此山。即迥絕人蹤結(jié)宇巖曲。禪學(xué)之侶相次屯焉。每覽經(jīng)卷始開見佛在某處無不哽咽。我何不值但見遺文。而仙挺卓不群野棲禽獸?;蛴性靻枌W(xué)方者。皆答善權(quán)冥符正則。自初入定一坐則以四五日為恒。準(zhǔn)客到其門。潛然即覺起共接晤。若無人往端坐靜室。寂若虛空。有時(shí)預(yù)告明當(dāng)有客至?;蚣鞍偾Ы匀缙湔f。曾無欠長(zhǎng)。梁始興王澹褰帷三蜀。禮以師敬攜至陜。于時(shí)道館崇敞巾褐紛盛。屬相呵斥甚寄憂心焉。仙乃晏如曾無所屑。一夕道士忽見東岡火發(fā)恐野火焚害仙也。各執(zhí)水器來救。見仙方坐大火中猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學(xué)祖等。舍田造像寺塔欻成。遠(yuǎn)近歸信十室而九。州刺史鄱陽(yáng)王恢躬禮受法。天監(jiān)末始興王冥感。于梁泰寺造四天王像。每六齋晨常設(shè)凈供。仙后赴會(huì)。四王頂上放五色光。仙所執(zhí)爐自然焰發(fā)。太尉陸法和昔微賤日。數(shù)載在山供仙給使。僧有肆責(zé)者。仙曰。此乃三臺(tái)貴公何緣辱罵。時(shí)不測(cè)其后貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾見縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進(jìn)服。無幾便愈。居山二十八年。復(fù)游井絡(luò)化道大行。時(shí)遭酷旱百姓請(qǐng)祈。仙即往龍穴以杖叩門。數(shù)曰。眾生何為嗜睡如此。語(yǔ)已登即玄云四合大雨滂注。民賴斯?jié)伞O虂矶\賽。欽若天神。有須舍利即為祈請(qǐng)。應(yīng)念即至如其所須。隋蜀王秀作鎮(zhèn)岷絡(luò)有聞王者。尋遣追召全不承命。王勃然動(dòng)色。親領(lǐng)兵仗往彼擒之。必若固縱可即加刃。仙聞兵至都無畏懼。索僧伽黎披衣端坐念佛。王達(dá)山足忽云雨雜流雹雪崩下。水涌滿川藏車無計(jì)。事既窘迫乃遙歸懺禮。因又天明雨霽山路清夷得至仙所。王躬盡敬便為說法重發(fā)信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰舉國(guó)恭敬。號(hào)為仙阇梨焉。開皇年中返于山寺。道路自凈山神前掃。年百馀歲端坐而卒。
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蘇玄朗,不知何許人。嘗學(xué)道于句曲,得司命真秘,遂成地仙。傳生于晉武帝太康時(shí),隋文帝開皇中,來居羅浮,年已三百馀歲矣。居青霞谷,修煉大丹,自號(hào)青霞子。作《太清石壁記》、《茅君歌》,復(fù)撰《旨道篇》、《龍虎金液還丹通元論》。內(nèi)視九年,道成,沖舉而去云云。明黃佐纂修嘉靖四十年刊《廣東通志》卷六四、清宋廣業(yè)輯康熙五十六年刊《羅浮山志會(huì)編》卷四《人物志·仙一》有傳。
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【生卒】:553—630 【介紹】: 隋唐時(shí)僧。揚(yáng)州海陵葛岡人,俗姓李。身長(zhǎng)八尺,儀貌魁杰。年十六,辭親出家。戒行清靜,尤通習(xí)《法華經(jīng)》。曾至建業(yè)攝山參法,后復(fù)歸海陵。隋末,移住寧海。欲往天臺(tái)尋智者故跡,未達(dá),暫住江陰定山寺。唐初,歸住海陵正見寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
生楊州海陵葛岡之李氏。軀干八尺。眉目秀整。儀狀杰然。性嚴(yán)恪寡言笑。足下有黑子。相者以為當(dāng)?shù)锰煜轮孛?。年十六即出家。行頭陀。清凈自居。尤習(xí)誦法華。攝山棲霞寺恭禪師。為開室于寺側(cè)。使脩智者懺法三七日。屢見瑞應(yīng)。 后入京師。還鄉(xiāng)里大寧寺禪坐。從寺僧智喜請(qǐng)也。一日晝臥。驚起曰。火發(fā)。喜匍匐四出顧視無所有。向曰。五眩妄有所見耳。明日又如此者凡三度。乃之寧海。未幾而盜李子通。陷海陵。焚蕩殆盡。時(shí)虎害殊甚。方設(shè)齊祈禳。忽一虎入室掠人去。向逐后呼曰。何造次。可放此人?;⑺旆胖?。若有知者。俄虎群集。向遍以杖扣其頭為說法。尋欲游天臺(tái)。謂弟子曰。吾于天臺(tái)。勢(shì)莫能至。徒與江南一山有緣爾。及過江止江陰。緇素欽仰。為創(chuàng)構(gòu)定山寺。久之復(fù)于鹽亭之孤山。創(chuàng)構(gòu)正見寺。而處焉。貞觀四年冬。遽告別門人曰。吾比夢(mèng)惡。病且弗起矣。臥二十日。索湯盥沐剃發(fā)。面西趺坐而終。壽八十七。始向欲以身施鳥獸。且慮嚼嚙狼藉。見者譏議。乃使葬山之西南隅。至是掘地得石。其陷處僅爾容柩。而累塔其上。 向平昔言多預(yù)驗(yàn)。貞觀二年。向每獨(dú)語(yǔ)曰。幽州女子以烏絲布頭巾。托常州賈人寄我。今久不來。何也。遣弟子逆之。才及門而或果以巾至。向得則把玩嗟惋。亟碎裂分之。人一片。有不得者。時(shí)以為疑。三年詔括天下僧尼之義寧間私度者。悉罷歸編戶。而頭巾之讖著白矣。是歲大雪深數(shù)尺。向語(yǔ)弟子索新菜。弟子答以雪寒非得菜時(shí)。曰山上有。于是如言上山。行數(shù)里。至一樹下。果得菜。皆青嫩可羹茹。續(xù)高僧傳·卷第二十六 習(xí)禪六之馀
釋法向。姓李。揚(yáng)州海陵葛岡人。形長(zhǎng)八尺。儀貌魁杰眉目秀異。立性威嚴(yán)言不妄發(fā)。足下有黑子圓凈分明。相者曰。長(zhǎng)為軍將。仍有重名于天下也。年十六辭親出家。即事精苦與人卓異。尼嫗參禮未嘗與言。戒行清凈誦法華通。攝山棲霞寺恭禪師。住法后賢眾所歸仰。承名延致于寺側(cè)立法華堂。行智者法華懺。向依法行。三七專注大獲瑞應(yīng)。知而不言。恭既入京向還江北。海陵寧海二縣。各延供養(yǎng)。隋末海陵大寧寺僧智喜。開房延入。于中靜坐。晝臥驚起曰?;鸢l(fā)。喜四出顧視了無。向曰。吾患耳妄聞耶。明日晝驚。如此三度遂東還寧海。去后李子通賊破縣燒寺。如所告焉。大蟲傷害日數(shù)十人。乃設(shè)禳災(zāi)大齋。忽有一虎入堂。搏一人將去。向逐后喚住何造次。今為檀越設(shè)齋??煞糯巳?。依言即放。諸虎大集。以杖扣頭為說法。于是相隨遠(yuǎn)去。又欲往天臺(tái)尋智者古跡。謂弟子曰。吾雖欲至天臺(tái)而不達(dá)在江南一山中。西北望見一城。及過江至江陰縣。道俗留連于縣東南山起寺。號(hào)曰定山。便經(jīng)年稔。后天下漸安。又還海陵鹽亭。百姓留之。有小孤山出地百仞。四面無草木。于前立寺名為正見。處之。貞觀四年冬初。謂門人曰。吾與汝別。近夢(mèng)惡將不起矣。遂臥二十日。忽起索湯。盥浴剃發(fā)自辰至酉。面西而終。年七十八。將終謂弟子曰。吾愿以身施諸鳥獸。此無林木。食若不盡穢人眼目??陕裆轿髂稀<耙劳?。掘便值石。盤薄無由。又更試掘遂得一處。凹陷石上恰得容身。因厝中置塔其上。向生常日投陀林野馴伏猛獸。觀想西方口唱南無佛。不多說法。隨緣一兩句。有災(zāi)祥者令避。托以夢(mèng)想所見。貞觀二年。有常洲人。往幽洲見一女人。問海陵向禪師健不。又問識(shí)耶。答不識(shí)。女人以烏絲布頭巾用寄向師。此人遇患經(jīng)年不至。向預(yù)知之。每嘆息那不至耶。人至江陰附頭巾。與海陵人將至其處。乃令弟子逆之。恰至門首。相值以巾付還。向得巾執(zhí)玩。咨嗟裂破付弟子。人得一片。有不得者。貞觀三年。天下大括義寧私度。不出者斬。聞此咸畏。得頭巾者并依還俗。其不得者現(xiàn)今出家。其年大雪深數(shù)尺。告弟子曰。吾須新菜。弟子曰。雪深叵得。曰上山求之可有。如言上山數(shù)里至一樹下皆是青菜。取之而返。預(yù)知皆如此也。
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【生卒】:555—630 【介紹】: 隋唐時(shí)僧。徐州彭城人,俗姓劉。年十二出家。詞辯無滯,文義俱揚(yáng)。隋煬帝于江都建慧日道場(chǎng),延慧乘住之,號(hào)家僧。大業(yè)中于四方館仁王行道,敕慧乘為大講主,所講《涅槃》、《般若》、《金鼓》、《維摩》、《地持》《成實(shí)》等各數(shù)十遍。唐初住京師勝光寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
彭城劉氏子。其先出漢裔。祖欣。梁直前將軍瑯邪太守。父雅。陳兵部郎中。 叔祖智強(qiáng)。少出家。負(fù)重名。陳任廣陵大僧正。善成實(shí)論及大涅槃。乘年十二即師事強(qiáng)。服膺講席。十六白強(qiáng)。聽智嚼法師成實(shí)論。于楊都之莊嚴(yán)寺。時(shí)有陳方繼梁統(tǒng)。而武帝尤崇尚教門。屢閱仁王。盛張齋席。乘因獲對(duì)御論義。辭辨絕出倫輩。上為眷眄。四月八日。上又于寺義集。乘豎佛果出二諦外義。有法師。舊居開泰。后入祇洹。問曰。為佛果出二諦外。為二諦出佛果外。乘質(zhì)曰。為法師出開泰。為開泰出法師。曰如鴛鴦不棲圊廁。曰釋提桓因不與鬼住。曰鳩翅羅鳥。不宿枯樹。曰大海不宿死尸。皭時(shí)在座嘆曰。勍敵也。其鋒難當(dāng)。就上前。脫所著天柱納伽黎賞之。由是聲譽(yù)益起。桂陽(yáng)王。毛尚書。江仆射。等并伸敬慕。 隋初太尉晉王于江都。建慧日道場(chǎng)。乘奉教旨遷住仍蒙待以家僧之禮邀與入朝遇凈影慧遠(yuǎn)于講次。談?wù)撊魞A注。遠(yuǎn)驚嘆曰。何物吳僧如此。世豈復(fù)有愈于此者乎。蓋未嘗相識(shí)。而創(chuàng)見之也。歸慧日。益縱材辨。寺之宿碩。咸屈伏。王聞之喜。賞帛百縑。隋高祖。將巡岱宗。駐蹕伊洛。詔遣江南關(guān)東大德。登殿豎義。乘應(yīng)詔。答者靡抗。上嗟異。隋開皇十七年。出所積。以金玉裝飾香臺(tái)一具。施維揚(yáng)永福寺。隋大業(yè)六年。詔諸郡。別選三大德于東都四方館。闡仁王經(jīng)。仍詔乘充大講主。連三晝夜不臥。駕幸張掖從之。詔為高昌王曲氏。開金光明。曲以發(fā)布地。籍乘升座。 八年上幸東都。京師造七層木塔二。薦皇考妣也。因詔乘持舍利以葬。俄而公卿士庶。列樹勝幢。三十馀所。自興善寺。迎佛靈骨。至禪定寺。乘演仁王經(jīng)十二年。詔寫龜茲國(guó)旃檀像于東都。以賜郡國(guó)。武德四年。國(guó)家初定天下。詔謂凡經(jīng)亂地。僧之是非。難以分別。議于州縣??芍靡凰?。寺留三十僧。以示寬恩。其馀壹從汰去。上以洛陽(yáng)天下之都會(huì)。固非他處所得比擬。然而雖有偽鄭之變。猶許二百馀僧。住同華寺況乘嘗被污。而上素所欽向。亦莫之問。詔住勝光寺。寺寔秦國(guó)功德也。八年駕幸國(guó)學(xué)。行釋奠禮。先是堂列三座。擬敘三宗。而儒杰釋雄。李之俊偉。皆云合霧擁。以快觀聽。制曰。老教孔教。此土先宗。釋教后興。宜崇客禮。其令老先之孔次之。釋又次之。時(shí)乘受眾所推挹。已升座。聞制不覺失色。今上方在秦邸。位居百僚上。直視乘曰。但敷帝德。馀無所慮。乘乃唱曰。上天下地。榮貴所資。緣業(yè)所由。必宗佛圣。今將敘大致。合具禮儀。并合掌虔跪。使師資有據(jù)。于是自皇儲(chǔ)已下。皆降席跪聽。乘則前贊帝德。次述釋宗。后以二難。雙徵兩教。上加嘆美。頃之制問曰。昨有道士潘誕奏。以為悉達(dá)太子。不能得佛。六年求道。方得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道。是佛之父師。佛乃道之子弟。故佛經(jīng)云。求于無上正真之道。又曰體解大道。發(fā)無上意。外國(guó)語(yǔ)云。阿耨菩提。晉翻無上大道。以此言之。道大佛小。亦可知矣。乘對(duì)制。其略曰。聃生于周末佛出于周初。計(jì)其世。則二十許王。論其年則三百馀載。豈有昭王時(shí)佛。退求敬王時(shí)道乎。向者道士李仲卿。所敘之道。有太上大道。先天地生。郁勃洞虛之中。煒燁玉清之上。是佛之師。不言周之老聃也。三皇無聃。五帝無聃。而所謂道者。未嘗無也。自關(guān)尹請(qǐng)著書。竇后命興學(xué)。然后聃之道。始行世。而道非獨(dú)指聃也。易曰一陰一陽(yáng)之謂道。陰陽(yáng)不測(cè)謂之神。夫陰陽(yáng)且不可測(cè)其所生。而又奚能生佛哉。車胤云。在己為德。及物為道。殷仲文曰。德者得也。道者由也。論衡曰。立身之謂德。成名之謂道。道德也者。非必其人之霞服金冠玉圭朱履。別號(hào)天尊。居大羅之上。治玉京之中。而獨(dú)名大道者也。貞觀三年。乘于勝光寺。起舍利寶塔。像設(shè)莊嚴(yán)。備諸神變。并建方等道場(chǎng)。晝夜六時(shí)。行懺悔法以報(bào)圣上待遇之恩。四年十月二十日。終于所住房。春秋七十有六。門人道璋等。奉遺命。阇維于南山之谷口。斂馀燼。塔于勝光。沙門法琳制碑文。 惟乘。身歷三朝。政移六帝。頻嬰寵顧。履接綸音。外則王公卿士。內(nèi)則妃后嬪姬。皆稟戒香。共申師禮。所講涅槃般若金鼓維摩地持成實(shí)等。各數(shù)十遍。 璋其族屬之猶子也。善唄贊。職充都講。續(xù)高僧傳·卷第二十四 護(hù)法下
釋慧乘。俗姓劉氏。徐州彭城人也。其先炎漢之緒。祖欣梁真前將軍瑯琊太守。父雅陳兵部郎中。叔祖智強(qiáng)。少出家。陳任廣陵大僧正。善閑成論及大涅槃。乘年十二。發(fā)心入道。仍事強(qiáng)為師。服膺論席備探精理。十六啟強(qiáng)曰。離家千里。猶名在家沙門也。諸廣游都郡疏諸耳目。強(qiáng)從之。便下楊都。聽莊嚴(yán)寺智?法師成實(shí)。爰始具戒。即預(yù)陳武帝仁王齋席。對(duì)御論義詞辯絕倫。數(shù)千人中獨(dú)回天眷。至四月八日。陳主于莊嚴(yán)寺總令義集乘。當(dāng)時(shí)豎佛果出二諦外義。有一法師英俠自居擅名江左。舊住開泰后入祇洹。乃問曰。為佛果出二諦外。二諦出佛果外。乘質(zhì)云。為法師出開泰。為開泰出法師。彼曰。如鴛鴦鳥不住圊廁。乘應(yīng)聲曰。釋提桓因不與鬼住。彼曰。鳩翅羅鳥不棲枯樹。乘折云。譬如大海不宿死尸。于時(shí)?公處座嘆曰。辯才無礙其鋒難當(dāng)者也。躬于帝前賞天柱納袈裟。由是令響通振鄰國(guó)斯傳。陳桂陽(yáng)王尚書毛喜仆射江總等。并申久敬咸慕德音。屬陳季道離隋風(fēng)遠(yuǎn)扇。太尉晉王于江都建慧日道場(chǎng)。遍詢碩德。乘奉旨延住。仍號(hào)家僧。后從王入朝頻蒙內(nèi)見。時(shí)凈影慧遠(yuǎn)。道聲揚(yáng)播。由來不面。因過值講即申言論。義高詞麗聲駭聽徒。遠(yuǎn)顧曰。何處吳僧唇舌陵人。復(fù)豈逾此。王聞之彌敬其詞辯。時(shí)慧日創(chuàng)立搜楊一化。并號(hào)龍象咸問義門。既爰初盛集法輪肇駕。王乃請(qǐng)乘盡心。言論不有見尊致結(jié)。既承資蓄縱辯無前。折關(guān)陳款皆傾巢穴。甚稱王望。別賞帛百段。暨高祖東巡岱宗鑾駕伊洛。敕遣江南吳僧與關(guān)東大德升殿豎義。乘應(yīng)旨首登。命章對(duì)論。巧問勃興切并紛集??v橫駱驛罔弗喪律亡圖。高祖目屬稱揚(yáng)。群英嘆異。開皇十七年。于楊州永福寺。建香臺(tái)一所。莊飾金玉絕世罕儔。及晉王即位。彌相崇重。隨駕行幸無處不經(jīng)。大業(yè)六年。有敕郡別簡(jiǎn)三大德入東都。于四方館仁王行道。別敕乘為大講主。三日三夜興諸論道。皆為折暢靡不冷然。從駕張掖。蕃王畢至。奉敕為高昌王曲氏講金光明。吐言清奇聞?wù)邍@咽。曲布發(fā)于地。屈乘踐焉。至八年帝在東都。于西京奉為二皇雙建兩塔七層木浮圖。又敕乘送舍利瘞于塔所時(shí)四方道俗百辟諸侯各出名珍。于興善寺北天門道南。樹列勝場(chǎng)三十馀所。高幢華蓋接影浮空。寶樹香煙望同云霧。迎延靈骨至于禪定。僉共請(qǐng)乘開仁王經(jīng)。華俗士庶正道日登。咸嘉賞贊。十二年于東都圖寫龜茲國(guó)檀像。舉高丈六。即是后秦羅什所負(fù)來者。屢感禎瑞故用傳持。今在洛州凈土寺。會(huì)隋室分崩唐皇御歷。武德四年掃定東夏。有敕偽亂地僧是非難識(shí)。州別一寺留三十僧。馀者從俗。上以洛陽(yáng)大集名望者多。奏請(qǐng)二百許僧住同華寺。乘等五人敕住京室。于時(shí)乘從偽鄭詞被牽連。主上素承風(fēng)問。偏所顧屬。特蒙慰撫命住勝光。秦國(guó)功德咸歸此寺。武德八年。歲居協(xié)洽。駕幸國(guó)學(xué)將行釋奠。堂置三坐擬敘三宗。眾復(fù)樂推乘為導(dǎo)首。時(shí)五都才學(xué)三教通人。星布義筵云羅綺席。天子下詔曰。老教孔教此土先宗。釋教后興宜崇客禮。令老先次孔末后釋宗。當(dāng)爾之時(shí)相顧無色。乘雖登坐情慮莫安。今上時(shí)為秦王。躬臨位席。直視乘面目未曾回。頻降中使十?dāng)?shù)教云。但述佛宗光敷帝德。一無所慮。既最末陳唱諦徹前通。乃命宗云。上天下地榮貴所資。緣業(yè)有由必宗佛圣。今將敘大致理具禮儀。并合掌虔跪。使師資有據(jù)。聲告才竟?;蕛?chǔ)以下爰逮群僚。各下席?跪佇聆逸辯。乘前宣帝德云。陛下巍巍堂堂。若星中之月云云。次述釋宗。后以二難雙徵兩教。玄梯廣布義網(wǎng)高張。莫不躡向風(fēng)馳應(yīng)機(jī)云涌。既而天子回光敬美其道。群公拜手請(qǐng)從弘業(yè)。黃巾李仲卿。結(jié)舌無報(bào)。博士祭酒等。束體轅門。慧日更明法云還布。當(dāng)又下詔問乘曰。道士潘誕奏。悉達(dá)太子不能得佛。六年求道方得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道是佛之父師。佛乃道之子弟。故佛經(jīng)云。求于無上正真之道。又云體解大道發(fā)無上意。外國(guó)語(yǔ)云阿耨菩提。晉音翻之無上大道。若以此驗(yàn)。道大佛小。于事可知。乘報(bào)略云。震旦之與天竺。猶環(huán)海之比麟洲。聃乃周末始興。佛是周初前出。計(jì)其相去二十許王。論其所經(jīng)三百馀載。豈有昭王世佛而退求敬王時(shí)道乎句虛驗(yàn)實(shí)足可知也。仲卿向敘。道者有太上大道。先天地生。郁勃洞虛之中。煒燁玉清之上。是佛之師。不言周時(shí)之老聃也。且五帝之前未聞?dòng)械?。三王之季始有聃名。漢景已來方興道學(xué)。窮今討古道者為誰(shuí)。案七藉九流。經(jīng)國(guó)之典。宗師周易。五運(yùn)相生。既辟兩儀。陰陽(yáng)是判。故曰一陰一陽(yáng)之謂道。陰陽(yáng)不測(cè)謂之神。天地于事可明。陰陽(yáng)在生有驗(yàn)。此理數(shù)然也。不云有道先天地生。道既莫測(cè)從何能生佛。故車胤云。在己為德及物為道。殷仲文云。德者得也。道者由也。言得孝在心由之而成也。論衡云。立身之謂德。成名之謂道。道德也者為若此矣。卿所言道寧異是乎。若異斯者不足歸信。豈有頭戴金冠身被黃褐。鬢垂素發(fā)手把玉璋。別號(hào)天尊居大羅之上。獨(dú)名大道治玉京之中。山海之所未詳。經(jīng)史之所不載。大羅既焉有之說。玉京本亡是之談。言畢下座。舉朝屬目。此時(shí)獨(dú)據(jù)詞宗。馀術(shù)無為而退。一席楊扇萬代舟航??缮锌蓭熈⒐α⑹?。近假叨幸之力。遠(yuǎn)庇護(hù)念之恩也。貞觀元年。乘以銜荷特命義須崇善。奉為圣上于勝光寺起舍利寶塔。像設(shè)莊嚴(yán)備諸神變。并建方等道場(chǎng)。日夜六時(shí)行坐三業(yè)。以貞觀四年十月二十日。終于舊房。春秋七十有六。門人道璋先奉遺旨。于南山谷口焚之。私斂馀灰還于勝光起塔。沙門法琳為制碑文。見于別集。惟乘釋蒙據(jù)道護(hù)法為心。撫物恤窮彌留情曲。而詞辯無滯文義俱揚(yáng)。寫送若流有逾宿誦。此之一術(shù)歿后絕蹤。而身歷三朝政移六帝。頻升中殿面對(duì)天顏。神氣消散映徹墻仞。自見英德莫不推焉。又卿士王公妃嬪庶族。皆稟涂香申明供禮。所講涅槃般若金鼓維摩地持成實(shí)等。各數(shù)十遍。璋即乘之猶子也。少所恭奉。立性誠(chéng)愨偏能唄贊。清囀婉約有勢(shì)于時(shí)。每為都講亦隸倫則。京邑后附多向其塵云。
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【生卒】:?—617 【介紹】: 隋東郡韋城人。曾任東郡法曹,坐法當(dāng)斬,獄吏黃君漢私釋之。煬帝大業(yè)七年,與徐世績(jī)、單雄信起兵于瓦崗,所部多齊濟(jì)間漁人獵戶。后從徐世績(jī)議,西至鄭、宋間,攔截往來船舶,取資豐足,歸者逾萬人。十二年,李密入瓦崗軍,斬張須陀,奪興洛倉(cāng),軍勢(shì)大盛。十三年,讓推密為首領(lǐng),號(hào)魏公。尋與密有隙,司馬王儒信勸讓自為大冢宰,讓不從。旋為密用計(jì)殺死。
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每見之益州。狀類狂騃。而言語(yǔ)舉止。多預(yù)讖。識(shí)者稍相戒無狎侮。趙王在鎮(zhèn)。有??縣人先與厚善。后因微隙。欲舉兵反?;蛞誀罡妗M醺バ?。且則其人將??兵攻王于城西。王亦據(jù)城西樓。以兵三千騎自衛(wèi)。未及戰(zhàn)。其人方踞坐城西。大街床上。指揮其黨。而度乃戴靴一只頭上。從城西遺尿。而走棄靴盤陀塔下眾怪之。雖其人亦莫測(cè)也。顧以紙筆問吉兇。度則操紙筆作周度字。其人喜曰。彼州既度而我受之。是猶擇日得往亡曰我往彼亡。其吉可知矣。既而趙王麾其兵進(jìn)。一戰(zhàn)就擒而殺之死者千馀人。筑京觀盤陀塔下。然后知其事之驗(yàn)。蓋??皮也。靴皮履也。履不可以加諸首。今而戴之。則是??人無理。而反上也。若其遺尿而走且棄靴。則皆其穢污敗北。死亡之相。至于周度(徒各反)字順逆。以切音。求之則成斫頭字。正指言其人。當(dāng)如此也??芍^驗(yàn)而無小爽矣。久之有以其事聞?dòng)谕跽?。遣召四至。終不可得乃已。續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中
釋僧度。不知何人。去來邑野略無定所。言語(yǔ)出沒時(shí)有預(yù)知。號(hào)為狂人。周趙王在益州。有郫人與王厚。便欲反。時(shí)有告者。王未信之。至旦郫兵果至。王厚者為主。在城西大街。方床大坐。時(shí)僧度乃戴皮靴一只。從城西遺糞而走。至盤陀塔。棄靴而回。眾怪之而莫測(cè)也。又復(fù)將反者。將紙筆請(qǐng)度定吉兇。便操筆作州度兩字。反者喜曰。州度與我。斯為吉也。擇曰往亡。我往彼亡。重必剋之。時(shí)趙王據(jù)西門樓。令精兵三千騎往。始交即退。隨后殺之。至盤陀斬郫兵千馀。為京觀。今塔東特高者是。于后方驗(yàn)度戴皮相。皮郫聲同。遺糞而走。散于塔地。所言州度(徒各切)反即斫頭。目前取驗(yàn)。定后。人聞?dòng)谕?。遣人四追。遂失所在?/blockquote>
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【生卒】:557—610 【介紹】: 隋僧,趙郡柏人人,俗姓李。少聰敏,過目不忘。十歲出家,改名道江。年十二在鄉(xiāng)寺講《無量壽經(jīng)》,趙郡佐王邵,聽而慕之,乃相友善。北周武帝時(shí)毀佛,更名彥悰。宣帝時(shí)授以禮部職官,不就。與朝士王劭、辛德源、陸開明等相善,號(hào)為文外玄友。入隋,召入京師掌翻譯。文帝仁壽中奉敕撰《眾經(jīng)目錄》、《西域傳》。自著有《沙門名義論》、別集等。全隋文·卷三十三
彥琮俗姓李,趙郡柏人人。初名道江,齊武平中為都講。入周,更今名。隋開皇中,召住大興善寺,又住日嚴(yán)寺。大業(yè)六年,卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
趙郡柏人。李氏子。世衣冠。性姿強(qiáng)記。十歲禮信都邊法師出家。名道江聽十地論。十二歲誦法華經(jīng)于巏嵍山。頃之游鄴都?xì)v諸講席。仍反鄉(xiāng)寺。開無量壽經(jīng)。時(shí)郡佐太原王邵尤敬仰焉。齊武平初。入晉陽(yáng)。會(huì)文宣西幸。承其譽(yù)。詔講仁王經(jīng)于宣德殿。帝及太后六宮。文武寮穼咸會(huì)。侍中高元海掖江升座。國(guó)統(tǒng)僧都接侍。徒眾二百皆英髦。江神氣談吐堅(jiān)朗。剖析無底滯。帝驚異以為希有。時(shí)年才十四。年十六丁父憂。且進(jìn)具戒。戒本萬言。次日晡皆暗誦。周武黜釋尚老。江始更前名??v發(fā)變服。以大易老莊。陪奉廷論。而帝之所著道書。無上秘要者。亦與力焉。宣帝尤嘉。賞。屢授官弗就。朝士王邵辛德源陸開明唐怡等。交善。號(hào)文外玄友。大像二年。稍為諸賢談般若。大定九年。同沙門曇延等。得請(qǐng)依舊薙染。于是隋文帝方位冢宰。而琮年二十又五矣。二月十三日。帝受周禪。建元開皇。詔講筵四時(shí)。相繼勿怠。沐道者萬計(jì)。著內(nèi)典文會(huì)集。??正沙門唱導(dǎo)法。三年帝幸道壇。見老子化胡晝像怪之。詔沙門道士對(duì)誥。且詔蘇威楊素何妥張賓等詳定。時(shí)琮亦與焉。道士伏其妄。作辨教論二十五條。援據(jù)切實(shí)。詔贊譯新至梵夾。駕東巡。詔扈從。時(shí)煬帝在晉邸。出總河北。旋途并部上謁。講金光明勝鬘般若等經(jīng)。秦王俊鎮(zhèn)太原。居其宅。一夕夢(mèng)。人身金色三丈。授玻瓈酒碗曰。可飲爾。辭以律所遮不敢。至是見王所事像如之。 十二年。詔住大興善寺。掌翻譯。每設(shè)大齋。琮為宣導(dǎo)。曲盡衷誠(chéng)。帝顧之感動(dòng)。住晉王日嚴(yán)寺。日閱大品法華楞伽維摩攝論十地等。仁壽初。送舍利葬并州開義寺。末年又葬復(fù)州龍蓋寺。瑞應(yīng)莫?dú)椉o(jì)。作舍利瑞圖經(jīng)。國(guó)家祥瑞錄。大業(yè)二年。東都新治。沙門詣闕賀。詔特留敘舊。詔處洛陽(yáng)上林翻經(jīng)館林邑平。獲經(jīng)五百六十四甲。一千三百五十馀部。多梨樹葉昆崙書者。詔送館。琮披攬。而編錄之為五卷。又分七例。所謂經(jīng)律贊論方字雜書也。必用隋言譯。則當(dāng)成二千二百馀卷云。共裴矩脩天竺記。前后譯經(jīng)。凡二十三部。一百許卷。素患虛。冷六年七月二十四日發(fā)痢卒于館。年五十四。喪歸柏人葬。續(xù)高僧傳·卷第二 譯經(jīng)篇二
釋彥琮。俗緣李氏。趙郡柏人人也。世號(hào)衣冠。門稱甲族。少而聰敏才藻清新。識(shí)洞幽微情符水鏡。遇物斯覽事罕再詳。初投信都僧邊法師。因試令誦須大拿經(jīng)。減七千言。一日便了。更誦大方等經(jīng)。數(shù)日亦度。邊異之也。至于十歲方許出家。改名道江。以慧聲洋溢如江河之望也。聽十地論。榮譽(yù)流振。州邑所推。十二在巏嵍山誦法華經(jīng)。不久尋究。便游鄴下因循講席。乃返鄉(xiāng)寺講無量壽經(jīng)。時(shí)太原王邵任趙郡佐。寓居寺宇。聽而仰之。友敬彌至。齊武平之初。年十有四。西入晉陽(yáng)。且講且聽。當(dāng)爾道張汾朔。名布道儒。尚書敬長(zhǎng)瑜及朝秀盧思道元行恭邢恕等。并高齊榮望。欽揖風(fēng)猷。同為建齋講大智論。親受披導(dǎo)嘆所未聞。及齊后西幸晉陽(yáng)。延入宣德殿講仁王經(jīng)。國(guó)統(tǒng)僧都用為承奉。聽徒二百。并是英髦。帝親臨御筵。文武咸侍。皇太后及以六宮。同升法會(huì)。敕侍中高元海。扶琮升坐。接侍上下。而神氣堅(jiān)朗。希世驚嗟。析理開神。咸遵景仰。十六遭父憂。厭辭名聞?dòng)螝v篇章。爰逮子史頗存通閱。右仆射陽(yáng)休之。與立林館諸賢。交共款狎。性愛恬靜。延而方造。及初進(jìn)具。日次晡時(shí)。戒本萬言誦試兼了。自爾專習(xí)律檢。進(jìn)討行科。及周武平齊。尋蒙延入。共談玄藉深會(huì)帝心。敕預(yù)通道觀學(xué)士。時(shí)年二十有一。與宇文愷等周代朝賢。以大易老莊陪侍講論。江便外假俗衣。內(nèi)持法服。更名彥琮。武帝自纘道書號(hào)無上秘要。于時(shí)預(yù)沾綸綜。特蒙收采至宣帝在位。每醮必累日通宵。談?wù)撝H因潤(rùn)以正法。時(shí)漸融泰頗懷嘉賞授禮部等官并不就。與朝士王邵辛德源陸開明唐怡等。情同琴瑟。號(hào)為文外玄友。大象二年。隋文作相。佛法稍興。便為諸賢講釋般若。大定元年正月。沙門曇延等。同舉奏度方蒙落發(fā)。時(shí)年二十有五。至其年二月十三日。高祖受禪改號(hào)開皇。即位講筵四時(shí)相續(xù)。長(zhǎng)安道俗咸拜其塵。因即通會(huì)佛理。邪正沾濡。沐道者萬計(jì)。又與陸彥師薛道衡劉善經(jīng)孫萬壽等一代文宗。著內(nèi)典文會(huì)集。又為諸沙門撰唱導(dǎo)法。皆改正舊體。繁簡(jiǎn)相半。即現(xiàn)傳習(xí)祖而行之。開皇三年。隋高祖幸道壇。見畫老子化胡象。大生怪異。敕集諸沙門道士。共論其本。又敕朝秀蘇威楊素何妥張賓等。有參玄理者。詳計(jì)奏聞。時(shí)琮預(yù)在此筵當(dāng)掌言務(wù)。試舉大綱未及指覈。道士自伏陳其矯詐。因作辯教論。明道教妖妄者。有二十五條。詞理援據(jù)宰輔褒賞。其年西域經(jīng)至。即敕翻譯。既副生愿欣至泰然。從駕東巡旋途并部。時(shí)煬帝在蕃任總河北。承風(fēng)請(qǐng)謁延入高第。親論往還允愜懸佇。即令住內(nèi)堂。講金光明勝鬘般若等經(jīng)。又奉別教撰修文疏。契旨卓陳足為稱首。又教住大興國(guó)寺。爾后王之新詠舊敘恒令和之。又遣簫懿諸葛穎等群賢。迭往參問。談對(duì)名理宗師有歸。隋秦王后作鎮(zhèn)太原。又蒙延入安居內(nèi)第。敘問殷篤。琮別夜寐夢(mèng)見黃色大人身長(zhǎng)三丈。手執(zhí)頗梨碗授云。碗內(nèi)是酒。琮于夢(mèng)中跪受之曰。蒙賜寶器。非常荷恩。但以酒本律禁。未敢輒飲。寤已莫知其由。及后王躬造觀音畫像張?jiān)O(shè)內(nèi)第。身量所執(zhí)宛同前夢(mèng)。于是私慰素抱。悲慶交并。至十二年。敕召入京。復(fù)掌翻譯。住大興善。厚供頻仍。時(shí)文帝御寓盛弘三寶。每設(shè)大齋皆陳懺悔。帝親執(zhí)香爐。琮為宣導(dǎo)。暢引國(guó)情恢張皇覽。御必動(dòng)容竦顧。欣其曲盡深衷。其言誠(chéng)感達(dá)如此類也。煬帝時(shí)為晉王。于京師曲池營(yíng)第林。造日嚴(yán)寺。降禮延請(qǐng)永使住之。由是朝貴明哲數(shù)增臨謁。披會(huì)玄旨屢發(fā)信心。然而東夏所貴。文頌為先。中天師表。梵音為本。琮乃專尋教典。日誦萬言。故大品法華維摩楞伽攝論十地等。皆親傳梵書受持誦讀。每日闇閱要周乃止。仁壽初年。敕令送舍利于荊州。時(shí)漢王諒。于所治城。隔內(nèi)造寺。仍置寶塔。今所謂開義寺是也。琮初至塔所。累日云霧晦合。及至下晨。時(shí)正當(dāng)午。云開日耀天地清朗。便下舍利痤而藏之。又感瑞云夾日五色相間。仁壽末歲。又敕送舍利于復(fù)州方樂寺。今名龍蓋寺也。本基荒毀南齊初立。周廢頹滅才有馀址。而處所顯敞堪置靈塔。令人治剪。忽覺頭上癢悶。因檢發(fā)中。獲舍利一粒。形如黍米光色鮮發(fā)。兩斧試之。上下俱陷而舍利不損。頻更椎打。光色逾盛。掘深七尺又獲塼藏。銅銀諸合香泥宛然。但見清水滿合。其底蹤跡似有舍利。尋覓不見。方知發(fā)中所獲。乃是銀合所盛。又覓石造函。遍求不獲乃于竟陵縣界感得一石。磨治既了忽變?yōu)橛?。五色光?rùn)內(nèi)徹照見旁人。又于石中現(xiàn)眾色象。引石向塔。又感一鵝飛至函所。自然馴狎。隨石去住初無相離。雖見同群了無顧眄。逐去還來。首尾十日恒在輿所。有人將至馀處。便即鳴叫飛翔踰院而入。及至埋訖便獨(dú)守塔繞旋而已。又感塔所前池有諸魚鱉并舉頭出水北望舍利。琮便為說法。竟日方隱。又感塔所井水十五日間自然涌溢。埋后乃止。四月八日云滿上空。正午將下收云并盡。惟馀塔上團(tuán)圓如蓋。五色間錯(cuò)映發(fā)日輪。至藏舍利其云乃散。琮欣感嘉瑞。以狀奏聞。帝大悅錄以為記。藏諸秘閣。仁壽二年下敕更令撰眾經(jīng)目錄。乃分為五例。謂單譯重翻別生疑偽。隨卷有位。帝世盛行。尋又下敕。令撰西域傳。素所暗練周鏡目前。分異訛錯(cuò)深有徵舉。故京壤名達(dá)。多尋正焉。有王舍城沙門。遠(yuǎn)來謁帝。事如后傳將還本國(guó)請(qǐng)舍利瑞圖經(jīng)及國(guó)家祥瑞錄。敕又令琮翻隋為梵。合成十卷。賜諸西域。琮以洽聞博達(dá)素所關(guān)心。文章騰翥京輦推尚。凡所新譯諸經(jīng)。及見講解大智釋論等。并為之序引。又著沙門名義論別集五卷。并詞理清簡(jiǎn)。后學(xué)師欽。大業(yè)二年。東都新治。與諸沙門詣闕朝賀。特被召入內(nèi)禁。敘故累宵談述治體呈示文頌。其為時(shí)主見知如此。因即下敕。于洛陽(yáng)上林園。立翻經(jīng)館以處之。供給事隆倍逾關(guān)輔。新平林邑所獲佛經(jīng)。合五百六十四夾。一千三百五十馀部。并昆崙書。多梨樹葉。有敕送館。付琮披覽。并使編敘目錄。以次漸翻。乃撰為五卷。分為七例。所謂經(jīng)律贊論方字雜書七也。必用隋言以譯之。則成二千二百馀卷。敕又令裴矩共琮修纘天竺記。文義詳洽條貫有儀。凡前后譯經(jīng)。合二十三部。一百許卷。制序述事備于經(jīng)首。素患虛冷發(fā)痢無時(shí)。因卒于館。春秋五十有四。即大業(yè)六年七月二十四日也。俗緣哀悼歸葬柏人。初大漸之晨。形羸神爽。問弟子曰。齋時(shí)至未。對(duì)曰未也。還瞑目而臥。如此再三。乃回身引頸向門視日曰。齋時(shí)已至。吾其去矣。索水盥手焚香。迎彌勒畫像。合掌諦觀。開目閉目乃經(jīng)三四。如入禪定奄爾而終。持纊屬之方知已絕。且琮神慧夙成。彰于孩稚。奉信貞恪松梓其心。本師五臺(tái)山沙門道最。最亦風(fēng)采標(biāo)映。故琮不墜其門。凡所游習(xí)澹然獨(dú)靜。雖經(jīng)物忤曾無言及。抑道從俗。敕附文館。屢逢光價(jià)能無會(huì)情。斯乃立操虛宗。游情靡測(cè)。講誦相沿初未休舍。會(huì)夢(mèng)入地獄。頗見苦緣。由念經(jīng)佛等名。蒙得解脫。送往山樓之上。尋又歷觀諸獄。備睹同講名僧。五苦加之。具言其狀。為說十善。良久方覺。至后數(shù)年更夢(mèng)前事。由稱佛菩薩名。又蒙放免。高祖具聞。敕琮錄出賜諸道俗永為警誡。自爾專思罪累。屏絕人事。息意言筌行方等懺。供給貧病。晚以所誦梵經(jīng)四千馀偈十三萬言。七日一遍用為常業(yè)。然琮久參傳譯。妙體梵文。此土群師皆宗鳥跡。至于音字詁訓(xùn)。罕得相符。乃著辯正論。以垂翻譯之式。其詞曰。彌天釋道安每稱。譯胡為秦。有五失本三不易也。一者胡言盡倒而使從秦。一失本也。二者胡經(jīng)尚質(zhì)。秦人好文。傳可眾心非文不合。二失本也。三者胡經(jīng)委悉。至于嘆詠丁寧反覆?;蛉蛩牟幌悠浞?。而今裁斥。三失本也。四者胡有義說。正似亂詞。尋檢向語(yǔ)文無以異?;蛞磺Щ蛭灏佟=癫⒇锥淮?。四失本也。五者事以合成將更旁及。反騰前詞已乃后說而悉除此。五失本也。然智經(jīng)三達(dá)之心。覆面所演。圣必因時(shí)時(shí)俗有易。而刪雅古以適今時(shí)。一不易也。愚智天隔圣人叵階。乃欲以千載之上微言。傳使合百王之下末俗。二不易也。阿難出經(jīng)去佛未久。尊大迦葉令五百六通迭察迭書。今雖千年而以近意量截。彼阿羅漢乃兢兢若此。此生死人平平若是。豈將不以知法者猛乎。斯三不易也。涉茲五失經(jīng)三不易。譯胡為秦。詎可不慎乎。正當(dāng)以不關(guān)異言傳令知會(huì)通耳。何復(fù)嫌于得失乎。是乃未所敢知也。余觀道安法師。獨(dú)稟神慧高振天才。領(lǐng)袖先賢開通后學(xué)。修經(jīng)錄則法藏逾闡。理眾儀則僧寶彌盛。稱印手菩薩豈虛也哉。詳梵典難易。詮譯人之得失??芍^洞入幽微能究深隱。至于天竺字體悉曇聲例。尋其雅論亦似閑明。舊喚彼方總名胡國(guó)。安雖遠(yuǎn)識(shí)未變常語(yǔ)。胡本雜戎之胤。梵惟真圣之苗。根既懸殊。理無相濫。不善諳悉多致雷同。見有胡貌即云梵種。實(shí)是梵人漫云胡族。莫分真?zhèn)瘟伎砂г?。語(yǔ)梵雖訛比胡猶別。改為梵學(xué)知非胡者。竊以佛典之興。本來西域。譯經(jīng)之起。原自東京。歷代轉(zhuǎn)昌迄茲無墜。久云流變稍疑虧。動(dòng)競(jìng)逐澆波。鮮能回覺。討其故事。失在昔人。至如五欲順情。信是難棄。三衣苦節(jié)定非易忍。割遺體之愛入道要門。舍天性之親出家恒務(wù)。俗有可反之致忽然已反。梵有可學(xué)之理何因不學(xué)。又且。發(fā)蒙草創(chuàng)。伏膺章簡(jiǎn)。同鸚鵡之言。仿邯鄲之步。經(jīng)營(yíng)一字為力至多。歷覽數(shù)年其道方博。乃能包括今古網(wǎng)羅天地。業(yè)似山丘文類淵海。彼之梵法大圣規(guī)摹。略得章本通知體式。研若有功解便無滯。匹于此域固不為難。難尚須求。況其易也?;蛞詢?nèi)執(zhí)人我外慚咨問。枉令秘術(shù)曠隔神州。靜言思之憫而流涕。向使法蘭歸漢僧會(huì)適吳。士行佛念之儔。智嚴(yán)寶云之末。才去俗衣尋教梵字。亦沾僧?dāng)?shù)先披葉典。則應(yīng)五天正語(yǔ)充布閻浮。三轉(zhuǎn)妙音并流震旦。人人共解。省翻譯之勞。代代咸明。除疑網(wǎng)之失。于是舌根恒凈。心鏡彌朗。藉此聞思永為種性。安之所述大啟玄門。其間曲細(xì)猶或未盡。更憑正文助光遺跡。粗開要例。則有十條字聲。一句韻。二問答。三名義。五經(jīng)論。五歌頌。六咒功。七品題。八專業(yè)。九異本。十各疏其相。廣文如論。安公又云。前人出經(jīng)。支讖世高。審得胡本。難繼者也。羅叉支越。斲鑿之巧者也。竊以得本開質(zhì)斲巧由文。舊以為鑿今固非審。握管之暇試復(fù)論之。先覺諸賢高名參圣。慧解深發(fā)功業(yè)弘啟。創(chuàng)發(fā)玄路早入空門。辯不虛起義應(yīng)雅合。但佛教初流方音鮮會(huì)。以斯譯彼仍恐難明。無廢后生已承前哲。梵書漸播真宗稍演。其所宣出窮謂分明。聊因此言輒銓古譯。漢縱守本猶敢遙議。魏雖在昔終欲懸討。或繁或簡(jiǎn)理容未適。時(shí)野時(shí)華例頗不定。晉宋尚于談?wù)f。爭(zhēng)壞其淳。秦梁重于文才。尤從其質(zhì)。非無四五高德緝之以道。八九大經(jīng)錄之以正。自茲以后迭相祖述。舊典成法且可憲章。展轉(zhuǎn)同見因循共寫。莫問是非誰(shuí)窮始末。僧鬘惟對(duì)面之物。乃作華鬘。安禪本合掌之名。例為禪定。如斯等類固亦眾矣。留支洛邑義少加新。真諦陳時(shí)語(yǔ)多飾異。若令梵師獨(dú)斷。則微言罕革。筆人參制。則馀辭必混。意者寧貴撲而近理。不用巧而背源。儻見淳質(zhì)請(qǐng)勿嫌怪。昔日仰對(duì)尊顏瞻尚不等。親承妙吼聽之猶別。諍論起迷。豫??涅槃之記。部黨興執(zhí)。懸著文殊之典。雖二邊之義佛亦許可。而兩間之道。比丘未允其致。雙林早潛一味初損。千圣同志九旬共集。雜碎之條。尋訛本誡水鵠之頌。俄舛昔經(jīng)。一圣才亡法門即減。千年已遠(yuǎn)人心轉(zhuǎn)偽。既乏寫水之聞。復(fù)寡懸河之說。欲求冥會(huì)詎可得乎。且儒學(xué)古文變猶紕繆。世人今語(yǔ)傳尚參差。況凡圣殊倫東西隔域。難之又難論莫能盡。必慇勤于三覆。靡造次于一言。歲校則利有馀。日計(jì)則功不足。開大明而布范。燭長(zhǎng)夜而成務(wù)。宣譯之業(yè)未可加也。經(jīng)不容易理藉名賢。常思品藻終慚水鏡。兼而取之。所備者八。誠(chéng)心愛法志愿益人不憚久時(shí)其備一也。將踐覺場(chǎng)先牢戒足不染譏惡。其備二也。筌曉三藏義貫兩乘不苦闇滯。其備三也。旁涉墳史工綴典詞不過魯拙。其備四也。襟抱平恕器量虛融不好專執(zhí)。其備五也。沈于道術(shù)澹于名利不欲高衒。其備六也。要識(shí)梵言乃閑正譯不墜彼學(xué)。其備七也。薄閱蒼雅。粗諳篆隸。不昧此文。其備八也。八者備矣。方是得人三業(yè)必長(zhǎng)其風(fēng)靡絕。若復(fù)精搜十步應(yīng)見香草。微收一用時(shí)遇良材。雖往者而難儔。庶來者而能繼。法橋未斷夫復(fù)何言。則延鎧之徒。不回隆于魏室。護(hù)顯之輩。豈偏盛于晉朝?;蛟?。一音遙說四生各解。普被大慈咸蒙遠(yuǎn)悟。至若開源白馬。則語(yǔ)逐洛陽(yáng)。發(fā)序赤烏。則言隨建業(yè)。未應(yīng)強(qiáng)移此韻始符極旨。要工披讀乃究玄宗。遇本即依真為篤信。案常無改世稱仰述。誠(chéng)在一心非關(guān)四辯。必令存梵詎是通方。對(duì)曰。談而不經(jīng)旁慚博識(shí)。學(xué)而無友退愧寡聞。獨(dú)執(zhí)管錐未該穹壤。理絕名想彌難穿鑿。在昔圓音之下神力冥加。滿字之間利根回契。然今地殊王舍人異金口。即令懸解定知難會(huì)。經(jīng)音若圓雅懷應(yīng)合。直餐梵響何待譯言。本尚虧圓譯豈純實(shí)。等非圓實(shí)不無疏近。本固守音譯疑變意。一向能守十例可明。緣情判義誠(chéng)所未敢。若夫孝始孝終治家治國(guó)。足宣至德堪弘要道。況復(fù)凈名之勸發(fā)心。善生之歸妙覺。奚假落發(fā)剪須苦違俗訓(xùn)持衣捧缽頓改世儀。坐受僧號(hào)詳謂是理。遙學(xué)梵章寧容非法。崇佛為主。羞討佛字之源。紹釋為宗。恥尋釋語(yǔ)之趣??斩媒?jīng)葉弗興敬仰總見梵僧例生侮慢。退本追末吁可笑乎。象運(yùn)將窮斯法見續(xù)。用茲紹繼誠(chéng)可悲夫。文多不載。琮師尚宗據(jù)深究教源。故章抄疏記諸無所及。述制書論不敘丘墳。著福田論僧官論慈悲論默語(yǔ)論鬼神錄。通極論辯圣論通學(xué)論善知識(shí)錄等。并賦詞弘瞻精理通顯。初所著通極者。破世術(shù)諸儒不信因果。執(zhí)于教跡好生異端。此論所宗。佛理為極。言辯圣者。明釋教宣真孔教弘俗。論老子教不異俗儒。靈寶等經(jīng)則非儒攝。言通學(xué)者。勸引儒流遍師孔釋。令知內(nèi)外備識(shí)俗真。言善知識(shí)者。是大因緣登圣越凡。不因善友無人達(dá)也。門人行矩者。即琮兄之子。為立行記流之于世。矩少隨琮學(xué)。咨訓(xùn)葉經(jīng)。東西兩館并參翻譯。為性頗屬文翰。通覽墳素。夙為左仆射房玄齡所知。深見禮厚。貞觀初。奏敕追入。既達(dá)京室將事翻傳。遂疾而終。不果開演。鄉(xiāng)族流慟接柩。趙州所譯眾經(jīng)。具在馀錄。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:?—約618 【介紹】: 隋河?xùn)|人。裴仁基子。驍勇善戰(zhàn),號(hào)萬人敵。隨父歸李密。密敗,歸王世充為左輔大將軍。世充憚其威名,頗加防范。仁基父子不自安,謀歸國(guó)。事泄,與父同為世充所殺。
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【生卒】:?—618 【介紹】: 隋上谷人。煬帝大業(yè)十一年,于上谷舉兵反,自號(hào)漫天王,國(guó)號(hào)燕。北連突厥,南侵燕趙,有眾十余萬。后攻幽州,為竇建德所敗,中流矢死。
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【生卒】:?—618 【介紹】: 隋人。煬帝大業(yè)末,群雄并起,上谷人王須拔擁眾數(shù)萬,自號(hào)漫天王,刀兒為其亞將。唐高祖武德元年,須拔死,刀兒代領(lǐng)其眾,自號(hào)歷山飛。入據(jù)深澤,有徒眾十萬。竇建德佯與之和,因其無備襲破之。
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【生卒】:?—618 【介紹】: 隋末唐初河?xùn)|汾陰人,移居蘭州金城。隋末為金城府校尉,與子薛仁杲起兵,自號(hào)西秦霸王,建元秦興。盡有隴西地,眾十三萬。大業(yè)十三年,于蘭州稱帝。次年,與唐軍交戰(zhàn),敗唐軍,欲乘勝直趨長(zhǎng)安,方行而病,未幾卒。子仁杲立,謚舉為武皇帝。未葬而仁杲滅。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:?—618 【介紹】: 隋末唐初河?xùn)|汾陰人,移居蘭州金城,薛舉長(zhǎng)子。多力善騎射,軍中號(hào)為萬人敵,然兇殘好殺人。大業(yè)十三年,舉稱帝于蘭州。次年舉死,仁杲嗣位,諸將素與其有隙者,皆猜懼,兵勢(shì)日衰。秦王李世民率軍駐高墌,堅(jiān)壁以折之。久之,仁杲糧乏,挑戰(zhàn)不許,兼眾叛親離,遂降。李世民囚仁杲歸京師斬之。