人物簡(jiǎn)介
【生卒】:519—594 【介紹】: 南朝陳濟(jì)陽(yáng)考城(今河南商丘民權(quán)縣)人,字總持。江紑子。起家梁武陵王府法曹參軍。遷尚書(shū)殿中郎。篤學(xué)有辭采,深受梁武帝嗟賞。侯景之亂,流寓嶺南。陳文帝天嘉四年,以中書(shū)侍郎征還。陳后主立,歷尚書(shū)令。當(dāng)權(quán)任宰,而不理政務(wù),日與后主游宴后庭,多為艷詩(shī),號(hào)為狎客。陳亡入隋,為上開(kāi)府。卒于江都,世稱江令。今存《江令君集》輯本。全隋文·卷十
總字總持,濟(jì)陽(yáng)考城人,晉散騎常侍統(tǒng)十世孫。梁大同中,為宣惠武陵王法曹參軍。歷何敬容丹陽(yáng)尹佐史,除主簿,遷尚書(shū)殿中郎,轉(zhuǎn)侍郎,進(jìn)太子洗馬。出為臨安令,還為中軍宣城王錄事參軍,轉(zhuǎn)太子中舍人。太清中,兼太常卿。臺(tái)城陷,避難會(huì)稽。尋依蕭勃于廣州。承圣中,徵為明威將軍、始興內(nèi)史,未行而江陵陷。陳天嘉中,徵還為中書(shū)侍郎,直侍中省。太建中,遷司徒右長(zhǎng)史,掌東宮管記、給事黃門侍郎,領(lǐng)南徐州大中正,授太子中庶子,通直散騎常侍,遷左民尚書(shū),轉(zhuǎn)太子詹事,免。尋為侍中,領(lǐng)左驍騎將軍,免。尋為散騎常侍、明烈將軍、司徒左長(zhǎng)史,遷太常卿。后主即位,除祠部尚書(shū),轉(zhuǎn)吏部尚書(shū),遷尚書(shū)仆射。尋加宣惠將軍,授尚書(shū)令。禎明中,進(jìn)號(hào)中權(quán)將軍。陳亡入隋,為上開(kāi)府。開(kāi)皇十四年卒于江都,年七十六。有《集》三十卷、《后集》二卷。
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【生卒】:524—587 【介紹】: 隋僧。西河人,俗姓任。性機(jī)警通達(dá),求法無(wú)怠。后專精律部,眾與之談對(duì),言辭鋒銳,罕有匹敵,因稱之謂“律虎”。北齊時(shí)為大莊嚴(yán)寺、石窟寺上座。入隋,敕為并州大興國(guó)寺主。嘗為所得律本制義疏,今唯存《四分一本》十卷,《是非鈔》二卷。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
生河西之任氏。性警達(dá)。頗高尚。不偶儕侶。夙以白衣。東游鄴都。齊昭玄大統(tǒng)法上。與語(yǔ)奇之。因攝受而薙落焉。于是周行講席。求法無(wú)怠。而仰蹤波離。專工律部。凡東夏所傳。皆制義疏。妙會(huì)異同。立破諸家百有馀計(jì)。時(shí)號(hào)之為律虎焉。至于斷處事途。多從文相。商度結(jié)正。僉議攸歸。詔充大莊嚴(yán)石窟二寺上座。及隋受禪。又詔主并州大興國(guó)寺。頻登綱管。御眾有方。論者美之。開(kāi)皇七年六月二十二日。唱滅于所居寺。壽六十有四。建塔葬于城之隅。所著唯四分是非鈔。僅存兩卷。馀并散失。弟子道行龕等。足以承統(tǒng)亢宗。名重當(dāng)世。續(xù)高僧傳·卷第二十一 明律上
釋法愿。姓任。西河人也。性警達(dá)頗自高上。而拔致窮玄不偶儕侶。東觀道化遂達(dá)鄴都。形廁白衣言揚(yáng)緇服。齊昭玄大統(tǒng)法上。嘉其神慧與語(yǔ)終朝。深通志梗。因攝而剃落。日賜幽奧。橫勵(lì)時(shí)倫。乃恣其游博。愿勇思風(fēng)馳周行講席。求法無(wú)怠問(wèn)道新奇。后乃仰蹤波離專經(jīng)律部網(wǎng)羅佛治舟徑僧猷。自東夏所傳四部律本。并制義疏。妙會(huì)異同。當(dāng)有齊之盛。律徒飆舉。法正一部各競(jìng)前驅(qū)。云公創(chuàng)敘綱模。暉上刪其纖芥。法愿霜情啟旦孤映群篇。挫拉言初流威滅后。所以履歷談對(duì)眾皆杜詞。故得立破眾家。百有馀計(jì)。并莫敢當(dāng)其鋒銳也。時(shí)以其彭亨罕敵。號(hào)之為律虎焉。至于斷處事途。多從文相商度結(jié)正。僉義攸歸乃下敕召為大莊嚴(yán)石窟二寺上座?;仕迨苊S蛛啡尾⒅荽笈d國(guó)寺主。頻登綱管善御大眾?;魄罢?shí)濟(jì)濟(jì)焉。以開(kāi)皇七年六月二十二日。終于所住。春秋六十有四。葬于并城之西。建塔崇范。所制律疏。惟四分一本十卷是非鈔兩卷見(jiàn)存。馀并零失。有弟子道行者。器局淹和親傳師授。善機(jī)悟明控引。談述疏旨不墜厥宗。每至講散身導(dǎo)學(xué)徒。繞于愿塔致敬而返。及春秋至節(jié)此例恒修。今年八十有馀。猶鋪疏旨摘示諸測(cè)隱。時(shí)又有沙門道龕。資學(xué)于愿。執(zhí)教赴行學(xué)望最優(yōu)。成進(jìn)初心弘持獨(dú)秀。為時(shí)嘆美。而素尚競(jìng)肅遵若文宗。才有違忤即不參隸。故說(shuō)戒序引有言。唱白之者既無(wú)正制號(hào)為非法。雖初從眾侶。后必重張。乃出郭結(jié)界。更說(shuō)新本。斯亦貞梗之嚴(yán)令也。太為剋峭未是倫通。至今此部猶多滯結(jié)云。
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釋法云。俗名公夌宗。謚曰真興。而法興王弟葛文王之子也。母金氏。生七歲即位。克寬克仁。敬事而信。聞善若驚。除惡務(wù)本。七年興輪寺成。許人出家為僧尼。八年命大阿餐柒夫等廣集文士。修撰國(guó)史。十年梁遣使。與入學(xué)僧覺(jué)德送佛舍利。王使群臣奉迎興輪寺前路。十四年命有司筑新宮于月城東。黃龍見(jiàn)其地。王疑之改為佛寺。號(hào)曰黃龍。二十六年陳遣使劉思及僧明觀。送釋氏經(jīng)論七百馀卷。二十七年祇園實(shí)際二寺成。而黃龍亦畢功。三十三年十月為戰(zhàn)死士卒設(shè)八關(guān)齋會(huì)于外寺。七日乃罷。三十五年鑄黃龍寺丈六像?;騻靼⒂跛捍d黃金至絲浦。輸入而鑄焉。語(yǔ)在慈藏傳。三十六年丈六出淚至踵。三十七年始奉原花為仙郎。初君臣病無(wú)以知人。欲使類聚群游。以觀其行儀。舉而用之。遂簡(jiǎn)美女二人。曰南無(wú)。曰俊貞。聚徒三百馀人。二女爭(zhēng)妍。貞引南無(wú)。強(qiáng)勸酒醉。而投河殺之。徒人失和而罷。其后選取美貌男子。傳粉妝飾之。奉為花郎。徒眾云集?;蛳嗄ヒ缘懒x?;蛳鄲傄愿铇?lè)。娛游山水。無(wú)遠(yuǎn)不至。因此知人之邪正。擇其善者薦之于朝。故金大問(wèn)世記云。賢佐忠臣。從此而秀。良將猛卒。由是而生。崔致遠(yuǎn)鸞郎碑序曰。國(guó)有玄妙之道。曰風(fēng)流。實(shí)乃包含三教。接化群生。且如入則孝于家。出則忠于國(guó)。魯司寇之旨也。處無(wú)為之事。行不言之教。周柱史之宗也。諸惡莫作。眾善奉行。竺乾太子之化也。又唐令狐澄新羅國(guó)記云。擇貴人子弟之美者傳粉妝飾。而奉之名曰花郎。國(guó)人皆尊事之。此蓋王化之方便也。自原郎至羅末。凡二百馀人。其中四仙最賢。且如世記中。王幼年即祚。一心奉佛。至末年祝發(fā)為浮屠。被法服自號(hào)法云。受持禁戒。三業(yè)清凈。遂以終焉。及其薨也。國(guó)人以禮葬于哀公寺之北峰。是歲安含法師至自隋。至安含傳辨之。 贊曰。風(fēng)俗之于人大矣哉。王者欲移易。于當(dāng)世如水之就下。沛然孰禦哉。始真興既崇像教。設(shè)花郎之游。國(guó)人樂(lè)從仿效。如趍寶肆。如登春臺(tái)。要其歸在乎遷善徙義。鴻漸于大道而已。彼漢哀帝徒以色是愛(ài)。故班固曰。柔曼之傾人意。非特女徒。蓋亦有男色焉。評(píng)之不可同日而語(yǔ)矣。
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【生卒】:527—618 【介紹】: 隋高陽(yáng)人。范孝才女,許善心母。少寡,博學(xué)有高節(jié)。文帝知之,召入宮內(nèi)侍皇后講讀,封永樂(lè)郡君。及善心為宇文化及殺害,臨喪不哭,撫柩曰:“能死國(guó)難,我有兒矣?!币虿皇呈嗳?,卒。
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廣陵郝氏子也。世為將家。有戎役。年十五。上疏愿領(lǐng)徒隸五千。清蕩寇塞。朝廷偉其志。年十六。兄既云喪。乃悟非常。亟欲引去。而親眷以其素有武略??山B先業(yè)。弗許。至年二十有一。始遂剃落。即依揚(yáng)都建成寺瓊法師。學(xué)成實(shí)論。已而去依攝山止觀寺僧詮法師。務(wù)弘大乘詮之徒通三論者。且數(shù)百人。其中故有四句朗。領(lǐng)語(yǔ)辨。文章勇得意布之。目。而布稱得意。則其造詣可見(jiàn)。后于大品善達(dá)章。獲證。入自爾誓不講說(shuō)。常樂(lè)禪寂。北游見(jiàn)可禪師于鄴可曰。法師能破我除執(zhí)。其進(jìn)道可既耶。因縱觀筵肆。理無(wú)二致。獨(dú)盡寫(xiě)章疏。遺朗公。資其敷演。所蓄僅衣缽。嘗造思禪師議論。袞袞忘食。息。思以鐵如意。擊桉嘆曰。萬(wàn)里空矣。此土何可得哉。尤見(jiàn)重于邈禪師。持律嚴(yán)甚。梁泰清末。侯景叛。值歲薦饑。布嘗三日餓。至四日困矣。或遺之飯。以有肉氣。卻弗食。故有足疾。醫(yī)令服薤。而愈。亦每發(fā)露懺悔。見(jiàn)諸人樂(lè)生西方者。則曰。其土雖凈非吾愿也。吾所愿在化度眾生。正欲生三途苦趣。以相救濟(jì)。然安能于蓮華中。十劫受樂(lè)耶。陳至德中邈公引恭禪師。謀建棲霞寺于攝山。眾推布結(jié)凈開(kāi)滯。才扣犍槌。已居高座。塊然端默。見(jiàn)者敬慕。陳主諸王。并承戒范。如佛無(wú)異。慕。年不參眾食。詔給乳牛?;厥┥?。貞明元年。壽躋七十。忽敘別云。布于命限。可更住世三五年在。但老困不能行道。豈如早生邊地。而作佛事之為快也。各各努力珍重。于是屏粒不食。氣垂絕。詔太醫(yī)就診視??s臂不許?;屎笊蚴?。愿?jìng)飨?。亦不許。但以參學(xué)徒眾。委之恭禪師而已。十一月二十二日。卒于棲霞新寺。手屈三指。伸之復(fù)如故。布之將終也。地連動(dòng)七日。及舁柩山地又動(dòng)。且太史臺(tái)奏。道人星不見(jiàn)。茲其所以關(guān)系者。顧不重歟。先見(jiàn)布謂人曰。昨夜二菩薩見(jiàn)迎。一是生身。一是法身。吾已許之矣。尋有諸天迎。吾不許也。同寺侃禪師者。亦以為夜有流光照室。出戶視之。見(jiàn)二人入布房。豈即二菩薩耶。且語(yǔ)之合。續(xù)高僧傳·卷第七 義解篇三
釋慧布。姓郝氏。廣陵人也。少懷遠(yuǎn)操。性度虛梗。年十五處于江陽(yáng)。家門軍將。時(shí)有戎役。因愿領(lǐng)五千人為將清平寇塞。豈不果耶。眾偉其言。十六遭兄亡。悟世非常。思解俗網(wǎng)。親眷知有武略咸不許之。二十有一方從本愿。既蒙剃落便入楊都。從建初寺瓊法師學(xué)成實(shí)論。通假實(shí)之旨。物議所歸。而布恨斯至理未盡懷抱。承攝山止觀寺僧詮法師大乘海岳聲譽(yù)遠(yuǎn)聞。乃往從之聽(tīng)聞三論。學(xué)徒數(shù)百翹楚一期。至于洞達(dá)清玄妙知論旨者。皆無(wú)與尚。時(shí)號(hào)之為得意布?;蛟扑夹家病9试徶怆y。聽(tīng)者似解而領(lǐng)悟猶迷。及依言領(lǐng)通。而構(gòu)難疏略。致使談?wù)撝H每有客問(wèn)必待布而為答。時(shí)人為之語(yǔ)曰。詮公四友。所謂四句朗。領(lǐng)語(yǔ)辯。文章勇。得意布。布稱得意最為高也。后于大品善達(dá)章中悟解大乘。煩惱調(diào)順。攝心奉律威儀無(wú)玷。常樂(lè)坐禪遠(yuǎn)離囂擾。誓不講說(shuō)護(hù)持為務(wù)。末游北鄴更涉未聞。于可禪師所暫通名見(jiàn)。便以言忤其意??稍?。法師所述可謂破我除見(jiàn)莫過(guò)此也。乃縱心諸席備見(jiàn)宗領(lǐng)。周覽文義并具胸襟。又寫(xiě)章疏六馱。負(fù)還江表。并遣朗公令其講說(shuō)。因有遺漏重往齊國(guó)。廣寫(xiě)所闕赍還付朗。自無(wú)所畜。衣缽而已。專修念慧獨(dú)止松林。蕭然世表學(xué)者欣慕。嘗造思禪師與論大義。連徹日夜不覺(jué)食息。理致彌密言勢(shì)不止。思以鐵如意打案曰。萬(wàn)里空矣。無(wú)此智者。坐中千馀人同聲嘆悅。又與邈禪師論義。即命公之師也。聯(lián)綿往還三日不絕。邈止之嘆其慧悟遐舉而卑身節(jié)行不顯其美。梁太清末。侯景作亂。荒餒累年三日失食。至第四日有人遺布飯。而微以豬肉覆之。雖腹如火然。結(jié)心不食。故得遭斯困厄不履非濫。又曾患腳氣。醫(yī)令服薤。自此至終常陳此罪?;蛞?jiàn)諸人樂(lè)生西方者。告云。方土乃凈非吾愿也。如今所愿化度眾生。如何在蓮花中十劫受樂(lè)。未若三途處苦救濟(jì)也。陳至德中。邀引恭禪師。建立攝山棲霞寺。結(jié)凈練眾江表所推。名德遠(yuǎn)投稟承論旨。時(shí)為開(kāi)滯理思幽微。不為僧師不役下位。常自縫洗六時(shí)無(wú)闕。才扣揵搥已居眾首。端坐如木見(jiàn)者懔然。名聞光遠(yuǎn)請(qǐng)謁如市。陳主諸王并受其戒。奉之如佛。末以年暮不參眾食。敕給其乳牛。而布回充入眾。煢煢謹(jǐn)攝實(shí)高僧焉。年七十與眾別云。布命更至三五年在。但老困不能行道。住世何益。常愿生邊地?zé)o三寶處為作佛事去也。幸各好住愿努其力。于是絕谷不食命將欲斷。下敕令醫(yī)診之??s臂不許。沈皇后欲傳香信。又亦不許。臨終遺訣曰。長(zhǎng)生不喜夕死無(wú)憂。以生無(wú)所生滅無(wú)所滅故也。諸有學(xué)士徒眾并委恭禪師。吾無(wú)慮矣。以陳禎明元年十一月二十三日卒于棲霞。終后手屈三指。捋之雖伸還屈。乃至林中一月猶爾。未終前大地連動(dòng)。七日便卒。移尸就林。山地又動(dòng)。太史奏云。得道人星滅矣。時(shí)以當(dāng)之。初將逝告眾前云。昨夜二菩薩見(jiàn)迎。一是生身。一是法身。吾已許之。尋有諸天又來(lái)迎接。以不愿生故不許耳。流光照于侃禪師戶。侃怪光盛出戶見(jiàn)。二人向布房中不知是圣也。旦往述之。恰然符合。言已端坐而化。有見(jiàn)鬼者。望見(jiàn)幡花滿寺光明騰焰。不測(cè)其故。入山視之。乃布公去世。
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姓孫氏。汴梁陳留人也。幼年游學(xué)河北河南。東西關(guān)隴。備歷齊陳周境。工問(wèn)難。善機(jī)譎。自號(hào)為三國(guó)論師。開(kāi)皇十年。詔住京師興善寺。十七年詔補(bǔ)為二十五眾第一摩訶衍匠。故著十種大乘論。謂一通二平三逆四順五接六挫七迷八夢(mèng)九相十中道也。仍于總化寺敷通。以攝學(xué)眾。又著十地論兩卷。仁壽二年。詔諸州置塔。內(nèi)出所藏舍利。選天下有道僧行分往以葬。且約同日下坎。帝于內(nèi)道場(chǎng)。盛作功德。以候四方瑞應(yīng)之報(bào)。粲率洪遵律師等陛辭。帝曰。法師等可遂因化事。以榮還鄉(xiāng)壤。粲獲葬舍利于汴州廣福寺。其光景香氣之瑞。詳于別錄。仁壽之季。復(fù)以葬之滑州脩德寺。其光景香氣。愈益奇熾。帝屢加嘆賞。有道士褚揉者。善莊老。一日詔公卿畢集。講老子。唯沙門不許預(yù)坐。粲聞之。率門人十馀。??行床。排防衛(wèi)。徑至其地而坐。揉方序王。且未命文。而粲即抗言激刺。然詞若俳謔。而義寔張?jiān)?。席因散?;蛞月?。帝曰。朕得與此人同時(shí)。顧非福邪。齊王暕欽渴談?wù)摗r(shí)沙門吉藏得玄辯名。王每欲摧挫之。大業(yè)五年。大張法筵于其第。會(huì)者三十馀人。請(qǐng)藏升座。粲命章標(biāo)問(wèn)。聽(tīng)者謂藏?zé)o以酬。及藏牒難接解。又謂粲必?zé)o以嗣進(jìn)。如是往還四十馀番。藏猶開(kāi)析不滯。王止之。更令次座續(xù)答。粲續(xù)問(wèn)又二三十番而退。王起執(zhí)粲手而謝曰名不虛得。名不虛得。贈(zèng)麈尾什物。以褒顯之。 九年卒于興善。春秋八十五。弟子僧鸞僧鳳。鸞返俗出仕。鳳別有傳。續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五
釋僧粲。姓孫氏。汴州陳留人也幼年尚道游學(xué)為務(wù)。河北江南東西關(guān)隴。觸地皆履靡不通經(jīng)。故涉歷三國(guó)備齊陳周。諸有法肆無(wú)有虛踐。工難問(wèn)善博尋。調(diào)逸古今風(fēng)徽遐邇。自號(hào)為三國(guó)論師。機(jī)譎動(dòng)人是所長(zhǎng)也。開(kāi)皇十年迎入帝里。敕住興善。頻經(jīng)寺任。緝諧法眾治績(jī)著聲。十七年下敕。補(bǔ)為二十五眾第一摩訶衍匠。故著十種大乘論。一通二平三逆四順五接六挫七迷八夢(mèng)九相即十中道。并據(jù)量經(jīng)論。大開(kāi)軌轍亦初學(xué)之巧便也。仍于總化寺敷通此論以攝學(xué)眾。又著十地論兩卷。窮討幽致散決積疑。仁壽二年文帝下敕置塔諸州。所司量遣大德多非暮齒。粲欲開(kāi)闡佛種廣布皇風(fēng)。躬率同倫洪遵律師等。參預(yù)使任。及將發(fā)京輦面別帝庭。天子親授靈骨。慰問(wèn)優(yōu)渥。粲曰。陛下屬當(dāng)佛寄弘演圣蹤。粲等仰會(huì)慈明。不勝欣幸。豈以朽老用辭朝望。帝大悅曰。法師等豈又不以欲還鄉(xiāng)壤親事弘化。宜令所司備禮各送本州。粲因奉敕。送舍利于汴州福廣寺。初達(dá)公館。異香滿院充塞如煙。及將下塔。還動(dòng)香氣如前蓬勃。又放青光映覆寶帳。寺有舍利亦放青光。與今送者光色相糺。又現(xiàn)赤光當(dāng)佛殿上可高五尺。復(fù)現(xiàn)青赤雜光在寺門上。三色交映良久乃沒(méi)。粲具表聞。詳于別傳。仁壽年末。又敕置塔于滑州修德寺。初停館宇。夜放黃光遍滿一室。千人同見(jiàn)。后放五色食頃方滅。自爾求者輒現(xiàn)。不可殫言。及至塔寺夜別放光。乃照一寺。與晝無(wú)別。有趙威德者?;寄糠e年。蒙照平復(fù)。當(dāng)下塔日又放光明。塔上空云五色間錯(cuò)。或如賢圣仙人龍鳳林樹(shù)等象。峙于云內(nèi)。數(shù)萬(wàn)士女嗟詠成音。前后往使皆感靈瑞。文帝嘆重更加敬仰。時(shí)李宗有道士褚揉者。鄉(xiāng)本江表。陳破入京。既處玄都。道左之望探微辯妙擬闡三玄。學(xué)鮮宗師情無(wú)推尚。每講莊老粲必聽(tīng)臨?;蛞粤x求或以機(jī)責(zé)隨揉聲相即勢(shì)沈浮。注辯若懸泉。起囀如風(fēng)卷。故王公大人莫不解頤撫髀訝斯權(quán)變。常下敕令揉講老經(jīng)。公卿畢至。惟沙門不許預(yù)坐。粲聞之不忍其術(shù)。乃率其門人十馀。攜以行床徑至館所。防衛(wèi)嚴(yán)設(shè)都無(wú)畏憚。直入講會(huì)人不敢遮。揉序王將了。都無(wú)命及。粲因其不命。抗言激刺。詞若俳謔義寔張?jiān)彙<葻o(wú)以通。講席因散。群僚以事聞上。帝曰。斯朕之福也。得與之同時(shí)。隋齊王[日*東]。見(jiàn)禮下筵欽茲嘆咽。常欲見(jiàn)其談?wù)f。故致于法會(huì)。有沙門吉藏者。神辯飛玄望重當(dāng)世。王每懷摧削將傾折之。以大業(yè)五年于西京本第盛引論士三十馀人。令藏登座咸承群難。時(shí)眾以為榮會(huì)也。皆參預(yù)焉。粲為論士。英華命章標(biāo)問(wèn)義筵。聽(tīng)者謂藏?zé)o以酬及。牒難接解。謂粲無(wú)以嗣。往還抗敘四十馀翻。藏猶開(kāi)析不滯。王止之。更令次座接難。義聲才卷。粲又續(xù)前難。勢(shì)更延累。問(wèn)還得二三十翻終于下座莫不齊爾。時(shí)人異藏通贍坐制勍敵重粲繼接他詞慧發(fā)鋒挺。從午至夕無(wú)何而退。王起執(zhí)粲手而謝曰。名不虛稱。見(jiàn)之今日矣。躬奉麈尾什物。用顯其辯功焉。而行攝專貞不貪華望及禪定郁起名德待之。道行既隆最初敕命。粲以高位厚味沈累者多??噢o不就。以大業(yè)九年卒于興善。春秋八十有五。弟子僧鸞僧鳳。并以繼軌馳名。鸞本姓王。名為大業(yè)。八歲通禮。十歲講傳于江都。夙有驚俗之譽(yù)。及投簪佛種。經(jīng)論有聞。隋末返俗。唐初出仕。位至給事中。鳳有別傳。自光徽績(jī)。
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僧勔,武帝時(shí)沙門,住新州愿果寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
未詳氏族。住新州果愿寺。宣政間。上惑張賓之??。將廢釋。而尚老。且躬受符箓。具巾褐。拜伏齋醮。然其諸經(jīng)。號(hào)三十六部者。皆妄誕無(wú)所據(jù)。上雖尊事未嘗使人詶校其說(shuō)。勔以為上姿稟明圣。不過(guò)蔽于群下之欺。致有此失。以貽笑后世。茍知之。則必翻然以寤。而沛然以改。天下不勝大幸。于是著論十有八條。以難道宗。詣闕經(jīng)進(jìn)不報(bào)。后二教俱廢。逃難莫知所終。
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【生卒】:533—564 【介紹】: 北齊宗室。字子深。高歡第五子。東魏孝靜帝元象二年,為通直散騎常侍。武定六年出為滄州刺史,為政嚴(yán)察,號(hào)為神明。北齊文宣帝天保初封彭城王。四年,征為侍中,累遷尚書(shū)令、太保。武成帝即位,遷太師、錄尚書(shū)事。河清三年,群盜謀劫?zèng)翞橹?,不從,被殺?/blockquote>
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提婆本姓駱,漢陽(yáng)人。高齊時(shí),以母陸令萱為后主乾阿你,奏引入侍。武平初稍遷儀同三司,加開(kāi)府,授武衛(wèi)大將軍,尋除侍中,累遷尚書(shū)左右仆射、領(lǐng)軍大將軍、錄尚書(shū)事,封城陽(yáng)郡王,改姓穆,與高阿那肱、韓長(zhǎng)鸞號(hào)三貴,齊亡入周,為柱國(guó)、宜州刺史,謀反誅。
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【生卒】:534—578 【介紹】: 北周僧。滎陽(yáng)人,俗姓鄭。初習(xí)經(jīng)史,為鄭氏子弟冠。后游觀寺見(jiàn)地獄圖有所悟,立志出家,從瓦棺寺和禪師受戒。又從景法師習(xí)《大智度論》。后入陜復(fù)從天竺僧親學(xué)十載,乃隱居終南山。時(shí)武帝用道士張賓言,欲廢佛法。靜藹詣闕論諍,帝不納,遂攜門人入終南,依巖據(jù)險(xiǎn)處造寺二十七所,使逃逸僧眾居之。悲大法凋零,自剸而死。撰有《三寶集》。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
姓鄭氏。榮陽(yáng)人。少習(xí)經(jīng)史。為書(shū)生。諸鄭之魁岸者。咸賞異之。嘗偕其黨游僧舍。觀地獄圖變相。嘆曰。此業(yè)報(bào)之必然者也。欲免斯酷。其惟般若乎。遂辭二親。依和禪師于瓦棺寺薙落。年十七。受具戒。俄聽(tīng)景法師大智度論一聞神悟。世無(wú)足以愜其意者。乃擯影嵩岳。究尋論指其中百十二門等四。論極為用心。徙白鹿山勘正黃老莊慧之說(shuō)。時(shí)東西魏方用兵。關(guān)塞之沮。非忘生死者。莫或往來(lái)。藹以欲見(jiàn)西竺異僧。直抵咸陽(yáng)宿留十年。遁居終南山避世峰。以求其志。善類影從。卒成叢社。地素乏水。適見(jiàn)虎跑于前。就以掘之。甘洌觱沸。今之虎跑泉是也。藹每以前之四論。敷導(dǎo)來(lái)學(xué)。其規(guī)模端恪。必取繩床安坐。四眾致敬。而后披釋令喻。有未喻者。重述勿辭。且自訟曰。予昔以厭法慢法故。生茲末世。不值佛時(shí)。況敢小縱汝輩情欲哉。沙門智藏嘗負(fù)米造山。見(jiàn)樹(shù)之橫枝礙行路。因折去之。藹召而責(zé)其損生物。斥不共住。又曇??道安者。玄門之二杰也。亦以教體之爭(zhēng)。求辨于藹。而伏其部決。遂相與跪而請(qǐng)?jiān)?。大師解達(dá)天監(jiān)。應(yīng)出世利生。今獨(dú)善其身。韜德泉石。未睹其可。會(huì)武帝惑道士張賓衛(wèi)元嵩之贊。必欲廢滅釋教。建德三年。藹詣闕上疏。諫不聽(tīng)。尋與門人四十馀輩。入山造寺二七所。以待諸僧之逃逸者。復(fù)著三寶集二十卷。弘贊大乘。宣政元年七月十六日。詭以他事。使侍者慧宣下山曰。明日當(dāng)早歸。先是藹別處一巖。幽夐絕人跡。而人亦不敢輒造。明日慧宣歸見(jiàn)。藹骨坐盤石上。肉條縷滿。布其前。腸懸樹(shù)枝。如蛇蛻。五藏皆外見(jiàn)。手足頭面筋肉刳盡。心雖已割。而猶以兩掌捧持。獨(dú)堅(jiān)完可愛(ài)。略無(wú)血。白乳凝漬。草木失顏色。春秋四十有五矣。乃即其地。累石而窆焉?;弁瓷筋j之莫仰。悲梁壞之無(wú)依。爰述芳猷。樹(shù)碑塔。所茲并錄其遺偈。以貽永久。其文曰。諸有緣者。在家出家。若男若女。皆悉好住。于佛法中。莫生退轉(zhuǎn)。若退轉(zhuǎn)者。即失善利。吾以三因緣。舍此身命。一見(jiàn)身多過(guò)。二不能護(hù)法。三欲速見(jiàn)佛。輒同古圣。列偈敘之。無(wú)益之身。惡煩人功。解形窮石。散體巖松。天人脩羅。山神樹(shù)神。有求道者。觀我舍身。愿令眾生。見(jiàn)我骸骨。煩惱大船。皆為覆沒(méi)。愿令眾生。聞我舍命。天耳成就。菩提究竟。愿令眾生。憶念我時(shí)。具足念力。多聞總持。此身無(wú)樂(lè)。毒蛇之篋。四大圍繞。百病交涉。又名苦聚。老病死藪。身心熱惱。多諸過(guò)咎。此身無(wú)我。以不自在。無(wú)實(shí)橫計(jì)。凡夫所宰。久遠(yuǎn)迷惑。妄倒所使。喪失善根。畜生同死。棄舍百千。血乳成海。骨積泰山。當(dāng)來(lái)兼倍。未曾為利。虛受勤苦。眾生無(wú)益。于法無(wú)補(bǔ)。忍痛舍施。功用無(wú)邊。誓不退轉(zhuǎn)。出離四淵。舍此穢形。愿生凈土。一念華開(kāi)。彌陀佛所。速見(jiàn)十方。諸佛賢圣。長(zhǎng)辭三途。正道決定。報(bào)得五通。自在飛行。寶樹(shù)餐法。證大無(wú)生。法身自在。不斷三有。殄除魔道。護(hù)法為首。十地滿足。神化無(wú)方。德備四圣。號(hào)稱法王。此偈得于崖隒石壁間。后題云。初欲以血書(shū)。而血忽變白色。私意其魔業(yè)致然。遂易之以墨。續(xù)高僧傳·卷第二十三 護(hù)法上
釋靜藹。姓鄭氏。榮陽(yáng)人也。夙標(biāo)俗譽(yù)。以溫潤(rùn)知名。而神器夷簡(jiǎn)卓然物表。甫為書(shū)生博志經(jīng)史。諸鄭魁岸者咸賞異之謂興吾宗黨其此兒矣。與同伍游寺。觀地獄圖變顧諸生曰。異哉。審業(yè)理之必然。誰(shuí)有免斯酷者。便強(qiáng)違切諫。二親不能奪志。鄭宗固留。藹決烈愛(ài)縛。情分若石。遂獨(dú)往百官寺。依和禪師而出家。時(shí)年十七。具戒已后承仰律儀。護(hù)持明練時(shí)所戴重。又從景法師聽(tīng)大智度論。一聞神悟謂敞重幽。更習(xí)先解便知濫述。周行齊境顧問(wèn)知津。講席論堂亟陳往復(fù)詞令詳雅理趣清新。皆略無(wú)承導(dǎo)。終于世累。乃撫心曰。余生年不幸。會(huì)五濁交亂。失于物議得在可鄙。進(jìn)退惟谷高蹈可乎。遂心口相吊擯影嵩岳。尋括經(jīng)論用忘寤寐。然于大智中百十二門等四論。最為投心所崇。馀則旁纘異宗。成其通照。言必藻繢珠連。書(shū)亦草行相貫。高為世重罕不華之。后自悟曰綺文爽理華寔亂真。豈流宕忘返不思懲艾乎。自爾誓而斷之。惟以釋道東騖并味前聞??稚嫘敖蚧谟谕韺W(xué)。又入白鹿山。逖觀黃老。廣攝受之途。莊惠詭駁標(biāo)寓言之論。未之尚也。聞?dòng)刑祗描笊T學(xué)高行世之不測(cè)西達(dá)咸陽(yáng)。藹求道情猛欣所聞見(jiàn)。私度關(guān)塞載離寒暑。既至渭陰。未及洗足。即申謁敬。昔聞今見(jiàn)。見(jiàn)累于聞。大鼓徒揚(yáng)。資訪無(wú)指。乃潛形倫伍陶甄舊解。蕪沒(méi)遜遁知我者希。掩抑十年。達(dá)窮通之?dāng)?shù)。體因緣之理。附節(jié)終南有終焉之志。煙霞風(fēng)月用祛亡反。峰名避世依而味靜。惟一繩床廓無(wú)庵屋。露火調(diào)食絕諸所營(yíng)。召彼癘徒誨示至理。令其致供日就啖之。雖屬膿潰橫流。對(duì)泣而無(wú)厭惡。由是息心之眾。往結(jié)林中。授以義方郁為學(xué)市。山本無(wú)水須便飲澗。嘗于昏夕學(xué)人侍立。忽降虎來(lái)前掊地而去。及明觀之漸見(jiàn)潤(rùn)濕。乃使洮淈飛泉通注。從是遂省下澗。須便挹酌。今錫谷避世堡虎掊泉是也。藹立身嚴(yán)恪達(dá)解超倫。據(jù)林引眾講前四論。意之所傳樂(lè)相弘利。其說(shuō)法之規(guī)。尊而乃演。必令學(xué)侶袒立合掌慇勤鄭重經(jīng)時(shí)方遂。乃敕取繩床。周繞安設(shè)致敬坐訖。藹徐取論文。手自指摘。一偈一句披釋取悟。顧問(wèn)聽(tīng)者所解云何。令其得意方進(jìn)后偈。旁有未喻者更重述之。每日垂講此法。無(wú)怠。常自陳曰。余厭法慢法。生不值佛世??v聞遺教心無(wú)信奉。恒懷怏怏。終須練此身心。有時(shí)試縱惟欲。誠(chéng)心造惡。有時(shí)攝念。惟愿假修相善。如此不名安身。如此不名清心。故約己制他。誠(chéng)非正檢。然末世根緣多相似耳。必厭煩屈者須住。不辭具儀者離此。其開(kāi)蒙敦勵(lì)。皆此類也。有沙門智藏者。身相雄勇智達(dá)有名。負(fù)糧二石造山問(wèn)道。因見(jiàn)橫枝格樹(shù)。戲自稱身。遇為藹見(jiàn)。初不呵止。三日已后方召責(zé)云。腹中他食何得輒戲。如此自養(yǎng)。名為兩足狗也。藏銜泣謝過(guò)。終不再納。遂遣出山。沙門曇延道安者。世號(hào)玄門二杰。當(dāng)時(shí)頂蓋名德相勝。及論教體紛諍由生。咨藹取決。讓謝良久方為開(kāi)散。兩情通悅不覺(jué)致禮。各嗚一足跪而啟曰。大師解達(dá)天鑒。應(yīng)處世攝導(dǎo)。今則獨(dú)善其身。喪德泉石。未見(jiàn)其可。藹曰。道貴行用不即在言。余觀時(shí)進(jìn)退。故且隱居求志耳。爾后事故入城。還歸林野。屬周武之世。道士張賓。譎詐罔上冒增榮寵。潛進(jìn)李氏欲廢釋宗。既縱倖紫宸蠅飛黃屋。與前僧衛(wèi)元嵩唇齒相副。帝精悟朗鑒內(nèi)烈外溫。召僧入內(nèi)七霄禮懺。欲親睹僣犯冀申殿黜。時(shí)既密知各加懇到。帝亦七夕同僧不眠。為僧贊唄并諸法事。經(jīng)聲七囀莫不清靡。事訖設(shè)會(huì)。公陳本意。有猛法師者。氣調(diào)高拔。躬抗帝旨。言頗激切。眾恐禍及其身。帝但述懷曾無(wú)??退。藹聞之嘆曰。朱紫雜糅狂哲交侵至矣??墒刮灞娏麟x四民倒惑哉。又曰。餐周之粟飲周之水。食椹懷音寧無(wú)酬德。又為佛弟子。豈可見(jiàn)此淪湑坐此形骸晏然自靜。寧大造于像末。分俎醢于盜蹠耳。徑詣闕上表理訴。引見(jiàn)登殿。舉手唱言曰。來(lái)意有二。所謂報(bào)三寶慈恩。酬檀越厚德。援引經(jīng)論子史傳記。談敘正義。據(jù)證顯然。然旦至午。言無(wú)不詣。明不可滅之理。交言支任抗對(duì)如流。梗詞厲色鏗然無(wú)撓。百僚近臣代之戰(zhàn)慄。而神氣自若不阻素風(fēng)。帝雖愜其詞理。而滅毀之情已決。既不納諫又不見(jiàn)遣。藹又進(jìn)曰。釋李邪正人法混并。即可事求未煩圣慮。陛下必情無(wú)私隱涇渭須分。請(qǐng)索油鑊。殿庭取兩宗人法俱煮之。不害者立可知矣。帝怯其言乃遣引出。時(shí)宜州沙門道積者。次又出諫。俱不用言。乃與同友七人。于彌勒像前禮懺七日。既不食已一時(shí)同逝。藹知大法必滅不勝其虐。乃攜其門人三十有馀入終南山。東西造二十七寺。依巖附險(xiǎn)。使逃逸之僧得存深信。及法滅之后。帝遂破前代關(guān)東西數(shù)百年來(lái)官私佛法。掃地并盡。融刮圣容焚燒經(jīng)典。禹貢八州見(jiàn)成寺廟出四十千。并賜王公充為第宅。三方釋子減三百萬(wàn)。皆復(fù)軍民還歸編戶。三寶福財(cái)其貲無(wú)數(shù)簿錄入官。登即賞費(fèi)分散蕩盡。初于建德三年五月行虐關(guān)中。其禍既畢。至六月十五日罷朝。有金城公任氏部。于所治府與諸左右彷徉天望。忽見(jiàn)五六段物飛騰虛空在于鳥(niǎo)路。大者上摩青霄。大如十斛囷許。漸漸微沒(méi)。自馀數(shù)段小復(fù)低下。其色黃白。卷舒空際類幡無(wú)腳爾日天清氣靜纖塵不動(dòng)。但增炎曦而已。因往冬官府道經(jīng)圓土。北見(jiàn)重墻上有黃書(shū)橫拖棘上。及往取之乃是摩訶般若經(jīng)第十九卷。問(wèn)其所由。答云。從天而下飛揚(yáng)墜此。于時(shí)三寶初滅刑法嚴(yán)峻。略示連席之官。乃藏諸衣袖。還緘篋笥。屬隋興運(yùn)轉(zhuǎn)牧冀州。爰命所部從事趙絢。敘之曰。有清信大士。具官。身嬰俗累。恕崇法理。精感明靈神化斯應(yīng)。遂使群經(jīng)騰翥。等扶搖之上升。只卷飄返。若丹烏之下降。其去也明惡世之不居。其來(lái)也知善人之可集。應(yīng)瑞乎如彼。圣著乎如此。我皇出震乘乾更張琴瑟。親臨九服躬總八荒。知三寶之可崇。體四生之不固。遂頒海內(nèi)修凈伽藍(lán)。是使像法氤氳同諸舍衛(wèi)。僧尼隱軫還類提河。特以此經(jīng)像明靈著。自非積善焉能致斯。敢事旌表傳芳后葉。初武帝知藹志烈。欣欲見(jiàn)之。乃敕三衛(wèi)二十馀人。巡山訪覓氈衣道人。朕將位以上卿共治天下。藹居山幽隱追蹤不獲。后于太一山錫谷潛遁。睹大法淪廢道俗無(wú)依。身被執(zhí)纏無(wú)力毗贊。告弟子曰。吾無(wú)益于世。即事舍身。故先相告。眾初不許。慕從聞法。便開(kāi)覽大小諸乘。撰三寶集二十卷。假興賓主會(huì)遣疑情。抑揚(yáng)飛伏廣羅文義。弘贊大乘光揚(yáng)像代。并錄見(jiàn)事指掌可尋。冀藏諸巖洞。庶后代之再興耳。自藹入法行大慈門??暲k皮革一無(wú)踐服。惟履毳布終于報(bào)盡。后厭身情迫獨(dú)據(jù)別巖。敕侍者下山。明當(dāng)早至。藹加坐盤石留一內(nèi)衣。自條身肉。段段布于石上。引腸掛于松枝。五藏都皆外見(jiàn)。自馀筋肉手足頭面。剮折都盡。并惟骨現(xiàn)。以刀割心捧之而卒。侍人心驚通夜失寐。明晨走赴。猶見(jiàn)合掌捧心。身面西向加坐如初。所傷馀骸一無(wú)遺血。但見(jiàn)白乳滂流凝于石上。遂累石封外。就而殮焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有聞當(dāng)世。具諸別傳親侍沙門慧宣者。內(nèi)外博通奇有志力。痛山頹之莫仰。悲梁壞之無(wú)依。爰述芳猷樹(shù)碑塔所。后有訪道思賢者。入山禮敬循諸崖險(xiǎn)。乃見(jiàn)藹書(shū)遺偈在于石壁。題云。初欲血書(shū)。本意不謂變?yōu)榘咨?。即是魔業(yè)不遂。所以墨書(shū)其文。曰諸有緣者。在家出家若男若女。皆悉好住于佛法中莫生退轉(zhuǎn)。若退轉(zhuǎn)者即失善利。吾以三因緣舍此身命。一見(jiàn)身多過(guò)。二不能護(hù)法。三欲速見(jiàn)佛輒同古圣。列偈敘之。 無(wú)益之身 惡煩人功 解形窮石 散體巖松 天人修羅 山神樹(shù)神 有求道者 觀我舍身 愿令眾生 見(jiàn)我骸骨 煩惱大船 皆為覆沒(méi) 愿令眾生 聞我舍命 天耳成就 菩提究竟 愿令眾生 憶念我時(shí) 具足念力 多聞總持 此報(bào)一罷 四大彫零 泉林徑絕 巖室無(wú)聲 普施禽獸 乃至蜫蟲(chóng) 食肉飲血 善根內(nèi)充 愿我未來(lái) 速成善逝 身心自在 要相拔濟(jì) 此身不凈 底下屎囊 九孔常流 如漏堤塘 此身可惡 不可瞻觀 薄皮裹血 垢污涂漫 此身臭穢 猶如死狗 六六合成 不從花有 觀此臭身 無(wú)常所囚 進(jìn)退無(wú)免 會(huì)遭蟻螻 此身難?! ∮忻剌敗 『撬?終成蟲(chóng)蛆 天人男女 好丑貴賤 死火所燒 暫見(jiàn)如電 死法侵人 怨中之怨 吾以為讎 誓斷根源 此身無(wú)樂(lè) 毒蛇之篋 四大圍繞 百病交涉 有名苦聚 老病死藪 身心熱惱 多諸過(guò)咎 此身無(wú)我 以不自在 無(wú)實(shí)橫計(jì) 凡夫所宰 久遠(yuǎn)迷惑 妄倒所使 喪失善根 畜生同死 棄舍百千 血乳成海 骨積大山 當(dāng)來(lái)兼倍 未曾為利 虛受勤苦 眾生無(wú)益 于法無(wú)補(bǔ) 忍痛舍施 功用無(wú)邊 誓不退轉(zhuǎn) 出離四淵 舍此穢形 愿生凈土 一念花開(kāi) 彌陀佛所 速見(jiàn)十方 諸佛賢圣 長(zhǎng)辭三途 正道決定 報(bào)得五通 自在飛行 寶樹(shù)餐法 證大無(wú)生 法身自在 不斷三有 殄除魔道 護(hù)法為首 十地滿足 神化無(wú)方 德備四勝 號(hào)稱法王 愿舍此身已 早令身自在 法身自在已 在在諸趣中 隨有利益處 護(hù)法救眾生 又復(fù)業(yè)應(yīng)盡 有為法皆然 三界皆無(wú)?! r(shí)來(lái)不自在 他殺及自死 終歸如是處 智者所不樂(lè) 應(yīng)當(dāng)如是思 眾緣既運(yùn)奏 業(yè)盡于今日
人物簡(jiǎn)介
姓姜氏。鄜之內(nèi)部人。性質(zhì)樸。有操守。然于竺墳魯誥。無(wú)所治習(xí)。而人知向慕。抵坊州。一日偶見(jiàn)光發(fā)西南山谷間。從得石趺一于澗底。且遠(yuǎn)望其旁。有臥石如像者。土掩其半。就掘之則固像也。雖相好完美。而色正黑。自踵至頂。高馀三丈。明即率眾扶舉。莫能勝。時(shí)武帝已崩。天元嗣歷。明因秉爐祝曰。若佛法重興。蒼生有賴。?,F(xiàn)威靈。得遂其愿。俄像起行。徑趨石趺。卓然而立。見(jiàn)者駭嘆。有司以其事聞。上大喜為復(fù)教。仍改年為大象。以紀(jì)其瑞。詔復(fù)以其地構(gòu)寺。額大像。而明獲居之。 又若徐州吳寺之太子思惟像。京師崇義寺之石影像。襄陽(yáng)金像寺之丈六無(wú)量壽像。荊州長(zhǎng)沙寺像。高齊定州之觀音像。及高王經(jīng)。襄陽(yáng)彌天釋所鑄之金像。揚(yáng)都長(zhǎng)干寺之育王像。梁祖所事等身金銀二像。僧護(hù)石像。皆靈驗(yàn)?zāi)獪y(cè)。茲因略述。以曉流俗 太子思惟像者。蓋以其狀言也。昔沙門法顯于東晉時(shí)。游歷西。域。會(huì)有微疾。心思鄉(xiāng)里粳稻飯。投一伽藍(lán)。主人款遇殊勤至。為敕沙彌。取粳飯以進(jìn)。顧沙彌。踵血猶濕。云頃往彭城吳蒼鷹家分衛(wèi)。而犬嚙之。顯始寤其瞬息數(shù)萬(wàn)里。豈亦常僧可能哉。后東還。訪蒼鷹于彭城。入門見(jiàn)血涂闔上。問(wèn)之則曰。某年月日嘗有僧。乞食至此。而犬嚙之爾。計(jì)其年月。不小誤。顯謂蒼鷹曰。此羅漢圣僧血。謹(jǐn)護(hù)之勿去也。于是蒼鷹。即其宅創(chuàng)寺。以懺咎。求像于揚(yáng)都。方濟(jì)江。舟傾側(cè)欲覆。忽有二骨長(zhǎng)丈許。隨流騰入舟中。遂濟(jì)無(wú)撓。及岸視之。則龍齒也。卒輸之官府。未幾。蒼鷹獲像于婆羅門僧。初蒼鷹偶憩林樹(shù)間。僧持像至云。欲施徐州吳蒼鷹供養(yǎng)也。蒼鷹曰。我身是也。僧忻然付之。今在相州鄴縣大慈寺 石影像者。其石崇一尺。徑六寸。紫色八觚。內(nèi)外映徹。而如來(lái)菩薩。浮圖伽藍(lán)。天人山海。帳蓋床座。三涂苦趣。變現(xiàn)不一?;蚯昂笙囝悺;蛎坷悴煌k[顯靡恒。豈得而槩論哉。梁大清中。天竺沙門。奉以入貢。會(huì)侯景之亂。置之廬山西林寺像頂而去。隋開(kāi)皇十年。煬帝以晉王鎮(zhèn)淮海。遣使王延壽。取之。王寶玩特甚。遇有他役。則函之以自隨。入登儲(chǔ)貳。藏于曲池日嚴(yán)寺。非外人所得瞻睹也。武德七年。歸崇義寺。貞觀六年。詔入內(nèi)。 無(wú)量壽像者。東晉沙門道安。于寧康三年。八月八日造。明年季冬。嚴(yán)飾既就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。而像獨(dú)步趨萬(wàn)山?;致时娪€其寺。而夕復(fù)出。住寺外。梁普通三年。詔于建興苑。鑄金銅趺。以承之。高六尺。廣一丈。劉孝儀制贊立碑 長(zhǎng)沙寺像者。晉太元間?,F(xiàn)于城北。高七尺。光相奇特。人有遇其夜行者。謂非類。以刀擊之。且視則像有刀痕。梁祖命使。迎以供養(yǎng)訖。三日送同泰寺。后寺被火。堂塔并盡。唯像居殿中巋然 定州像者。元魏孫敬德。防州人也。居家事觀音像謹(jǐn)。天平中。應(yīng)募定州。為劫盜所妄指。逮系京獄。困拷掠誣伏。且即刑。敬德夜坐獄中。泣誓曰。被枉如此。當(dāng)是曩宿枉他所致?tīng)枴=裥覂敭?。則愿代受一切眾生。枉屈禍也。既而假寐。一沙門見(jiàn)夢(mèng)曰。觀音救生經(jīng)。皆諸佛名。卿能誦滿千過(guò)者??擅馑蓝?。復(fù)教誦數(shù)過(guò)。敬德既寤。無(wú)所遺忘。竟誦不輟口。比明滿百過(guò)。頃焉牽赴市。且行且誦。僅千過(guò)。而刑者三折其刀。至三易刀。膚體無(wú)小損。丞相歡聞而異之。遽奏免其罪。詔傳其經(jīng)于世。敬德既歸防。徐視其像。則項(xiàng)上三刀痕故在也。敬德大感慟 襄陽(yáng)金像者。晉太元十九年。歲次甲午比丘道安。于襄陽(yáng)西郭。造丈八金像。此像更三周甲子。越百八十年。而后滅。此記書(shū)之像腋下。倒垂衣褶中。周武建德三年。甲午之歲。開(kāi)府長(zhǎng)孫哲。鎮(zhèn)荊州。太原王乘副之。哲性兇暴。甫視事。先令毀像。眾進(jìn)諫則愈益怒。胥卒奔走從命。謾以繩系像頸。率百馀人挽之。像屹立不動(dòng)。哲謂其弗力。杖監(jiān)者百。復(fù)挽如故。猶不動(dòng)。乃益人至五百。始踣。聲震地撼。人物駭慄。哲獨(dú)喜躍不自勝。亟命镕冶。唱快。遽馳馬。往報(bào)太原公。忽墮馬。傷敗肢骨。失音直視。至夜而卒。驗(yàn)其所記年月。若合符節(jié)。則世相定業(yè)之說(shuō)當(dāng)矣 長(zhǎng)干寺育王像者。光趺身相。祥瑞通感。具如前傳。亢陽(yáng)之歲。必駕御輦。迎像入宮。上加油帔前導(dǎo)羅蓋。僧眾從后。初雖炎赫。像至中途。則每霶??霢霂。生物濡洽矣。國(guó)家所賴。以有年也。陳禎明中。像忽西向。直月監(jiān)堂。屢移向南。晨起視之。復(fù)西向。事聞。詔迎入太極殿。設(shè)齋行道。先是像戴七寶冠。珠玉飾之。重約百斤。復(fù)以錦冒加其上。翌旦則冠掛像手。而冒猶覆頂也。上使為戴冠覆冒。如常時(shí)。因膜拜以禱之曰。茍國(guó)家有不祥者。宜再脫冠。明起視之復(fù)然。隋開(kāi)皇九年陳亡。詔致像大內(nèi)供養(yǎng)。上對(duì)之。每不敢坐。蓋以像立故也。久之詔曰。朕年老。不堪久立侍像。其今有司造坐佛。如育王像者??伤捅鞠裼谂d善寺供養(yǎng)。像偉特。所在莫能容。移置北面以圖遷奉。明日像則南面?;蛞扇怂鶠檎?。乃剎之北面。而扄鐍其戶。且視之。像面南如昨。眾懼皆禮謝 梁祖等身金銀二像者。奉之重云殿。晨夕禮敬者五十年。侯景之篡。太尉王僧辨既誅景。謀迎貞陽(yáng)侯淵明于齊而立之。猶豫未定。僧辨使女婿杜龕。宿衛(wèi)宮闕。龕性貪悍。欲毀二像。鑄金銀鋌。初殿周匝為閣道。號(hào)三休閣。而像頂正出閣上。龕遣數(shù)十人。登閣镵像頂。像并回顧。眾驚悚。皆默瘖昏醉。龕隨遍身青腫。如見(jiàn)擊狀。號(hào)呼數(shù)日。創(chuàng)爛而死。陳有江南武帝昉徂落。臨川王茜。入承大統(tǒng)。方治葬具。造辒辌車。時(shí)以國(guó)用窘乏。詔取像殿寶帳。珩佩珠玉。以充給之有司部集人力將事屏撤。而云氣滃郁。擁殿內(nèi)外交暗。其馀方所。霽景明朗。觀者四合。競(jìng)駭其異。而雨注電射。煙焰歘漲。眾見(jiàn)殿像騰舉。高薄霄漢。漸遠(yuǎn)漸微。焂然而沒(méi)。頃之云斂雨過(guò)。就視其地則惟柱礎(chǔ)存焉。后或見(jiàn)之海上 僧護(hù)石像者。高齊時(shí)造長(zhǎng)丈八。始護(hù)發(fā)愿為之。然未得石。會(huì)于寺北谷中。見(jiàn)石仆地。約如其數(shù)。顧工營(yíng)治。涉期而僅了面腹。以背著地。勢(shì)未易。具眾力翻之。卒莫之動(dòng)。明日石忽自轉(zhuǎn)。以就磨琢。及成。移置殿中。周師之破齊也。像先流汗。晉州陷。盡火諸寺。像獨(dú)完美。雖饒人牛力。終不仆。尋有僧周。壘瓦木土塹。以營(yíng)護(hù)之。須臾失僧所在?;蛞阅菊巯穸?。見(jiàn)夢(mèng)于人曰。吾指痛。且而續(xù)其指。開(kāi)皇十年。盜歸像殿幡蓋云。夜每夢(mèng)。丈八人責(zé)讓之。已上并戴旌異記。續(xù)高僧傳·卷第二十九 興福篇第九
釋僧明。俗姓姜。鄜州內(nèi)部人。住既山棲。立性淳素。言令質(zhì)樸敘悟非任。而能守禁自修。不隨鄙俗。雖不閑明經(jīng)誥。然履操貞梗。有聲時(shí)俗。因游邑落往還山谷。見(jiàn)一陭岸屢有異光。怪而尋討上下循擾。乃見(jiàn)澗底石跌一枚。其狀高大。遠(yuǎn)望岸側(cè)臥石如像。半現(xiàn)于外。遂加功發(fā)掘。乃全像也。形同佛相。純?nèi)玷F磺。不加鏨琢宛然圓具。舉高三丈馀。時(shí)周武已崩。天元嗣歷。明情發(fā)增勇不懼嚴(yán)誅。顧問(wèn)古老無(wú)知來(lái)者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。當(dāng)是育王遺像散在人間。應(yīng)現(xiàn)之來(lái)故在斯矣。即召四遠(yuǎn)同時(shí)拖舉。事力既竭全無(wú)勝致。明乃執(zhí)爐誓曰。若佛法重興。蒼生有賴者。?,F(xiàn)威靈得遂情愿。適發(fā)言已。像乃忽然輕舉。從山直下徑趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大眾驚嗟得未曾有。因以奏聞。帝用為嘉瑞也。乃改元為大像焉。自爾佛教漸弘。明之力也。又尋下敕。以其所住為大像寺。今所謂顯際寺是也。在坊州西南六十馀里。時(shí)值陰暗更放神光。明重出家。即依此寺盡報(bào)修奉。大感物心。以開(kāi)皇中年卒于彼寺。余以為興福之來(lái)。事有機(jī)會(huì)。感見(jiàn)奇跡。其相彌隆。略引五三用開(kāi)神理。至如徐州吳寺太子思惟瑞像者。昔東晉沙門法顯。厲節(jié)西天歷觀圣跡。往投一寺。小大承迎。顯時(shí)遇疾心希鄉(xiāng)飯。主人上坐親事經(jīng)理。敕沙彌為取本鄉(xiāng)齋食。倏忽往還。腳有瘡血。云往彭城吳蒼鷹家求食。為犬所齧。顯怪其旋轉(zhuǎn)之頃而游萬(wàn)里之外。方悟寺僧并非常也。及隨船還。故往彭城訪吳蒼鷹。具知由委。其犬齧馀血涂門之處猶在。顯曰。此羅漢圣僧血也。當(dāng)時(shí)見(jiàn)為取食。何期犬遂損耶。鷹聞懺咎。即舍宅為寺。自至揚(yáng)都。廣求經(jīng)像。正濟(jì)大江船遂傾側(cè)。忽有雙骨各長(zhǎng)一丈。隨波騰漾奄入船中。即得安流升岸以事奏聞。有司觀檢。乃龍齒也。鷹求像未獲。溯江西上。暫息林間。遇見(jiàn)婆羅門僧持像而行。云往徐州與吳蒼鷹供養(yǎng)。鷹曰。必如來(lái)言。弟子是也。便以像付之。鷹將像還至京。詔令模之。合造十軀。皆足下置字。新舊莫辯。任鷹探取。像又降夢(mèng)示其本末。恰至鷹取還得本像。乃還徐州。每有神瑞。元魏孝文請(qǐng)入北臺(tái)。高齊后主遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢。為僧藏弆。大隋開(kāi)教還重興世。今在相州鄴縣大慈寺也。又京師崇義寺石影像者。形高一尺徑六寸許。八楞紫色內(nèi)外映徹。其源梁武太清中。有天竺僧赍來(lái)謁帝。會(huì)侯景作亂。便置江州廬山西林寺大像頂上。至開(kāi)皇十年。煬帝作鎮(zhèn)江海。廣搜英異。文藝書(shū)記并委讎?yán)?。乃于雜傳得影像記。即遣中使王延壽往山推得。王自虔奉在內(nèi)供養(yǎng)。在蕃歷任。每有行往函盛導(dǎo)前。初無(wú)寧舍。及登儲(chǔ)貳乃送于曲池日嚴(yán)寺。不令外人瞻睹。武德七年。廢入崇義。像隨僧來(lái)。京邑道俗備得觀仰。其中變現(xiàn)斯量難準(zhǔn)?;蚍鹚蜗?。或賢圣天人?;蛏搅謳どw?;蛉究嗳ぁ;蚯昂笠?jiàn)同。或俄頃轉(zhuǎn)異。斯并目矚而敘之。信業(yè)鏡而非謬矣。貞觀六年。下敕入內(nèi)。外遂絕也。又梁襄陽(yáng)金像寺丈六無(wú)量壽瑞像者。東晉孝武寧康三年二月八日。沙門釋道安之所造也。明年季冬嚴(yán)飾成就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。像乃行至萬(wàn)山?;致实浪子€本寺。復(fù)以其夕出住寺門。合境同嗟。具以聞奏。梁普通三年。敕于建興苑鑄金銅花趺高六尺廣一丈。上送承足。立碑贊之。劉孝儀為文又荊州長(zhǎng)沙寺瑞像者。晉太元年。此像現(xiàn)于城北。光相奇特具如前傳。形甚瑰異高于七尺。昔經(jīng)夜行。人謂非類以刀擊之。及旦往視乃金像也。刀所擊處文現(xiàn)于外。梁高奉法情欲親謁。雖加事力終無(wú)以致。后遣侍中廣赍香供丹款。既達(dá)。夜忽放光似隨使往。旦加延接還復(fù)留礙。重竭請(qǐng)祈方許從就。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相續(xù)不絕。白黑欣慶。在殿供養(yǎng)。三日已后從大通門送同泰寺。末被火燒堂塔并盡。惟像居殿巋然獨(dú)存。又高齊定州觀音瑞像。及高王經(jīng)者。昔元魏天平定州募士孫敬德。于防所造觀音像。及年滿還。常加禮事。后為劫賊所引。禁在京獄。不勝拷掠。遂妄承罪。并處極刑。明旦將決。心既切至。淚如雨下。便自誓曰。今被枉酷。當(dāng)是過(guò)去曾枉他來(lái)。愿償債畢了。又愿一切眾生所有禍橫。弟子代受言已少時(shí)依俙如睡。夢(mèng)一沙門教誦觀世音救生經(jīng)。經(jīng)有佛名。令誦千遍。得免死厄。德既覺(jué)已。緣夢(mèng)中經(jīng)。了無(wú)謬誤。比至平明已滿百遍。有司執(zhí)縛向市。且行且誦。臨欲加刑誦滿千遍。執(zhí)刀下斫。折為三段。三換其刀。皮肉不損。怪以奏聞。承相高歡。表請(qǐng)免刑。仍敕傳寫(xiě)被之于世。今所謂高王觀世音是也。德既放還。觀在防時(shí)所造像項(xiàng)。有三刀跡。悲感之深慟發(fā)鄉(xiāng)邑。又昔彌天襄陽(yáng)金像。更歷晉宋迄于齊梁。屢感靈相。聞之前紀(jì)。周武滅法。建德三年甲午之歲。太原公主秉。為荊州副鎮(zhèn)將。上開(kāi)府長(zhǎng)孫哲。志性兇頑不信佛法。聞?dòng)写讼裣扔麣еR刂惺颗粡U僧尼。掩淚痛心無(wú)由救止。哲見(jiàn)欽崇彌至。瞋怒彌盛。逼逐侍從。速令摧殄。令百馀人以繩系項(xiàng)。牽挽不動(dòng)。哲謂不用加力。便杖監(jiān)事。人各一百牽之如故。鏗然逾固。進(jìn)三百人牽猶不動(dòng)。哲怒彌盛。又加五百牽引方倒。聲振地動(dòng)。人皆悚慄。哲獨(dú)喜勇。即遣镕毀之。都無(wú)慚懼。自又馳馬欲報(bào)刺史。裁可百步堛然落地。失瘖直視。四支不勝。至夜而卒。道俗唱快。當(dāng)毀像時(shí)。于腋下倒垂衣內(nèi)銘云。晉太元十九年。歲次甲午。比丘道安于襄陽(yáng)西郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年當(dāng)滅。計(jì)勘年月。興廢悉符同焉。信知印手圣人崇建容范。動(dòng)發(fā)物心。生滅之期世相難改。業(yè)理之致復(fù)何虛矣。又揚(yáng)都長(zhǎng)干寺育王瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共遵敬。具如前傳。每有亢陽(yáng)之歲。請(qǐng)像入宮。必乘御輦上加油帔。僧眾從像以蓋自遮。初雖炎赫洞天。像出中途無(wú)不雨流滂注。家國(guó)所幸。有年斯賴所以道俗恒加雨候。至陳氏禎明年中。像面轉(zhuǎn)西。直月監(jiān)堂屢回正南。及至晨起還西如故。具以奏聞。敕延太極殿。設(shè)齋行道。先有七寶冠在于像頂。飾以珠玉可重百斤。其上復(fù)加錦帽。經(jīng)夜至?xí)?。寶冠掛于像手。錦帽猶加頭上。帝聞之乃燒香祝曰。若必國(guó)有不祥。還脫冠也。仍以冠在頂。及至明晨脫掛如故。上下同懼莫惻其徵。及隋滅陳降。舉朝露首面縛京室。方知其致。文帝后知乃遣迎接大內(nèi)供養(yǎng)。以像立故帝恒侍奉不敢對(duì)坐。乃下敕曰。朕年老不堪久立侍佛。可令有司造坐像。其相還如育王本像。送興善寺。既達(dá)此寺。形相偉壯不會(huì)即機(jī)。遂置于北面。及明見(jiàn)像乃在南面中門。眾咸異焉。還送北面堅(jiān)封門鑰。明旦更看像還在南。僉皆愧悔謝其輕侮。即見(jiàn)在寺。圖寫(xiě)殷矣。又梁高祖崇重釋侶。欣尚靈儀。造等身金銀像二軀。于重云殿晨夕禮敬。五十許年初無(wú)替廢。及侯景纂奪。猶在供養(yǎng)。太尉王僧辯。誅景江南。元帝渚宮復(fù)沒(méi)。辯乃通款于齊。迎貞陽(yáng)侯為帝。時(shí)江左未定。利害相雄。辯女婿杜龕。典衛(wèi)宮闕。為性兇捍。不見(jiàn)后世。欲毀二像為金銀挺。先遣數(shù)十人上三休閣。令镵佛項(xiàng)。二像忽然一時(shí)回顧。所遣眾人失瘖如醉。不能自勝。杜龕即被打筑。遍身青腫惟見(jiàn)金剛力士怖畏之像。競(jìng)來(lái)打擊略無(wú)休息。呻號(hào)數(shù)日洪爛而死。及梁運(yùn)在陳。武帝崩背。兄子陳茜嗣膺大業(yè)。將修葬具造辒辌車國(guó)創(chuàng)新定未遑經(jīng)始。敕取重云殿中佛像寶帳珩佩珠玉鎣飾之具。將用送終。人力既豐四面齊至。但見(jiàn)云氣擁結(jié)圍繞佛殿。自馀方左白日開(kāi)朗。百工聞怪同本看睹。須臾大雨橫注。雷電震吼。煙張鴟吻火烈云中。流光布焰高下相涉。并見(jiàn)重云殿影二像峙然四部神王并及帳座一時(shí)騰上。煙火相扶歘然遠(yuǎn)逝。觀者傾都咸生深信。雨晴之后覆看故所。惟見(jiàn)柱礎(chǔ)存焉。至后月馀有從東州來(lái)者。是日同見(jiàn)殿影東飛于海。今有望海者時(shí)往見(jiàn)之。近高齊日。沙門僧護(hù)。守道直心不求慧業(yè)。愿造丈八石像。咸怪其言。后于寺北谷中見(jiàn)一臥石可長(zhǎng)丈八。乃雇匠營(yíng)造。向經(jīng)一周面腹粗了。而背者地。以六具拗舉之。如初不動(dòng)。經(jīng)夜至旦忽然自翻。即就營(yíng)訖移置佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨(dú)不變色。又欲倒之。人牛六十馀頭挽不可動(dòng)。忽有異僧。以瓦木土墼壘而圍之。須臾便了。失僧所在。像后降夢(mèng)信心者曰。吾患指痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即補(bǔ)之。開(kāi)皇十年。有盜像幡蓋者。夢(mèng)丈八人入室責(zé)之。賊遂慚怖悔而謝焉。其像現(xiàn)存。并見(jiàn)旌異記及諸僧錄。然斯通感佛教備彰。但是福門無(wú)非靈應(yīng)。竊以像避延燒狩驚邪道。影覆異術(shù)經(jīng)焚不灰。靈骨之放神光。密跡之興弘護(hù)。其相大矣。具在前聞。至如貞觀五年梁州安養(yǎng)寺慧光師弟子母氏。貧窶內(nèi)無(wú)袒衣。來(lái)入子房取故袈裟。作之而著。與諸鄰母同聚言笑。忽覺(jué)腳熱。漸上至腰。須臾雷震擲鄰母百步之外。土泥兩耳悶絕經(jīng)日方得醒悟。所用衣者遂被震死?;馃跪轭}其背曰。由用法衣不如法也。其子收殯又再震出。乃露骸林下方終銷散。是知受持法服。惠及三歸之龍。信不虛矣。近有山居僧。在深巖宿。以衣障前。感異神來(lái)形極可畏。伸臂內(nèi)探欲取宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脫。如是眾相不可具紀(jì)。如上下諸例中。
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【生卒】:535—608 【介紹】: 隋僧。冀州信都人,俗姓陳。初從道長(zhǎng)法師學(xué),后游歷諸講肆,備探經(jīng)論玄妙,務(wù)盡其幽微。時(shí)《迦延》本經(jīng)脫落四紙,由來(lái)已久,志念乃推測(cè)本經(jīng)上下文補(bǔ)成之,一如原著。著有《迦延雜心論疏》及《廣鈔》各九卷行世。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十二 義解科(二)
俗緣陳氏。冀州信都人。其先穎川蓋蕃之裔也。后因仕宦徙焉。念既出家。即志訪道。昉受具。趨鄴都道長(zhǎng)法師學(xué)智論。歷數(shù)載。卒與其座下所謂誕劄休繼等。齊名。俄詣道寵法師。究十地論。時(shí)高昌國(guó)慧嵩法師。專解小乘。世號(hào)毗曇孔子。其弟子有道猷智洪晃覺(jué)散魏。尤英俊。念欲依之而不果。會(huì)刺史任城王彥。帝之介弟。方鎮(zhèn)鄉(xiāng)里。為張法席。召與僧瓊法師對(duì)講。前開(kāi)智度。后發(fā)雜心。時(shí)州都正法繼謂念。以為必名垂不朽。于是二十年中。頻弘二論。逮周氏廢教。遂同俗服。逃禍海隅。隋興。詔訪其所在。開(kāi)皇四年。先使其法弟志湛。宣言于明彥法師。而彥公因與門人洪該等三百馀輩邀之。以闡心論。撰疏及鈔各九卷。蓋能正其謬誤。且補(bǔ)其遺脫云。得其傳者。如法懿懷正等。數(shù)百人。俄漢王諒鎮(zhèn)晉陽(yáng)。別筑城置塔。構(gòu)開(kāi)義寺迎居之。遣開(kāi)府咨議參軍王頗宣教旨命。即弘演于大興國(guó)寺。仁壽二年。獻(xiàn)后崩。念偕王入朝。復(fù)揚(yáng)唱焉。聽(tīng)者千計(jì)。留百馀日。仍還住寶相寺開(kāi)授。未幾。文帝晏駕。漢王即世。念歸鄉(xiāng)里。紹承舊業(yè)。寔沙門空明之力為多。大業(yè)初。住慧日。屢詔不赴。四年卒。春秋七十四。續(xù)高僧傳·卷第十一 義解篇七
釋志念。俗緣陳氏。冀州信都人。其先穎川寔蕃之后胤也。因官而居河朔焉。念冰清表志岳峙澄神??±式^倫觀方在慮。爰至受具問(wèn)道鄴都。有道長(zhǎng)法師精通智論。為學(xué)者之宗。乃荷箱從聽(tīng)經(jīng)于數(shù)載。便與當(dāng)席擅名。所謂誕禮休繼等。一期俊列連衡齊德。意謂解非滿抱終于蓋棺。乃游諸講肆。備探?jīng)_奧務(wù)盡幽賾。又詣道寵法師。學(xué)十地論。聽(tīng)始知終聞同先覽。于即道王河北。流聞西秦有高昌國(guó)慧嵩法師。統(tǒng)解小乘。世號(hào)毗曇孔子。學(xué)匡天下眾侶塵隨。沙門道猷智洪晃覺(jué)散魏等。并稱席中杞梓慧苑琳瑯。念顧眄從之。成名猷上。皆博通玄極堪為物依。乃旋踵本鄉(xiāng)將弘法澤。時(shí)刺史任城王彥。帝之介弟。情附虛宗。既屬念還為張法會(huì)。與僧瓊法師。對(duì)揚(yáng)道化。盛啟本情雙演二論。前開(kāi)智度后發(fā)雜心。岠對(duì)勍鋒無(wú)非喪膽。時(shí)州都沙門法繼者。兩河俊士燕魏高僧。居坐謂念曰。觀弟幼年慧悟超邁若斯。必大教由興。名垂不朽也。于即頻弘二論一十馀年。學(xué)觀霞開(kāi)。談林霧結(jié)。齊運(yùn)移歷周毀釋經(jīng)。遂乃逃迸海隅同塵素服。重尋小論亟動(dòng)天機(jī)。疑慮廓銷佇聆明運(yùn)。值隋國(guó)創(chuàng)興佛日還復(fù)。敕訪之始即預(yù)出家。而包蘊(yùn)迦延未遑敷述。至開(kāi)皇四年。謂弟沙門志湛曰。吾窮冠小乘。自揣與羅漢齊鑣也。但時(shí)未至故且斂翮耳。湛夙餐法味。欣其告及。以事達(dá)明彥法師。彥成實(shí)元緒素重念名。與門人洪該等三百馀人。躬事邀延闡開(kāi)心論。遂騁垂天之翼。弘蓋世之功。俯仰應(yīng)機(jī)披圖廣論。名味之聚緣重之識(shí)。卷舒夐古之下。立廢終窮之前。大義千有馀條并為軌導(dǎo)。至如迦延本經(jīng)傳謬來(lái)久。業(yè)揵度中脫落四紙。諸師講解曾無(wú)異尋。念推測(cè)上下懸續(xù)其文。理會(huì)詞聯(lián)皆符前作。初未之悟也。后江左傳本。取勘遺蹤。校念所作片無(wú)增減。時(shí)為不測(cè)之人焉。撰迦延雜心論疏及廣鈔各九卷。盛行于世。受學(xué)者數(shù)百人。如汲郡洪該。趙郡法懿。漳濱懷正。襄國(guó)道深。魏郡慧休。河間圓粲??x善住。汝南慧凝。高城道照。洛壽明儒。海岱圓常。上谷慧藏。并蘭菊齊芳踵武傳業(yè)。關(guān)河濟(jì)洽二十馀年。隋漢王諒作鎮(zhèn)晉陽(yáng)。班條衛(wèi)冀搜選名德預(yù)有弘宣。念與門學(xué)四百馀人。奉禮西并將承王供。諒乃于宮城之內(nèi)更筑子城。安置靈塔別造精舍。名為內(nèi)城寺。引念居之。開(kāi)義寺是也。勞問(wèn)殷至特加尤禮。又令上開(kāi)府咨議參軍王頗宣教云。寡人備是帝子民父。蒞政此蕃。召請(qǐng)法師等遠(yuǎn)來(lái)降趾。道不虛運(yùn)必藉人弘。正欲闡揚(yáng)佛教使慧日清朗兆庶蒙賴法之力也。宜銓舉業(yè)長(zhǎng)者。可于大興國(guó)寺宣揚(yáng)正法。當(dāng)即大眾還推念焉。既預(yù)經(jīng)綸即弘敷訓(xùn)。先舉大論末演小乘。辯注若飛流。聲暢如天鼓。三乘并騖四部填堙。其知名者。則慧達(dá)法景法楞十力圓經(jīng)法達(dá)智起僧鸞僧藏靜觀寶超神素道杰等五百馀人。并九土揚(yáng)名五乘馳德。精窮內(nèi)外御化一方。銷鄙吝于筵中。斷封疑于理際。仁壽二年獻(xiàn)后背世。有詔追王入輔。王乃集僧曰。今須法師一人神解高第者可共寡人入朝。擬抗論京華傳風(fēng)道俗。眾皆相顧未之有對(duì)。王曰。如今所觀念法師堪臨此選。遂與同行。既達(dá)京師。禪林創(chuàng)講。王自為檀越經(jīng)營(yíng)法祀。念登座震吼四答冰消。清論徐轉(zhuǎn)群疑潛遣。由是門人慕義千計(jì)盈堂。遂使義窟經(jīng)笥九衢同軌。百有馀日盛啟未聞。王又與念同還并部。晉陽(yáng)學(xué)眾佇想來(lái)儀。王又出教令。于寶基寺開(kāi)授。方面千里法座輟音。執(zhí)卷承旨相趨階位。會(huì)隋高晏駕。中外相疑。漢王列境舉兵鯨鯢海陸。念乘釁還里。與沙門明空等講宣二論。紹業(yè)滄溟望風(fēng)總集。大業(yè)之始載蕩妖氛。招引義學(xué)充諸慧日。屢詔往徵。頻辭不赴。以大業(yè)四年卒于滄土。時(shí)年七十有四。渤海太守金紫光祿大夫歷陽(yáng)公宋元亮。及諸緇素。若喪厥親。為之建塔。益州福成寺道基法師?;劢馔ㄡ缱媪?xí)有所。乃為之行狀。援引今古。文質(zhì)存焉。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:537—586 【介紹】: 南朝陳吳郡吳人,字伯玉。幼聰慧,能詩(shī)善弈,號(hào)為神童。武帝永定中,州舉秀才。文帝天嘉中,以文學(xué)累遷尚書(shū)殿中郎,深為賞識(shí)。宣帝太建中,為給事黃門侍郎,轉(zhuǎn)中庶子,領(lǐng)大著作,撰國(guó)史。后主即位,官至吏部尚書(shū)。以詳練譜牒,號(hào)為稱職。暮年思避權(quán)要,謝病不視事。尚清儉,俸祿盡散宗族。有集。全陳文·卷十七
瓊,字伯玉,吳郡吳人,梁給事黃門侍郎云公子。永定中,州舉秀才。文帝時(shí)為寧遠(yuǎn)始興王法曹行參軍、兼尚書(shū)外兵郎,進(jìn)殿中郎,遷新安王文學(xué),掌東宮管記。宣帝為司徒,以為左西掾,及即位,除太子庶子、兼通事舍人,轉(zhuǎn)中書(shū)侍郎、太子家令,遷給事黃門侍郎,領(lǐng)羽林監(jiān),轉(zhuǎn)太子中庶子,領(lǐng)步兵校尉。后主即位,授散騎常侍、度支尚書(shū),領(lǐng)揚(yáng)州大中正,遷吏部尚書(shū),以母憂去職,至德四年卒,贈(zèng)領(lǐng)軍將軍,有《嘉瑞記》三卷,集二十卷。(案《陳書(shū)·陸瓊傳》,世祖討周迪陳寶應(yīng)等都官符及諸大手筆,并中敕付瓊。)
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:538—598 【介紹】: 亦作慧顗。隋僧。本潁川人,遷居荊州華容。俗姓陳,字德安。出身士族。十八歲出家湘州果愿寺,精研律學(xué),深好禪觀。初師事慧思禪師。陳宣帝太建七年,入天臺(tái)山,創(chuàng)天臺(tái)宗,稱“天臺(tái)大師”,后世尊為天臺(tái)宗四祖。后主至德三年,奉命于太極殿講《大智度論》、《仁王經(jīng)》,后主親臨聽(tīng)講。隋文帝開(kāi)皇十一年,楊廣賜號(hào)“智者”,因稱“智者大師”。顗融當(dāng)時(shí)南北佛教特點(diǎn),主教觀雙運(yùn),解行并重;首創(chuàng)以化儀四教、化法四教判釋釋迦一代時(shí)教。著述甚多,大多口述,由弟子灌頂?shù)裙P錄成書(shū)。有《法華玄義》、《法華文句》、《摩訶止觀》等。全隋文·卷三十二
智顗字德安,俗姓陳,潁川人,居華容。梁末,出家湘州果愿寺。陳光大初,住金陵瓦官寺。太建中,入天臺(tái)。至德中,召住光宅寺。陳亡,晉王奉為戒師,號(hào)智者,尋歸湘州,又入天臺(tái)。開(kāi)皇十七年卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
字德安。族穎川陳氏。晉南度遷荊州之花容縣。父起祖梁散騎常侍孟陽(yáng)公。母徐氏夢(mèng)香煙五色入懷。欲拂去之。聞人語(yǔ)曰。宿世因緣。寄托王道。福德自至。何為去之。又夢(mèng)吞白鼠再三。卜曰白龍之兆也。誕育之夕。室有光明。信宿乃止。親黨將大治具相慶。無(wú)故湯火寒熸。遂罷。俄若有二僧。夜扣戶者。曰此兒德重。后必出家。開(kāi)戶視之。無(wú)所見(jiàn)。因名王道。亦名光道。皆取諸夢(mèng)瑞云。目重瞳子。臥必合掌。坐必向西。禮像敬僧??诓煌ⅰ4似涑6纫?。 七歲偶往伽藍(lán)。或授以普門品。一遍即能憶。其馀文句。奄忽自通。二親禁絕之不可。年在志學(xué)。梁元帝崩。國(guó)祚殘圮。遂北依舅氏于硤州。尋投湘州果愿寺。師事沙門法緒出家。 于禮佛次。俄覺(jué)身臨滄海。蔽日浮天。渺無(wú)畔岸。上聳巖崖。有僧搖手呼之。復(fù)舒臂接置崎麓。且謂之曰。汝當(dāng)居此。汝當(dāng)終此。尋與其徒白此見(jiàn)。皆曰天臺(tái)山也。當(dāng)晉宋時(shí)。僧光道猷法蘭曇密居之。 于是緒先以十戒道品律儀導(dǎo)之。仍使北詣慧曠律師受具足。后居大賢山。誦法花無(wú)量義普賢觀等經(jīng)。僅二旬而淹徹靡滯。光州大蘇山慧思禪師。盛以心觀開(kāi)四眾。又從而受業(yè)焉。蓋思之道。得于就師。就師得于最師也。初顗見(jiàn)思。思嘆曰。昔于靈山。同聽(tīng)法華。宿緣所追。今復(fù)來(lái)矣。為示普賢道場(chǎng)。說(shuō)四安樂(lè)行。顗由是依以行法花三昧。始三夕定起誦經(jīng)。至藥王品所謂是真精進(jìn)句?;砣淮笪?。洞見(jiàn)靈山佛會(huì)猶在。遽詣思言所證。思曰非爾弗感。非我莫識(shí)。此法華三昧前方便也。又于熙州白沙山禪定。輒見(jiàn)思為釋經(jīng)指示。后常代思講。而思每執(zhí)如意。坐座側(cè)聽(tīng)之。謂其徒曰。此兒義解有馀。而定力不足。故于三三昧三觀智。用有所恨耳。既而辭之。往京師。與金陵法喜等三十馀人。創(chuàng)于瓦官寺弘道。時(shí)仆射徐陵尚書(shū)毛喜。皆博達(dá)之士。并傳香法。于是長(zhǎng)干寺智辯。延住宋熙天宮寺。僧幌請(qǐng)居佛窟白馬。警韶奉誠(chéng)智文禪眾慧令。及梁朝宿德大忍法師。悉舍其先業(yè)從之。 禹穴慧榮住莊嚴(yán)寺。素號(hào)義龍。數(shù)致徵覈。且自矜誕。方舞其扇以逞。扇忽墮。顗咄曰。禪定之力。非散亂者所可干撓。沙門法歲。從旁撫榮背曰。義龍今成伏鹿矣。扇既墮地。何以遮羞。如是八載訖講智度大論。次開(kāi)禪那法門。利益所被為多。未幾始興王出鎮(zhèn)洞庭。過(guò)瓦官談?wù)?。深愜乃心。勇施虔拜。以盡其誠(chéng)。顗因嘆曰。疇昔之夜。吾夢(mèng)遭盜。茲非軟賊耶。所謂毛繩截骨。曳尾涂中。其不可脫去。有甚于賊者。 先是青州異僧定光。兼習(xí)定慧。居天臺(tái)山。積四十馀年。至是顗以昔所見(jiàn)故。必欲徇緣歸隱。仍遣謝門人曰。吾聞唇舌如弓。心慮如弦。音聲如箭。長(zhǎng)夜虛發(fā)。無(wú)所覺(jué)知。是謂暗射。則講說(shuō)是已。又法門如鏡。方圓任像。則禪定是已。然吾初于瓦官寺坐者。才四十人。而半獲證寤。今茲坐者二百人。而獲證寤者。才十人。則世事之變??芍印=穸罂筛麟S所安。吾亦欲從吾志也。至臺(tái)山。與光相見(jiàn)。光曰。憶吾早年山上搖手相招時(shí)乎。時(shí)陳太建七年。秋七月也。頃之聞鐘聲滿巖谷。光曰。鐘聲集眾。得住之相。于是遂上佛壟山南。螺溪之源。創(chuàng)庵焉。曰且聊爾棲止。俟國(guó)清時(shí)。當(dāng)有貴人。為立寺宇。時(shí)莫測(cè)其言也。既而行頭陀于華頂。忽風(fēng)霆魑魅。音貌可畏。又身煩痛。先親見(jiàn)形。枕膝哀訴。顗依止法忍。強(qiáng)軟二魔并息。尋有梵僧曰。制敵勝怨??蔀橛乱?。 宣帝詔曰。禪師佛法雄杰。時(shí)匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國(guó)之望也。其割始豐縣調(diào)。以充眾費(fèi)。蠲民兩戶。供薪水役。樂(lè)安令陳郡袁子雄。每夏請(qǐng)講凈名。嘗見(jiàn)三道寶階。自空至地。數(shù)十梵僧。乘階而降。入堂禮拜。手執(zhí)香爐繞顗三匝。久之乃滅。一眾嘆異。 永陽(yáng)王伯智。出撫吳興。就山受戒。且建方等懺法七日夜。在郡晝治事。夜習(xí)觀。顗一日謂門人智越曰。吾欲勸王脩福禳災(zāi)。越以為王已勤于進(jìn)道。若更有所言。不知者以為佞也。乃止。俄王出獵。墮馬幾絕。顗為率眾。作觀音懺法。因而起。憑幾坐。見(jiàn)僧擎爐。進(jìn)慰問(wèn)王。時(shí)王流汗。未知所答。僧乃繞王一匝。痛遂止。王著發(fā)愿文。以示敬信。辭多不錄。久之璽書(shū)徵授戒法。顗始辭焉。前后七使。皆上手書(shū)。于是黽勉出都。詔乘羊車。童子引導(dǎo)。主書(shū)舍人翊從。禮如國(guó)師璀阇黎故事。迎入太極殿東堂。講智度論。上與百寮。陪筵以聽(tīng)。因詔立禪眾于靈耀寺。后仍于殿對(duì)上。講仁王經(jīng)。僧正慧暅。僧都慧曠。京師大德。皆致難。顗辯對(duì)詳敏。暅執(zhí)爐賀曰。國(guó)家齊會(huì)者十馀席。而忝當(dāng)四講。自謂人莫抗衡。然今太陽(yáng)出矣。而月星猶照。不亦陋手。 晚住光耀寺。禪慧兼弘。從者尤眾。詔袖美。時(shí)方檢括僧尼。議將試經(jīng)不通者罷道。顗表諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬(wàn)象經(jīng)。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。所篤論者。道何如耳。豈關(guān)多誦哉。詔停前議。意以靈耀褊隘。欲徙而他。夢(mèng)人翼衛(wèi)嚴(yán)整。自稱冠達(dá)。請(qǐng)住三橋。顗曰。冠達(dá)梁武之法名也。三橋其光宅乎。徙居之。上幸其寺大施。又詔講仁王經(jīng)。上于眾中拜伏。如禮。儲(chǔ)后而下。皆遵戒范。故內(nèi)出受法文曰。仰惟。化導(dǎo)無(wú)方。隨機(jī)濟(jì)物。衛(wèi)護(hù)國(guó)土。汲引天人。照燭光輝。托跡師友。比丘入夢(mèng)。符契之象久彰。和上來(lái)儀。高座之德斯炳。是以翹心十地??恃鏊囊?。大小二乘。內(nèi)外兩教。尊師重道。由來(lái)尚矣。伏希。俯提所謂。世世結(jié)緣。遂其本愿。日日增長(zhǎng)。今奉請(qǐng)為菩薩戒師。俄傳香而淚下。異哉。 及金陵敗覆。杖策荊湘。路次溢城。夢(mèng)老僧曰。陶侃瑞像。敬屈護(hù)持。尋憩匡廬。見(jiàn)慧遠(yuǎn)所繢文殊像。依止不忍去。頃而寇叛。寺宇盡燬。獨(dú)茲山巋然。則夢(mèng)斯徵矣。會(huì)隋氏混一區(qū)宇。晉邸總淮海重任。欽注德風(fēng)。欲承佩戒法。奉以為師。書(shū)請(qǐng)?jiān)偃6壷t讓未皇也。后陳四愿。一謂勿以禪法見(jiàn)期。二謂不責(zé)其規(guī)矩。三謂當(dāng)戒范則去就重。務(wù)傳燈則去就輕。要在通法。勿嫌輕動(dòng)。四謂若丘壑念起。則隨心飲啄。以卒殘年。 于是王躬制文以請(qǐng)。開(kāi)皇十一年十一月二十三日。于揚(yáng)州總管金城。設(shè)千僧會(huì)。敬屈授菩薩戒。即其所居。傳授香法。顗既名王曰總持。王亦號(hào)顗曰智者。會(huì)畢施子豐腆。顗盡以回施悲敬二田。即欲辭去。王固留。顗曰已有成約。何可爽也。拂衣而起。復(fù)于匡嶺。旋歸鄉(xiāng)壤。行道脩福。以報(bào)地恩。老幼迎候。戒場(chǎng)講座迨萬(wàn)。卜當(dāng)陽(yáng)縣玉泉山立精舍。賜額一音。地昔荒險(xiǎn)。蛇獸交暴。及立精舍。暴遂止。是春旱。民訛以為神怒。顗故率眾。詣泉所誦經(jīng)。感致云雨。訛言隨息。江陵總管宜揚(yáng)公王積于禮拜次。戰(zhàn)汗甚出。謂人曰。積屢御軍。臨陳更勇。未有今日之懼者。是殆天龍所訶護(hù)歟。時(shí)晉王又遣手疏請(qǐng)。顗答疏以辭。至于再疏。乃克赴。為著凈名疏。應(yīng)奉。河?xùn)|柳顧言。東海徐儀。受而寶藏之。俾王事持。 后遣顧言致書(shū)。請(qǐng)救蕭妃之疾。顗仍率侶。建齊七日。行金光明懺。至六日之夜。異鳥(niǎo)飛入齊壇。宛轉(zhuǎn)若死。俄而飛去。且聞外有豕聲。顗曰妃當(dāng)愈矣。鳥(niǎo)死而生。豕幽而顯。皆吉相也。旦妃疾果瘳。王大悅。 顗旋臺(tái)岳。更行前懺。立誓云。若能于三寶有所益者。當(dāng)盡此馀年。若其無(wú)益。即當(dāng)速化。以遂往生。因曰。吾所以亟欲歸山者。正以冥告勢(shì)將盡耳。死后必累石植松??参髂戏濉R园藏妊?。上起白塔。使見(jiàn)者發(fā)心。口授觀心論及疏。以貽訓(xùn)后來(lái)。命智越。往剡縣石城寺彌勒像前。掃灑。東壁施床。多然香火。顗即面西。稱彌陀觀音勢(shì)至以臥。分道具。為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。索三衣缽杖近身?;蛞运庍M(jìn)。顗揮之曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。又進(jìn)齋飲。復(fù)揮之曰。豈以步影為齋耶。能無(wú)觀無(wú)緣。即真齋矣。謂智晞曰。子不聞?dòng)^心論內(nèi)之說(shuō)乎。何故紛紛。以醫(yī)藥俗事擾人。吾生勞毒器。死悅歸休。此固世相。不足多嘆。又手書(shū)七紙。并凈名疏。犀角如意。蓮華香爐。別晉王。囑累大法。其書(shū)有曰。如意香爐。故所得于大王者。還用奉贈(zèng)以別。庶幾永布德香。常保如意。并唱法華無(wú)量壽贊說(shuō)。十如。四不生。十法界。三觀。四教。四無(wú)量。六度等法?;騿?wèn)脩行地位。顗曰。汝等懶種善根。于他功德。如盲問(wèn)乳色。蹶者訪路。吾不領(lǐng)眾。必凈六根。為他損己。才獲五品內(nèi)位耳。今諸師友來(lái)迎。吾奚暇他顧哉。但波羅提木叉。是汝宗仰。四種三昧。是汝明導(dǎo)。飭維那鳴鐘磬。以氣盡為期。戒哭泣者。端坐而逝。如入禪定。壽六十七。開(kāi)皇十七年。十一月二十四日也。 仁壽之季。振錫被衣。七度現(xiàn)身。六降山寺。一游佛壟。其靈異如此。逮煬帝在御。尤嚴(yán)飭祠塔。內(nèi)收管鑰。以謹(jǐn)啟閉。諱日即廢朝。遣使入山設(shè)祭。中書(shū)令揚(yáng)素。乞躬臨所事。猶見(jiàn)其全身不散云。 且無(wú)恙時(shí)。凡樹(shù)生耳。不待培植。隨采掇無(wú)所乏。至是則雖培植。無(wú)復(fù)得。 始臨海之民。素業(yè)漁。江滬溪梁。綿亙四百馀里。顗以檀施之資。從官買其地。為放生池。遣沙門慧拔表聞。宣帝詔加嚴(yán)禁。國(guó)子祭酒徐孝克。撰碑文樹(shù)海濱。辭甚悲楚。讀者為墮淚。后有黃雀。群飛上寺。鳴呼三日乃散。顗以為魚(yú)感吾德故然。唐貞觀間。復(fù)申明前禁焉。 著法華疏止觀門脩禪法等。各數(shù)十卷。凈名疏三十七卷。皆口授。侍者灌頂。筆錄行世。造寺三十五所。度僧四千馀人。寫(xiě)經(jīng)十五藏。金裝檀刻。畫(huà)繢尊像。十萬(wàn)許軀。受菩薩戒及習(xí)禪弟子。不可勝紀(jì)。的傳業(yè)者。三十二人。續(xù)高僧傳·卷第十七 習(xí)禪篇之二
釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。有晉遷都。寓居荊州之華容焉。即梁散騎孟陽(yáng)公起祖之第二子也。母徐氏夢(mèng)。香煙五采縈回在懷。欲拂去之。聞人語(yǔ)曰。宿世因緣寄托王道。福德自至何以去之。又夢(mèng)吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。內(nèi)外胥悅。盛陳鼎俎相慶。乃火滅湯冷。為事不成。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所熏。必出家矣。言訖而隱。賓客異焉。鄰室憶先靈瑞。呼為王道。兼用后相復(fù)名光道。故小立二名字。參互稱之。眼有重瞳。二親藏掩而人已知。兼以臥便合掌。坐必面西。年一紀(jì)來(lái)口不妄啖。見(jiàn)像便禮逢僧必敬。七歲喜往伽藍(lán)。諸僧訝其情志??谑谄臻T品。初契一遍即得。二親遏絕不許更誦。而情懷惆悵。奄忽自然通馀文句。豈非夙植德本業(yè)延于今。志學(xué)之年士梁承圣屬元帝淪沒(méi)。北度硤州。依乎舅氏。而俊朗通悟儀止溫恭。尋討名師冀依出有。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒導(dǎo)以律儀。仍攝以北度詣慧曠律師。地面橫經(jīng)具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)及無(wú)量義普賢觀等。二旬未淹三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業(yè)心觀。思又從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測(cè)其位也。思每嘆曰。昔在靈山同聽(tīng)法華。宿緣所追今復(fù)來(lái)矣。即示普賢道場(chǎng)。為說(shuō)四安樂(lè)行。顗乃于此山行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進(jìn)句。解悟便發(fā)。見(jiàn)共思師處?kù)`鷲山七寶凈土聽(tīng)佛說(shuō)法。故思云。非爾弗感。非我莫識(shí)。此法華三昧前方便也。又入熙州白砂山。如前入觀。于經(jīng)有疑。輒見(jiàn)思來(lái)冥為披釋。爾后常令代講。聞?wù)叻N┯谌寥^智。用以咨審。自馀并任裁解。曾不留意。思躬執(zhí)如意。在坐觀聽(tīng)。語(yǔ)學(xué)徒曰。此吾之義兒。恨其定力少耳。于是師資改觀名聞遐邇。及學(xué)成往辭。思曰。汝于陳國(guó)有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵尚書(shū)毛喜等。明時(shí)貴望學(xué)統(tǒng)釋儒。并稟禪慧俱傳香法。欣重頂戴時(shí)所榮仰。長(zhǎng)干寺大德智辯。延入宋熙。天宮寺僧晃。請(qǐng)居佛窟。斯由道弘行感故為時(shí)彥齊迎。顗任機(jī)便動(dòng)。即而開(kāi)悟。白馬警韶奉誠(chéng)智文禪眾慧命。及梁代宿德大忍法師等。一代高流江表聲望。皆舍其先講欲啟禪門。率其學(xué)徒問(wèn)津取濟(jì)。禹穴慧榮住莊嚴(yán)寺。道跨吳會(huì)。世稱義窟。辯號(hào)懸流。聞?lì)壷v法故來(lái)設(shè)問(wèn)。數(shù)關(guān)徵覈莫非深隱。輕誕自矜揚(yáng)眉舞扇。扇便墮地。顗應(yīng)對(duì)事理渙然清遣榮曰。禪定之力不可難也。時(shí)沙門法歲。撫榮背曰。從來(lái)義龍今成伏鹿。扇既墮地。何以遮羞。榮曰。輕敵失勢(shì)未可欺也。綿歷八周講智度論。肅諸來(lái)學(xué)。次說(shuō)禪門用清心海。語(yǔ)默之際每思林澤。乃夢(mèng)巖崖萬(wàn)重云日半垂。其側(cè)滄海無(wú)畔。泓澄在于其下。又見(jiàn)一僧搖手申臂至于坡麓挽顗上山云云。顗以夢(mèng)中所見(jiàn)。通告門人。咸曰。此乃會(huì)稽之天臺(tái)山也。圣賢之所托矣。昔僧光道猷法蘭曇密。晉宋英達(dá)無(wú)不棲焉。因與慧辯等二十馀人。挾道南征隱淪斯岳。先有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年。預(yù)告山民曰。有大善知識(shí)當(dāng)來(lái)相就。宜種豆造醬編蒲為席更起屋舍用以待之。會(huì)陳始興王出鎮(zhèn)洞庭。公卿餞送?;剀囃吖倥c顗談?wù)?。幽極既唱貴位傾心。舍散山積虔拜殷重。因嘆曰。吾昨夢(mèng)逢強(qiáng)盜。今乃表諸軟賊。毛繩截骨。則憶曳尾泥中。仍遣謝門人曰。吾聞闇射則應(yīng)于弦。何以知之。無(wú)明是暗也。唇舌是弓也。心慮如弦。音聲如箭。長(zhǎng)夜虛發(fā)無(wú)所覺(jué)知。又法門如鏡。方圓任象。初瓦官寺四十人坐。半入法門。今者二百坐禪。十人得法。爾后歸宗轉(zhuǎn)倍。而據(jù)法無(wú)幾。斯何故耶。亦可知矣。吾自行化導(dǎo)可各隨所安。當(dāng)從吾志也。即往天臺(tái)。既達(dá)彼山與光相見(jiàn)。即陳賞要。光曰。大善知識(shí)。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢(mèng)之有在也。時(shí)以陳太建七年秋九月矣。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源處。既閑敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見(jiàn)三人。皂帽絳衣。執(zhí)疏請(qǐng)?jiān)?。可于此行道。于是聿?chuàng)草庵。樹(shù)以松果。數(shù)年之間造展相從。復(fù)成衢會(huì)。光曰。且隨宜安堵。至國(guó)清時(shí)。三方總一。當(dāng)有貴人為禪師立寺堂宇滿山矣。時(shí)莫測(cè)其言也。顗后于寺北華頂峰獨(dú)靜頭陀。大風(fēng)拔木雷霆震吼。魑魅千群一形百狀。吐火聲叫駭異難陳。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如被火燒。又見(jiàn)亡沒(méi)二親枕顗膝上陳苦求哀。顗又依止法忍。不動(dòng)如山。故使強(qiáng)軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧。告曰。制敵勝怨乃可為勇。文多不載。陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時(shí)匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國(guó)之望也。宜割始豐縣調(diào)以充眾費(fèi)。蠲兩戶民用供薪水。天臺(tái)山縣名為安樂(lè)。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見(jiàn)三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾同見(jiàn)驚嘆山喧。其行達(dá)靈感皆如此也。永陽(yáng)王伯智。出撫吳興。與其眷屬就山請(qǐng)戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習(xí)觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福攘禍可乎。越對(duì)云。府僚無(wú)舊必應(yīng)寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復(fù)為善。俄而王因出獵墮馬將絕。時(shí)乃悟意。躬自率眾作觀音懺法。不久王覺(jué)小醒。憑幾而坐。見(jiàn)梵僧一人。擎爐直進(jìn)問(wèn)王所苦。王流汗無(wú)答。乃繞王一匝。坦然痛止。仍躬著愿文曰。仰惟天臺(tái)阇梨。德侔安遠(yuǎn)道邁光猷。遐邇傾渴振錫云聚。紹像法之墜緒。以救昏蒙。顯慧日之重光。用拯澆俗。加以游浪法門貫通禪苑。有為之結(jié)已離。無(wú)生之忍現(xiàn)前。弟子飄蕩業(yè)風(fēng)沈淪愛(ài)水。雖餐法喜。弗祛蒙蔽之心。徒仰禪悅。終懷散動(dòng)之慮。日輪馳騖。義和之轡不停。月鏡回干。恒娥之景難駐。有離有會(huì)嘆息何言。愛(ài)法敬法潺湲無(wú)已。愿生生世世值天臺(tái)阇梨。恒修供養(yǎng)如智積奉智勝如來(lái)。若藥王覲雷音正覺(jué)。安養(yǎng)兜率俱蕩一乘(云云)其為天王信敬為此類也。于即化移海岸法政歐閩。陳疑請(qǐng)道日升山席。陳帝意欲面禮。將申謁敬。顧問(wèn)群臣。釋門誰(shuí)為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師德邁風(fēng)霜禪鏡淵海。昔在京邑群賢所宗。今高步天臺(tái)法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書(shū)重沓徵入。顗以重法之務(wù)不賤其身。乃辭之。后為永陽(yáng)苦諫。因又降敕。前后七使。并帝手疏。顗以道通惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請(qǐng)講智論。有詔羊車童子列導(dǎo)于前。主書(shū)舍人翊從登陛。禮法一如國(guó)師瓘阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈曜寺。學(xué)徒又結(jié)。望眾森然。頻降敕于太極殿講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅僧都慧曠京師大德。皆設(shè)巨難。顗接問(wèn)承對(duì)盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國(guó)十馀齋。身當(dāng)四講。分文析義謂得其歸。今日出星收見(jiàn)巧知陋矣。其為榮望未可加之。然則江表法會(huì)。由來(lái)諍競(jìng)不足。及顗之御法即坐。肅穆有馀。遂使千支花錠七夜恬耀。舉事驗(yàn)心。顗之力也。晚出住光曜。禪慧雙弘。動(dòng)郭奔隨傾意清耳。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時(shí)檢括僧尼。無(wú)貫者萬(wàn)計(jì)。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬(wàn)象經(jīng)。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關(guān)多誦。陳主大悅。即停搜簡(jiǎn)。是則萬(wàn)人出家。由顗一諫矣。末為靈曜褊隘。更求閑靜。忽夢(mèng)一人。翼從嚴(yán)正自稱名云。余冠達(dá)也。請(qǐng)住三橋。顗曰。冠達(dá)梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺修行大施。又講仁王。帝于眾中起拜殷勤。儲(chǔ)后已下并崇戒范。故受其法。文云。仰惟化導(dǎo)無(wú)方隨機(jī)濟(jì)物。衛(wèi)護(hù)國(guó)王汲引天人。照燭光輝托跡師友。比丘入夢(mèng)。符契之象久彰。和上來(lái)儀。高座之德斯炳。是以翹心十地渴仰四依。大小二乘內(nèi)外兩教。尊師重道由來(lái)尚矣伏希俯提。所請(qǐng)世世結(jié)緣遂其本愿。日日增長(zhǎng)。今奉請(qǐng)為菩薩戒師。便傳香在手。而瞼下垂淚。斯亦德動(dòng)人主。屈幸從之。及金陵敗覆。策杖荊湘路次盆城。夢(mèng)老僧曰。陶侃瑞象敬屈護(hù)持。于即往憩匡山。見(jiàn)遠(yuǎn)圖繢。驗(yàn)其靈也。宛如其夢(mèng)。不久潯陽(yáng)反叛寺宇焚燒。獨(dú)有茲山全無(wú)侵?jǐn)_。信護(hù)象之力矣。未刬跡云峰。終焉其致。會(huì)大業(yè)在藩。任總淮海。承風(fēng)佩德。欽注相仍。欲遵一戒法奉以為師。乃致書(shū)累請(qǐng)。顗初陳寡德。次讓名僧。后舉同學(xué)。三辭不免。乃求四愿。其辭曰。一雖好學(xué)禪。行不稱法。年既西夕薳守繩床。撫臆循心假名而已。吹噓在彼惡聞過(guò)實(shí)。愿勿以禪法見(jiàn)期。二生在邊表長(zhǎng)逢離亂。身闇庠序口拙暄涼。方外虛玄久非其分。域間撙節(jié)無(wú)一可取。雖欲自慎樸直忤人。愿不責(zé)其規(guī)矩。三徵欲傳燈以報(bào)法恩。若身當(dāng)戒范。應(yīng)重去就。去就若重傳燈則闕。去就若輕則來(lái)嫌誚。避嫌安身。未若通法而命。愿許其為法。勿嫌輕動(dòng)。四三十馀年水石之間因以成性。今王途既一佛法再興。謬課庸虛沐此恩化。內(nèi)竭朽力仰酬外護(hù)。若丘壑念起。愿隨心飲啄以卒殘年。許此四心乃赴優(yōu)旨。晉王方希凈戒。如愿唯諾。故躬制請(qǐng)戒文云。弟子基承積善生在皇家。庭訓(xùn)早趍眙教夙漸。福履攸臻妙機(jī)頃悟。恥崎嶇于小徑。希優(yōu)游于大乘。笑息止于化城。誓舟航于彼岸。開(kāi)士萬(wàn)行戒善為先。菩薩十受專持最上。喻宮室先基趾。徒架虛空終不能成??桌厢岄T咸資镕鑄。不有軌儀孰將安仰。誠(chéng)復(fù)能仁奉為和上。文殊冥作阇梨。而必藉人師顯傳圣授。自近之遠(yuǎn)感而遂通。波崙罄髓于無(wú)竭。善才亡身于法界。經(jīng)有明文非徒臆說(shuō)。深信佛語(yǔ)幸遵時(shí)導(dǎo)。禪師佛法龍象。戒珠圓凈定水淵澄。因靜發(fā)慧安無(wú)礙辯。先物后己謙挹成風(fēng)。名稱遠(yuǎn)聞眾所知識(shí)。弟子所以虔誠(chéng)遙注。命楫遠(yuǎn)迎。每慮緣差值諸留難。師亦既至。心路豁然。及披云霧即銷煩惱。今開(kāi)皇十一年十一月二十三日。于揚(yáng)州總管寺城設(shè)千僧會(huì)。敬屈授菩薩戒。戒名為孝亦名制止。方便智度歸宗奉極。作大莊嚴(yán)。同如來(lái)慈普諸佛愛(ài)。等視四生猶如一子云云。即于內(nèi)第躬傳戒香。授律儀法。告曰。大士為度遠(yuǎn)濟(jì)為宗。名實(shí)相符義非輕約。今可法名為總持也。用攝相兼之道也。王頂受其旨教曰。大師禪慧內(nèi)融。導(dǎo)之法澤。輒奉名為智者。自是專師率誘日進(jìn)幽玄。所獲施物六十馀事。一時(shí)回施悲敬兩田。愿使福德增繁用昌家國(guó)。便欲返故林。王仍固請(qǐng)。顗曰。先有明約事無(wú)兩違。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送至于城門。顧曰。國(guó)鎮(zhèn)不輕道務(wù)致隔。幸觀佛化弘護(hù)在懷。王禮望目極銜泣而返。便溯流上江。重尋匡嶺。結(jié)徒行道頻感休徵。百越邊僧聞風(fēng)至者累跡相造。又上渚宮鄉(xiāng)壤。以答生地恩也。道俗延頸老幼相攜。戒場(chǎng)講坐眾將及萬(wàn)。遂于當(dāng)陽(yáng)縣玉泉山立精舍。敕給寺額。名為一音。其地昔惟荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無(wú)憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨霔。虛誣自滅??偣芤岁?yáng)公王積。到山禮拜戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼頓如今日。其年晉王又遺手疏請(qǐng)還。辭云。弟子多幸謬稟師資。無(wú)量劫來(lái)悉憑開(kāi)悟。色心無(wú)作昔年虔受。身雖疏漏心護(hù)明珠。定水禪支屏散歸靜。荷國(guó)鎮(zhèn)蕃為臣為子。豈寂四緣能入三昧。電光斷結(jié)其類甚多?;劢饷撊素逝蟛簧?。即日欲伏膺智斷率先名教。永汎法流兼用治國(guó)。未知底滯可開(kāi)化不。師嚴(yán)導(dǎo)尊可降意不。宿世根淺可發(fā)萌不。菩薩應(yīng)機(jī)可逗時(shí)不。書(shū)云。民生在三。事之如一。況覃釋典而不從師。今之慊言備瀝素款。成就事重請(qǐng)棄飾詞。顗答書(shū)云。謬承人乏擬跡師資。顧此庸微以非時(shí)許。況隆今命彌匪克當(dāng)。徒欲沈吟必乖深寄。王重請(qǐng)?jiān)啤W(xué)貴承師事推物論。歷求法界厝心有在。仰惟久殖善根非一生得初乃由學(xué)俄逢圣境。南岳記莂說(shuō)法第一。無(wú)以仰過(guò)。照禪師來(lái)具述此事。于時(shí)心喜以域寸誠(chéng)。智者昔入陳朝。彼國(guó)明試。瓦官大集眾論鋒起。榮公強(qiáng)口先被折角。兩瓊繼軌才獲交綏。忍師贊嘆嗟唱希有。弟子仰延之始。屈登無(wú)畏。釋難如流。親所聞見(jiàn)。眾咸瞻仰。承前荊楚莫不歸伏。非禪不智。驗(yàn)乎金口。比釋所談。智者融會(huì)甚有階位。譬若群流歸乎大海。此之包舉始得佛意。惟愿未得令得。未度令度。樂(lè)說(shuō)不窮法施無(wú)盡。乃從之重現(xiàn)。令造凈名疏。河?xùn)|柳顧言。東海徐儀。并才華冑績(jī)。應(yīng)奉文義。緘封寶藏。王躬受持。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無(wú)術(shù)。王遣開(kāi)府柳顧言等。致書(shū)請(qǐng)命愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺至第六夕。忽降異鳥(niǎo)飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死。須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當(dāng)愈矣。鳥(niǎo)死復(fù)蘇。表盍棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日?;脊祚M醮蠹螒c。時(shí)遇入朝。旋歸臺(tái)岳躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當(dāng)限此馀年。若其徒生。愿速?gòu)幕?。不久告眾曰。吾?dāng)卒此地矣。所以每欲歸山今奉冥告。勢(shì)當(dāng)將盡。死后安措西南峰上。累石周尸植松覆坎。仍立白塔。使見(jiàn)者發(fā)心。又云。商客寄金醫(yī)去留藥。吾雖不敏??褡涌杀?。仍口授觀心論。隨略疏成不加點(diǎn)潤(rùn)。命學(xué)士智越。往石城寺掃灑。于彼佛前命終。施床東壁面向西方。稱阿彌陀佛波若觀音。又遣多然香火。索三衣缽杖。以近身自馀道具。分為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。有欲進(jìn)藥者。答曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。智晞往曰。復(fù)何所聞?dòng)^心論內(nèi)復(fù)何所道。紛紜醫(yī)藥累擾于他。又請(qǐng)進(jìn)齋飯。答曰。非但步影而為齋也。能無(wú)觀無(wú)緣即真齋矣。吾生勞毒器死悅休歸。世相如是不足多嘆。又出所制凈名疏并犀角如意蓮華香爐。與晉王別遺書(shū)七紙。文極該綜詞釆風(fēng)標(biāo)。屬以大法。末乃手注疏曰。如意香爐是大王者。還用仰別。使永布德香長(zhǎng)保如意也。便令唱法華經(jīng)題。顗贊引曰。法門父母慧解由生。本跡彌大微妙難測(cè)。輟斤絕弦于今日矣。又聽(tīng)無(wú)量壽竟。仍贊曰。四十二愿莊嚴(yán)凈土。華池寶樹(shù)易往無(wú)人云云。又索香湯漱口。說(shuō)十如四不生十法界三觀四教四無(wú)量六度等。有問(wèn)其位者。答曰汝等懶種善根。問(wèn)他功德如盲問(wèn)乳蹶者訪路云云。吾不領(lǐng)眾必凈六根。為他損己。只是五品內(nèi)位耳。吾諸師友從觀音勢(shì)至皆來(lái)迎我。波羅提木叉是汝宗仰。四種三昧是汝明導(dǎo)。又敕維那。人命將終。聞鐘磬聲增其正念。唯長(zhǎng)唯久氣盡為期。云何身冷方復(fù)響磬。世間哭泣著服皆不應(yīng)作。且各默然。吾將去矣。言已端坐如定而卒于天臺(tái)山大石像前。春秋六十有七。即開(kāi)皇十七年十一月二十二日也。滅后依有遺教而殮焉。至仁壽末年已前。忽振錫披衣猶如平昔。凡經(jīng)七現(xiàn)重降山寺一還佛壟。語(yǔ)弟子曰。案行故業(yè)。各安隱耶。舉眾皆見(jiàn)悲敬言問(wèn)。良久而隱。自顗降靈龍象育神江漢。憑積善而托生。資德本而化世。身過(guò)七尺目佩異光。解統(tǒng)釋門行開(kāi)僧位。往還山世不染俗塵。屢感幽祥殆非可測(cè)。初帝于蕃日。遣信入山迎之。因散什物標(biāo)域寺院。殿堂廚宇以為圖樣。告弟子曰。此非小緣所能締構(gòu)。當(dāng)有皇太子為吾造寺??梢来俗鳌H甑纫?jiàn)之。后果如言。事見(jiàn)別傳。往居臨海。民以滬魚(yú)為業(yè)。??網(wǎng)相連四百馀里。江滬溪梁六十馀所。顗惻隱觀心彼此相害。勸舍罪業(yè)教化福緣。所得金帛乃成山聚。即以買斯海曲。為放生之池。又遣沙門慧拔。表聞?dòng)谏?。陳宣下敕。?yán)禁此池不得采捕。國(guó)為立碑。詔國(guó)子祭酒徐孝克為文樹(shù)于海濱。詞甚悲楚。覽者不解墮淚。時(shí)還佛壟如常習(xí)定。忽有黃雀滿空翱翔相慶。鳴呼山寺三日乃散。顗曰。此乃魚(yú)來(lái)報(bào)吾恩也。至今貞觀猶無(wú)敢犯。下敕禁之猶同陳世。此慈濟(jì)博大仁惠難加。又居山有蕈觸樹(shù)皆垂。隨采隨出供僧常調(diào)。顗若他涉蕈即不生。因斯以談。誠(chéng)道感矣。所著法華疏止觀門修禪法等。各數(shù)十卷。又著凈名疏至佛道品。有三十七卷。皆出口成章。侍人抄略。而自不畜一字。自馀隨事流卷不可殫言。皆幽指爽徹?fù)に奸_(kāi)天。煬帝奉以周旋。重猶符命。及臨大寶便藏諸麟閣。所以聲光溢于宇宙。威相被于當(dāng)今矣。而枯骸特立端坐如生。瘞以石門關(guān)以金鑰。所有事由一關(guān)別敕。每年諱日帝必廢朝。預(yù)遣中使就山設(shè)供。尚書(shū)令楊素。性度虛簡(jiǎn)事必臨信。乃陳其意。云何枯骨特坐如生。敕授以戶鑰令自尋視。既如前告得信而歸。顗東西垂范化通萬(wàn)里。所造大寺三十五所。手度僧眾四千馀人。寫(xiě)經(jīng)一十五藏。金檀畫(huà)像十萬(wàn)許軀。五十馀州道俗受菩薩戒者。不可稱紀(jì)。傳業(yè)學(xué)士三十二人。習(xí)禪學(xué)士散流江漢。莫限其數(shù)。沙門灌頂侍奉多年。歷其景行可二十馀紙。又終南山龍?zhí)锼律抽T法琳。夙預(yù)宗門觀傳戒法。以德音遽遠(yuǎn)拱木俄森。為之行傳廣流于世。隋煬末歲巡幸江都。夢(mèng)感智者言及遺寄。帝自制碑。文極宏麗。未及鐫勒。值亂便失。神僧傳·卷第五
釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。母徐氏。夢(mèng)香煙五彩縈回在懷。欲拂去之。聞人語(yǔ)曰。宿世因緣寄托生道。福德自至何以去之。又夢(mèng)吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所重必出家矣。言訖而隱。年十八投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。一日因說(shuō)禪門用清心海。語(yǔ)默之際每思林澤乃夢(mèng)巖崖萬(wàn)重云日半垂。其側(cè)滄海無(wú)畔泓澄。在于其下又見(jiàn)一僧。搖手伸臂至于岐麓。挽顗上山。顗以夢(mèng)中所見(jiàn)通告門人。咸曰。此乃會(huì)稽之天臺(tái)山也。圣賢之所托矣。先有清州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年預(yù)告山民曰。有大善知識(shí)當(dāng)來(lái)相就。宜種豆造醬編蒲為席。更起屋舍用以待之。顗往天臺(tái)既達(dá)彼山。與光相見(jiàn)即陳賞要。光曰。大善知識(shí)。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢(mèng)之有在也。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北佛壟山南螺溪之源。處既閒敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見(jiàn)三人皂幘絳衣。執(zhí)疏請(qǐng)?jiān)???捎诖诵械馈n壓笥谒卤比A頂峰。獨(dú)靜頭陀。大風(fēng)拔木雷霆震吼。螭魅千群一形百狀。吐火聲叫駭畏難陳。乃抑心安忍湛然自失。又患身心煩痛如被火燒。又見(jiàn)亡歿二親枕頭膝上陳苦求哀。顗又依止法忍不動(dòng)如山。故使強(qiáng)軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧告曰。制敵勝怨乃可為勇。每夏常講凈名。忽見(jiàn)三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。于當(dāng)陽(yáng)縣玉泉山立精舍。敕給寺額名為一音。其地昔唯荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無(wú)憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨注。虛謠自滅。晉王蕭妃疾苦醫(yī)治無(wú)術(shù)。王遣開(kāi)府柳顧言等。致書(shū)請(qǐng)命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥(niǎo)飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者妃當(dāng)愈矣。鳥(niǎo)死復(fù)蘇表蓋棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日患果遂瘳。開(kāi)皇十七年十一月二十四日。端坐如定而卒于天臺(tái)山大石像前。春秋六十有七。高僧摘要·法高僧摘要卷二
字德安。姓陳。穎川人。有晉遷都。寓居荊州之華容。即梁散騎益陽(yáng)公第二子也。母徐氏。夢(mèng)香煙五彩。榮回在懷。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。忽有二僧扣門曰。善哉兒德。必當(dāng)出家。言訖而隱。賓客異焉。眼有重瞳。臥便合掌。坐必面西。年大以來(lái)。口不妄啖。見(jiàn)像便禮。逢僧必敬。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒道品。律儀仍攝。即詣慧曠律師。北面橫經(jīng)。具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)。及無(wú)量義。普賢觀等。二旬未淹。三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師受業(yè)。文從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測(cè)其位也。思每嘆曰。昔在靈山。同聽(tīng)法華。宿緣所追。今復(fù)來(lái)矣。即示普賢道場(chǎng)。為說(shuō)四安樂(lè)行。顗乃于此山。行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進(jìn)句。解悟便發(fā)。見(jiàn)共思師處。靈鷲山七寶凈土。聽(tīng)佛說(shuō)法。故思云非爾弗感。非我莫識(shí)。此法華三昧前方便也。又入熙州白沙山。入觀于經(jīng)有疑。輒見(jiàn)思來(lái)。冥為披釋。爾后常令代講。聞?wù)叻Nㄓ谌寥^智。用以咨審。自馀并任解裁。曾不留意。及學(xué)成往辭。思曰。汝于陳國(guó)有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人。在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵。尚書(shū)毛喜等。明時(shí)貴望。學(xué)統(tǒng)釋儒。并稟禪慧。俱傳香法。欣重頂戴。時(shí)所榮仰。長(zhǎng)干寺大德智辯。延入宗熙。天宮寺僧晃。請(qǐng)居佛窟。語(yǔ)默之際。思林澤。乃夢(mèng)。巖崖萬(wàn)重。云日半垂。其側(cè)滄海。無(wú)畔泓澄。在于其下。又見(jiàn)一僧。搖手伸臂。至于岐麓。挽顗上山。門人咸曰。此乃會(huì)稽之天臺(tái)山也。有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年。預(yù)告山民曰。有大善知識(shí)。當(dāng)來(lái)相就。直種豆造醬。編蒲為席。更起屋舍。用以待之。會(huì)往天臺(tái)。既達(dá)彼山。與光相見(jiàn)。即陳賞要。光曰。大善知識(shí)。憶吾早年山上搖手。相換不乎。顗驚異焉。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源。處既閑敞。易得尋真。地平泉清。徘徊止宿。俄見(jiàn)三人。皂幘絳衣。執(zhí)疏請(qǐng)?jiān)?。可于此行道。于是聿?chuàng)草庵。樹(shù)以松果。數(shù)年之間。造展相從。復(fù)成衢會(huì)。光曰。且隨宜安堵。至國(guó)清時(shí)。三方總一。當(dāng)有貴人。為禪師立寺。堂宇滿山矣。時(shí)陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時(shí)匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國(guó)之望也。宜割始豐縣調(diào)以充眾費(fèi)。蠲兩戶民。用供薪水。天臺(tái)山縣。名為樂(lè)安。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見(jiàn)三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧。乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐。繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾。仝見(jiàn)驚嘆。永陽(yáng)王伯智。出撫吳興。與其眷屬。就山請(qǐng)戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習(xí)觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福禳禍可乎。越對(duì)云。府僚無(wú)舊。必應(yīng)寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復(fù)為善。俄而王因出獵。墮馬將絕。時(shí)乃悟意。躬自率眾。作觀音懺法。不久王覺(jué)小醒。憑幾而坐。見(jiàn)梵僧一人擎爐直進(jìn)。問(wèn)王所苦。王流汗無(wú)答。乃繞王一匝。翕然痛止。仍躬著愿文。于即化。移海岸法政甌閩。陳疑請(qǐng)道。日升山席。陳帝意欲面禮。將伸謁敬。顧問(wèn)群臣。釋門誰(shuí)為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師。德邁風(fēng)霜。禪境淵海。昔在京邑。群賢所宗。今高步天臺(tái)。法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書(shū)。重沓徵入。前后七使。并帝手疏。顗以道通。惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請(qǐng)講智論。有詔。羊車童子引導(dǎo)于前。主書(shū)舍人翊從登階。禮法一如國(guó)師璀阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈耀寺。學(xué)徒大結(jié)。望眾森然。頻降敕于太極殿。講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅。僧都慧曠。京師大德。皆設(shè)巨難。顗接問(wèn)承對(duì)。盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國(guó)十馀齋。身當(dāng)四講。分文析義。謂得其歸。今日出星收。見(jiàn)巧知陋矣。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時(shí)檢括僧尼。無(wú)貫者萬(wàn)計(jì)。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬(wàn)象經(jīng)。不免地獄。盤特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關(guān)多誦。陳主大悅。即停搜簡(jiǎn)。末為靈耀褊隘。更求閑靜。忽夢(mèng)。一人翼從嚴(yán)正。自稱名云。余冠達(dá)也。請(qǐng)住三橋。顗曰。冠達(dá)。梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺。修行大施。又講仁王。帝于眾中。起拜殷勤。儲(chǔ)后已下。并崇戒范。會(huì)大業(yè)在藩。任總淮海。承風(fēng)佩德。欽注相承。欲遵一戒法。奉以為師。乃致書(shū)累請(qǐng)。顗于揚(yáng)州總管金城。設(shè)千僧會(huì)。敬屈授菩薩戒。即于內(nèi)第。躬傳戒香。授律儀法。王頂受其旨。顗欲返故林。王固請(qǐng)。拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送。至于城門。王禮望目極。銜泣而返。便沂流上江。重尋匡嶺。結(jié)徒行道。頻感休徵。百越邊僧。聞風(fēng)至者。累跡相造。遂于當(dāng)陽(yáng)縣玉泉山。立精舍。其地昔惟荒崄。神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后??鞜o(wú)憂患。是春亢旱。顗到泉源。帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨注??偣芤岁?yáng)公王積。到山禮拜。戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼。頓如今日。其年晉王。又遣手疏請(qǐng)還。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無(wú)術(shù)。王遣開(kāi)府柳顧言等。致書(shū)請(qǐng)命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥(niǎo)。飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死。須臾飛去。又聞豖吟之聲。眾并仝矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當(dāng)愈矣。至于翌日?;脊祚M醮笙矐c。時(shí)遇入朝。旋歸臺(tái)岳。躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當(dāng)限此馀年。若其徒生。愿速?gòu)幕2痪酶姹娫?。吾?dāng)卒此地矣。所以每欲歸山。今奉冥告。勢(shì)當(dāng)將盡。死后安措西南峰上。累石周尸。植松覆坎。仍立白塔。使見(jiàn)者發(fā)心。
人物簡(jiǎn)介
襄陽(yáng)趙氏子。陳季始依建初璚公。璚時(shí)為大僧正。貌正紫。眾號(hào)烏璚。后依彭城寶璚。貌潔晢。號(hào)白璚。皆大進(jìn)所業(yè)。然性矜伐傲誕。俄而徙事興皇道朗。以究所未至。嘗行路遇雷雨。從容徐步達(dá)寺。則水滿靴矣。平居視瞻無(wú)回。舉止必循規(guī)矩。善護(hù)根門。節(jié)量口腹。便利滌沐。雖以赴請(qǐng)信宿俗舍。未或見(jiàn)其污穢。故識(shí)者伏其持守云。嗣開(kāi)三論。光價(jià)斯倍。遂領(lǐng)徒歸鄉(xiāng)里。住城西望楚山龍泉寺之光福禪房。涅槃三論遞互弘闡。輪下三百馀人。成器傳燈可五十。慧品法粲智嵩法同慧璿慧楞等。開(kāi)皇十七年四月。卒于龍泉。壽五十有九。葬西望山。沙門慧響文其墓碑。響思力遒?gòu)?qiáng)。辟道衡尤加敬。又洪哲閑大小乘。世號(hào)前后哲云。續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五
釋慧哲。姓趙氏。襄陽(yáng)人。識(shí)度弘朗業(yè)操清遠(yuǎn)。出家已后南趣楊都。會(huì)陳國(guó)文昌載隆三寶。僧正瓊公精理入神凈行純備。微銜紫相。世號(hào)烏瓊。帝尚重焉。奉為大僧正也。監(jiān)護(hù)法城為物依止。陳氏王族歸戒所投。自馀槐棘無(wú)敢造者。住建初寺。禎明元年忽然坐逝。葬樓湖之山。天子哀之。以黃麾諸杖。衛(wèi)送墓所。初未結(jié)頃。所住寺塔三日光現(xiàn)因而告終。道俗異焉。時(shí)彭城寺寶瓊者。善講說(shuō)有風(fēng)采。形相奇白世號(hào)白瓊。事見(jiàn)別傳。哲初參聽(tīng)其講大開(kāi)令業(yè)。聚徒講說(shuō)。屢發(fā)新聲。以慧悟自矜頗懷傲誕。承興皇道朗神辯若劍罕有當(dāng)鋒。因而從其言晤。往復(fù)移時(shí)答對(duì)逾遠(yuǎn)。哲大異之。即從伏聽(tīng)。沈隱微密自然通解。而威容自矜動(dòng)止懷法。曾于行路忽遇雷雨霈汪 哲從容如常不失規(guī)矩。時(shí)瀉靴水安行達(dá)寺。行步詳序視瞻不眄。轉(zhuǎn)身徐顧無(wú)妄乖越。時(shí)人呼為象王哲也。又善護(hù)根門節(jié)量口腹。便利滌沐罕有延濫。所以召請(qǐng)俗舍信宿經(jīng)時(shí)。皆不睹其流穢。嘆美增盛。及講三論俊朗之響重光先價(jià)。引眾溯流屆于本邑。住城西望楚山光福禪房下龍泉寺。常以弘法為務(wù)。涅槃三論遞互相續(xù)。學(xué)士三百馀人。成器傳燈可有五十。即惠品法粲智嵩法同慧璿慧楞等是也。各領(lǐng)徒屬所在通化。開(kāi)皇十七年四月卒于龍泉。時(shí)年五十有九。葬于四望山寺。弟子惠嵩等豎碑于本住。沙門惠向制文。向有奇才。思力遒壯。為總管薛道衡所重。嵩有學(xué)聲多所游貫。今住京都頻揚(yáng)講說(shuō)。時(shí)周邑有洪哲者。統(tǒng)閑大小每開(kāi)法肆。以達(dá)解之望徵延慧日故。西楚傳號(hào)為前后兩哲云。