不知何許人。著麻衣加納其上。號(hào)麻布道士。喜怒不常。體癬疥。日坐廣陵白土埭。謳唱引?自適。夜不知其歸宿處。江都令檀祗召至。與語(yǔ)詞無(wú)畔岸。索紙賦詩(shī)曰。有欲苦不足。無(wú)欲即無(wú)憂。未若清虛者。帶索披玄裘。浮游一世間。汎若不系舟。要當(dāng)脫塵累。棲志老山丘。檀祗異之。施布若干。宗即以施人。時(shí)有一男子。杖負(fù)一簏。暮依海鹽令宿。見(jiàn)牧鵝鴨小兒。從令借之。曰數(shù)日當(dāng)遣還。令許之。即領(lǐng)一兒登一山。山有屋數(shù)椽。道人三四輩。相勞苦。所語(yǔ)小兒一不解。但食一小甌如熟艾。問(wèn)男子曰。君知史宗否。其謫何當(dāng)竟。答曰。在徐州江北廣陵白土埭。計(jì)其詞。行當(dāng)竟矣。問(wèn)者作書(shū)。授男子曰。為我達(dá)之。即以系之小兒衣帶。還海鹽。令喜問(wèn)簏中何有。曰書(shū)疏耳。然終不次示令令欲盜觀之而男子輒夜移他處且辭去。且曰吾本欲小留。而君常有盜意。豈復(fù)可留耶。令因呼小兒。問(wèn)前事。小兒曰。前為捉杖飄然去。但聞足下波浪聲。至一山。山中人。寄書(shū)。與曰。上埭阿上。即引衣帶開(kāi)讀。令不能曉。小兒詣史宗。史宗大驚曰。汝乃從蓬萊山來(lái)耶。后過(guò)漁梁見(jiàn)捕魚(yú)者。宗因浴其上流。而魚(yú)悉不可捕。又與沙門(mén)道開(kāi)夜語(yǔ)頗。聞蓬萊事。

史宗者。不知何許人。常著麻衣或重之為納。故世號(hào)麻衣道士。身多瘡疥性調(diào)不恒。常在廣陵白土??賃??。謳唱引?以自欣暢。得直隨以施人。棲憩無(wú)定所?；螂[或顯。時(shí)高平檀祇為江都令。聞而召來(lái)應(yīng)對(duì)。機(jī)捷無(wú)所拘滯。博達(dá)稽古辯說(shuō)玄儒。乃賦詩(shī)一首曰。有欲苦不足。無(wú)欲亦無(wú)憂。未若清虛者帶索被玄裘。浮游一世間。汎若不系舟。方當(dāng)畢塵累。棲志且山丘。檀祇知非常人。遣還所在。遺布三十匹悉以乞人。后有一道人。不知姓名。常赍一杖一箱自隨。嘗逼暮來(lái)。詣海鹽令云。欲數(shù)日行。暫倩一人可見(jiàn)給不。令曰。隨意取之。乃選取守鵝鴨小兒形服最丑者將去。倏忽之間至一山上。山上有屋。屋中有三道人。相見(jiàn)欣然共語(yǔ)。小兒不解。至中困道人為小兒就主人索食。得一小塸食狀如熟艾。食之饑止。向冥道人辭欲還去。聞屋中人問(wèn)云。君知史宗所在不。其謫何當(dāng)竟。道人云。在徐州江北廣陵白土??上。計(jì)其謫亦竟也。屋中人便作書(shū)曰。因君與之。道人以書(shū)付小兒。比曉便至縣與令相見(jiàn)云。欲少日停此。令曰大善。問(wèn)箱中有何等。答云。書(shū)疏耳。道人常在廳事上眠。以箱杖著床頭令使持。時(shí)人夜偷取欲看之道人已知。暮輒高懸箱杖。當(dāng)下而臥。永不可得。后與令辭曰。吾欲小停而君恒欲偷人。正爾便去耳。令呼先小兒?jiǎn)柦?jīng)。小兒云。道人令其捉杖飄然而去?；蚵勛阆虏ɡ硕２⒄f(shuō)山中人寄書(shū)猶在小兒衣帶。令開(kāi)看都不解。乃寫(xiě)取封其本書(shū)。令人送此小兒至白土??送與史宗。宗開(kāi)書(shū)大驚云。汝那得蓬萊道人書(shū)耶。宗后南游吳會(huì)。嘗過(guò)漁梁。見(jiàn)漁人大捕。宗乃上流洗浴。群魚(yú)皆散。其潛拯物類(lèi)如此。后憩上虞龍山大寺。善談莊老究明論孝。而韜光隱跡世莫之知。會(huì)稽謝邵魏邁之放之等。并篤論淵博皆師受焉。后同止沙門(mén)夜聞宗共語(yǔ)者。頗說(shuō)蓬萊上事。曉便不知宗所之。陶淵明記。白土??遇三異法師。此其一也?；蛟啤Ｓ猩倘撕Ｐ杏诠轮奚弦?jiàn)一沙門(mén)。求寄書(shū)與史宗。置書(shū)于船中。同侶欲看書(shū)。書(shū)著船不脫。及至白土??。書(shū)飛起就宗。宗接而將去。

常著麻衣。世號(hào)麻衣道士。常在廣陵白土埭。憑埭謳唱。引?以自欣暢。得直。隨以布施。棲憩無(wú)定所。持高平檀祗。為江都令。聞而召來(lái)。應(yīng)對(duì)機(jī)捷。無(wú)所拘滯。博達(dá)稽古。辯說(shuō)玄儒。乃賦詩(shī)一首曰。有欲苦不足。無(wú)欲亦無(wú)憂。未若清虛者。帶索披玄裘。浮游一世間。汎若不系舟。方當(dāng)畢塵累。棲志且山丘。檀祗知非常人。遺布二十疋。悉以乞人。后有一道人。常赍一杖一箱。逼暮。來(lái)詣海鹽令云。欲數(shù)日行。暫倩一人?？梢?jiàn)給不。令曰。隨意取之。乃選取守鵝鴨小兒。形服最丑者將去。倏忽之間。至一山上有屋。屋中有三道人。相見(jiàn)欣然共語(yǔ)。小兒不解。至日中。道人為小兒就主人索食。得一小甌食。狀如熟艾。食之饑止。向瞑。道人辭欲還。聞屋中人問(wèn)云。君知史宗所在不。其謫何當(dāng)竟。道人云。在徐州江北。廣陵白土埭上。計(jì)其謫亦竟也。屋中人便作書(shū)曰。因君與之。道人以書(shū)付小兒。比曉便至縣。與令相見(jiàn)云。欲少日停此。令曰大善。問(wèn)箱中有何等。答曰書(shū)疏耳。道人常在聽(tīng)事止眠。以箱杖著床頭。令使人夜偷取欲看之。道人已知。暮輒高懸箱杖。當(dāng)下而臥。永不可得。后與令辭曰。吾欲小停。而君恒欲偷人。正爾便去耳。令呼先小兒?jiǎn)栔?。小兒云。道人令其捉杖。飄然而去?；蚵勛阆虏ɡ?。并說(shuō)山中人寄書(shū)。猶在小兒衣帶。令開(kāi)看都不解。乃寫(xiě)取。封其本書(shū)。令人送此小兒至白土埭。送與史宗。宗開(kāi)書(shū)大驚云。汝那得蓬萊道人書(shū)耶。宗后南游吳會(huì)。嘗過(guò)漁梁。見(jiàn)漁人大捕。宗乃上流洗浴。群魚(yú)皆散。后憩上虞龍山大寺。善談莊老。韜光隱跡。會(huì)稽謝邵魏邁之放之等。并篤論淵博。皆師焉。后同止沙門(mén)。夜聞宗共語(yǔ)者。頗說(shuō)蓬萊上事。曉便不知宗之所之。陶淵明記。白土埭。遇三異法師。此其一也。