人物簡介
不知何許人。以其狀貌類胡。世以胡明目之。汎采經(jīng)論。博覽書史。然其奇辨宏論。捷出曲引。儕輩莫之抗。天嘉中。朝廷每營齋福。民俗風靡。明獨騁其利口。多致迎聘。眾亦推讓。弗與較。于是明牽引古今。包括孔老。務使聽者忻愜而已。大建五年。將事北伐。遣大都督程文季等。領(lǐng)兵淮浦。氣加齊壘。而勝負未分。上甚憂之。乃于大極殿。命龜以卜。忽腹紋長裂。君臣相顧。有懼色。率以為不祥之兆也。即齋百僧。既行香訖。始陳齋意。明遽應聲敷敘。又述其緣起曰。卜征龜破?？芍^千里路通。蓋龜腹之紋。俗所謂千里也。當時以為一期浮飾爾。及軍次大小峴。所戰(zhàn)輒克。取秦涇和合四州以歸。下詔獎諭。故明承此為業(yè)益隆。其于宗猷。尤號達悟。后莫知其終。續(xù)高僧傳·卷第三十 雜科聲德篇第十
釋慧明。不知何人。貌儀象胡。故世以胡明為目。然其利口奇辯鋒涌難加。摛體風云銘目時事。吐言驚世聞皆諷之。后乃聽采經(jīng)論。傍尋書史。捃掇大旨不存文句。陳文御世多營齋福。民百風從其例遂廣。眾以明騁衒唇吻機變不思。諸有唱導莫不推指。明亦自顧才力有馀。隨聞即舉。牽引古今包括大致。能使聽者欣欣恐其休也。宣帝在位大建五年。將事北征觀兵河上。已遣大都督程文季等。領(lǐng)軍淮浦與齊對陣。雄氣相傾。帝甚憂及。乃于太極殿命龜卜之。試卦腹文颯然長裂。君臣失色為不祥也。即請百僧齋。時一會臨中。獊猝未測所由。及行香訖乃陳卜意。明抗聲敘致又述緣曰。卜征龜破?？芍^千里路通。既其文季前鋒豈不一期程捷。時以為浮飾也。至四月中。次大小峴與齊大戰(zhàn)。俘虜援兵二十馀萬。軍次譙合。呂梁彭越前無橫陣。故下敕云。今歲出師薄伐邊服。所獲梁土。則江淮二百許城。東西五千馀里。然龜腹長文號千里也。遠驗明言宛同符契。故明承此勢。為業(yè)復隆。偏意宗猷。達悟登白者。其量弘矣。不測其終。高僧傳·卷第十一 習禪
釋慧明。姓康?？稻尤?。祖世避地于東吳。明少出家止章安東寺。齊建元中與沙門共登赤城山石室。見猷公尸骸不朽而禪室荒蕪高蹤不繼。乃雇人開剪。更立堂室造臥佛并猷公像。于是棲心禪誦畢命枯槁。后于定中見一女神。自稱呂姥。云常加護衛(wèi)。或時有白猿白鹿白蛇白虎游戲階前。馴伏宛轉(zhuǎn)不令人畏。齊竟陵文宣王聞風祇挹。頻遣三使慇勤敦請。乃暫出京師到第。文宣敬以師禮。少時辭還山?？嗔舨恢?。于是資給發(fā)遣。以建武之末卒于山中。春秋七十矣。
人物簡介
姓王。杭州人。少出家。訪道。無所不至。常持大布衣。從越之敏法師。二十五年。其玄解。于千眾中為第一。時共目之青布明。后咨禪法于蔣山巖禪師者。十年。嘗以積雪塞路。七日不食。獨念曰。吾聞七日不食則死。今不死豈其業(yè)耶。吾茲試觀之。因自以繩懸之崖間。頓若有割斷其繩者。竟墜崖底。歘又若有擎之以出者。復置前所在處。無少損。未幾。行頭陀于荊之四望山。形與影俱。寒暑一衲。物我相忘。而兩虎之斗者。能使之解。專以思益經(jīng)。為脩行軌則。龍朔間。偶游終南。遂觀覽京師不久而去云。續(xù)高僧傳·卷第二十六 習禪六之馀
釋惠明。姓王。杭州人。少出家。游道無定所。時越州敏法師。聚徒揚化遠近奔隨。明于法席二十五年。眾侶千僧解玄第一。持衣大布二十馀載。時共目之青布明也。翹勇果敢策勤無偶。后至蔣州巖禪師所。一經(jīng)十年咨請禪法在山禪念。經(jīng)雪路塞七日不食。念言。我聞不食七日便死。今明知業(yè)也。若業(yè)自在可試知之。以繩自懸于高崖?；谢腥缛烁顢唷Ｒ蚵溲碌?。如人擎置一無所損。復至荊州四望山頭陀。二虎交斗自往分解。冬夏一服行止形俱。所去無戀。即經(jīng)所謂如鳥凌空。喻斯人矣。誦思益經(jīng)依經(jīng)作業(yè)。近龍朔年。從南山出至京游觀。與其言論無得為先。不久旋返云往江曲。依閑修道莫知定所。
人物簡介
陳氏。鄱陽人。宣帝諸孫也。幼依永昌寺薙落。即趨蘄之東山法席。日夕參扣。久之未有得也。咸亨間。能大師方以居士事舂碓。秀公居第一座。眾皆屬。意謂。衣盔所傳必無他。既而乃密付居士。于是眾恥之。遂躡跡追及于大庾嶺。獨明最先見居士。居士遽擲衣盔石上曰。此以表信?？蔂幮?。聽自持去。明素號勇力者。再三拈不能動。因謂能曰。我來為法。不為此也。惟居士幸教之。士曰。不思善不思惡。正恁么時。阿那個是明上座本來面目。明當下大悟。遍體汗流。涕泣而禮曰。上來密語密意外。還更有不。士曰我今為汝說者。非密也。汝若返照。密卻在汝邊。將別。又問曰。某宜何之。士曰。逢袁可止。遇蒙當居。明退而紿其眾曰遠矣。徒取倦苶耳。曾奚益。俄易其名之慧。為道。以避能名。后果住袁之蒙頂山。宋高僧傳·卷第八 習禪篇第三之一
釋慧明。姓陳氏。鄱陽人也。本陳宣帝之孫。國亡散為編氓矣。明少出家于永昌寺。懷道頗切扣雙峰之法。高宗之世依忍禪師法席。極意研尋。初無證悟若喪家之犬焉。忽聞五祖密付衣缽與盧居士。率同意數(shù)十許人。躡跡急追至大庾嶺。明最先見。馀輩未及。能祖見已便擲袈裟。明曰。我來為法非望衣缽也。時能祖便于嶺首一向指訂。明皆洞達悲喜交至。問能曰。某宜何往。能記之曰。遇蒙當居。逢袁可止。明再拜而去。便更其名。以舊云道明也。下嶺紿諸僧曰向陟崔嵬遠望杳無蹤跡。僧即退轉(zhuǎn)。一說居士擲衣缽于磐石曰。此衣為信。豈可力爭耶。任君拈去。明遂手掀如負鈞石而無舉分。拱立舍旃。則咸亨四年也。以明未舍家曾署諸衛(wèi)。故有將軍之號矣。宜春太守秦琢奏謚號焉。
人物簡介
【生卒】：673—754 【介紹】： 唐僧。烏程人，字慧明。俗姓傅。九歲出家。后至光州從岸律師受具足戒。博覽經(jīng)論，尤精《涅槃經(jīng)》。曾從天臺宗慧威學《法華》等經(jīng)，又依恭禪師重修觀法。隱居左溪巖，世稱“左溪尊者”。有《法華經(jīng)科文》。全唐文·卷九百十五
玄朗字慧明。俗姓傅氏。東陽烏傷人。大士六世孫浦江。江夏太守拯公之后。九歲出家。如意元年敕度清泰寺。天寶十三年卒。年八十二。新脩科分六學僧傳·卷第五 傳宗科(三)
字慧明。姓傅氏。其先浦陽郡人。自江夏太守拯避地江左。遂占藉婺之烏傷。朗則梁大士翕之六世孫也。母葛氏夢。乘羊車行虛空中。寤有妊。逮產(chǎn)笑而不啼。甫九歲即出家。依師誦竺典。日能覆習七紙。如意元年。五月十九日。詔度配居清泰寺。弱冠依岸律師受具于光州。學貫毗尼。后于經(jīng)論。無不研究。而尤善涅槃。稔聞天臺宗旨之妙。乃詣東陽天宮寺。稟慧威師止觀法門。遁跡左溪巖中。世因以為號。發(fā)愿期生兜率。嘗于寺之殿壁。繢觀音賓頭盧像。偶焚香斂念。輒感五色神光。觀者群擁。時有盲狗。每至則長嗥宛轉(zhuǎn)于地。朗憐之為懺悔。僅旬浹狗雙目竟明。 優(yōu)游丘。壑。誨飭徒眾。日不怠。疏衣糲食。四十馀年。無小變。且使弟子稟靈營構(gòu)屋廬?？樦蜗裨O(shè)。復磚累二塔。而所居之規(guī)撫益。備。天寶十三年九月十九日。以微疾終。春秋八十二。僧夏六十一。靈輿塔之巖中。其平生所著。法華經(jīng)科文二卷。以付弟子道賓慧徒法源神邕守真。道遵道原清辨等。宋高僧傳·卷第二十六 興福篇第九之一
釋玄朗。字慧明。姓傅氏。其先浦陽郡江夏太守拯公之后。曹魏世避地于江左。則梁大士翕之六代孫。遂為烏傷人也。母葛氏初妊夢乘羊車飛空躡虛。而覺身重。自茲已后葷血惡聞。殆乎產(chǎn)蓐亦如初寐。覺后心輕體安。嬰兒不啼唍爾而笑。九歲出家。師授其經(jīng)日過七紙。如意元年閏五月十九日敕度配清泰寺。弱冠遠尋光州岸律師受滿足戒。旋學律范。又博覽經(jīng)論搜求異同。尤切涅槃。常恨古人雖有章疏。判斷未為平允。往在會稽妙喜寺。與印宗禪師商確秘要。雖互相述許大旨未周。聞天臺一宗可以清眾滯。可以趣一理。因詣東陽天宮寺慧威法師。威稟承括州智威。時傳威是徐陵后身灌頂師之高足也。朗親附之不患貧苦。達法華凈名大論止觀禪門等。凡一宗之教跡研覈至精。后依恭禪師重修觀法。博達儒書兼閑道宗。無不該覽。雖通諸見獨以止觀以為入道之程。作安心之域。雖眾圣繼想而以觀音悲智為事行良津。游心十乘諦冥三觀。四悉利物六即體遍。雖致心物表身厭人寰情捐舊廬志棲林壑。唯十八種十二頭陀。隱左溪巖。因以為號。獨坐一室。三十馀秋。麻纻為衣糲蔬充食。有愿生兜率宮必資福事。乃構(gòu)殿壁。繢觀音賓頭盧像。乃焚香斂念。便感五色神光。道俗俱瞻嘆未曾有。此后或猿玃來而捧缽。或飛鳥息以聽經(jīng)。時有盲狗來至山門。長嗥宛轉(zhuǎn)于地。朗憫之焚香精誠為狗懺悔。不踰旬日雙目豁明。至開元十六年。刺史王上客屈朗出山暫居城下。朗辭疾仍歸本居。厥后誨人匪倦講不待眾。一郁多羅四十馀年。一尼師壇終身不易。食無重味居必偏廈。非因?qū)そ?jīng)典不然一燭。非因覲圣容不行一步。其細行修心蓋徇律法之制。遂得遠域沙門鄰境耆耋擁室填門。若冬陽夏陰弗召而自至也。其寺宇凋弊。乃指授僧靈稟建其殿宇。形像累二磚塔。繢事不用牛膠。悉調(diào)香汁。天臺之教鼎盛何莫由斯也。一日顧謂門人曰。吾眾事云畢年旦暮焉。以天寶十三年九月十九日薄疾而終。春秋八十有二。僧夏六十一。置塔于巖所。生常撰法華經(jīng)科文二卷。付法弟子衢州龍丘寺道賓。凈安寺慧從。越州法華寺法源神邕。常州福業(yè)寺守真。蘇州報恩寺道遵。明州大寶寺道原。婺州開元寺清辯。齠年慕道志意求師。不踰三年思過半矣。行其道者號左溪焉。第其傳法號五祖矣。禹山沙門神迥著乎真贊矣。 系曰。觀其唐世已上求戒者。得自選名德為師。近代官度以引次排之。立司存主之。不由己也。朗之求戒不其是乎。如是師資相練恩義所生。脫臨事請為則喻同野馬也。
人物簡介
【介紹】： 唐道士。括州括蒼人，字德昭。三代為道士，有攝養(yǎng)占卜之術(shù)。唐初在世。玄宗開元初，因子葉法善貴，贈銀青光祿大夫、歙州刺史，李邕為撰碑。
人物簡介
漢太丘長陳寔之后。晉永嘉南渡。曾祖仲文佐命于陳。封丹陽公。祖令雙溪谷熟二縣?？剂钐m陵。遂家焉。明則蘭陵產(chǎn)也。丱歲舍父母出家。受具習律。嘆曰。自神禹以功有天下。而刑戮滋生。伯成子高棄其諸侯以耕。而況我輩之學空寂者乎。紛紛諍論。一何至于此極哉。乃詣方巖究心法。天寶初。將游五臺。會淮汴阻兵不果。仍筑蘭若三所于宛陵之石門。先是其地苦虎狼之暴。俗尤嗜弋獵。自明以慈悲化攝。皆革心不相傷忤。五年戾止魚陂。時有瑀公。神異僧也。見曰。南祖?zhèn)鹘唐兴_。來何晚也。他日與登魚陂之顛。見東南有峰。秀拔可愛。因指以謂瑀公曰。告宿緣在茲。庶幾其可得乎。八年詔天下度人。州將韋南金。舉明高行。黑白狀請。隸州之寧化道場。明辭。改隸佛川。即魚陂所望之峰也。按郡志。地故梁吳筠宅也。昔有于青山之南。斸出古佛二軀。而水隨以騰涌。由是其地得名。旁有吳王古祠。巫以禍福撼閭里。致血祭。明至泊舟祠下。風雨驟作。林木屋瓦飛折。頃之霽。一偉丈夫。前拜。謁受戒。且請徙道場其地。及道場之徙。偶獲銅盤土中。盤底銘慧明字。建中元年正月十二日。示疾以逝。壽八十四。臘五十一。樹塔于寺之西山。而葬靈輿焉。得法弟子?；劢饣勖羧缰Ｆ兴_戒弟子。刺史盧幼平顏真卿。獨孤問俗杜位裴清。宋高僧傳·卷第二十六 興福篇第九之一
釋慧明。俗姓陳氏。漢太丘長寔之后。世居穎川。永嘉南渡祖為司徒掾。曾祖仲文有佐命于陳封丹陽公。祖為雙溪谷熟二縣令。考為蘭陵長。乃為蘭陵人也。明母氏初感之日如持佛戒。足惡履于葷園口不嘗于鮮器。神夢髣髴如聞法音。既而誕焉。年漸及丱方祈舍俗。父母偕聽。至受具時即開元七年也。習學律藏嘗謂人曰。昔者繁刑首作伯成子遁焉。吾雖不舍律儀而惡乎諍論紛紛。若心印心之法。至矣哉。乃西詣方巖頓開心地。天寶中有愿于清涼山?；淬曜璞骷葱吲c禪客遇同游宛陵。于上石門置蘭若三所。有大[虥-兒+巾]來擾如撫尨焉。時薦饑。群盜欲至必號呼先告。往往有徵焉。先是此鄉(xiāng)好弋獵。明化之皆焚罝網(wǎng)器仗矣。至天寶五年爰止乎魚陂道場。有瑀公者。白土史宗之流。跡邇行轍世莫之識。始相見曰。南祖?zhèn)鹘唐兴_來何晚耶。他日同登魚陂峰頂。見東南有山蒼瑯獨秀。謂瑀公曰。吾與此山宿有緣矣。天寶八年有制度人。州將韋南金舉高行黑白狀。請隸名州中寧化道場。明固辭改隸佛川。即疇昔魚陂所望之峰。梁吳均故宅之所。地志云。青山南掘得古佛二軀。莫知年代。獲像之地靈泉涌起。因名佛川焉。泉側(cè)有吳王古祠。風俗淫祀濫以犧牲。于是明夜泊廟間雷雨薦至林摧瓦飛。頃之雨收月在。見一丈夫容衛(wèi)甚盛。明曰。居士生為賢人死為明神。奈何使蒼生每被血食。豈知此事殃爾業(yè)耶。神曰。非弟子本意人自為之。禮懺再三。因與受菩薩戒。神欣然曰。師欲移寺。弟子愿舍此處永奉禪宮。后果移寺于祠側(cè)。獲銅盤之底。篆文有慧明二字焉。建中元年正月示疾。其日庭水春染山雨晝冥。猛虎繞垣悲嘯而去。十二日奄然長往。春秋八十四。僧臘五十一。二月十二日建塔于寺西山焉傳法弟子慧解慧敏如知三人也。若鹙子采菽之倫也。菩薩戒弟子刺史盧幼平顏真卿獨孤問俗杜位裴清深于禪味。俾晝公為塔銘焉。
人物簡介
錢唐蔣氏子。夙探三學。逮遍參得清涼益公指訣于臨川。遂歸隱天臺之白沙。以究所寤入。玄侶之扣激者。皆摧折莫敢近傍。因以為魔說。而謗詈四起。漢乾祐中。出山。時鄞之翠巖參公。率諸禪德。就僧主思憲院勘辨之。明酬對皆契宗旨。未幾。吳越錢氏造大報恩寺以住持迎之。署號圓通普照禪師。玄沙之道賴以振。顯德中示寂。時方大暑。眾欲即葬之。弟子永安曰我知師請必無葬而阇維焉。獲舍利五色。
人物簡介
【介紹】： 或作惠明。五代時僧。杭州錢塘人，俗姓蔣。研核三學，漸入精微。游閩越，至撫州禮法眼文益，遂皈依禪宗。后歸浙，隱天臺白沙，善機鋒，時謂為魔說。乾祐中出山，翠巖令參請其住思憲院。吳越王錢弘俶延請其住杭州大報恩寺，賜號圓通普照禪師。后周世宗顯德中卒。宋高僧傳·卷第二十三 遺身篇第七
釋慧明。俗姓蔣。錢塘人也。研覈三學漸入精微。后登閩越殆至臨川。禮文益禪師深符正理。悟先所宗不免生滅情見。后回浙隱天臺白沙立草寮。有雪峰長慶之風。到者皆崩角摧鋒。謂明為魔說。漢乾祐中自山出時。翠巖參公率諸禪伯。于僧主思憲院定其臧否。明之口給無能挫衄。尋漢南國王錢氏造大報恩寺。請以住持。假號圓通普照禪師。然行玄沙正眼非明曷能致此。顯德中卒。時酷暑俾欲葬之。有弟子永安曰。知師唯我也。請焚之得舍利五色。一皆圓凈。初明煉指為燈。于天臺供養(yǎng)。后相繼燒三指而勤持課。脅疏衽席。時說法焉。性且剛直言多忤物。是其所短也。補續(xù)高僧傳·護法篇
慧明。蔣氏子也。幼歲出家。三學精練。過臨川謁法眼?；砣挥惺?。回鄞水。庵居大梅山。吳越部內(nèi)。禪學雖盛。而以玄沙正宗。筑之閫外。師欲整而導之。一日有禪者至庵。師問曰。近離何處。對曰成都。曰上座離成都到此山。則成都少上座。此間剩上座。剩則心外有法。少則心法不周。說得道理即住。禪客莫能對。又遷止天臺白沙庵。有彥明道人者?？∞q自負。來謁師。師問曰。從上先德有悟者否。對曰有之。曰。一人發(fā)真歸源。十方虛空。悉皆銷殞。舉手指曰。只今天臺山嶷然。知何得銷殞去。明張目直視遁去。錢忠懿王。延請問法。命住崇資院。盛談玄沙法眼宗旨。自是他宗泛學。皆寂然賓服矣。一日忠懿王為法集大會諸山。師問諸老宿曰。雪峰塔銘云。夫從緣而有者。始終而成壞。非從緣而有者。歷劫而長堅。堅之與壞。即且止。雪峰只今在何處。老宿不能對。王大說。署圓通普炤禪師。
人物簡介
人物簡介
釋慧明，字無晦，鹽官人，出家祥符寺。了一心三觀之旨，晚居常照寺，日誦《法華》，以為常課，《楞嚴》、《圓覺》諸經(jīng)，亦循環(huán)諷讀，持彌陀號，日數(shù)萬聲。慶元五年春示疾，召徒屬曰：“吾學大乘，求生凈土，今必遂矣?！被蚯辶?，頌曰：“我臨終猶謎，語乎無已，但書骨頭只煨過?！奔蠢圩愣?，荼毗得五色舍利無數(shù)。
人物簡介
慧明。蔚州靈丘人。其母。夢異人乘白馬素衣借宿而娠。生異恒童。習詩書。傍通百家之言。棄之謁海云簡禪師。言下知歸。海云美之以頌。還住靈丘曲回寺。適西京大華嚴虛席。請海云。海云舉師為代。華嚴前住者失綱。頹圮荒涼。久不成叢林矣。師御下寬明。持身謹肅。道聲高振。凡殿廊方丈。廚庫堂寮。叢席所宜有者。莫不化朽。為新起廢為興。即壞為成。壬子。世祖在潛。享師名德。奉師升堂說法。錫以徽號。既而遷慶壽。燕京府僚。致請及海云也。世祖與太子。屢臨法筵。出內(nèi)帑作大施會。師倦于化道。告退曲回。閒庭凈幾。翛然靜適者數(shù)年。而華嚴之命復下矣。師賦性淳謹。器宇恬愉。臨事不回。與人謙穆。每升堂演法。萬指圍繞。師憑陵數(shù)言。使聞者。人人得意于言象之外。有古尊宿之風。雖日接貴顯。一之以坦。未嘗枉道以從物。以至元七年二月示微恙。謂門人曰。日色晚矣。索筆書一偈。復云驀直去。擲筆而臥。若熟睡然。撼之以逝矣。俗壽七十二。坐夏四十五。茶毗。舍利五色燦然。分葬華嚴曲回二剎。表之以石。
人物簡介
小參 靈隱入院至晚小參。欲識佛性義。當觀時節(jié)因緣。時節(jié)若至。其理自彰。是故達摩大師十萬里西來。不立文字。直指人心。見性成佛。謂之教外別傳。于是二祖求個安心法門。師云將心來與汝安。祖云覓心了不可得。師云與汝安心竟。冬瓜印子一印印定了也。然師資契會。千載難逢。山僧今夜小參。禪客問話?，F(xiàn)前一眾。坐立儼然。豈不是時節(jié)因緣。時節(jié)因緣既爾。畢竟佛性義在什么處。莫是在覓心了不可得處么。莫是在與汝安心竟處么。若道在覓心了不可得處。是埋沒二祖。若道與汝安心竟處。是辜負大師。到這里不可容易。直須明自本心。見自本性。未明明取。未見見取。若也明見不了。緇素不分。一生只成得個顢頇佛性。儱侗真如。這般漢。臘月三十日到來。手忙腳亂。如個落湯螃蟹相似。無人替汝。光陰迅速。各自勉旃。復說偈曰。年登六十一春秋。只合投間待死休。不料業(yè)風吹到此。又同衲子結(jié)冤讎。 浴佛上堂。舉藥山儼禪師因遵布衲作殿主。浴佛次。山問汝祇浴得這個。還浴得那個么。遵云把將那個來。山休去。師云。者一個。那一個。一一從頭都浴過。藥山布衲謾商量。仔細看來成話墮。成話墮。轉(zhuǎn)誵訛。拍禪床云。武林春已老。臺榭綠陰多。 佛誕上堂。舉世尊才生下。一手指天。一手指地。周行七步。目顧四方云。天上天下。唯吾獨尊。真成大人相不是小兒嬉。云門云。我當時若見。一棒打死與狗子吃。貴圖天下太平。要作老胡種族。直須恁么始得。法昌云。好一棒。太遲生。未離兜率。腳根下便與一錐。豈到今日。雖然如是。大似賊過后張弓。將謂胡須赤。更有赤須胡。黃面老子故是末上賣俏。似乎旁若無人。云門法昌雖則見義勇為。爭奈劍去久矣。爾方刻舟。以主杖畫一畫召眾云。還會么。一把柳絲收不得。和煙搭在玉欄桿。 碧峰和尚阇維。奠茶。五臺山拾得來。誠非凡種。關(guān)西子沒頭腦。卻是靈根。惟茲一味清茶。蕩滌眾生熱惱。只如則川拋下茶籃。仰山撼動茶樹。畢竟明甚么邊事。度盞云。踏翻生死海?？康鼓鶚劤恰?龍山次韻 龍山吾兄瘦無肉。度量汪汪幾千斛?？此⌒‖F(xiàn)神通。彈指遍游諸佛國。枯禪久甘藜藿腸。節(jié)身不在餐楓香。頂??一著超言義。二三四七空摶量。從古風顛稱普化。格外玄機未為蹉。等閒打出觔斗來。傳得師真能幾個。而今痛自韜其光。臥云深處開巖房。是非榮辱我何有。二時粥飯還如常。 乳虎已有食牛氣。況是親從道場至。入門未辨主與賓。輒問西來祖師意。水之冰也藍之青。當陽哮吼人皆驚?；黹_自己神通藏。剖破微塵出大經(jīng)。永嘉作歌唯證道。凡圣兩途俱凈掃。曹溪一宿歸去來。珊瑚枝上日皓皓。 凈慈次韻 十里平湖一鏡開。六橋險峻滑如苔。直饒不滯程途者。到此依然吃跌回。 行實 師諱慧明。字性原。別號幻隱。生于元。父項。母陳氏。七歲發(fā)疽。忽失所在。求得之。則曰四童子舁我至此。識者知師為天神所祐矣。未幾出家。后謁竺元道公于仙居紫籜山。又謁徑山元叟端公。端問東嶺來。西嶺來。師指草鞋曰。此是三文錢買得。端曰。未在。更道。師曰。某甲只如此。和尚作么生。端云。念汝遠來。放汝三十棒。師乃悟其旨。久之。遂罄底蘊。曰才涉思惟。皆為剩法。洪武十九年示寂。壽六十九。夏五十八。補續(xù)高僧傳·習禪篇
慧明。字性原。別號幻隱。臺之黃巖項氏子。母陳氏。七歲患疽。幾死置床上。忽不見。已而求得之。問其故。曰。頃睡中。有四童子。舁至此。識者。知師為天神所祐矣。既長。不甘處俗。往依溫之寶冠東山魯公出家。謁竺元道公于仙居紫籜山。咨問心要。不大省發(fā)。去參徑山元叟。叟問。東嶺來西嶺來。指草鞋對曰。此是三文錢買得。叟曰。未在更道。師曰。某甲只如此。和尚如何。叟曰。念汝遠來。放汝三十棒。師乃悟其旨。久之。遂罄底蘊。執(zhí)侍掌藏鑰。未幾。出世鄴之五峰。遷金峨。洪武五年。與泐季潭。同奉詔入京。季潭被旨住天界。延師居第一座。提綱舉要。得表率叢林體。俄而補金山。十一年升住靈隱。學徒坌集。宗道大振。師始至。經(jīng)畫大雄殿。僅一載而落成。巍然山峙。嘗室中垂語曰。蓮華峰。被蜉蝣食卻半邊。為何不知。又云。冷泉亭吞卻壑雷亭即不問。南高峰與北高峰斗額。是第幾機。罕有契之者。住靈隱十周寒暑。無何寺火無孑遺。逮捕?；騽駧熢缱詾橛?。師不顧。怡然詣有司。未鞫。即廡下說偈。端坐而逝。壽六十九也。續(xù)武林西湖高僧事略
師諱慧朗。字性原。別號幻隱。生于元世臺州府之黃巖縣項宅。母陳氏。七歲患疽?guī)姿?。置床上。忽不見。已而求得之。問其故。曰。頃睡中有四童子舁至此。無他也。翌日疽愈。識者已知師為天神所祐矣。既長。不甘處俗。乃往依永嘉樂清寶冠寺魯山東公出家。后詣徑山。參元叟端公。端云。東嶺來。西嶺來。師指草鞋云。此是三文錢買得。端云。未在。更道。師云。某甲只恁么。未審和尚作么生。端云。念汝遠來。放汝三十棒。師乃悟其旨。久之究盡底蘊。既而出世鄞之五峰?！』拭骱槲湮迥??！≡t建佛會于鐘山。召高行沙門。師與季潭泐公與焉。后住靈隱。逮十寒暑。無何。遭無妄之災。逮捕?；騽駧熢缱詾橛?。師不顧。怡然詣所司。未鞠即廡下說偈。端坐而逝。南宋元明禪林僧寶傳·卷十一
禪師。出夏氏。臺州黃巖人也。諱慧明。字性原。居家不治生產(chǎn)。日游僧寺。父兄以不才子目之。父卒。明益無賴。嘗貸餐親里姑舅之家?；虻枚访装馘X歸。又作飯僧佛事。俄有長耳黃面病僧之門乞食于明。明目碗羹施之。復乞。明躊躇答曰。柰我無有何。病僧曰。無有亦須施我。明莫知其意。病僧指明內(nèi)灶曰。那是甚么。明回視。失僧所在。明乃大驚。即走樂清。依寶冠沙門。斬其發(fā)焉。每遇禪者。則虛己請問?；蛴新劶窗菹嘛L。久經(jīng)歲月。而知有此事。即腰包行腳。上雙徑見元叟。叟曰。東嶺來。西嶺來。明指草鞋曰。三文錢買的。曰。未在更道。對曰。慧明只恁么。和尚作么生。叟曰。念你新到。放你三十棒。明退參。三月方罄其旨。久之。出世寧波五峰寺。明既蒞師首。以身先眾。間有憍懦不振者。明亦委致起之。凡垂機即宿。倔??者。為之失色。于是。湖江笑稱五峰門庭。為曝腮處。洪武間。詔明主鐘山法會。而天鏡凈。璧峰金。季潭泐。皆與焉。內(nèi)翰宋危諸公。嘗問道于諸禪師。一日間咨國事。有答曰。掃腥膻。建禮樂。萬代一時也。復何慮焉。明曰。不然。禮樂有三代之隔。人心無夷夏之分。敬天懼人。思危防安。天下平矣。諸公悅服。高帝聞明答語。以為有王佐略。欲留居都中。時辭還山。景濂宋公。疏明居靈隱。明不就。乃薦同門天鏡凈禪師。明還山日。鄰寺故老相訊。明乃蕭然布衲藤杖而已?；騿柎髢?nèi)隆遇典故。明緘口無一語。惟審山問歲節(jié)節(jié)俱至。明退居。無何而靈隱天鏡。被流言坐忤時。流徙陜西。道經(jīng)寶應。夜宿寧國寺。端坐而歿。以故靈隱席虛。師僧皆散。諸方不肯應。復請明。明嘆曰。時哉時哉。不可避乎。明既任靈隱。年雖邁。接納無少倦。嘗垂問曰。蓮花峰。被蜉蝣食卻半邊。因甚不知。僧進語曰。不啞。不聾。不作阿家翁。明喜之。又問曰。冷泉亭吞卻壑雷亭即不問。南高峰與北高峰斗額。是第幾機。又僧進語曰。和尚今日放參。明亦喜之。于是。禪子蟻從。元叟家聲。復大振。闡提陰嫉之。明又被議逮捕?；騽衩饕?。明怒曰。潛形茍免。豈道人所為乎。適浴佛。明上堂曰。者一個。那一個。一一從頭俱浴過。藥山布衲謾商量。仔細看來成話墮。成話墮將誵訛。拍禪床曰。武林春色老。臺榭綠陰多。下座。直詣法司。從者如云。有感泣愿以身代。未鞠。明跏趺廡下。為眾說偈。忽入滅。天立變瞑。雷雨暴作。拔木飄瓦。吏司懼而釋之。叢席無恙。時洪武十九年也。嗣明法者。正庵訚上座。訚有勁操。晚以衣拂授月江凈。凈主徑山。大廓性原之風。歿時有偈曰。祖師門下客。開口論無生。老我百不會。日午打三更。 贊曰。南黃龍坐事抵獄。兩月得釋。皮骨僅存。真點胸迎于途。不自知泣下。南公吒之。明凈二尊宿。不知獄吏之貴。而冷處抽身。可謂矍鑠矣。嗚呼。風波亦叢林時所有也。標格如此。足驗生平。然際時能表里葉贊。乃愿力也。豈偶然哉。
