人物簡(jiǎn)介
佛名悉達(dá)多，凈飯王子，年十九立為太子，出家成佛，號(hào)天人師。以周昭王二十四年四月八日生，至周穆王五十二年二月十五日死，年七十九，是為賢劫第四世尊。
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【介紹】： 或稱(chēng)支婁迦讖。東漢僧。月氏人。秉持法戒，誦經(jīng)宏法。靈帝初至洛陽(yáng)，通習(xí)漢語(yǔ)，從事佛經(jīng)翻譯。有《般若道行品經(jīng)》、《首楞嚴(yán)經(jīng)》、《般若三昧經(jīng)》、《寶積經(jīng)》等。后不知所終。
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【介紹】： 東漢僧。靈帝、獻(xiàn)帝間，有慧學(xué)之譽(yù)，名聞京洛。譯《成具定意經(jīng)》等。
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【生卒】：?—280 【介紹】： 三國(guó)吳僧。康居人。明解三藏，博覽群書(shū)。孫權(quán)赤烏三年至建業(yè)，為其立佛寺。孫皓立，會(huì)亟說(shuō)正法。譯《阿難念彌陀經(jīng)》、《鏡面王經(jīng)》、《察微王經(jīng)》等。又注《安般守意》、《法鏡》、《道樹(shù)》三經(jīng)。以疾卒。全三國(guó)文·卷七十五
會(huì)，天竺人，幼隨父居交阯，年十馀出家，其先康居人，因謂之康僧。漢末入?yún)?，吳主?quán)以為博士。赤烏中居建初寺，造舍利塔。中國(guó)有寺塔自此始，天紀(jì)四年吳平，尋卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第一 譯經(jīng)科一
其先康居國(guó)人也。父商于中夏。往來(lái)海上。遂家于交趾。生會(huì)。會(huì)幼孤為沙門(mén)。弘雅有識(shí)量。篤志好學(xué)善屬文。孫氏有江左。佛教未化。會(huì)志在振興。赤烏十年。至建業(yè)。營(yíng)立茆茨。設(shè)像行道。國(guó)人初見(jiàn)沙門(mén)。驚異之。有司以聞。權(quán)曰是漢明帝所夢(mèng)。佛神之遺風(fēng)耶。詔至問(wèn)狀。會(huì)曰如來(lái)大師?；亚q。然靈骨舍利。神變無(wú)方。昔阿育王奉之。為塔至八萬(wàn)四千。此其遺跡也。權(quán)曰舍利可得乎。曰可得。權(quán)曰。茍可得則當(dāng)為塔之。不然面謾之罪其無(wú)赦。會(huì)請(qǐng)期以七日。于是戒其屬曰。法之廢興。在此一舉。宜加意焉。至期無(wú)應(yīng)。又展七日。又無(wú)應(yīng)。權(quán)曰。果面謾我。趣烹之。會(huì)懼更請(qǐng)展期。以死求之。又七日夜。聞?dòng)新曠H然出瓶中。視之五色之光錯(cuò)發(fā)。大呼曰。獲舍利矣。黎明進(jìn)之。權(quán)與公卿聚觀。大驚曰。希世之瑞也。會(huì)因言。舍利威神。一切世間無(wú)能壞者。權(quán)使力士碎之。砧椎俱陷。而光明自若。于是塔之佛陀里。又為寺號(hào)建初。志其始也。教法因大興。權(quán)薨。皓嗣位。不道。盡毀神祠。波及寺宇。臣寮諫曰。先帝感瑞創(chuàng)建。其可毀哉。遣張昱詰會(huì)。會(huì)挫其詞理。昱屈乃去。會(huì)送至門(mén)。昱指寺傍淫祠曰。玄化遠(yuǎn)被。近者不革。何哉。會(huì)應(yīng)聲曰。疾雷破山。聾者不聞。非雷之罪。天下之理。通則萬(wàn)物懸應(yīng)。阻則肝膽之間。不啻楚越。昱以會(huì)才高聞。皓迎至之。問(wèn)曰。佛之所謂善惡報(bào)應(yīng)可得聞乎。對(duì)曰。明主以孝慈治天下。則赤鳥(niǎo)翔而老人現(xiàn)。以仁德育萬(wàn)物。則醴泉洌而嘉禾生。善既有瑞。惡亦如之。故為惡于隱。鬼得而誅之。為惡于顯。人得而誅之。易稱(chēng)。積善馀慶。詩(shī)言。求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓(xùn)。皓曰。然則周孔已明。安用佛教。對(duì)曰。周孔不欲深言。故粗示其略。佛教不止淺言。故詳示其要。皆為善也。圣人唯恐為善之不多。陛下以為嫌。何也。皓無(wú)以詶之。遂罷。宿衛(wèi)治圃。得金像。皓使置穢處。蒙不潔。以為笑樂(lè)。俄得腫疾。呻吟徹晝夜。卜之曰。坐犯大神。禱諸神祠不效。宮人有奉佛者曰。盍亦禱諸佛乎。皓悟迎像殿上。龕而供事之。且請(qǐng)會(huì)說(shuō)法。會(huì)指其理要曉譬之。皓求讀沙門(mén)戒本。會(huì)取本業(yè)百二十五愿。分二百五十事。以示皓。而使皓于行住坐臥。增益其善意。皓既受五戒。疾良已。乃嚴(yán)飾其像。而身事之。兇虐為稍減。會(huì)譯小品六度集雜譬喻等經(jīng)。注安般守意法鏡道樹(shù)三經(jīng)。天紀(jì)四年四月吳亡。九月會(huì)歿。晉咸和中蘇峻叛。火所建塔。司空何充復(fù)脩完之。平西將軍趙誘謂人曰。言塔有光誕也。俄光五色出塔頂。誘肅然增敬。又于寺東。重造小塔云。 會(huì)未至吳時(shí)。有優(yōu)婆塞支謙字恭明。一名越。本月氏人。又有支讖支亮。亮字紀(jì)明。學(xué)于讖。謙又學(xué)于亮。博觀群書(shū)。通六國(guó)語(yǔ)。為人頎瘠而黑。眼白童子黃。時(shí)為之語(yǔ)曰。支郎眼中黃。形軀雖小是智囊。獻(xiàn)帝末避地于吳。權(quán)召見(jiàn)悅之。拜為博士。使輔東宮。吳志略之云。神僧傳·卷第一
釋僧會(huì)。俗姓康氏。其先康居國(guó)人。世居天竺。其父因商賈移于交阯。會(huì)年十馀歲。二親并亡。以至性居憂(yōu)。服闋出家。厲行甚峻。為人弘雅有識(shí)量。篤志好學(xué)。明解三藏博覽六經(jīng)。天文圖緯多所綜涉。辨于樞機(jī)頗屬文翰。時(shí)孫權(quán)已制江左。而佛教未行。赤烏十年初達(dá)建業(yè)。營(yíng)立茅茨設(shè)像行道。時(shí)吳國(guó)以初見(jiàn)沙門(mén)。睹形而未及其道。疑為矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱(chēng)沙門(mén)。容服非常。事應(yīng)檢察。權(quán)曰。昔漢明帝夢(mèng)神號(hào)稱(chēng)為佛。彼之所事豈其遺風(fēng)耶。即召會(huì)詰問(wèn)。有何靈驗(yàn)。會(huì)曰。如來(lái)遷跡忽逾千載。遺骨舍利神曜無(wú)方。昔阿育王起塔及八萬(wàn)四千。夫塔寺之興以表遺化也。權(quán)以為誇誕乃謂會(huì)曰。若能得舍利當(dāng)為造塔。如其虛妄國(guó)有常刑。會(huì)請(qǐng)期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠(chéng)后將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加幾燒香禮請(qǐng)。七日期畢寂然無(wú)應(yīng)。求申二七。亦復(fù)如之。權(quán)曰。此欺誑將欲加罪。會(huì)更請(qǐng)三七日。權(quán)又特聽(tīng)。會(huì)謂法侶曰。宣尼有言。文王既沒(méi)文不在茲乎。法云應(yīng)降。而吾等無(wú)憾。何假王憲。當(dāng)以誓死為期耳。三七日暮猶無(wú)所見(jiàn)。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鎗然有聲。會(huì)自往視果獲舍利。明旦權(quán)自手執(zhí)瓶瀉于銅盤(pán)。舍利所沖盤(pán)即破碎。權(quán)肅然驚起曰。希有之瑞也。會(huì)進(jìn)而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權(quán)令試之。會(huì)更誓曰。法云方被蒼生仰澤。愿更垂神跡以廣示威靈。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷舍利無(wú)損。權(quán)大嗟伏。即為建塔。以始有佛寺故號(hào)建初寺。名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即位法令苛虐廢棄淫祀毀壞佛寺。嘗使衛(wèi)兵入后宮治園。于地得一金像高數(shù)尺呈皓。皓使著不凈處以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂(lè)。俄爾之間舉身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祝諸廟求福。婇女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十遍。燒香懺悔。皓叩頭于枕。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺請(qǐng)會(huì)說(shuō)法。會(huì)即隨入。皓具問(wèn)罪福之由。會(huì)為敷析辭甚精要。皓有才解欣然大悅。因求看沙門(mén)戒。會(huì)以戒文禁秘不可輕宣。乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥皆愿眾生。皓見(jiàn)慈愿廣普益增善意。既就會(huì)受五戒。旬日疾瘳。乃于會(huì)所住更加修飾。宣示宗室莫不尊奉。會(huì)在吳朝亟說(shuō)正法。以皓性?xún)创植患懊盍x。唯敘報(bào)應(yīng)近事以開(kāi)其心。天紀(jì)四年皓降晉。九月會(huì)遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至?xí)x成帝咸和中蘇峻作亂。焚會(huì)所建塔。司空何充復(fù)更修造。平西將軍趙誘世不奉法傲蔑三寶。入此寺謂諸道人曰。久開(kāi)此塔屢放光明。虛誕不經(jīng)所未能信。若必自睹所不論耳。言竟塔即出五色光照曜堂剎。肅然毛豎。由是敬信。于寺東更立一小塔。唐高宗永徽中復(fù)見(jiàn)形于越。稱(chēng)是游方僧。而神氣瑰異。見(jiàn)者悚然。罔知階位。時(shí)寺綱紏詰其由罵驅(qū)逐之。會(huì)行及門(mén)。乃語(yǔ)之曰。吾康僧會(huì)也。茍能留吾真體。楅爾伽藍(lán)。跬步之間立而息絕。既而雙目微瞑。精爽不銷(xiāo)。舉手如迎揖焉。足跨似欲行者。眾議偃其靈軀寘于窀穸。人力殫絕略不傾移。遂遷于勝地別立崇堂。越人競(jìng)以香花燈燭繒?幡蓋果實(shí)衣器請(qǐng)祈心愿多諧人意。初越之軍旅多寓永欣。其婦女生產(chǎn)。兵士葷血觸污僧藍(lán)。人不堪其穢惡。會(huì)乃化形往謁閩廉使李若初。且曰。君侯領(lǐng)越之藩條。托為遷之軍旅。語(yǔ)罷拂衣而去。尋失蹤跡。李公喜而駭。且記其言。后果赴是郡。及上官訖便謁靈跡。認(rèn)當(dāng)時(shí)言者即斯僧也。命撤軍家勒就營(yíng)幕。又匹婦夜臨蓐席且無(wú)脂燭鄰無(wú)隙光。俄有一僧秉燭自牖而入。其夫旦入永欣認(rèn)會(huì)貌。即是授火救產(chǎn)之僧。自爾民間多就求男女焉。又嘗就閭閻家求草屨。至今越人多以芒鞋油幡上獻(xiàn)。感應(yīng)盻蚃。各赴人家。不可周述號(hào)超化禪師。高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上
康僧會(huì)。其先康居人。世居天竺。其父因商賈。移于交趾。會(huì)年十馀歲。二親并終。至孝服畢出家。勵(lì)行甚峻。為人弘雅有識(shí)量。篤至好學(xué)。明解三藏。博覽六經(jīng)。天文圖緯多所綜涉。辯于樞機(jī)頗屬文翰。時(shí)孫權(quán)已制江左。而佛教未行。先有優(yōu)婆塞支謙。字恭明。一名越。本月支人。來(lái)游漢境。初漢桓靈之世有支讖。譯出眾經(jīng)。有支亮字紀(jì)明。資學(xué)于讖。謙又受業(yè)于亮。博覽經(jīng)籍莫不精究。世間伎藝多所綜習(xí)。遍學(xué)異書(shū)通六國(guó)語(yǔ)。其為人細(xì)長(zhǎng)黑瘦。眼多白而睛黃。時(shí)人為之語(yǔ)曰。支郎眼中黃。形軀雖細(xì)是智囊。漢獻(xiàn)末亂避地于吳。孫權(quán)聞其才慧。召見(jiàn)悅之。拜為博士。使輔導(dǎo)東宮。與韋曜諸人共盡匡益。但生自外域。故吳志不載。謙以大教雖行。而經(jīng)多梵文未盡翻譯。已妙善方言。乃收集眾本譯為漢語(yǔ)。從吳黃武元年至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞應(yīng)本起等四十九經(jīng)。曲得圣義。辭旨文雅又依無(wú)量壽中本起。制菩提連句梵唄三契。并注了本生死經(jīng)等。皆行于世。時(shí)吳地初染大法。風(fēng)化未全。僧會(huì)欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東游。以吳赤烏十年。初達(dá)建鄴營(yíng)立茅茨設(shè)像行道。時(shí)吳國(guó)以初見(jiàn)沙門(mén)。睹形未及其道。疑為矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱(chēng)沙門(mén)。容服非恒。事應(yīng)檢察。權(quán)曰。昔漢明帝夢(mèng)神號(hào)稱(chēng)為佛。彼之所事豈非其遺風(fēng)耶。即召會(huì)詰問(wèn)。有何靈驗(yàn)。會(huì)曰。如來(lái)遷跡忽逾千載。遺骨舍利神曜無(wú)方。昔阿育王。起塔乃八萬(wàn)四千。夫塔寺之興以表遺化也。權(quán)以為誇誕。乃謂會(huì)曰。若能得舍利當(dāng)為造塔。如其虛妄國(guó)有常刑。會(huì)請(qǐng)期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠(chéng)后將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加凡燒香禮請(qǐng)。七日期畢寂然無(wú)應(yīng)。求申二七亦復(fù)如之。權(quán)曰。此寔欺誑將欲加罪。會(huì)更請(qǐng)三七。權(quán)又特聽(tīng)。會(huì)謂法屬曰。宣尼有言曰。文王既沒(méi)文不在茲乎。法靈應(yīng)降而吾等無(wú)感。何假王憲。當(dāng)以誓死為期耳。三七日暮猶無(wú)所見(jiàn)。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鎗然有聲。會(huì)自往視果獲舍利。明旦呈權(quán)。舉朝集觀。五色光炎照耀瓶上。權(quán)自手執(zhí)瓶瀉于銅盤(pán)。舍利所沖盤(pán)即破碎。權(quán)大肅然驚起而曰。希有之瑞也。會(huì)進(jìn)而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權(quán)命令試之。會(huì)更誓曰。法云方被蒼生仰澤。愿更垂神跡以廣示威靈。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷舍利無(wú)損。權(quán)大嘆服。即為建塔。以始有佛寺故號(hào)建初寺。因名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即政。法令苛虐廢棄淫祀。乃及佛寺并欲毀壞。皓曰。此由何而興。若其教真正。與圣典相應(yīng)者。當(dāng)存奉其道。如其無(wú)實(shí)皆悉焚之。諸臣僉曰。佛之威力不同馀神?？禃?huì)感瑞大皇創(chuàng)寺。今若輕毀恐貽后悔。皓遣張昱詣寺詰會(huì)。昱雅有才辯。難問(wèn)縱橫。會(huì)應(yīng)機(jī)騁詞。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。既退會(huì)送于門(mén)。時(shí)寺側(cè)有淫祀者。昱曰。玄化既孚此輩何故近而不革。會(huì)曰。雷霆破山聾者不聞。非音之細(xì)。茍?jiān)诶硗āt萬(wàn)里懸應(yīng)。如其阻塞則肝膽楚越。昱還嘆會(huì)才明非臣所測(cè)。愿天鑒察之。皓大集朝賢。以馬車(chē)迎會(huì)。會(huì)既坐。皓問(wèn)曰。佛教所明。善惡報(bào)應(yīng)。何者是耶。會(huì)對(duì)曰。夫明主以孝慈訓(xùn)世。則赤烏翔而老人見(jiàn)。仁德育物。則醴泉涌而嘉苗出。善既有瑞惡亦如之。故為惡于隱鬼得而誅之。為惡于顯人得而誅之。易稱(chēng)積善馀慶。詩(shī)詠求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓(xùn)。皓曰。若然。則周孔已明。何用佛教。會(huì)曰。周孔所言略示近跡。至于釋教則備極幽微。故行惡則有地獄長(zhǎng)苦。修善則有天宮永樂(lè)。舉茲以明勸沮。不亦大哉。皓當(dāng)時(shí)無(wú)以折其言皓雖聞?wù)?。而昏暴之性不勝其虐。后使宿衛(wèi)兵入后宮治園。于地得一金像高數(shù)尺呈皓。皓使著不凈處以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂(lè)。俄爾之間。舉身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祀諸廟永不差愈。婇女先有奉法者。因問(wèn)訊云。陛下就佛寺中求福不。皓舉頭問(wèn)曰。佛神大耶。婇女云。佛為大神。皓心遂悟具語(yǔ)意故。婇女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十過(guò)。燒香懺悔。皓叩頭于枕自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺。問(wèn)訊道人。請(qǐng)會(huì)說(shuō)法。會(huì)即隨入。皓具問(wèn)罪福之由。會(huì)為敷析辭甚精要。皓先有才解欣然大悅。因求看沙門(mén)戒。會(huì)以戒文禁秘不可輕宣。乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥皆愿眾生。皓見(jiàn)慈愿廣普。益增善意。即就會(huì)受五戒。旬日疾瘳。乃于會(huì)所住更加修飾。宣示宗室莫不必奉。會(huì)在吳朝亟說(shuō)正法。以皓性?xún)创植患懊盍x。唯敘報(bào)應(yīng)近事以開(kāi)其心。會(huì)于建初寺譯出眾經(jīng)。所謂阿難念彌鏡面王察微王梵皇經(jīng)等。又出小品及六度集雜譬喻等。并妙得經(jīng)體。文義允正。又傳泥洹唄聲。清靡哀亮一代模式。又注安般守意法鏡道樹(shù)等三經(jīng)。并制經(jīng)序。辭趣雅便義旨微密。并見(jiàn)于世。至吳天紀(jì)四年四月。皓降晉。九月會(huì)遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至?xí)x成咸和中。蘇峻作亂。焚會(huì)所建塔。司空何充復(fù)更修造。平西將軍趙誘。世不奉法傲慢三寶。入此寺。謂諸道人曰。久聞此塔屢放光明虛誕不經(jīng)所未能信。若必自睹所不論耳。言竟塔即出五色光。照曜堂剎。誘肅然毛豎。由此信敬。于寺東更立小塔遠(yuǎn)由大圣神感。近亦康會(huì)之力。故圖寫(xiě)厥像傳之于今。孫綽為之贊曰。 會(huì)公簫瑟 寔惟令質(zhì) 心無(wú)近累 情有馀逸 屬此幽夜 振彼尤黜 超然遠(yuǎn)詣 卓矣高出 有記云。孫皓打試舍利。謂非其權(quán)時(shí)。余案皓將壞寺。諸臣咸答。康會(huì)感瑞大皇創(chuàng)寺。是知初感舍利必也權(quán)時(shí)。故數(shù)家傳記。咸言。孫權(quán)感舍利于吳宮。其后更試神驗(yàn)。或?qū)┮病?/blockquote>高僧摘要·化高僧摘要卷四其先康居人。世居天竺。其父因商賈。移于交阯。會(huì)年十馀歲。二親并亡。以至性奉孝。服畢出家。勵(lì)行甚峻。為人弘雅有識(shí)量。明解三藏。博覽六經(jīng)。天文圖緯。多所綜涉。頗屬文翰。時(shí)孫權(quán)已制江左。而佛教未行。先有優(yōu)婆塞支謙。字恭明。本月支人。來(lái)游漢境。初漢桓靈之世。有支讖。譯出眾經(jīng)。有支亮。資學(xué)于識(shí)。謙又受業(yè)于亮。博覽經(jīng)籍。莫不精究。漢獻(xiàn)末亂。避地于吳。孫權(quán)聞其才慧。召見(jiàn)悅之。拜為博士。使輔導(dǎo)東宮。與韋曜諸人。共盡匡益。謙以大教雖行。而經(jīng)多梵文。乃收集眾本。譯為漢語(yǔ)。從吳黃武元年。至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞應(yīng)本起等。四十九經(jīng)。曲得圣義。并注了本生死經(jīng)等。時(shí)吳地初染大法。風(fēng)化未全。僧會(huì)欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東游。以吳赤烏十年初。達(dá)建業(yè)。營(yíng)立茅茨。設(shè)像行道。有司奏曰。有番人入境。自稱(chēng)沙門(mén)。容服非恒。事應(yīng)檢察。權(quán)曰。昔漢明夢(mèng)神。號(hào)稱(chēng)為佛。彼之所事。豈其遺風(fēng)耶。即召會(huì)詰問(wèn)。有何靈驗(yàn)。會(huì)曰。如來(lái)遷跡。忽逾千載。遺骨舍利。神曜無(wú)方。昔阿育王起塔。八萬(wàn)四千。夫塔寺之興。以表遺化也。權(quán)以為誇誕。乃謂會(huì)曰。若能得舍利。當(dāng)為造塔。如其虛妄。國(guó)有常刑。會(huì)請(qǐng)期七日。乃謂其屬曰。法之興廢。在此一舉。今不至誠(chéng)。后將何及。乃共潔齋靖室。以銅瓶加幾。燒香禮請(qǐng)。七日期畢。寂然無(wú)應(yīng)。求申二七。亦復(fù)如之。權(quán)曰。此欺誑。將欲加罪。會(huì)更請(qǐng)三七。權(quán)又特聽(tīng)。會(huì)謂法屬曰。法靈應(yīng)降。而吾等無(wú)感。何假王憲。當(dāng)以誓死為期耳。三七日暮。猶無(wú)所見(jiàn)。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鏗然有聲。會(huì)自往視。果獲舍利。明旦呈權(quán)。舉朝集觀。五色光炎。照耀瓶上。權(quán)自手執(zhí)瓶。瀉于銅盤(pán)。舍利所沖。盤(pán)即破碎。權(quán)大肅然驚起曰。希有之瑞也。會(huì)進(jìn)言曰。舍利威神。豈直光明相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權(quán)命令試之。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷。舍利無(wú)損。權(quán)大嗟服。即為建塔。以始有佛寺。故號(hào)建初寺。因名其地。為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即正。法令苛虐。廢棄淫祠。乃及佛寺。諸臣僉曰。佛之威力。不同馀神。康會(huì)感瑞。大皇創(chuàng)寺。今若輕毀。恐貽后悔。皓遣張昱詣寺詰會(huì)。昱雅有才辯。難問(wèn)縱橫。會(huì)應(yīng)機(jī)騁辭。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。昱還。嘆會(huì)才明。非臣所測(cè)。愿天鑒察之。皓大集朝賢。以車(chē)馬迎會(huì)。會(huì)既坐。皓問(wèn)曰。佛教所明善惡報(bào)應(yīng)。何者是耶。會(huì)對(duì)曰。夫明主以孝慈訓(xùn)世。則赤烏翔。而老人星見(jiàn)。仁德育物。則醴泉涌。而嘉苗出。善既有瑞。惡亦如之。易稱(chēng)積善馀慶。詩(shī)詠求福不回。雖儒典之格言。即佛之明訓(xùn)。皓曰若然。則周孔已明。何用佛教。會(huì)曰。周孔所言。略示近跡。至于釋教。則備極幽微。故行惡則有地獄長(zhǎng)苦。修善則有天宮永樂(lè)。舉茲以明。勸沮不亦大哉。皓當(dāng)時(shí)無(wú)以折其言。雖聞?wù)?。而昏異之性不勝其虐。后使宿衛(wèi)兵入后宮治園。于地中得一立金像。高數(shù)尺。呈皓。皓使著不凈處。以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂(lè)。俄爾之間。舉身大腫。陰處猶痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祀諸廟。永不差愈。采女先有奉法者。因問(wèn)訊云。陛下就佛中求福不。皓舉頭問(wèn)曰。佛神大耶。采女云。佛為大神。皓心遂悟。采女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十過(guò)。燒香懺悔。皓叩頭于枕。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺請(qǐng)會(huì)說(shuō)法。會(huì)即隨入。皓見(jiàn)問(wèn)罪福之由。會(huì)為敷析。辭甚精要。皓欣然大悅。因求看沙門(mén)戒。會(huì)乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥。皆愿眾生。皓見(jiàn)慈愿廣普。益增善意。即就會(huì)受五戒。旬日疾瘳。乃于會(huì)所住處。更加修飾。宣示宗室。莫不必奉。會(huì)在吳朝。亟說(shuō)正法。以皓性??粗。不及妙義。唯敘報(bào)應(yīng)近事。以開(kāi)其心。會(huì)于建初寺。譯出眾經(jīng)。如阿難念彌陀經(jīng)。鏡面王察微王梵皇經(jīng)等。又小品及六度集雜譬喻等。又注安般守意法鏡道樹(shù)等三經(jīng)。并制序。至吳天紀(jì)四年四月。皓降晉。九月。會(huì)遘疾而終。乃晉武太康元年。
人物簡(jiǎn)介
范陽(yáng)田氏。母夢(mèng)僧著衲持錫入腹。而生。幼多神異。稍長(zhǎng)以病聾聵。謝世緣。從薙落。經(jīng)律奧義。不學(xué)而知。尤長(zhǎng)于部析邪正。開(kāi)釋封滯。嘗對(duì)孝文帝。弘宣大教。稱(chēng)旨。初住北臺(tái)。后隨南遷。譽(yù)藹河洛。時(shí)有大法尊王經(jīng)八十卷。號(hào)為佛所說(shuō)。辨一讀而識(shí)其偽。趣焚之。且欲盡注藏典。以辟馀非?；蛞?jiàn)異徵遂寢。注維摩。勝鬘。金剛般若。大乘義章。小乘義章。申玄照等。行世。弟子二人曇永亡名也。永負(fù)才傲俗。潛遁自守。辨每杖之。初無(wú)恨想。而晨夕遙禮云。
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【介紹】： 西晉高僧。天竺人。自西域浮海而來(lái)。晉惠帝時(shí)至襄陽(yáng)，傳欲寄載過(guò)江，舟人見(jiàn)其衣服弊陋，輕而不載。船達(dá)北岸，域亦已度。行見(jiàn)兩虎，手摩其頂，虎便入草。在洛陽(yáng)，善咒水治病。后還西域。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
天竺人也。以惠帝時(shí)。至襄陽(yáng)。欲渡漢江舟人以其胡沙門(mén)。棄不載。舟至北岸而域已先在。舟人眩然異之。路有兩虎。域以手按一虎頭。又頓足趁一虎。于是虎皆背去。所至小兒嘩逐之。入洛陽(yáng)比丘之作禮者。以萬(wàn)數(shù)。域危坐受之。無(wú)所言。獨(dú)指支法淵曰。此菩薩從羊中來(lái)。又指竺法興曰。此菩薩從天中來(lái)。又曰。比丘衣服皆花飾。違佛法制非也。望見(jiàn)宮室曰大略似忉利天。但彼是道力所成。此特業(yè)力成耳。謂沙門(mén)耆阇密曰。匠此宮闕者。從忉利天來(lái)。成已即還天上。屋脊瓦下。應(yīng)有作具。跡之。果有千五百器。衡陽(yáng)大守滕永文。寄居滿(mǎn)水寺。有風(fēng)痹疾。域以水噀之兩攣?zhàn)?。即能起行。寺有思惟?shù)數(shù)株?？菸靡印Ｓ蛞运Ｖ?。俄花葉鮮茂。尚方署中有病癥者。將死。域以應(yīng)器置癥者腹上。以布覆之。祝數(shù)千言。忽有臭氣。即揭布。應(yīng)器中皆有淤泥。病者遂蘇。會(huì)洛中亂。辭歸。天竺沙門(mén)竺法行請(qǐng)?jiān)?。愿乞一言。終身行之。域乃集道俗升高座曰。守口攝身。意。慎勿犯眾惡。脩行一切善。如是得度世。言訖默然。行曰。愿受所未聞之法。若此偈八歲童子能誦之。非所望于道人也。域笑曰。八歲能誦。百歲不行。不行誦之何益哉。人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫。于是掣肘徑去。數(shù)百人遮拜。請(qǐng)中食乃行。域許之。明旦五百馀家。皆有域。蓋分身也。既發(fā)送者。至河南域徐行追者不及。乃以杖劃地曰。于此別矣。以其日有見(jiàn)域出長(zhǎng)安者。有見(jiàn)在寺中者又賈客胡濕登歸自西域云。是日嘗見(jiàn)之流沙計(jì)已九千里矣。神僧傳·卷第一
耆域者。天竺人也。周流華戎靡有常所。而倜儻神奇。任性忽俗跡行不恒。時(shí)人莫之能測(cè)。自發(fā)天竺至于扶南。經(jīng)諸海濱爰涉交廣。并有靈異。既達(dá)襄陽(yáng)。欲寄載過(guò)江。船人見(jiàn)梵沙門(mén)衣服弊陋。輕而不載。船達(dá)北岸域亦已度前行。見(jiàn)兩虎。虎弭耳掉尾。域以手摩其頭?；⑾碌蓝?。兩岸見(jiàn)者隨從成群。晉惠之末至于洛陽(yáng)。諸人悉為作禮。域胡跽晏然不動(dòng)容色。時(shí)或告人以前身所更。謂支法淵從羊中來(lái)。竺法與從人中來(lái)。又譏諸眾僧謂衣服華麗不應(yīng)素法。見(jiàn)洛陽(yáng)宮城云。彷佛似忉利天宮。但自然之與人事不同耳。域謂沙門(mén)耆阇蜜曰。匠此宮者從忉利天來(lái)。成便還天上矣。屋脊瓦下應(yīng)有千五百作器。時(shí)咸云昔聞此匠實(shí)以作器著瓦下。時(shí)衡陽(yáng)太守南陽(yáng)滕永文。在洛寄住滿(mǎn)水寺。兩腳攣屈不能起行。域往視之曰。君欲得病差。何不取凈水一杯楊柳一枝來(lái)。域即以楊枝拂水舉手向永文而咒。如此者三。因以手搦永文膝令起。即時(shí)而起行步如故。此寺中有思惟樹(shù)數(shù)十株枯死。域問(wèn)永文。樹(shù)死幾時(shí)。永文曰。積年矣。域即向樹(shù)咒如咒永文法。樹(shù)尋荑發(fā)扶疏榮茂。尚方暑中有一人病癥將死。域以應(yīng)器著病者腹上。白布通覆之。咒愿數(shù)千言。即有臭氣熏徹一室。病者曰。我活矣。域令人舉布。應(yīng)器中有若淤泥者數(shù)升。臭不可近。病者遂瘥。洛陽(yáng)兵亂辭還天竺。洛中沙門(mén)數(shù)百人。各請(qǐng)域中食。域皆許往。明旦五百舍皆有一域。始謂獨(dú)過(guò)。末相讎問(wèn)方知分身降焉。既發(fā)。諸道人送至河南城。域徐行追者不及。域乃以杖畫(huà)地曰。于斯別矣。其日有從長(zhǎng)安來(lái)者。見(jiàn)域在彼寺中。后有賈客胡濕登謂。于是日將暮。逢域于流沙。計(jì)已九千馀里。既還西域。不知所終。高僧傳·卷第九 神異上
耆域者。天竺人也。周流華戎靡有常所。而倜儻神奇任性忽俗。跡行不恒。時(shí)人莫之能測(cè)。自發(fā)天竺至于扶南。經(jīng)諸海濱爰及交廣。并有靈異。既達(dá)襄陽(yáng)欲寄載過(guò)江。船人見(jiàn)梵沙門(mén)衣服弊陋。輕而不載船達(dá)北岸域亦已度。前行見(jiàn)兩虎?；㈠舳粑?。域以手摩其頭?；⑾碌蓝?。兩岸見(jiàn)者隨從成群。以晉惠之末至于洛陽(yáng)。諸道人悉為作禮。域胡跪晏然不動(dòng)容色。時(shí)或告人以前身所更。謂支法淵從牛中來(lái)。竺法興從人中來(lái)。又譏諸眾僧。謂衣服華麗不應(yīng)素法。見(jiàn)洛陽(yáng)宮城云。髣髴似忉利天宮。但自然之與人事不同耳。域謂沙門(mén)耆阇蜜曰。匠此宮者從忉利天來(lái)。成便還天上矣。屋脊瓦下應(yīng)有千五百作器。時(shí)咸云。昔聞此匠實(shí)以作器著瓦下。又云。宮成之后尋被害焉。時(shí)衡陽(yáng)太守南陽(yáng)滕永文在洛寄住滿(mǎn)水寺。得病經(jīng)年不差。兩腳攣屈不能起行。域往看之曰。君欲得病疾差不。因取凈水一杯楊柳一枝。便以楊柳拂水。舉手向永文而咒。如此者三。因以手搦永文兩膝令起。即起行步如故。此寺中有思惟樹(shù)數(shù)十株枯死。域問(wèn)永文此樹(shù)死來(lái)幾時(shí)。永文曰。積年矣。域即向樹(shù)咒如咒永文法。樹(shù)尋荑發(fā)扶疏榮茂。尚方暑中。有一人病癥將死。域以應(yīng)器著病者腹上。白布通覆之。咒愿數(shù)千言。即有臭氣薰徹一屋。病者曰。我活矣。域令人舉布。應(yīng)器中有若垽淤泥者數(shù)升。臭不可近。病者遂活。洛陽(yáng)兵亂辭還天竺。洛中沙門(mén)竺法行者。高足僧也。時(shí)人方之樂(lè)令。因請(qǐng)域曰。上人既得道之僧。愿留一言以為永誡。域曰。可普會(huì)眾人也。眾既集。域升高座曰。守口攝身意。慎莫犯眾惡。修行一切善。如是得度世。言訖便禪默。行重請(qǐng)?jiān)?。愿上人?dāng)授所未聞。如斯偈義八歲童子亦已諳誦。非所望于得道人也。域笑曰。八歲雖誦百歲不行。誦之何益。人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫。吾言雖少行者益多也。于是辭去。數(shù)百人各請(qǐng)域中食。域皆許往。明旦五百舍皆有一域。始謂獨(dú)過(guò)。后相讎問(wèn)方知分身降焉。既發(fā)諸道人送至河南城。域徐行追者不及。域乃以杖畫(huà)地曰。于斯別矣。其日有從長(zhǎng)安來(lái)者。見(jiàn)域在彼寺中。又賈客胡濕登者。即于是日將暮。逢域于流沙。計(jì)已行九千馀里。既還西域。不知所終。
人物簡(jiǎn)介
不知何許人。少事安公。善放光般若。每講授。緣飾以莊老。學(xué)者因所習(xí)。易得開(kāi)悟。嗜閑曠。隱覆舟山巖。不受供事。每深禪更旬日不起。忽出山集眾講大品?；騿?wèn)其故。曰我至秋當(dāng)遠(yuǎn)行耳。及秋果化。高僧傳·卷第五 義解二
釋道立。不知何許人。少出家事安公為師善放光經(jīng)。又以莊老三玄微應(yīng)佛理。頗亦屬意焉。性澄靖不涉當(dāng)世。后隨安入關(guān)隱覆舟山。巖居獨(dú)處不受供養(yǎng)。每潛思入禪。輒七日不起。如此者數(shù)矣。后夏初忽出山。鳩集眾僧自為講大品?；騿?wèn)其故。答云。我止可至秋。為欲令所懷粗訖耳。自恣后數(shù)日果無(wú)疾而終。時(shí)人謂知命者矣。
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冀州人。常山淵公弟子也。少與道安相遇于逆旅。時(shí)俱未受具。因悉披陳志慕。臨別謂曰。茍長(zhǎng)大毋相忘。后厲行。精通經(jīng)論。石氏之亂。隱飛龍山。道安從之論議。安曰。古所立義多違佛意。光曰。顧當(dāng)自盡。何敢于前輩置優(yōu)劣邪。安曰不然。弘贊理教。宜令允愜。法鼓競(jìng)鳴。何先何后。既南游。復(fù)還襄陽(yáng)。遇疾而卒。 道護(hù)冀州人。有氣節(jié)。學(xué)解通達(dá)。亦隱飛龍山。
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不知何許人。有高行。居羅江海中之霍山。山有大石。廣數(shù)丈。而洼其中。深可六七尺。得泉焉。味甘而色冽。且飲之能不饑。號(hào)盂泉。群因之以辟五谷。晉安太守陶夔。從群乞而遺之出山。輒臭氣不可聞。夔必欲致之。乃親渡海至山下。風(fēng)雨暝晦。留數(shù)日不得往。嘆曰正謂山靈。勒回俗駕耳。遂去。群庵外有澗。與盂泉隔。非略彴莫可渡。一日忽有折翅鴨。身橫略彴上。群欲舉杖撥去之?？种馒喫馈Ｒ虿坏蔑嬚邤?shù)日。遂沒(méi)。壽百四十。臨終曰。我少時(shí)折一鴨翅。此其報(bào)也。神僧傳·卷第三
釋僧群。清貧守節(jié)蔬食持經(jīng)。居羅江縣之霍山。搆立茅室。孤在海中。上有石盂。水深六尺。常有清流。古老相傳是群仙所宅。群因絕粒。其庵舍與石盂。隔一小澗。常以木為梁。由之汲水。年至一百三十。忽見(jiàn)一折翅鴨當(dāng)梁頭。群將舉錫撥之?？钟修D(zhuǎn)傷。因此回歸。遂絕水?dāng)?shù)日而終。臨終謂左右曰。我少時(shí)曾折一鴨翅。驗(yàn)此以為報(bào)也。高僧傳·卷第十二 亡身
釋僧群。未詳何許人。清貧守節(jié)蔬食誦經(jīng)。后遷居羅江縣之霍山構(gòu)立茅室。山孤在海中。上有石盂。徑數(shù)丈許。水深六七尺。常有清流。古老相傳云。是群仙所宅。群仙飲水不饑因絕粒。后晉守太守陶夔聞而索之群以水遺夔。出山輒臭。如此三四。夔躬目越海。天甚晴霽。及至山風(fēng)雨晦暝。停數(shù)日竟不得至。乃嘆曰。俗內(nèi)凡夫遂為賢圣所隔?？薅?。群庵舍與盂隔一小澗。常以一木為梁。由之汲水。后時(shí)忽有一折翅鴨。舒翼當(dāng)梁頭就唼群。群欲舉錫杖撥之?？治穫麚p因此回還。絕水不飲。數(shù)日而終。春秋一百四十矣。臨終向人說(shuō)。年少時(shí)經(jīng)折一鴨翅驗(yàn)此以為現(xiàn)報(bào)。
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字法祖。姓萬(wàn)氏。河內(nèi)人。父威達(dá)。以文章知名。州縣辟皆不就。遠(yuǎn)才俊絕人。既出家。日誦幾萬(wàn)言。方等經(jīng)論。世間墳典。研味貫穿。皆知其要。嘗譯唯達(dá)弟子本五部僧等三經(jīng)。造精舍于長(zhǎng)安講解。稟受其義者。常千人。河間王颙鎮(zhèn)關(guān)中。敬仰以為師友。每宿西府講道時(shí)。俊乂畢集。能言之士。多下之。 遠(yuǎn)以方事?tīng)?zhēng)戰(zhàn)。欲遁去。會(huì)張輔為秦州刺史。鎮(zhèn)隴上。載與俱。輔以遠(yuǎn)有盛名。欲縫掖之。以為己僚佐。遠(yuǎn)不答。輔由是怨之。有管蕃者。論議嘗屈于遠(yuǎn)。以是讒毀。無(wú)所不至。遠(yuǎn)至洴。謂弟子曰。更數(shù)日。我對(duì)當(dāng)至。便分長(zhǎng)物作別。翌日詣?shì)o。語(yǔ)忤其意。收付史。一眾驚問(wèn)。遠(yuǎn)曰此宿負(fù)。非今事也。乃呼佛發(fā)愿。盡此報(bào)已。當(dāng)為輔善知識(shí)。無(wú)使其受殺人之罪。遂遭鞭而死。輔旋悔。 遠(yuǎn)道化關(guān)隴。羌晉奉之如神。聞?wù)邽榱魈?。羌以精騎五千。欲迎遠(yuǎn)西歸。中途聞遭橫逆。咸憤。欲為報(bào)讎。輔遣軍禦隴上。羌逆擊之。會(huì)輔帳下督富整斬輔。羌遂解去。分遠(yuǎn)骨石。各建塔焉。 弟法祚。少有令譽(yù)。以博士徵不就。年二十五出家?；魂P(guān)隴。梁州刺史張光。尤敬事之。每說(shuō)令返服。光以祚將懲其兄之見(jiàn)殺于輔也。必從己言。然祚終無(wú)意。曰有死而已。光竟害之。時(shí)春秋五十有七。光字景武。江夏人。后為武都王楊難敵所圍。發(fā)憤死。高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上
帛遠(yuǎn)字法祖。本姓萬(wàn)氏。河內(nèi)人。父威達(dá)。以儒雅知名。州府辟命皆不赴。祖少發(fā)道心。啟父出家。辭理切至。父不能奪。遂改服從道。祖才思俊徹敏朗絕倫。誦經(jīng)日八九千言。研味方等妙入幽微。世俗墳素多所該貫。乃于長(zhǎng)安造筑精舍。以講習(xí)為業(yè)白黑宗稟幾且千人。晉惠之末。太宰河間王颙鎮(zhèn)關(guān)中。虛心敬重。待以師友之敬。每至閑辰靖夜。輒談講道德于時(shí)西府初建后又甚盛。能言之士。咸服其遠(yuǎn)達(dá)。祖見(jiàn)群雄交爭(zhēng)干戈方始。志欲潛遁隴右以保雅操。會(huì)張輔為秦州刺史鎮(zhèn)隴上祖與之俱行。輔以祖名德顯著眾望所歸。欲令反服為己僚佐。祖固志不移。由是結(jié)憾。先有州人管蕃與祖論議屢屈于祖。蕃深銜恥恨每加讒構(gòu)。祖行至汧縣。忽語(yǔ)道人及弟子云。我數(shù)日對(duì)當(dāng)至。便辭別。作素書(shū)分布經(jīng)像及資財(cái)都訖。明晨詣?shì)o共語(yǔ)。忽忤輔意。輔使收之行罰。眾咸怪惋。祖曰。我來(lái)此畢對(duì)。此宿命久結(jié)非今事也。乃呼十方佛。祖前身罪緣歡喜畢對(duì)。愿從此以后與輔為善知識(shí)。無(wú)令受殺人之罪。遂便鞭之五十。奄然命終。輔后具聞其事方大惋恨。初祖道化之聲被于關(guān)隴。崤函之右奉之若神。戎晉嗟慟行路流涕。隴上羌胡率精騎五千。將欲迎祖西歸。中路聞其遇害。悲恨不及。眾咸憤激。欲復(fù)祖之讎。輔遣軍上隴。羌胡率輕騎逆戰(zhàn)。時(shí)天水故漲下督富整。遂因忿斬輔。群胡既雪怨恥。稱(chēng)善而還。共分祖尸各起塔廟。輔字世偉。南陽(yáng)人。張衡之后。雖有才解而酷不以理。橫殺天水太守封尚。百姓疑駭因亂而斬焉。管蕃亦卒以?xún)A險(xiǎn)致敗。后少時(shí)有一人。姓李名通。死而更蘇云。見(jiàn)祖法師在閻羅王處為王講首楞嚴(yán)經(jīng)云。講竟應(yīng)往忉利天。又見(jiàn)祭酒王浮。一云道士基公次被鎖械。求祖懺悔。昔祖平素之日與浮每爭(zhēng)邪正。浮屢屈既瞋不自忍。乃作老子化胡經(jīng)以誣謗佛法。殃有所歸故死方思悔。孫綽道賢論以法祖匹嵇康。論云。帛祖釁起于管蕃。中散禍作于鐘會(huì)。二賢并以俊邁之氣。昧其圖身之慮。棲心事外經(jīng)世招患。殆不異也。其見(jiàn)稱(chēng)如此。祖既博涉多閑。善通梵漢之語(yǔ)。嘗譯惟逮弟子本五部僧等三部經(jīng)。又注首楞嚴(yán)經(jīng)。又有別譯數(shù)部小經(jīng)。值亂零失不知其名。祖弟法祚。亦少有令譽(yù)。被博士徵不就。年二十五出家。深洞佛理。關(guān)隴知名。時(shí)梁州刺史張光。以祚兄不肯反服輔之所殺。光又逼祚令罷道。祚執(zhí)志堅(jiān)貞以死為誓。遂為光所害。春秋五十有七。注放光般若經(jīng)。及著顯宗論等。光字景武。江夏人。后為武都在楊難敵所圍。發(fā)憤而死。時(shí)晉惠之世。又有優(yōu)婆塞衛(wèi)士度。譯出道行般若經(jīng)二卷。士度本司州汲郡人。陸沈寒門(mén)安貧樂(lè)道。常以佛法為心。當(dāng)其亡日清凈澡漱。誦經(jīng)千馀言。然后引衣尸臥奄然而卒。
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瑯琊人。丞相王導(dǎo)之弟也。少棄家。親舊泣留之。寶笑不答。將落發(fā)乃詠曰。安知萬(wàn)里水。初發(fā)濫觴源。竟以道學(xué)知名。
