第 17 句因包含“巢穴”,據(jù)此推斷可能引用了典故:巢穴
第 24 句因包含“天人”,據(jù)此推斷可能引用了典故:天人
第 41 句因包含“卑宮”,據(jù)此推斷可能引用了典故:卑宮
第 47、48、49、50 句因包含“南北,西東”,據(jù)此推斷可能引用了典故:南北西東
第 52、159 句因包含“北堂”,據(jù)此推斷可能引用了典故:北堂
第 72 句因包含“列宿”,據(jù)此推斷可能引用了典故:列宿
第 83 句因包含“墳籍”,據(jù)此推斷可能引用了典故:墳籍
第 87 句因包含“靈臺(tái)”,據(jù)此推斷可能引用了典故:靈臺(tái)
第 99、243 句因包含“青陽(yáng)”,據(jù)此推斷可能引用了典故:青陽(yáng)
第 130 句因包含“于門(mén)”,據(jù)此推斷可能引用了典故:于門(mén)
第 140 句因包含“西成”,據(jù)此推斷可能引用了典故:西成
第 199 句因包含“夏后”,據(jù)此推斷可能引用了典故:夏后
第 211 句因包含“六樂(lè)”,據(jù)此推斷可能引用了典故:六樂(lè)
第 213 句因包含“八風(fēng)”,據(jù)此推斷可能引用了典故:八風(fēng)
第 213 句因包含“八風(fēng)”,據(jù)此推斷可能引用了典故:八風(fēng)
第 214 句因包含“大鈞”,據(jù)此推斷可能引用了典故:大鈞
第 237 句因包含“求衣”,據(jù)此推斷可能引用了典故:求衣
第 242 句因包含“干將”,據(jù)此推斷可能引用了典故:干將
第 263 句因包含“蟠木”,據(jù)此推斷可能引用了典故:蟠木
第 285 句因包含“金聲”,據(jù)此推斷可能引用了典故:金聲
第 285 句因包含“玉潤(rùn)”,據(jù)此推斷可能引用了典故:玉潤(rùn)
第 302 句因包含“覆盆”,據(jù)此推斷可能引用了典故:覆盆
第 311 句因包含“讓?zhuān)煜隆?,?jù)此推斷可能引用了典故:讓天下
第 357 句因包含“堯,舜”,據(jù)此推斷可能引用了典故:堯舜
第 374 句因包含“皋陶”,據(jù)此推斷可能引用了典故:皋陶
第 24 句因包含“天人”,據(jù)此推斷可能引用了典故:天人
第 41 句因包含“卑宮”,據(jù)此推斷可能引用了典故:卑宮
第 47、48、49、50 句因包含“南北,西東”,據(jù)此推斷可能引用了典故:南北西東
第 52、159 句因包含“北堂”,據(jù)此推斷可能引用了典故:北堂
第 72 句因包含“列宿”,據(jù)此推斷可能引用了典故:列宿
第 83 句因包含“墳籍”,據(jù)此推斷可能引用了典故:墳籍
第 87 句因包含“靈臺(tái)”,據(jù)此推斷可能引用了典故:靈臺(tái)
第 99、243 句因包含“青陽(yáng)”,據(jù)此推斷可能引用了典故:青陽(yáng)
第 130 句因包含“于門(mén)”,據(jù)此推斷可能引用了典故:于門(mén)
第 140 句因包含“西成”,據(jù)此推斷可能引用了典故:西成
第 199 句因包含“夏后”,據(jù)此推斷可能引用了典故:夏后
第 211 句因包含“六樂(lè)”,據(jù)此推斷可能引用了典故:六樂(lè)
第 213 句因包含“八風(fēng)”,據(jù)此推斷可能引用了典故:八風(fēng)
第 213 句因包含“八風(fēng)”,據(jù)此推斷可能引用了典故:八風(fēng)
第 214 句因包含“大鈞”,據(jù)此推斷可能引用了典故:大鈞
第 237 句因包含“求衣”,據(jù)此推斷可能引用了典故:求衣
第 242 句因包含“干將”,據(jù)此推斷可能引用了典故:干將
第 263 句因包含“蟠木”,據(jù)此推斷可能引用了典故:蟠木
第 285 句因包含“金聲”,據(jù)此推斷可能引用了典故:金聲
第 285 句因包含“玉潤(rùn)”,據(jù)此推斷可能引用了典故:玉潤(rùn)
第 302 句因包含“覆盆”,據(jù)此推斷可能引用了典故:覆盆
第 311 句因包含“讓?zhuān)煜隆?,?jù)此推斷可能引用了典故:讓天下
第 357 句因包含“堯,舜”,據(jù)此推斷可能引用了典故:堯舜
第 374 句因包含“皋陶”,據(jù)此推斷可能引用了典故:皋陶
明堂賦(1050年10月) 北宋 · 范仲淹
出處:全宋文卷三六七、《范文正公集》卷一、《皇朝文鑒》卷二、《國(guó)朝二百家名賢文粹》卷一七六、《玉海》卷九六、《永樂(lè)大典》卷七二一四、《歷代賦匯》卷七二、《古今圖書(shū)集成》禮儀典卷一七八 創(chuàng)作地點(diǎn):浙江省杭州市
臣聞明堂者,天子布政之宮也。在國(guó)之陽(yáng),于巳之方。廣大乎天地之象,高明乎日月之章。崇百王之大觀,揭三宮之中央。昭壯麗于神州,宣英茂于皇猷。頒金玉之宏度,集人神之丕休。故可祀先王以配上帝,坐天子而朝諸侯者也。粵自蒼牙開(kāi)極,黃靈耀德,巢穴以革,棟宇以植,徹太古之弊,明大壯之則。風(fēng)雨攸止,宮室斯美。將復(fù)崇高乎富貴之位,統(tǒng)和乎天人之理。乃圣大造,明堂肇起。明以清其居,堂以高而視。壁廓焉而四達(dá),殿巋焉而中峙。禮以潔而儉,故表之以茅;教以清而流,故環(huán)之以水。暨二帝之述焉,合五府而祭矣。逮夫夏禮秩秩,奉以世室;商祀穆穆,制以重屋。神禹卑宮,階以一尺之崇;成湯受命,革以三尺之盛。赫赫周堂,制度景彰。七筵兮南北之廣,九筵兮西東之長(zhǎng),堂并包于五室,室辨正于五方。左青陽(yáng)而右總章,面明堂而背北堂。耽然太室,儼乎中黃。都徽名之在南,取盛德之向陽(yáng)。或謂厥堂惟一,厥室惟九,辟闔其三十六戶(hù),疏達(dá)兮七十二牖。亦規(guī)上而天覆,復(fù)矩下而坤厚。近郊之宮,廣而能受。通天之宇,高而弗偶。八方象其幅員,九陛參其前后。桓桓焉聽(tīng)政之廟,應(yīng)辰而周彰;趪趪焉承天之柱,列宿而相望。環(huán)林兮蔥蔥,圓海兮泱泱。既方舟而經(jīng)梁,復(fù)素飾其回墻。陳位序以有嚴(yán),議法象而必臧。示邦域之景鑠,期人神之樂(lè)康。左有辟雍,天子學(xué)宮。墳籍浩以明備,文物森其會(huì)同。奉三壽以勖天下之孝,設(shè)三乏以勸諸侯之風(fēng)。右有靈臺(tái),庶民子來(lái)。若經(jīng)始于神明,乃占候于昭回。天之道也,惟默默以有象;圣之心也,蓋惕惕于無(wú)災(zāi)。此三雍之大者,故百世以欽哉。若夫約周之禮,稟夏之正,天子升青陽(yáng)之位,體大德之生,彼相協(xié)謀,有司奉行。慶賜必均,歷象必明。布農(nóng)事于準(zhǔn)直,習(xí)舞德于和平。止伯益之伐木,禁蚩尤之稱(chēng)兵。惟倉(cāng)廩兮賑天之窮,惟幣帛兮禮邦之英。無(wú)隱不彰,無(wú)潛不亨。蒙蕩蕩之至仁,浸灝灝之醇精。此明堂之春也,萬(wàn)物為之榮。又若炎以繼天,羲以永日。始于仲呂之管,復(fù)于清宮之律。天子乃登諸明堂,暨夫太室。命盛樂(lè)以象德,致大雩以祈實(shí)。升高明而有豫,定心氣而無(wú)逸。靜百官之事,驅(qū)五谷之疾。無(wú)索于關(guān),無(wú)難于門(mén)。止北伐之威,以助養(yǎng)于生生;導(dǎo)南風(fēng)之和,以飾喜于元元。此明堂之夏也,萬(wàn)物為之繁。爾乃象正火位,德王金行。羽漸干以南向,谷萬(wàn)斯而西成。天子乃居總章之奧,奏清商之聲。圖有功而專(zhuān)任,詰不義而徂征。脩法制以謹(jǐn)收藏之令,養(yǎng)衰老以惻搖落之情。同我度量,平予權(quán)衡。人社以崇,厚兆民報(bào)本之志;神倉(cāng)以秘,示萬(wàn)邦致孝之誠(chéng)。此明堂之秋也,天下為之清。及夫蟲(chóng)介時(shí)分,虎威夕永。詩(shī)人發(fā)其涼之詠, 賓可愛(ài)之景。天子乃北堂以居,南面而省。錫飲蒸之慶,從祀寒之請(qǐng)。于是戒門(mén)閭,備邊境。勞三農(nóng)于休息,警百辟于恭靖。關(guān)市必易,宮室必整。無(wú)用之器斯徹,無(wú)事之官必省。飭國(guó)典以俟來(lái)歲之宜,講武經(jīng)以肅萬(wàn)邦之屏。此明堂之冬也,天下為之靜。斯乃順其時(shí),與物咸宜,適其變,使民不倦者也。稽夫宗祀之文,大享之辰,上儀乎皇皇,盛節(jié)兮彬彬。比于郊也,我則取文之勝;方其廟也,我則取質(zhì)之純。損益其禮,尊嚴(yán)其親。五天之座,曄曄以陳;五常之席,奕奕而倫。惟太室之位,乃上帝之神。作配者先王,從祀者五臣。樽斝離離,玉幣莘莘。牲牢之舉既遵于夏后,蔬果之薦復(fù)本于周人。禮無(wú)不當(dāng),誠(chéng)無(wú)不臻。圣人于是出齋宮而肅肅,被法服而循循。酌一獻(xiàn)以從質(zhì),躬百拜而表寅。司儀實(shí)相,樂(lè)正攸賓。進(jìn)俎豆之吉蠲,羅簨簴之輪囷。六樂(lè)咸在,統(tǒng)美乎列皇;八風(fēng)相蕩,同和乎大鈞。下舞上歌,蹈德詠仁。非常之祭,駿及者萬(wàn)國(guó);莫大之孝,蟻懷者兆民。于是神醉其德,人樂(lè)而極。太史書(shū)于策,大夫頌于國(guó)。頌曰:明堂崇之,明王祀之。禮以成之,樂(lè)以歌之。光天之下,教以化之。若夫元朔會(huì)同,群后對(duì)越。穆穆乎舜門(mén)之辟,晰晰乎宣燎之發(fā)。帝時(shí)待旦而久,求衣以先。紆黃組,冠通天,建日月,服乾坤,佩干將,升青陽(yáng)。進(jìn)山岳之圭,當(dāng)云龍之軒。正圣人之大寶,示天下之有尊。巍巍焉負(fù)扆而立,濟(jì)濟(jì)焉辨色而入。太常正其等衰,九賓序其名級(jí)。中階之前,三公屹然。應(yīng)門(mén)之外,九采察焉。阼階之東,諸侯以同。西階之西,諸伯以齊。門(mén)東北面者子之位,門(mén)西東上者男之次。東門(mén)之外,則有樂(lè)浪、蟠木九夷之國(guó),西面而北上。西門(mén)之外,則有蒙泛、大秦六戎之屬,南上而東向。南門(mén)之外,則有朱垠、越裳八蠻之族,唯北是望。北門(mén)之外,則有葷粥、幽陵五狄之種,唯東是尚。于是兟兟旅進(jìn),鏘鏘肆覲。向明者蓋取諸《離》,觀光者受之以《晉》。君臣之位定,禮樂(lè)之道振。雅韶以奏,文鐸以徇。皆望云而就日,必歌堯而頌舜。上和而下樂(lè),金聲而玉潤(rùn)。況乎晨光赫曦,天顏弗違。冕紱兮霞集,玉帛兮川歸。盛乎王庭之聲明,煥乎天家之光輝。若北辰之會(huì)眾星,咸粲粲而在共;如太陽(yáng)之臨多露,普湛湛而將晞。莫不君三揖于上,臣載拜于下。行典禮,揚(yáng)風(fēng)雅,訪雋良,議窮寡。人曷幽而覆盆,賢曷惻而遺野。于以盛名器,于以休宗社。署圣法于圓闕,馳神教于方夏。皇哉耀今昔之榮觀,至哉敷億兆之純嘏。故曰,揖讓而治天下者,明堂之謂也。惜乎三代以還,智者間間。諸儒靡協(xié),議者喋喋。而皆膠其增損,忘禮樂(lè)之大本;泥于廣狹,廢皇王之大業(yè)。使朝廷茫然有逾遠(yuǎn)之嘆,惘然有中輟之議。殊不知五帝非沿樂(lè)而興,三王豈襲禮而至。為明堂之道,不必尚其奧;行明堂之義,不必盡其制。適道者與權(quán),忘象者得意。大樂(lè)同天地之和,豈匏竹而已矣;大禮同天地之節(jié),豈豆籩之云爾。自漢魏之下,暨隋唐之際,堂或三五之上,道非三五之世,蓋不取其厚而取其薄,不得其大而得其細(xì)。享配之文,或然未分;政教之烈,斯焉弗聞。是則帝道不施,胡取乎總期?皇德不隆,胡取乎合宮?故夫明堂之設(shè)也,天子居之,日慎日思。思之何也?萬(wàn)微存乎消息。慎之何也?兆靈系之安危。繇是惟克念以作圣,思堯舜之齊名。懼巍巍之弗逮,乃孜孜于雞鳴。唯至平之休代,思阜財(cái)于吾民。懼四維之有艱,尚瘡痍而百辛。故圣人之寶儉,弗下剝而上侈。思寡費(fèi)而薄索,民庶幾于格恥。惟下武之太寧,亦省躬于干戈。取諸豫于四方,慨風(fēng)云以長(zhǎng)歌。惟知人其古難,思濟(jì)濟(jì)乎賢者。蓋舉一于皋陶,乃連茹于天下。惟好生之至德,思與物而為春。懼幽陋之靡及,常咨命于仁人。惟及人之一德,始若晦而彌彰。故三五之君子,騰茂實(shí)而無(wú)疆。惟皇極之大范,思天下而與平。懼萬(wàn)物之或差,持我心于誠(chéng)衡。然后見(jiàn)天下齊于無(wú)體,和于無(wú)聲。厖眉而壽,吾何仁之有;含哺而嬉,吾何力之為。但淵淵綿綿,無(wú)反無(wú)偏。浸淳澤以咸若,樂(lè)鴻化于自然。此明堂之道也,蓋無(wú)得而稱(chēng)焉。我國(guó)家凝粹百靈,薦馨三極,東升煙于岱首,西展琮于汾側(cè)。未正天神之府,以讓皇人之德。祖考來(lái)格,俟配天之儀;諸侯入朝,思助祭之職。豈上圣之謙而愚臣之惑也。臣請(qǐng)考列辟之明術(shù),塞處士之橫議。約其制,復(fù)其位。儉不為其陋,奢不為其肆。斟酌乎三五,擬議乎簡(jiǎn)易。展宗祀之禮,正朝會(huì)之義。廣明堂之妙道,極真人之能事。以至圣子神孫,億千萬(wàn)期,登于斯,念于斯,受天之禧,與天下宜而已乎。