【介紹】： 元僧。蕭山人，俗姓董。家世宗儒。年十九，出家于杭州靈芝寺。嗣中峰。隱居伏龍。臨終說(shuō)偈，投筆而逝，謚佛慧園鑒禪師。

字無(wú)明，號(hào)千巖，蕭山董氏子。隱天龍山東庵，復(fù)渡江至義烏伏龍山，依大樹結(jié)茅而止焉。

元長(zhǎng)。字無(wú)明。一號(hào)千巖。越之蕭山董氏子。七歲經(jīng)書過(guò)目成誦。出入蹈炬循彟。有若成人。年既長(zhǎng)。從授經(jīng)師。學(xué)法華經(jīng)。指義而問(wèn)。師弗能答。受具戒于靈芝寺。會(huì)行丞相府。飯僧。師隨眾入。中峰本公在座。見(jiàn)師即呼。問(wèn)曰。汝日用何如。對(duì)曰。唯念佛爾。公曰。佛今何在。師方儗議。公厲聲喝之。師遂作禮求指示。公以無(wú)字授之。遂縛禪于靈隱山中。后又隨順世緣。將十載矣。一旦喟然嘆曰。生平志氣。充塞乾坤。乃今作甕中醯雞耶。即復(fù)入靈隱山危坐。脅不沾席者三年。因往望亭。聞雀聲有省。亟見(jiàn)本公。公復(fù)斥之。師憤然來(lái)歸夜將寂。忽鼠翻食貓之器。墮地有聲。遂大悟如蟬蛻。污濁之中。浮游玄間。上天下地。一時(shí)清朗。被衣待旦。復(fù)往質(zhì)于公。公問(wèn)曰。趕州何故云無(wú)。對(duì)曰。鼠餐貓飯。公曰。未也。對(duì)曰。飯器破矣。公曰。破后云何。對(duì)曰。筑碎方甓。公乃微笑。祝令護(hù)持。時(shí)節(jié)若至。其理自彰。師既受付囑。乃隱天龍之東庵。耽悅禪味。不與外緣。有二??。日來(lái)環(huán)繞座下。師為說(shuō)皈戒。??矯首低昂。作拜勢(shì)而去。自是聲光日顯。笑隱方主中竺。力薦起之。丞相脫歡。亦遣使迫師出世。皆不聽(tīng)。無(wú)何諸山。爭(zhēng)相勸請(qǐng)師度。不為時(shí)所容。杖錫踰濤江而東。至烏傷之伏龍山。誓曰。山若有水。吾將止焉。俄山泉溢出。作白乳色。師遂依大樹以居。實(shí)泰定丁卯冬十月也。久之。鄉(xiāng)民翕然宗之。邑大姓二樓君。為之創(chuàng)因舊號(hào)建大伽藍(lán)。重樓杰閣。端門廣術(shù)。輝映林谷。內(nèi)而齊魯燕趙秦隴閩蜀。外而日本三韓八番羅甸交趾琉球。莫不奔赴膜拜。咨決心學(xué)。至有求道之切。斷臂師前。以見(jiàn)志者。朝廷三遣重臣。降名香以寵嘉之。江淮雄藩。若宣讓王。則下令加護(hù)其教。若鎮(zhèn)南王。則親書寺額。賜僧伽黎衣。及師號(hào)。帝師亦再降旨。俾勢(shì)家無(wú)有所侵陵。并錫大禪師之號(hào)。資政院。又為啟于東朝。命朝臣制師號(hào)。并金襕法衣。以賜焉。師疏眉秀目。豐頤美髯。才思英發(fā)。頃刻千偈。包含無(wú)量妙義。得其片言。皆珍惜寶護(hù)惟謹(jǐn)。論者謂。師踐履真實(shí)。談辨迅利。或無(wú)愧于智覺(jué)云。至正丁酉。師年七十有四。示微疾。會(huì)眾書偈云。平生饒舌。今日敗闕。一句轟天。正法眼滅。遂投筆而逝。弟子輩。用陶器函蓋。奉全身瘞于青松庵。宋文憲銘之。其序曰。濂。初往伏龍山見(jiàn)師。師吐言如奔雷。時(shí)濂方尚氣頗欲屈之。相與詰難數(shù)千言。不契而退。越二年。又往見(jiàn)焉。師問(wèn)曰。聞君閱盡一大藏教。有諸。濂曰。然。曰耳閱乎。抑目觀也。曰。亦目觀爾。曰。使目之能觀者。君謂誰(shuí)耶。濂揚(yáng)眉向之。于是相視一笑。自是厥后。知師之道。超出有無(wú)。實(shí)非凡情之可窺測(cè)。因締為方外交。垂三十年。其激揚(yáng)義諦。往來(lái)尺牘之在篋衍者。墨尚濕也。雖纏于世相。不能有所證入。而相知最深。銘。非濂為而孰宜。其為名賢追慕之如此。

千巖禪師。諱元長(zhǎng)。越之蕭山董氏子也。出天目中峰本和尚之門。開(kāi)化烏傷伏龍山圣壽寺。其接物利人。灼類于本。當(dāng)元季時(shí)。其著我田衣者。無(wú)不藉賴。朝廷褒重。而高其聲價(jià)。公居伏龍。惟力田博飯而已。君王三錫徽號(hào)。公終身不署焉。于是。識(shí)者以狂瀾砥柱而稱公。公性英敏。初棄家。問(wèn)戒于靈芝律主。時(shí)中峰本和尚。寓杭城云居蘭若。會(huì)赴丞相府齋。公得拜見(jiàn)于齋筵。本曰。上人是何法諱。對(duì)曰。元長(zhǎng)。曰。日逐何所用心。公乃再拜請(qǐng)益。本以狗子無(wú)佛性示之。公即廬北高峰頂。琢磨己躬。屢走見(jiàn)本。本惟叱之無(wú)他語(yǔ)。靈隱雪庭傅禪師。虛記室。以款公。公來(lái)往云居靈隱。荏苒法緣。十載不發(fā)。乃私嘆曰。饑虎望幾上之肉。寧自甘耶。遂禁足峰頂。聞雀聲有省。急走質(zhì)本。公呈所以。又被叱。憤歸據(jù)關(guān)枯坐。簡(jiǎn)點(diǎn)所省處。竟不可得。徘徊中夜?；蛐谢蛄ⅰ：鍪蠓埰?。墮地有聲。乃徹見(jiàn)本公相為處。即棄廬歸本。本云。趙州何故言無(wú)。對(duì)曰。鼠食貓飯。曰。未也。對(duì)曰。飯器破矣。曰。破后如何。對(duì)曰。筑碎方甓。曰。善哉。此事非細(xì)。承當(dāng)者須是其人。于是。公服勤一十三載。別隱天龍東庵。垢衣糲食無(wú)剩語(yǔ)。人或鄙之。石溪空禪師。大建松云閣。繪三教圣賢影相。并藏其書。以資三教學(xué)者流覽。徵文于當(dāng)世銘之。無(wú)敢命筆者?？账刂Ｄ搜嗡稍?。敘其所以。公弗少辭遜。文成四百五十言。自書其壁。是時(shí)松云閣閒士多屬名家子弟。讀之大驚服。于是。冠蓋博學(xué)者。爭(zhēng)游東庵。有傳其文至中天竺。笑隱禪師曰。中峰有子如此。臨濟(jì)宗風(fēng)何慮哉。即言于行省丞相。以名剎起之。而公已去東庵矣。其松云文曰。見(jiàn)到說(shuō)到行到。猶是到到。未是不到到。雖是不到到。未是不到不到。何也。世尊四十九年。噇了現(xiàn)成閒飯。簸者兩片皮。說(shuō)是說(shuō)非。說(shuō)長(zhǎng)說(shuō)短。說(shuō)出許多閒言長(zhǎng)語(yǔ)滿世間。狼狼藉藉。末后知非。無(wú)著慚惶處。乃云。始從鹿野苑。終至跋提河。我于二中間。未曾說(shuō)一字。敗也敗也。老子亦云。道可道非常道。名可名非常名。名亦言也。既非常名。言之何用。死也死也?？鬃右嘣啤y之所由生。言語(yǔ)以為階。乃欲無(wú)言。謂天何言。露也露也。你看他者三個(gè)漢。如向一片凈潔地上。攃屎攃尿了。有底將灰土蓋卻。有底將糞箕笤帚掃卻。有底將水洗卻。任你如何。只是臭氣還在。引得許多蠅蚋蚤?螻蟻蚤虱之類。競(jìng)來(lái)咂啖。各成窠窟。頭出頭沒(méi)。脫離無(wú)由。秦坑之。永平火之。三武滅之。愈熾愈盛。云門殺之。德山罵之。臨濟(jì)喝之。彌高彌大。樹繞藤纏。至今無(wú)個(gè)合殺。石溪本空禪師。奮巨靈劈太華之手。用芥子納須彌之機(jī)。建一閣。扁曰松云。繪佛祖三教圣賢諸師形像于松云之上。及取三教之書。悉藏松云之中。無(wú)彼此之分。絕人我等見(jiàn)真顯圓融廣大法門耳?；蛑^辨魔揀異。宗門眼目。秤斤定兩。向上鉗錘。豈可雷同。事須甄別。曰會(huì)么。瓶盤釵釧一金。毒藥醍醐一味。其人不覺(jué)手舞足蹈。而歌曰。松云萬(wàn)朵兮。溪山盤盤。松風(fēng)一曲兮。溪月團(tuán)團(tuán)。冰崖筍出。炎天雪寒。眼睛只在眉毛上。分付渠儂仔細(xì)看。烏傷伏龍山。古有圣壽寺。廢久。公乃登伏龍。喜其涌泉如乳。奇峰爭(zhēng)秀。就故址棘叢中。而卓錫焉。次日。鄉(xiāng)民集者數(shù)百人。俱言。昨夜夢(mèng)乘云圣僧至伏龍。及見(jiàn)公。與所夢(mèng)無(wú)異。遂共開(kāi)荒。為搆草廬。久之崇成大廈。禪者接踵而問(wèn)道。三十載如一日。嘗示禪者曰。當(dāng)臺(tái)明鏡。鑒在何人。露刃吹毛。逢他敵者。從上的的相承以來(lái)。無(wú)有不因者。心肝五臟也同。眉毛鼻孔也同。眼睛舌頭也同。三百六十骨節(jié)也同。八萬(wàn)四千毫竅也同。一處同處處同。只有些子不同。諸人還簡(jiǎn)點(diǎn)得出么。阿呵呵。縱饒滄海變。終不與君通。士大夫聞其風(fēng)。而開(kāi)發(fā)者甚眾。鎮(zhèn)南王亦慕之。則錫號(hào)普應(yīng)妙智弘辨禪師。帝師又加圓鑒大元普濟(jì)禪師。東朝又賜金襕。并加師號(hào)。曰佛慧圓明廣照無(wú)邊普利。其隆典雖經(jīng)疊下。于題詠扁額中。并無(wú)其制號(hào)也。晚年缽鐼自滌。衣衾自補(bǔ)。侍僧屢竊為之。公屢不悅。至正丁酉六月。示微疾。更衣集眾。書偈曰。平生饒舌。今日敗缺。一句轟天。正法眼滅。擲筆而逝。世年七十四。坐五十六夏。宋公濂。久參伏龍。乃述其道行以立石。 贊曰。卻名易忘名難。貞節(jié)易忘節(jié)難。蓋名節(jié)亦虛器也。長(zhǎng)公入山。惟恐不深。重開(kāi)伏龍。一住三十載。王公褒贈(zèng)疊至。公恬若不知。至其生平說(shuō)法。勞勞玉齒。如怒獅抉圓石于千仞之岡。莫之能禦。嗚呼?？怂锰炷?。以駿發(fā)臨濟(jì)于一時(shí)者。微公其誰(shuí)與。

釋元長(zhǎng)，字無(wú)明，一號(hào)千巖。姓董氏，蕭山人也。父九鼎，母何氏。晚歲生子，鞠育為艱。姒婦謝氏，養(yǎng)為己子。七歲即就外傅，諸書經(jīng)目成誦，出入蹈規(guī)循矱，有若成人。其父喜曰：“吾家世詩(shī)書，是子當(dāng)以文行亢吾宗?！遍L(zhǎng)有從父曰：“曇芳學(xué)佛于富陽(yáng)法門院，羨長(zhǎng)聰穎，欲乞?yàn)橥?。”謝氏弗許。未幾，長(zhǎng)遘疾甚革。謝氏禱于大士曰：“佛幸我慈，是子弗死，令服灑掃役終身?！倍\已汗下而愈，遂使從曇芳游。時(shí)年十七，益求良師友，摩切九流百家之言，已而曰：“此非出世法也。”復(fù)從授經(jīng)師學(xué)《法華經(jīng)》至藥王品，問(wèn)曰：“藥王既然二臂，何為復(fù)見(jiàn)本身？”授經(jīng)師異之。年十九，薙發(fā)受戒具，走武林，習(xí)律于靈芝寺，律師問(wèn)曰：“八法往來(lái)，片無(wú)乖角，何謂也？”長(zhǎng)曰：“胡不聞第九法乎？”律師曰：“問(wèn)律而答以禪，真大乘法器也。”會(huì)行丞相府飯僧，長(zhǎng)隨眾入，智覺(jué)本公亦在座，遙見(jiàn)長(zhǎng)，呼而語(yǔ)之：“汝日用何如？”長(zhǎng)曰：“惟念佛爾?！北驹唬骸胺鸾窈卧冢俊遍L(zhǎng)方擬議，本厲聲叱之。長(zhǎng)遂作禮，求示法要，本以狗子無(wú)佛性語(yǔ)授之。既而縛禪靈隱山中，雪庭召掌記室。長(zhǎng)下筆成章，見(jiàn)者嘆服。俄歸法門，隨順世緣，殆將十載。一旦，忽喟然嘆曰：“生平志氣，充塞乾坤，乃今作甕里醯雞耶?！睆?fù)造靈隱，跏趺危坐，脅不沾席者三年。因往望亭，聞鵲聲有省，亟見(jiàn)本，具陳悟因。本復(fù)斥之，長(zhǎng)憤然而歸。夜將寂，忽聞鼠翻食貓器，墮地有聲，恍然開(kāi)悟，覺(jué)躍數(shù)丈，如蟬蛻污濁之中，而浮游塵埃之外，蒼蒼兩間，一時(shí)清朗，披衣待旦，往質(zhì)于本。本問(wèn)曰：“趙州何故云無(wú)？”曰：“鼠餐貓飯?！北驹唬骸拔匆?。”曰：“飯器破矣?！痹唬骸捌坪笤坪?？”長(zhǎng)曰：“筑碎方甓?！北灸宋⑿?，祝曰：“善自護(hù)持，時(shí)節(jié)若至，其理自彰?！鄙w少林之道，十傳至慧照，而別為一宗，設(shè)三玄門，演暢宗乘，權(quán)實(shí)兼行，照用雙至，四方從者雷動(dòng)海涌。逮乎宋季，其道寖微，惠朗欽公起而任之，豎大法幢，屹然為東南之望。唯本公深造閫奧，以大辯才通博無(wú)礙，慈澤普滋，遍一切處。長(zhǎng)既受付屬，遂為入室弟子，已而隱于天龍東庵，耽悅禪味，不與外緣。時(shí)見(jiàn)二蛇，環(huán)繞座下。長(zhǎng)為說(shuō)三皈五戒，蛇矯首低昂，若拜伏狀，相率而去。自是聲光日顯，笑隱訴方主中天竺，力薦起之。江浙行省丞相脫歡公，時(shí)領(lǐng)宣政院事，亦遣使迫之出世，皆不聽(tīng)。居亡何，名山爭(zhēng)相勸請(qǐng)。長(zhǎng)度不為時(shí)所容，與弟子希升杖錫踰濤江，而東至烏傷之伏龍山，見(jiàn)山形如青蓮花，乃卓錫巖際，誓曰：“山若有水，吾將止焉?！倍矶饺绯?，遂依大樹以居。時(shí)元泰定丁卯冬十月也。初伏龍山有禪寺曰“圣壽”，其廢已久，當(dāng)長(zhǎng)入山時(shí)，鄉(xiāng)民聞?dòng)挟惿畞?lái)游，相率造訪，見(jiàn)其晏坐不動(dòng)，各持食飲之物獻(xiàn)之。邑中大姓樓君如浚一得，各為伐木，構(gòu)精廬延長(zhǎng)居之。遂因舊號(hào)建大伽藍(lán)，重廔杰閣，端門廣術(shù)，輝映林谷。由是聲稱翕然，洋溢中外，齊、魯、燕、趙、秦、隴、閩、蜀之士，與夫日本、三韓、八番、羅甸、交趾、琉球之人，莫不奔走臚拜，咨決心學(xué)，留者恒數(shù)千指。至有求道之切，斷臂于前以見(jiàn)志者。長(zhǎng)則隨其根性而為說(shuō)法，譬如時(shí)雨春風(fēng)，吹噓霢霂，喬木細(xì)草，各懷沾潤(rùn)，欣欣向榮。王公大臣，傾向之篤，如仰日月。朝廷三遣重臣，降名香以寵異之。江淮雄藩，若宣讓王、鎮(zhèn)南王，或下令加護(hù)其教，或親書寺額，制僧伽黎衣，奉以“普應(yīng)妙智弘辯”之號(hào)。帝都亦再降旨，更號(hào)曰“佛慧圓鑒大元普濟(jì)大禪師”。資政院又為啟于東朝，更崇號(hào)曰“佛慧圓明廣照無(wú)邊普利”，并金襕法衣賜焉。至正丁酉夏六月十四日示微疾，索浴更衣，會(huì)眾書偈云：“平生饒舌，今日敗闕。一句轟天，正法眼滅?！蓖豆P而逝，春秋七十四，夏五十六。 弟子德亨、德馨，以陶器函其身，瘞于青松庵。長(zhǎng)疏眉秀目，豐頤美髯，才思英發(fā)，超越丑夷，頃刻千偈，包含無(wú)量妙義，得其片言，皆珍襲寶護(hù)唯謹(jǐn)。著有語(yǔ)錄若干卷，《和智覺(jué)擬寒山詩(shī)》若干首，皆梓行于叢林。宋文憲公濂，與交垂三十年，平昔激揚(yáng)義諦，無(wú)微不入，感其道誼，為述厥事跡，銘其塔焉。