辭賦
天其運(yùn)乎,地其處乎?日月其爭(zhēng)于所乎?孰為其綱,孰為其主?此古之神人駕風(fēng)鞭霆,游乎寥廓而不得其說(shuō),況可以管窺而蠡覷?雖知巧之有作,亦彷佛其行度。雖然,彼以彷佛言之,我以彷佛賦之,可乎?粵自唐虞,羲和具職,璿璣玉衡,粲然典籍。何三代以來(lái),其說(shuō)不一?宣夜以泯滅而不傳,周髀亦參差而未密。渾然造制,超乎獨(dú)出。夫何秦亂天紀(jì),此道湮蕪?事之謬而旌旗尚黑,時(shí)之悖而十月歲初。蛙聲紫色,□為閏馀。漢興百年,稍稍復(fù)初。始經(jīng)營(yíng)于洛下,復(fù)量度于鮮于。迨至永元,范銅益巧;豈期開皇,鑄鐵仍迂。偉淳風(fēng)與一行,垂百世之宏謨。紛紛五代,猶存王樸。后出愈工,東都制作。三議相成,盤糾交錯(cuò)。外立三環(huán),名曰六合。單環(huán)平置,以象地濁。天經(jīng)跨地之平,而子午貫軸;地緯帶天之弦,而卯酉綴鄂。其去極之遠(yuǎn)近,與赤道度數(shù),皆一一其可準(zhǔn)度。次內(nèi)三辰,雙環(huán)復(fù)側(cè)。黃赤二道,由之以挈。赤道則外天緯,而列在前之度數(shù);黃道則斜倚赤道,而為三分之晷刻。最其內(nèi)者,四游之儀。亦立雙環(huán),以貫兩倪。直距當(dāng)要中以受衡,玉衡隨直距而轉(zhuǎn)移。南樞北樞,一隱一見;昏中旦中,必考必稽。激之以水,匪駛匪遲。凡抱珥薄蝕之象,飛流背玦之機(jī),如燭照而數(shù)計(jì),不少失于毫釐。噫,是儀也,斂之一掌,舒之彌天。蹙八萬(wàn)里于尋表,括十二萬(wàn)九千五百年于一丸。是老子三十輻而共一轂也,楊松五千文而起一原也。伏羲《河圖》,奇耦各變;濂溪《太極》,陰陽(yáng)互根也。彼如雞之彈,如磨之旋,又何足以擬哉?是故卿云郁兮太史奏瑞,妖祲興兮靈臺(tái)視祥。圣人于此,極參贊裁成之道;世主因之,得恐懼修省之方,夫豈彷佛云乎哉?抑吾聞之,鄭灶猶昧于知天,魯官或譏其失日。周宣側(cè)身而旱魃消,齊景一言而熒惑失。王道明則天街清潤(rùn),君德平則皇風(fēng)寧謐。是又不渾儀而渾儀,在吾心之太極。
大哉明堂乎!造作經(jīng)圣人之手,典章系歷代之傳。宮室壯京師之勢(shì),紀(jì)載備經(jīng)史之編。賦詳于范文正,詩(shī)昉于班孟堅(jiān)。拾古人咳唾,豈不能于敷宣?然而眾甫各喙,竊有疑焉。宗祀文王,《孝經(jīng)》已載;朝會(huì)諸侯,祀禮已具。左個(gè)右個(gè),《月令》以為天子之居;五室九階,《周禮》以為宗廟之?dāng)?shù)。至于大戴,乃渾辟雍以為一;暨乎蔡邕,則合太廟而同處。射饗養(yǎng)老,教學(xué)選士,皆在其中,靡所不聚。宜乎袁準(zhǔn)之譏,以是為未可據(jù)也。人鬼混黷,死生錯(cuò)雜,囚俘截耳,瘡痍流血,此為何理,無(wú)乃謬說(shuō)?況茅茨采椽,至質(zhì)之物,車乘玉輅,旗建日月,無(wú)乃非類,文質(zhì)無(wú)別?若夫橋門聚觀,豈冠帶之能容;大射爰舉,豈三侯之能設(shè)?誠(chéng)足以破諸家之說(shuō),而流千載之惑也。且夫自古王都,其門有九。應(yīng)門以前,雉門以后,明堂在焉,四尺八牖。又名中朝,爵祿所詔。何群公不是之取,而徒議論之紛糾?噫,是未可以口舌辨也,必當(dāng)證之于古。天子廟及路寢皆如明堂制,獨(dú)非明堂之注乎?蓋古之宮室,必南向而治。故凡曰明堂者,皆其治事之所。宗廟之明堂所以享祀,而路寢之明堂所以居處,辟雍之明堂則所以弦誦饗射與夫饋酳選舉者也。故皆可以言明堂,而非拘拘然一語(yǔ)也。吾嘗以朱子《月令之圖》與《考工記》而參詳,粲然可證,豈云荒唐?夫所謂象木即《月令》之青陽(yáng),而象金者即《月令》之總章,玄堂者即其象水,則象火者獨(dú)非明堂乎?古者制度,多取于井,豈惟都邑與土疆?王者宮室,蓋莫不然。故凡言明堂者取其向之南而離之乎下,此則固無(wú)東西南北之室矣,又何必明堂而表章哉?若乃度筵度幾,曰修曰廣,可隨當(dāng)代之制,豈必嘐然曰必古之是仿?方今書文混一,治象明兩,三年大比而興賢,萬(wàn)邦效職而來(lái)享。臨雍邦老,郊廟格饗,鹵簿之廟既設(shè),封禪之儀將講。愚敢獻(xiàn)明堂之一賦,而振千載之遺響。