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詞
夫傳奇者，唐元微之所述也。以不載于本集而出于小說，或疑其非是。今觀其詞，自非大手筆孰能與于此。至今士大夫極談幽玄，訪奇述異，無不舉此以為美話。至于娼優(yōu)女子，皆能調說大略。惜乎不被之以音律，故不能播之聲樂，形之管弦。好事君子極飲肆歡之際，愿欲一聽其說，或舉其末而忘其本，或紀其略而不及終其篇，此吾曹之所共恨者也。今于暇日，詳觀其文，略其煩褻，分之為十章。每章之下，屬之以詞?；蛉湮?，或止取其意。又別為一曲，載之傳前，先敘前篇之義。調曰商調，曲名蝶戀花。句句言情，篇篇見意。奉勞歌伴，先定格調，后聽蕪詞。
麗質仙娥生月殿。
謫向人間，未免凡情亂。
宋玉墻東流美盼。
亂花深處曾相見。
密意濃歡方有便。
不奈浮名，旋遣輕分散。
最恨多才情太淺。
等閑不念離人怨。
傳曰：馀所善張君，性溫茂，美豐儀，寓于蒲之普救寺。適有崔氏孀婦將歸長安，路出于蒲，亦止茲寺。崔氏婦，鄭女也。張出于鄭，緒其親，乃異派之從母。是歲，丁文雅不善于軍，軍人因喪而擾，大掠蒲人。崔氏之家，財產(chǎn)甚厚，多奴仆。旅寓惶駭，不知所措。先是張與蒲將之黨有善，請吏護之，遂不及于難。鄭厚張之德甚，因飾饌以命張，中堂宴之。復謂張曰：姨之孤嫠未亡，提攜幼稚。不幸屬師徒大潰，實不保其身。弱子幼女，猶君之所生也，豈可比常恩哉。今俾以仁兄之禮奉見，冀所以報恩也。乃命其子曰歡郎，可十馀歲，容甚溫美。次命女曰：鶯鶯，出拜爾兄。爾兄活爾。久之，辭疾。鄭怒曰：張兄保爾之命。不然，爾且虜矣，能復遠嫌乎？又久之，乃至。常服晬容，不加新飾。垂鬟淺黛，雙臉斷紅而已。顏色艷異，光輝動人。張驚，為之禮。因坐鄭旁，凝睇怨絕，若不勝其體。張問其年歲。鄭曰：十七歲矣。張生稍以詞導之，不對，終席而罷。奉勞歌伴，再和前聲。
錦額重簾深幾許。
繡履彎彎，未省離朱戶。
強出嬌羞都不語。
絳綃頻掩酥胸素。
黛淺愁紅妝淡佇。
怨絕情凝，不肯聊回顧。
媚臉未勻新淚污。
梅英猶帶春朝露。
張生自是惑之，愿致其情無由得也。崔之婢曰紅娘，生私為之禮者數(shù)四乘間遂道其衷。翌日，復至，曰：郎之言，所不敢言，亦不敢泄。然而崔之族姻，君所詳也，何不因其媒而求娶焉！張曰：予始自孩提時，性不茍合。昨日一席間，幾不自持。數(shù)日來，行忘止，食忘飯，恐不能逾旦暮。若因媒氏而娶，納采問名，則三數(shù)月間，索我于枯魚之肆矣。婢曰：崔之貞順自保，雖所尊不可以非語犯之。然而善屬文，往往沉吟章句，怨慕者久之。君試為諭情詩以亂之。不然，無由得也。張大喜，立綴春詞二首以授之。奉勞歌伴，再和前聲。
懊惱嬌癡情未慣。
不道看看，役得人腸斷。
萬語千言都不管。
蘭房跬步如天遠。
廢寢忘餐思想遍。
賴有青鸞，不必憑魚雁。
密寫香箋論繾綣。
春詞一紙芳心亂。
張亦微諭其旨。是夕歲二月旬又四日矣。崔之東墻有杏花一樹，攀援可逾。既望之夕，張因梯樹而逾焉。達于西廂，則戶半開矣。無幾紅娘復來，連曰：至矣，至矣。張生且喜且駭，謂必獲濟。及女至，則端服儼容，大數(shù)張曰：兄之恩，活我家厚矣，由是慈母以弱子幼女見依。奈何因不令之婢，致淫泆之詞。始以護人之亂為義，而終掠亂而求之。是以亂易亂，其去幾何。誠欲寢其詞，則保人之奸不義；明之母，則背人之惠不祥；將寄于婢妾，又恐不得發(fā)其真誠。是用托于短章，愿自陳啟。猶懼兄之見難，是用鄙靡之詞以求必至。非禮之動，能不愧心。特愿以禮自持，毋及于亂。言畢，翻然而逝。張自失者久之，復逾而出，由是絕望矣。奉勞歌伴，再和前聲。
屈指幽期唯恐誤。
恰到春宵，明月當三五。
紅影壓墻花密處。
花陰便是桃源路。
不謂蘭誠金石固。
斂袂怡聲，恣把多才數(shù)。
惆悵空回誰共語。
只應化作朝云去。
后數(shù)夕張君臨軒獨寢，忽有人驚之。驚欻而起，則紅娘斂衾攜枕而至。撫張曰：至矣至矣，睡何為哉？并枕重衾而去。張生拭目危坐久之，猶疑夢寐。俄而紅娘捧崔而至，則嬌羞融冶，力不能運支體。曩時之端莊，不復同矣。是夕，旬有八日，斜月晶熒，幽輝半床。張生飄飄然，且疑神仙之徒，不謂從人間至也。有頃，寺鐘鳴曉。紅娘促去。崔氏嬌啼宛轉，紅娘又捧而去。終夕無一言。張生辨色而興，自疑曰：豈其夢耶？所可明者，妝在臂，香在衣，淚光熒熒然，猶瑩于茵席而已。奉勞歌伴，同和前聲。
數(shù)夕孤眠如度歲。
將謂今生，會合終無計。
正是斷腸凝望際。
云心捧得嫦娥至。
玉困花柔羞抆淚。
端麗妖嬈，不與前時比。
人去月斜疑夢寐。
衣香猶在妝留臂。
是后又十數(shù)日，杳不復知。張生賦會真詩三十韻未畢，紅娘適至，因授之以貽崔氏，自是復容之。朝隱而出，暮隱而入，同安于曩所謂西廂者，幾一月矣。張生將之長安，先以情諭之。崔氏宛無難詞，然愁怨之容動人矣。欲行之再夕，不復可見，而張生遂西。奉勞歌伴，再和前聲。
一夢行云還暫阻。
盡把深誠，綴作新詩句。
幸有青鸞堪密付。
良宵從此無虛度。
兩意相歡朝又暮。
爭奈郎鞭，暫指長安路。
最是動人愁怨處。
離情盈抱終無語。
不數(shù)月張生復游于蒲，舍于崔氏者又累月。張雅知崔氏善屬文，求索再三終不可見。雖待張之意甚厚，然未嘗以詞繼之。異時，獨夜操琴，愁弄凄惻。張竊聽之，求之，則不復鼓矣。以是愈惑之。張生俄以文謂及期，又當西去。當去之夕，崔恭貌怡聲，徐謂張曰：始亂之，今棄之，固其宜矣，愚不敢恨。必也君始之，君終之，君之惠也。則沒身之誓，有其終矣，又何必深憾于此行。然而君既不懌，無以奉寧。君嘗謂我善鼓琴，今且往矣。既達君此誠。因命拂琴，鼓霓裳羽衣序，不數(shù)聲，哀音怨亂，不復知其是曲也。左右皆欷歔，張說遽止之。崔投琴擁面，泣下流漣，趣歸鄭所，遂不復至，奉勞歌伴，再和前聲。
碧沼鴛鴦交頸舞。
正恁雙棲，又遣分飛去。
灑翰贈言終不許。
援琴請盡奴衷素。
曲未成聲先怨慕。
忍淚凝情，強作霓裳序。
彈到離愁凄咽處。
弦腸俱斷梨花雨。
詰旦，張生遂行。明年文戰(zhàn)不利，遂止于京。因貽書于崔，以廣其意。崔氏緘報之詞，粗載于此，曰：“捧覽來問，撫愛過深。兒女之情，悲喜交集。兼惠花勝一合，口脂五寸。致耀首膏唇之飾，雖荷多惠，誰復為容。睹物增懷，但積悲嘆耳。伏承便于京中就業(yè)，于進修之道，固在便安。但恨鄙陋之人，永以遐棄。命也如此，知復何言！自去秋以來，嘗忽忽如有所失。于喧嘩之下，或勉為笑語。閑宵自處，無不淚零。乃夢寐之間，亦多敘感咽離憂之思。綢繆繾綣，暫若尋常，幽會未終，驚魂已斷。雖半衾如暖，而思之甚遙。一昨拜辭，倏逾舊歲。長安行樂之地，觸緒牽情。何幸不忘幽微，眷念無斁。鄙薄之志，無以奉酬。至于終始之盟，則固不忒。鄙昔中表相因，或同宴處；婢仆見誘，遂致私誠。兒女之情，不能自固。君子有援琴之挑，鄙人無投梭之拒。及薦枕席，義盛恩深。愚幼之情，永謂終托。豈期既見君子，不能以禮定情，致有自獻之羞，不復明侍巾櫛。沒身永恨，含嘆何言，償若仁人用心，俯遂幽劣，雖死之日，猶生之年。如或達士略情，舍小從大，以先配為丑行，謂要盟之可欺，則當骨化形銷，丹忱不泯，因風委露，猶托清塵。存歿之誠，言盡于此。臨紙嗚咽，情不能申，千萬珍重?！狈顒诟璋?，再和前聲。
別后相思心目亂。
不謂芳音，忽寄南來雁。
卻寫花箋和淚卷。
細書方寸教伊看。
獨寐良宵無計遣。
夢里依稀，暫若尋常見。
幽會未終魂已斷。
半衾如暖人猶遠。
“玉環(huán)一枚，是兒嬰年所弄，寄充君子下體之佩。玉取其堅潔不渝，環(huán)取其終始不絕。兼致彩絲一絇，文竹茶合碾子一枚。此數(shù)物不足見珍，意者欲君子如玉之潔，鄙志如環(huán)不解。淚痕在竹，愁緒縈絲。因物達誠，永以為好耳。心邇身遐，拜會無期。幽憤所鐘，千里神合。千萬珍重。春風多厲，強飯為佳。慎言自保，毋以鄙為深念也。”奉勞歌伴，再和前聲。
尺素重重封錦字。
未盡幽閨，別后心中事。
佩玉彩絲文竹器。
愿君一見知深意。
環(huán)玉長圓絲萬系。
竹上斕斑，總是相思淚。
物會見郎人永棄。
心馳魂去神千里。
張之友聞之，莫不聳異。而張之志固絕之矣。歲馀，崔已委身于人，張亦有所娶。適經(jīng)其所居，乃因其夫言于崔，以外兄見。夫已諾之，而崔終不為出。張怨念之誠，動于顏色。崔知之，潛賦一詩寄張曰：“自從消瘦減容光。萬轉千回懶下床。不為旁人羞不起，為郎憔悴卻羞郎?！本共恢?。后數(shù)日張君將行，崔又賦一詩以謝絕之。詞曰：“棄置今何道，當時且自親。還將舊來意，憐取眼前人?！狈顒诟璋?，再和前聲。
夢覺高唐云雨散。
十二巫峰，隔斷相思眼。
不為旁人移步懶。
為郎憔悴羞郎見。
青翼不來孤鳳怨。
路失桃源，再會終無便。
舊恨新愁無計遣。
情深何似情俱淺。
逍遙子曰：樂天謂微之能道人意中語。仆于是益知樂天之言為當也。何者？夫崔之才華婉美，詞彩艷麗，則于所載緘書詩章盡之矣。如其都愉淫冶之態(tài)，則不可得而見。及觀其文，飄飄然仿佛出于人目前。雖丹青摹寫其形狀，未知能如是工且至否？仆嘗采摭其意，撰成鼓子詞十一章，示余友何東白先生。先生曰：文則美矣，意猶有不盡者，胡不復為一章于其后，具道張之于崔，既不能以理定其情，又不能合之于義。始相遇也，如是之篤；終相失也，如是之遽。必及于此，則完矣。余應之曰：先生真為文者也。言必欲有終箴戒而后已。大抵鄙靡之詞，止歌其事之可歌，不必如是之備。若夫聚散離合，亦人之常情，古今所共惜也。又況崔之始相得而終至相失，豈得已哉。如崔已他適，而張詭計以求見；崔知張之意，而潛賦詩以謝之，其情蓋有未能忘者矣。樂天曰：“天長地久有時盡，此恨綿綿無盡期”，豈獨在彼者耶？予因命此意，復成一曲，綴于傳未云。
鏡破人離何處問。
路隔銀河，歲會知猶近。
只道新來消瘦損。
玉容不見空傳信。
棄擲前歡俱未忍。
豈料盟言，陡頓無憑準。
地久天長終有盡，綿綿不似無窮恨。
長淮渺渺寒煙白。憑欄人是霜臺客。
詩句妙春豪。風云不啻高。
樽前人已老。馀恨連芳草。
一曲酒醒時。梧桐月欲低。
