辭賦
文武相授，古今并推。既躬任于道統(tǒng)，宜上同于伏羲。載觀述作之朝，所傳者正；允合神明之主，無間于斯。古初之民極既開，前后之圣人更造。惟互相啟發(fā)，此理有助；故均是源流，迄今可考。烝哉文武，雖時非太古之時；論及本原，此道即伏戲之道。皇矣命受，烝哉烈丕。嗣續(xù)乎相傳之統(tǒng)，扶持于未墜之時。陰陽之理秘，六畫著矣；正直之義隱，九疇見之。知一道由來于古始，故二君相與以維持。承烈顯謨，共發(fā)心傳之秘旨；肇端立極，有如皇德之初基。蓋亦均是倫也，明于后，肇于前；莫非極也，建于今，基于古。三圣人之抽關(guān)啟鑰，千萬世之重規(guī)疊矩。爻所當(dāng)重，非求合于卦八；皇本自建，豈強(qiáng)參于數(shù)五。有能求是道于古初，不必異伏戲于文武。宅心而后，以身續(xù)萬世之傳；此理孰開，在昔有三皇之祖。大抵自昔凡幾君以述作自任，有功于吾道則初終亦同。使開辟至今，一圣而止；恐流續(xù)正理，數(shù)傳則窮。惟立極剖元于其始，復(fù)敘彝演《易》于其終，使后世獲見精微之旨，皆昔人互相發(fā)越之功。數(shù)具三三，總括三百爻之內(nèi)；法存六六，包羅五六字之中。故嘗以精微授受之時，想樸略鴻荒之上，不見其異，烏見其合？既無所述，亦無所創(chuàng)。惟夫《易》微矣不得以不演，倫斁矣不容于不訪。是道至周室而始明，故人謂伏戲之再王。語其深矣，豈無意于孟堅；論及由之，抑有心于荀況。向使洛書戲未作，復(fù)嗇于武，卦爻戲未略，不詳自文，是吾心有歉于千載，豈向者所期于二君？蓋發(fā)明之責(zé)求以自塞，而異同之論判而不聞。后人當(dāng)論其道合，或者毋徒于跡分。勿謂作爻止合取諸之離象，凡其敷誥可追大也之皇墳。觀孟軻論若合之始終，與韓子序相傳之綱目，皆于皇道以獨(dú)略，惟至周人而三復(fù)。然則戲氏遠(yuǎn)矣，后世因文武有考焉，吾故曰觀周即伏。
唐祚方啟，太宗有為，極治體之至者，先圣心而得之。天開英武之姿，素存遠(yuǎn)略；躬獲升平之具，已立成規(guī)。昔太宗起百年頹弊之風(fēng)，植一代根本之地，立國規(guī)模，屹若素具。措世寧謐，循之可致。方其興也，大體已定于初心；及既得之，當(dāng)世果躋于至治。帝也負(fù)英明之見，為宏遠(yuǎn)之謀。仁義刑罰，決擇之意審；紀(jì)綱制度，維持之慮周。自帝心之定體先立，唐世之承平有由。喟然興焉，憫漢魏以來之弊；從其大者，享成康幾致之休。是時以寢兵為極功，則節(jié)目詳明；以作樂致太平，則形容善美。鞭背之法弛，誰識囹圄；計口之制行，民安田里。自非體統(tǒng)之素定，未必治平之至此。勵精初志，不徒措國于茍安；舉世丕平，孰識成模之自始。大抵理亂靡常，皆由國體之弗立；意向一定，毋患治功之不彰。古人得其全必底全盛，后世從其小固宜小康。帝乃熟思政體而面斥法律，深識君體而躬行帝王。執(zhí)此致二十年之治，推而為三百載之唐。論及拯民，張氏述宏模之略；語其成效，史臣稱大略之詳。蓋始也斥萬紀(jì)之利，恐蠹君心；辟德彝以刑，慮傷民命。雖一心攻者甚眾，然大體不為之病。使隨聽而輒惑，靡所定止；則粗安且不可，況乎極盛。不見作《帝范》以訓(xùn)太子，首以曰君；書《漢紀(jì)》以賜近臣，論其為政。獨(dú)奈何效方形而喜治之色動，治粗具而力行之意疏。獄雖稀斷，第是歲而止；戶亦不閉，僅數(shù)月之馀。神疲登岱以告瑞，躬蹈伐遼之覆車。向之所得，今復(fù)失矣；以此為至，亦徒止于。托以文容，終未免武功之習(xí)；歉然顏面，深有慚貞觀之初。雖然，槩論其形跡，未免小疵；推原其心術(shù)，亦無甚失。刑嘆不肉，事雖泯而意美；身各有庸，法雖疏而慮密。后之論太宗者，固當(dāng)于體之外求之，不失為治平之實(shí)。
三代治盛，四方教宣。因性情之常理，達(dá)禮樂于敷天。異世迭興，即中和而默感；斯民共適，通遠(yuǎn)近以皆然。昔者人心尚隱于淳龐，世治未離乎簡樸。自圣時啟迪，此化寖盛，故天理形見，夫人皆覺。皇乎三代，斯時已極文明；達(dá)在敷天，無往而非禮樂。雖曰《夏》、《頀》、《武》之殊用，忠、質(zhì)、文之異名。豈無損益，俱曰□□之異；雖異綴兆，均由心感之生。以此周旋于斯世，亦其啟發(fā)之真情。自六七世之賢明，迭相制作；使千百年之宇宙，相與流行。觀是時，萬國玉帛，驩趍夏邑之朝；百蠻歌頌，播在商涂之載。朝廷非無儀而遍及江漢，齊晉亦有詩而不遺鄘邶。雖是端均散于群心，而極盛無如于三代。當(dāng)年積累，大恢治具之繇；與世周流，不見圣人之礙。大抵人習(xí)于見理，則達(dá)理以甚易；道可以合民，非強(qiáng)民而使同。武夫非可肅，況在中林之地；賤隸豈能文，唱成列國之風(fēng)。良由冠昏濟(jì)濟(jì)，閭里素習(xí)；聲教洋洋，朔南亦通。惟圣化薰陶之無外，故斯民習(xí)熟于其中。如奏《關(guān)雎》，雖鄉(xiāng)人而亦用；儻觀賓蠟，知大道之為公。蓋上世蕢桴土鼓之希聲，杯飲污樽而無體，童謠有樂情而未播于樂，耕遜亦禮意而未聞于禮。于是學(xué)校羽籥，合眾諷誦；族黨拜揖，習(xí)人孝弟。凡昔時之壅窒未通，故今日之情文大啟。豈特升歌于廟，鏗然此日之鼓鼗；抑令酬酢于鄉(xiāng)，藹若當(dāng)年之酒醴。后世奏形雅樂，至卿士以未曉；問及封禪，雖儒生而莫談。不思漢廣之夫，知有周禮；殷雷之婦，作歌召南。以后儒之多識如彼，視古者之凡民有慚。此且未達(dá)，況乎遠(yuǎn)覃。以至野外何施，莫出魯生之兩；軍中自樂，何資唐舞之三。蓋自源流猶未遠(yuǎn)于圣人，潰裂已不容于天下。陳非可歸，且負(fù)器以歸矣；河不可入，有播鼗而入者。于斯時也，上無宗主，禮樂逸于下而無所歸，所謂渙散而非達(dá)也。
國事孰紀(jì)？史官獨(dú)專。任□圣朝之責(zé)，重于宰相之權(quán)。載嚴(yán)簡策之司，實(shí)兼所制；雖處鈞衡之勢，莫得而先。蓋聞人情非真可以法繩，名位有若卑而望聳。蓋凜然紀(jì)載，有一定之賞罰；雖嚴(yán)而黜陟，不如斯之畏悚。且世有史官之掌，無事不書；雖職非宰相之尊，其權(quán)實(shí)重。是官也，紀(jì)述悉備，是非不虛。職掌蘭臺之次，文?石室之儲。莫嚴(yán)于王法，褒貶尤系；莫尊于天子，動言亦書。茲史法凜然而可畏，則相權(quán)視此以何如。形為載筆之片言，聞之益竦；貴有詔王之八柄，蔑以加于。勿以執(zhí)簡之卑，非執(zhí)政之尊，秉筆之微，豈秉鈞之比。然刑誅猶可，誰甘一字之戮？爵賞雖榮，孰與片辭之美？是非宰相之無權(quán)，或者人心之畏史。此筆削螭階之下，萬古不移；彼尊嚴(yán)鳳閣之間，一時而已。大抵操制一世，時用以遽止；榮辱千載，權(quán)尊而若卑。故人不懼漢相而懼士序之一等，世不畏晉卿而畏丹書之一辭。則知內(nèi)史掌柄，豈宰所獨(dú)；太史雖令，曰公亦宜。豈其無職之大此，未必夫人而畏之。兼制乎人，豈敬則選高之后；獨(dú)先以計，正馬談位置之時。胡不觀董狐書法不避正卿，知幾奏記切譏時宰。記魯史者不為咺而諱，作唐史者不以張而改。使相臣之威望可懼，是史法之權(quán)衡安在？雖敬宗之用，安能止入仗之隨；以寧殖之專，終莫掩書名之罪。乃若李實(shí)為相，御史氣懾；延齡方相，近臣膽寒。然國史可隱而歷疏于蔣，實(shí)錄宜諱而直書者韓。以尊嚴(yán)之勢皆可用于朝列，而威福之權(quán)竟莫施于史官。惜夫中書豈刊正之官，偽辭皆有；東觀置監(jiān)修之職，措筆誠難。雖然，史權(quán)蓋自古以森嚴(yán)，后世類隨時而崇尚。太宗重其職，置以門下；武帝尊其權(quán)，位之相上。嗚呼！如必待二君之崇重，而后有可尊之權(quán)，是權(quán)非素加于宰相。
漢治所尚，孝文克明。雖務(wù)德以為本，亦以嚴(yán)而致平。躬以率先，素稟天姿之厚；威非輕用，迄臻治效之成。蓋聞因循乃治道之虧，奮發(fā)非仁人之意。然弊積于寬，非以威克，則民有所玩，適為政累。且文帝雖仁柔之主，其慮已深；漢家享治平之功，皆嚴(yán)之致。雖曰德本專務(wù)，賢為素聞，然寬厚之風(fēng)，寓在禁網(wǎng)，仁義之意，藏于法斤。要非徒善以為政，無但以寬而議文。自謂慈柔，難任一再傳之業(yè)；勉加奮勵，庶收六十載之勛。豈非禮雖興于務(wù)化，亦斷獄而興；奸不止于除刑，以定笞而止。玉環(huán)非忍斷，恐滋犯法之弊；銅虎豈徒制，是乃息兵之始。以仁君未免于自振，亦柔德終難于專以。獨(dú)先以樸，非予心不足于仁柔；寧過乎剛，使庶事無輕于委靡。大抵民惟狃于寬，其弊愈甚；仁不至于懦，其嚴(yán)可知。以武帝行嚴(yán)，祗見虛耗；以孝宣用嚴(yán)，適滋慢欺。文也以平日寬仁之素，為此時剛斷之施。戮昭非負(fù)，乃愛昭之意；系勃非忍，為全勃之思。所以治者，豈無致之？既重其仁，崔寔發(fā)非寬之論；不阿其罰，貢生形大化之辭。是何差級既重責(zé)，隨赦魏公；犯蹕欲必誅，卒從張議。豈終無仁愛之念，特顯示嚴(yán)明之治。故聞躬服之威，漸肅邊境；睹定律之嚴(yán)，皆為禮義。使異時獲安靜之福，亦今日有激昂之志。是則公卿篤厚，得非有激于玉杯；方外安寧，亦自持威于竹使。又當(dāng)知無踰侈之禁，自革僭服；無趨利之戒，潛消剟簾。幾杖非示威，受者益竦；金錢非責(zé)貪，愧其不廉。無可畏之跡，猶曰足畏；于不嚴(yán)之中，乃其至嚴(yán)。將軍有不犯之威，但成其禮；丞相畏益莊之后，愈致其謙。山言解弛，力請進(jìn)威；誼陳治安，痛言定制。豈運(yùn)用之中獨(dú)晦其跡，故謀議之臣迭言其弊。嗚呼！文帝用嚴(yán)之意，而當(dāng)時有所不能知，此其所以為帝。
古有圖籍，事該帝王，宜圣明之是鑒，陳左右以為常。歷觀上世之傳，文書具載；列在宸居之側(cè)，言動無忌。蓋聞人君當(dāng)有動其畏心，古訓(xùn)非徒為于陳跡。謂簡編所載，自有深鑒；故朝夕其側(cè)，不能暫釋。念緝熙之始，此心已在帝王；故左右之間，所見無非圖籍。仰考圣哲，歷觀古初。八卦森列，戲畫文畫；百篇明白，《虞書》《夏書》。況于左右以置此，其敢斯須之離于。坦若甚明，有竹帛丹青之紀(jì)；森乎其側(cè)，殆準(zhǔn)繩規(guī)矩之如。想是時序東皆畫卦之垂，殿北何藏書之有。觀三七之文，如親法象之圣；考陟降之詩，若睹文明之后。求其易接于耳目，是以近陳于左右。我聞于昔，有茲簡冊之詳明；環(huán)列其旁，儼若圣賢之前后。大抵君心無所畏，每托古以自警；圣人不得見，幸有書之可陳。故籍惟充秘府，于覽籍以何預(yù)；圖不在內(nèi)殿，與無圖而則均。是必森羅龜鑒之在列，密邇龍顏而俯親。縱事機(jī)馀閒，欲少肆于非念；然左右顧盼，得無慚于古人？圣質(zhì)是躬，王吉亦言于思務(wù)；興王可鑒，翟生因戒于脩身。若乃以諫疏為可觀，則列作障屏；以政論為有益，則特陳宥坐。凡為規(guī)戒，動則隨寓；豈有謨訓(xùn)，鑒之不可。非徒為文具之觀，亦以警予心之惰。豈使文觀，漢帝并收相府之中；當(dāng)令經(jīng)銳，唐宗特置殿廷之左。后世不幸乎東觀，則不復(fù)閱籍；未至于明堂，則未嘗鑒圖。或城西之往，意在披籍；或石渠之幸，心乎召儒。彼求而觀覽，可謂勤矣；亦旁顧左右，未嘗有乎！當(dāng)令大訓(xùn)在西廂，近接階垂之際；甚至《無逸》置內(nèi)殿，轉(zhuǎn)為山水之娛。雖然，鑒觀在我，此念不忘；佐佑非人，其勤易替。入講如張酺，籍不徒覽；侍讀非處厚，經(jīng)何必銳。然則陳左右者有圖籍，而輔左右者又有其人，庶不徒稽于王帝。
文固有異，意無不通。雖詞賦之體變，與古詩之義同。形為瀏亮之篇，豈無所主；若較詠歌之旨，均出乎中。自詞章之響無傳，而辭藻之工迭異。求諸體制，前后百變；槩以發(fā)越，古今一意。且曷名乎賦？情托此以見。辭雖不謂之詩，實(shí)與之而同義。吐鳳摛藻，凌云逸思。賈、揚(yáng)等作，分種漢志；屈、宋諸人，擅名楚詞。久矣乎正聲之后，隱然者古意之遺。作者百六家，非徒侈刻雕之麗；去之千馀載，尚足為風(fēng)雅之追。豈非名為托諷而譏刺意存，雖曰不刊而謳吟中寓。《校獵》非盧令，并以田諷；《離騷》豈《采葛》，均之讒懼。當(dāng)知此意之猶詩，毋但以文而視賦。雖辭藻之文抑末，渾若可觀；幸聲歌之理未亡，托茲以吐。大抵歷代有辭章，固隨體以迭變；人心真理義，不為文而轉(zhuǎn)移。使刪后至今，詞賦不續(xù)；是詩亡未幾，性情亦隨。《上林》一賦有古《貍首》，《西征》一篇亦今《黍離》。雖作于文人才子，可采于春官太師。無容若楚子之詞，區(qū)區(qū)效雅；但見述蘭陵之志，凜凜追詩。論者曰：比興之賦在詩意固存，麗則之賦亦詩人所作。《羔羊》詩也，賦以子產(chǎn)：《車轄》詩也，賦于孫婼。既是名上世之已寓，豈后代曾古人之不若？《子虛》篇末，上言曩日之騶虞；《明水》韻中，遠(yuǎn)引昔人之鳴鶴。當(dāng)知文章有異體，不可相混；詩賦同一機(jī)，特隨所施。獻(xiàn)太清、吟古詩，同是杜甫；感二鳥，著律詩，均乎退之。非作詩之意賦亦可用，何能賦之士詩皆可為。所恨諸儒之作，不生三代之時。如雄遇宣王，當(dāng)不遜《車攻》之作；若原出周末，必能發(fā)《巷伯》之思。乃若司馬三十篇，虛濫無歸；枚皋百馀作，俳優(yōu)等語。既皆為后學(xué)之疵玷，況可以古詩而推許？吾嘗謂藝文五種，有不經(jīng)吾夫子之刪，所以起壯夫之不與。
人主綦貴，化權(quán)獨(dú)持，奄敷天之下也，何利勢以如之。躬明德以有臨，尊崇已極；操寰區(qū)之可致，宰制無遺。昔者奉一人而處以崇高，環(huán)四海而聽其操制，使斯民奔走于下，皆自我剸裁之系。且人主出當(dāng)司牧，可謂至尊；舉天下莫不順從，是為利勢。儀表當(dāng)極，聰明過人。堂陛森嚴(yán)，尊據(jù)九級；雷霆震壓，重隆萬鈞。故威制于遐方之表，亦勢歸于人主之身。道足能群，淵邃九重之上；權(quán)之所在，斡旋一世之民。豈非群臣環(huán)向而柄有所操，諸侯竦聽而刃□其利。刑罰刀鋸，剪削奸巧；爵祿砥石，磨礱節(jié)義。處世之順，服人也易。聰以臨，剛以執(zhí)，氣燄動人；嬰者拆，觸者摧，指麾如意。大抵奔走詟服有術(shù)以能使，廢置生殺惟君之得專。蓋群焉服役，退聽元后；茍動輒捍格，豈為利權(quán)？是必不怒之中，鈇鉞森若；未擊之時，斧斤凜然。予但居尊于五位，彼知聽命于敷天。得則以安，莫切孫卿之論；操其所致，明言董子之篇。切疑之，剝擊之請，文帝未遑；威斷之柄，太宗不取。然祖尚少格命，隨即置辟；淮南且割地，曷嘗釋斧。豈威福大柄，不當(dāng)議于臣下；而剸制微權(quán)，已陰施于人主？恨不用德宗之命，削彼強(qiáng)藩；固宜震宣后之威，截茲淮浦。然古人處世至利，不露圭角；視民如傷，肯加鄙夷？斷棄不忍施，聽亳眾之終定；殄戮姑勿庸，任商民之自移。雖操切從命，勢所必至；然毫釐有傷，圣其不為。是雖退若以能鈍，未有令之而不隨。因壘崇降，文姑遲于修教；舞干苗格，禹特示于班師。其有使斧屢出，宜可立威；吏刀日用，若能繩下。然漢俗不能勝，轉(zhuǎn)以逆；秦民不堪鍛，潰而解瓦。是知圣人操天下之利勢，而不敢盡用者，無他，蓋亦慮其窮也。
天子繼作，圣謀遠(yuǎn)貽，非計一時之利，蓋垂萬世之基。獨(dú)高能致之君，所圖者大；益茂無窮之業(yè)，永賴于斯。當(dāng)其承祖宗積累之馀，思社稷久長之計，謂傳襲在后，雖若難必，然植立自我，預(yù)為可繼。天子撫中興之運(yùn)，高出百王；皇家建不拔之基，永垂萬世。誠以居位得致，乘時有為。雖操功之始，無愧紹功之意；然接統(tǒng)于前，當(dāng)為繼統(tǒng)之思。規(guī)模肇始于今日，根本已垂于異時。居正體元，穆穆大人之見；遭時建策，綿綿后裔之垂。于是建金城之業(yè)，貽及帝王；揭泰山之維，傳之孫子。總以條貫，立之經(jīng)紀(jì)。使商祚無疆，常如旒綴之日；周民永保，不墜瓜綿之祉。在當(dāng)時有此封植，知后世必?zé)o窮已。五百歲休明之運(yùn)，惟圣獨(dú)膺；千億年綿遠(yuǎn)之功，自今以始。大抵源流淺近者不必久以難繼，基本深固者雖未傳而已知。觀垂裕之時，預(yù)卜其嗣服；驗垂統(tǒng)之初，必知其過期。故我上承累圣之基業(yè)，俯衍萬年之本支。圣明培植，亦既深矣；國家長遠(yuǎn)，終將賴之。恩自有馀，請驗馬周之語；極因首建，更稽倪氏之辭。且夫漢君之心何止接千，秦人之志亦思至萬。奈何土求其辟，不思海內(nèi)之耗；瓦漸以解，反稔長城之怨。既無深根固蒂之道，徒有長治久安之愿。可嗤計數(shù)，不過一再之傳；謾詫登封，殊慊中和之建。故嘗論國祚修短，始見維持之驗；先王功用，每施封殖之先。且以紀(jì)綱蕩矣，尚十馀世；典則墜矣，猶三百年。既無憑藉之大業(yè)，尚足扶持于數(shù)傳。使當(dāng)乎末造，茍有續(xù)者；雖傳之萬世，未為過焉。且異漢開四百載之規(guī)，侈言其業(yè)；唐止二十君之祚，已永于天。又聞經(jīng)綸固君責(zé)之當(dāng)然，規(guī)畫賴臣謀之有永。建萬世之策，王吉抗疏；立萬世之程，賈生有請。天子能遠(yuǎn)垂其基，又得賢以立其基，親見乃吾身之幸。
子在東魯，時登泰山，莫小敷天之下，具存吾目之間。儼然將圣之儀，高升岱岳；超彼眾形之表，藐視人寰。大凡德盛則望隆，己大而物眇。非此心有狹于宇內(nèi)，由所見獨(dú)超于世表。昔夫子周行天下，莫遍而觀；自今日一登泰山，乃知其小。意其時不我用，躬膺道傳，設(shè)教適杏壇之暇，駕言升東岳之顛。昔過其側(cè)，念不到此；今立其上，望之悵然。胸中自有遠(yuǎn)見，天下眇然在前。吾不徒行，載陟巖巖之魯岳；目之所擊，了無蕩蕩之堯天。自是極意旁觀，興言永慨。北其瞻兮，蕞爾邾、莒；西其望兮，藐然陳、蔡。衛(wèi)若是褊，魯若是削，秦非果強(qiáng)，齊非果大。惟此身所寓者高，視天下不知其泰。今古何適，徘徊五岳之宗；由是而觀，咫尺八荒之外。大抵道大則物不能大，處卑則見無不卑。觀于海者水亦何取，坐于井者天非可窺。況岱宗峻極以自古，適孔圣周游于此時。雖非居夷，夷陋可見；不必過周，周卑自知。昔所歷者，今皆見之。安得孟軻不發(fā)難言之嘆，果令趙氏亦形所覽之辭。子若曰，予生而處則尼山之丘，予長而游則農(nóng)山之野，旁僅及于東山之所，西不到于岐山之下。矧一朝處此巍然，信六合特其小者。無庸作史，已知晉室之卑乎；豈必刪《詩》，方嘆《魏風(fēng)》之褊也。其或小眾山者少陵之望，小介丘者楊子之升。彼夫人尚切于興慕，況大圣獲親于一登。自謂曩時空有轍還之聘，不圖今日第惟掌指之稱。已焉哉！丘垤之喻類固爾殊，山梁之嘆時非我必。削跡不容，無所措足；接淅而行，不遑終日。不然，則天下之大，七十二國之多，何莫措吾身之一？
保治于后，貽謀自初。永示宸旒之戒，著為金鏡之書。托茲寶鑒之名，意誠近矣；垂厥皇家之訓(xùn)，義實(shí)昭如。太宗靜觀理亂之形，親睹治平之盛。謂用舍兩途，若是易曉；故鑒戒萬世，使之取正。雖帝心視此，常如目擊于龜圖；恐后嗣忘之，所以書名于金鏡。帝也見理已熟，為謀益深。雖自比之初，已賴得人之力；而朕保于此，豈無貽后之心？是書所作，正欲垂訓(xùn)，言鏡不足，托名以金。何暗何明，斷不出寶賢之意；載瞻載顧，如親承祖訓(xùn)之臨。是書也，興王期萬世之傳，舉要特數(shù)言而止。語及用人，則賢否之狀莫掩；論及為治，則禍福之形甚邇。茲成書之鑒戒昭然，閱世故之興亡多矣。朕嘗保此，一時已驗于安危；訓(xùn)以示之，萬世永貽于孫子。大抵考治亂之形，至昭若以易曉；處任用之中，有時焉而不知。惟帝與諸公講論熟矣，目擊八代，興亡在茲。故金鏡著明之訓(xùn)，為瑤圖久遠(yuǎn)之思。雖終篇著述，不出謹(jǐn)用；然百王觀省，曉然不疑。言述始終，蘊(yùn)古有窮神之具；語陳治亂，令狐述興業(yè)之為。是時大亮獻(xiàn)言，金重訂千；高馮奏疏，鏡嘗賜一。獻(xiàn)寶箴者親故毋用，以人鑒者佞邪必黜。然此皆朕意之觀覽，未有為后王之著述。書所以作，見之甚悉。使文宗睹此，必?zé)o去佞之非；如唐德見之，安有追仇之失？然而用舍多偏，莫唐世之為甚；利害雖明，奈時君之自昏。然憲宗僅一采，猶識賞諫；宣宗嘗一讀，粗知聽言。彼莫分邪正，已非初世之所望；然少或觀省，猶愈此書之不存。載觀如是之謨訓(xùn)，惜不盡循乎子孫。以至臨朝有不樂之容，直焉隨斥；作殿為履觀之地，賢豈能尊。抑亦諫獵不止，托為厚賜之金；追言有恨，不念未忘之鑒。雖云為后世之作戒，亦豈意帝躬之親陷？嗚呼！《金鑒》一書，太宗自為之，亦自背之，何責(zé)子孫之不鑒？
詠播歌頌，美歸帝王。刻金石以具載，亙古今而不忘。眷茲圣明之隆，聲詩備寫；勒在堅剛之質(zhì)，德業(yè)彌彰。蓋聞詩章有所托而存，圣治著無窮之跡。蓋揄揚(yáng)不盡，加以紀(jì)述，使綿歷愈久，尚存赫奕。觀自古帝王之盛，著在詩書；宜當(dāng)時歌頌之文，刻于金石。制不沿襲，治同泰和。在堯曰謠，在舜曰戒。誦武者《酌》，誦湯者《那》。既均侈一時之盛，可無紀(jì)萬世之歌？以累朝仁圣之休，永言不足；自今日雕鐫之后，終古難磨。想夫鐫功之時，皆勸戒之功；紀(jì)德之初，即形容之德。原廟有銘，丕緒世守；岐陽有鼓，中興績勒。乃知?dú)v世以輝映，皆自此時之雕刻。法度之彰，禮樂之著，揚(yáng)厲不窮；版牒所鏤，匱室所藏，流傳罔極。大抵詩所由作，皆發(fā)越于盛德；事無可紀(jì)，特揄揚(yáng)于一時。衛(wèi)功足銘，且以鑄鼎；唐績可勒，猶為立碑。況此《南風(fēng)》、《慶云》之作，《烈文》、《有瞽》之詩。茲以鏤以刻，成績?nèi)缡牵?div id="2w3jdxc" class='inline' id='poem_sentence_26_1302952_comment'>
信不鉆不磨，何時泯之。何晉史昧之，雅第同和之述；宜唐臣知此，業(yè)陳必見之辭。或者謂鏤金而祀，可以為漢之誇；立石而封，可以侈秦之麗。然何德可歌而配以三代，何功可頌而過于五帝？茲后世人主，猶不廢于紀(jì)述；則先王偉績，當(dāng)若何而揚(yáng)厲。樂陳有《濩》，想夏王作鼎之時；奏備《咸池》，在黃帝封山之際。非不知播「永言」之歌，而依磬猶石；發(fā)《思文》之頌，則間鏞以金。然古者猶勒于鐫刻，想當(dāng)時不盡于謳吟。績著于古，詠流至今。想虞廟著銘，紀(jì)當(dāng)日賡歌之戒；南山有甸，播曩時利用之心。雖然，古有大德，至悠久以難忘；銘在群心，于雕鐫而奚用？載歌數(shù)語，歷世不墜；三嘆遺音，于今可誦。若是者不為金石而存亡，自有人心之歌頌。士有志學(xué)，時親見賢，每致思而在是，必加勉以齊焉。面稽有德之英，相觀而善；日切我心之慮，欲并其肩。蓋聞人品不無等級之殊，學(xué)者期造高明之地。非有接吾目，惕若興念；是恥不若人，安于自棄。賢之未見，拳拳既見之懷；材若不齊，勉勉思齊之志。于時粲若相接，群然與居。瞻孔在前，如有所立；望回孰愈，寧甘不如？及終造于大賢之域，亦機(jī)生于一念之初。三人必有我?guī)煟熘畬徱樱?div id="k2rlfov" class='inline' id='poem_sentence_12_1302953_comment'>
一日有能用力，凝以參于。意曰：予何人，爾何人，非固爾殊；彼丈夫，我丈夫，奚為我后？精神慨想之切，蚤夜注懷之久。同道同志，周旋君子之列；亦步亦趨，彷佛圣人之偶。如非一念慮之發(fā)，寧不大徑庭之有？士有著一鄉(xiāng)之善，其德可觀；吾不為斯人之徒，于心有負(fù)。大抵學(xué)本無止法，思則必進(jìn)；人皆可為賢，沮于自卑。惟狂克念，雖圣可作；見善弗遷，其愚不移。矧均之為人，加我一等；則觸乎其目，終身三思。當(dāng)齊驅(qū)并駕以入道，毋躐等好高而自疑。包生述內(nèi)省之辭，可參其等；孔疏推至高之行，欲勉而為。昔孔門圣賢并世以從游，師友同堂而講學(xué)，謂至愚之陋難化，而自畫之資亦駁。開孰賢之問，進(jìn)汝弗及；發(fā)彌高之喟，有心若卓。故諸賢道合以德齊，亦初意見高而慮確。所以《中庸》論教，亦由審善以誠明；《學(xué)記》誨人，必曰相觀而磨琢。又當(dāng)知論其友于賢，則國士未足；求之今不得，則古人與稽。望湯數(shù)百歲，思兼于姬旦；距舜千馀載，思就于昌黎。矧趨世相求，此意若闊；而聞知與見，其功則齊。使為法可傳，此寧處鄉(xiāng)人之下；彼聞風(fēng)而作，其可攀孤竹之西。厥后有慕藺而不能，以識膺而為羨。豈知并仁于張修所力拒，比予于管西之色變。然則古之所謂齊賢，其諸異后世之賢歟？學(xué)識之高可見。人仰真主，治循舊章。師爰取于盛帝，式聿兼于令王。雖居利勢之尊，聰明不恃；仰法同條之世，言動無忘。蓋聞圣明捐己見之私，道法至古人而極。茍輕為舉動，不鑒往轍，是自越繩墨，寧無失德？曰王與帝，在累朝有此典刑；自古迄今，凡人主宜皆師式。觀其富貴操柄，睿聰冠倫。謂一身儀表，下屬群望，故萬世軌范，上稽昔人。森然鑒戒之示我，以此周旋而律身。總持一世之權(quán)綱，未嘗自用；明白前人之?？也恢?？蓋曰惟精惟一，授我者堯；有典有則，貽吾者禹。少不知鑒，動皆戾古。當(dāng)口傳面命，敬守謨訓(xùn)；而聲度身律，動循規(guī)矩。信有可行、有可遵，豈無常師、無常主？崇高無敵，休期適應(yīng)于半千；表則在前，每事必稽于三五。大抵在昔有成訓(xùn)，曉若可鑒；律己以圣人，動無越思。蓋規(guī)警君心，惟古之足畏，茍蕩跌古法，聽君之自為，是必佩服執(zhí)中之語，祗嚴(yán)建德之丕詞。典謨訓(xùn)誥，警我多矣，而法度準(zhǔn)繩，終身守之。范足示人，孔氏述可行之語；蹤當(dāng)稽古，崔生形遵述之辭。且以善儀刑者孰有過乎王，能授受者無以加于帝。然《詩》言「不式」，所式奚道？《傳》曰「唯師」，所師何世？以當(dāng)時猶有憲于前圣，矧后代敢遽忘于古制？凡憲章所在，動稽文武之君；雖講論之馀，必及唐虞之際。然嘗論漢非陋八世，略以不法；秦豈薄五帝，背而不師。蓋典章詳密，私意難接；而規(guī)矩森嚴(yán)，憚心易隨。籍弗去則害己，政欲行而戾時。此其盡廢于古典，始得肆行其己私。使田制尚存，何至紛更于阡陌；如肉刑猶在，豈能復(fù)創(chuàng)于鞭笞？噫！師焉尊敬之凜然，式則準(zhǔn)繩之必以。曰政雜者知循守之不盡，誇遠(yuǎn)輩者以等夷而相視。嗚呼！廢古者不足責(zé)，而慕古者有高自尊大之心，去師式之義遠(yuǎn)矣！
制度攸設(shè)，文章并施。器本此以始創(chuàng)，禮于中而可知。四加品藻之工，將何所寓；一本范防之具，非強(qiáng)而為。昔者由異等乃有異客，凡一物豈無一義。茲曲折多端，初匪小用；而名分示人，中存深意。且禮者非威儀揖遜，隱若無形；故圣人以制度文章，托之于器。觀夫有等與數(shù)，自玄及纁，崇卑嚴(yán)古者之體制，雕琢妙天然之斧斤。小大長短，量以時飭；青赤白黑，繢因色分。非百禮所關(guān)，有以托物；是四者俱隱，況乎有文。且法備象彰，乃眾目觀瞻之系；非典因天秩，何圣人創(chuàng)立之勤。豈非冠屨不易，皆名數(shù)之嚴(yán)；玉帛交燦，乃動容之寓。六七君所以造設(shè)，千萬世交為會聚。數(shù)量非茍別，相見之意厚；琇瑩不徒美，自妨之理具。信妙則心術(shù)，散則威儀；豈小為文章，粗為制度。此修明甚備，非一人一日而成；自開創(chuàng)以來，更三百三千之故。吾乃知圣心之巧，曲盡物宜之變；日用之間，無非天理之隨。以籍求禮，尚想分田之略；因羊存禮，猶知告朔之遺。況于身履以目擊，可以事求而理推。王府鈞石，此禹有典；太廟瑚璉，在周為儀。皆此心此物之妙者，豈一節(jié)一端而盡之（云云。）。蓋昔者火昭其文，玉琢其章，室得其度，帛為其制。或衣服制度，正以邦典；或黼黻文章，敬其時祭。何舍禮求器，若是纖悉；亦在器即禮，本相關(guān)系。信此非圣人防慮之過，蓋莫妙天理流通之際。素如當(dāng)后，雖繪事可以起商；數(shù)茍不同，則繁纓難于請衛(wèi)。至如簋縷未為過，懼不少越；殽蒸若可受，愧非敢當(dāng)。一寶鼎之末則辨乃銘勒，一律尺之微則驗其短長。雖古器散逸，存者無幾；然人心敬畏，凜然不忘。況及見于全盛，又何如其限防。盍考夫小大有差，分別都城之雉；繪絺必辨，輝煌冕服之章。又當(dāng)知精粗本末，機(jī)果孰傳，振起提撕，理斯易啟。成服雖辨，猶建典之甚力；湯銘愈新，自檢身而默體。此所謂制度在禮，文為在禮，行之其在人乎！否則，器徒藏禮。
王大仁覆，義權(quán)事宜。兼皇威之振也，眇天下以臨之。據(jù)此域中，具有三而迭舉；藐茲宇內(nèi)，統(tǒng)歸一以無遺。蓋聞道大則萬物能容，權(quán)在則一身非寡。惟綏懷理御，參以事勢；故奔走服役，藐乎區(qū)夏。以仁義并威而迭尚，運(yùn)自王心；合人物與己以并觀，眇哉天下。觀夫大矣無外，治焉向南，其量江河之廣，此心天地之參。然權(quán)衡輕重，處得其當(dāng)；迨英靈震壓，難隨爾戡。何推尊咸曰于王大，以迭用不窮之道三。上圣統(tǒng)垂，時出震驚之武；群方囊括，俯臨坤載之含。得非吾惠足懷，薄海率從；吾德能度，小邦畏愛？時乎戢暴以為用，抑又輔文之不逮。奄觀九有，安乎商后之置；俯視四方，赫若周文之對。凡奔趍斯世以惟命，以闔辟大權(quán)之有在。三代皆其具也，奮發(fā)以時；四海宜若小然，包容于內(nèi)。大抵物不能兩大，惟上宰制；治難執(zhí)一說，隨機(jī)斡旋。主上操術(shù)，足自居下；朝廷有道，細(xì)宜在邊。矧方來徯于我后，本欲大同于一天。然含洪之外，區(qū)處得策；棄絕之馀，控持以權(quán)。顧三者惟所用耳，視一世何其眇然。若曰畏懷盡下，述揚(yáng)生之注；如云親貴服人，稽荀氏之篇。考古者親慕如禹，非止德懷；赫濯若湯，豈專力假。昔容苗、今征苗，異世異術(shù)；始遺葛、終伐葛，一操一舍。蓋弛張闔辟，有妙用焉；故拱揖指揮，惟吾意者。是則見其小也，奚傷鄰國之交；視以蠢茲，何有洞庭之野。柰何唐驕藩鎮(zhèn)，處置失策；漢資侯王，寬容有馀。彼于教化以終梗，不以威棱而亟除。遂至臂難使指，陸贄抗疏；脛大如腰，賈生上書。既常變相形，無以權(quán)此；將物我角立，孰為大于。使淮右能平，不過三小州之隘；若外夷兼制，是誠一大縣之如。又況包容區(qū)畫，皆昔已為；奮揚(yáng)震蕩，于今亦盍。可不用而無敵，上唱下應(yīng)；勇于必為，枯摧朽拉。然則容之應(yīng)之以仁義之道，而伐之者亦仁義之舉焉，孰不囿圣王之容納！
漢室宗祀，圣王孝思。懷多福之畀佑，本一誠之緝熙。業(yè)重丕承，肅明禋而肇舉；心常敬止，受繁祉以來宜。昔顯宗舉嚴(yán)父之禮以配天，寓承祭之心于平日。愈續(xù)愈明，精意對越；乃眷乃顧，神休蚃肸。于皇纂述，在圣躬之福何多；此念緝熙，與宗祀之誠則一。帝也吉日先戒，明堂統(tǒng)和，乃肅鳴鸞之御，乃森法仗之羅。正位配位，神靡不享；始事畢事，誠當(dāng)若何。父與天合，則祀與天一；心常日敬，則福常日多。□若體元，配□聿欽于成命；敬之在念，茀康載詠于《卷阿》。想是時，非備禮于明庭，而容每皇皇；非致美于服御，而躬常肅肅。百順來備，一忱于穆。昭靈神之享，寶鼎白雉；顯祥物之應(yīng)，靈芝瑞木。皆載緝載熙，無忝繼志；豈一享一祀，遽能獲福？方輅之乘、蓋之御，享以精誠；如絲之續(xù)、火之明，宜其戩轂。吾故曰敬常加敬，于祭必受福；祀與未祀，此誠無已時。天降于孝享，文尚穆止；嘏饗于我將，成常敬之。今一睹漢京之禮，如載歌《周頌》之詩。此敬常綏，則此祉常詠；其德愈炳，則其年愈彌。心惟一主于敬也，福亦不知其賜茲。若曰于昭，詩考孟堅之語；如云來顧，賦稽平子之辭。人徒見一祀堂之際，神果來歆，一祀廟之初，祥皆駢集，不云上帝之祚錫，則曰光皇之德及。豈知神靈昭享，非因登廟以常煥；禮薦效誠，不必至堂而于緝。此誠意常存，休祉所萃；縱祀事未修，敬心先入。不但光于諸夏，欣聞京邑之巍巍；豈惟經(jīng)自靈臺，喜見祥風(fēng)之習(xí)習(xí)。噫嘻！儉勤莫尚于文考，孝敬常關(guān)于圣懷。謂建武三十年靈德未遠(yuǎn)，而永平方二載侑天與偕。雖久焉嚴(yán)父之禮闕，今質(zhì)以東都而議諧。于此加既緝又熙之念，知其有轉(zhuǎn)災(zāi)為福之階。仰慰在天，祖考神祇之咸樂；是宜顧德，陰陽風(fēng)雨之無乖。又當(dāng)知上帝先帝眷佑俱隆，前人后人繼承為念。正月行祀典，禮始大備；明年建皇祀，紀(jì)皆可驗。蓋儲貳社稷之福，所以奉冢祀而襲緝熙，宜天命四百年而未厭。
