夫《詩》者，論功頌德之歌，止僻防邪之訓(xùn)，雖無為而自發(fā)，乃有益于生靈。六情靜于中，百物蕩于外，情緣物動(dòng)，物感情遷。若政遇醇和，則歡娛被于朝野，時(shí)當(dāng)慘黷，亦怨剌形于詠歌。作之者所以暢懷舒憤，聞之者足以塞違從正。發(fā)諸情性，諧于律呂，故曰“感天地，動(dòng)鬼神，莫近于《詩》”。此乃《詩》之為用，其利大矣。 若夫哀樂之起，冥于自然，喜怒之端，非由人事。故燕雀表啁噍之感，鸞鳳有歌舞之容。然則《詩》理之先，同夫開辟，《詩》跡所用，隨運(yùn)而移。上皇道質(zhì)，故諷諭之情寡。中古政繁，亦謳歌之理切。唐、虞乃見其初，犧、軒莫測(cè)其始。于后時(shí)經(jīng)五代，篇有三千，成、康沒而頌聲寢，陳靈興而變風(fēng)息。先君宣父，釐正遺文，緝其精華，褫其煩重，上從周始，下暨魯僖，四百年閒，六詩備矣。卜商闡其業(yè)，雅頌與金石同和；秦正燎其書，簡(jiǎn)牘與煙塵共盡。漢氏之初，《詩》分為四：申公騰芳于鄢郢，毛氏光價(jià)于河閒，貫長(zhǎng)卿傳之于前，鄭康成箋之于后。晉、宋、二蕭之世，其道大行；齊、魏兩河之閒，茲風(fēng)不墜。 其近代為義疏者，有全緩、何胤、舒瑗、劉軌思、劉丑、劉焯、劉炫等。然焯、炫并聰穎特達(dá)，文而又儒，擢秀干于一時(shí)，騁絕轡于千里，固諸儒之所揖讓，日下之無雙，于其所作疏內(nèi)特為殊絕。今奉敕刪定，故據(jù)以為本。然焯、炫等負(fù)恃才氣，輕鄙先達(dá)，同其所異，異其所同，或應(yīng)略而反詳，或宜詳而更略，準(zhǔn)其繩墨，差忒未免，勘其會(huì)同，時(shí)有顛躓。今則削其所煩，增其所簡(jiǎn)，唯意存于曲直，非有心于愛憎。謹(jǐn)與朝散大夫行太學(xué)博士臣王德韶、徵事郎守四門博士臣齊威等對(duì)共討論，辨詳?shù)檬?。至十六年，又奉敕與前脩疏人及給事郎守太學(xué)助教云騎尉臣趙乾葉、登仕郎守四門助教云騎尉臣賈普曜等，對(duì)敕使趙弘智覆更詳正，凡為四十卷，庶以對(duì)揚(yáng)圣范，垂訓(xùn)幼蒙，故序其所見，載之于卷首云爾。

詩有賦、比、興之說，由來舊矣，此不可去也。蓋有關(guān)于解詩之義，以便學(xué)者閱之即得其解也。賦義甚明，不必言。惟是興、比二者，恒有游移不一之病。然在學(xué)者亦實(shí)無以細(xì)為區(qū)別，使其鑿然歸一也。第今世習(xí)讀者一本集傳，集傳之言曰：「興者，先言他物，以引起所詠之辭也。比者，以彼物比此物也?！拐Z鄰鶻突，未為定論。故郝仲輿駁之，謂「先言他物」與「彼物比此物」有何差別？是也。愚意當(dāng)云：「興者，但借物以起興，不必與正意相關(guān)也。比者，以彼物比此物也?！谷缡牵瑒t興、比之義差足分明。然又有未全為比，而借物起興與正意相關(guān)者，此類甚多，將何以處之？嚴(yán)坦叔得之矣。其言曰：「凡曰『興也』，皆兼比；其不兼比者，則曰『興之不兼比者也』?！谷晦o義之間，未免有痕。今愚用其意，分興為二：一曰「興而比也」，一曰「興也」。其興而比也者，如關(guān)雎是也。其云「關(guān)關(guān)雎鳩」，似比矣；其云「在河之洲」，則又似興矣。其興也者，如殷其雷是也；但借雷以興起下義，不必與雷相關(guān)也。如是，使比非全比，興非全興，興或類比，比或類興者，增其一途焉，則興、比可以無浠亂矣。其比亦有二：有一篇或一章純比者，有先言比物而下言所比之事者，亦比「比」疑系「分」之誤。之；一曰「比也」，一曰「比而賦也」。如是，則興、比之義瞭然，而學(xué)者可即是以得其解矣。若郝氏直謂興、比、賦非判然三體，每詩皆有之，混三者而為一，邪說也。 興、比、賦尤不可少者，以其可驗(yàn)其人之說詩也。古今說詩者多不同，人各一義，則各為其興、比、賦。就愚著以觀，如卷耳舊皆以為賦，愚本左傳解之，則為比。野有死麇，舊皆以為興，無故以死麇為興，必?zé)o此理，則詳求三體，正是釋詩之要。愚以贄禮解之，則為賦。如是之類，詩旨失傳，既無一定之解，則興、比、賦亦為活物，安可不標(biāo)之使人詳求說詩之是非乎！詩序者，后漢書云，「衛(wèi)宏從謝曼卿受學(xué)，作毛詩序?！故菛|漢衛(wèi)宏作也。舊傳為子夏作，宋初歐陽永叔、蘇子由輩皆信之；不信者始于晁說之。其后朱仲晦作為辨說，極意詆毀，使序幾無生活處。馬貴與忽吹已冷之燼，又復(fù)尊崇，至謂有詩即有序，序在夫子之前，此本王介甫。以有序者存之，無者刪之，凡數(shù)千言；無識(shí)妄談，不顧世駭。其末云：「或曰：『諸小序之說固有舛馳鄙薄而不可解者，可盡信之乎？』愚曰：『序非一人之言也。或曰出于國(guó)史之采錄，或出于講師之傳授，如渭陽之首尾異說，絲衣之兩義并存，其舛馳固有之；擇善而從之可耳。至于辭語鄙薄，則序所以釋經(jīng)，非作文也，古人安有鄙薄辭語。祖其意可矣。』」按貴與尊序若此，而猶為是遁辭，蓋自有所不能掩也。愚欲駁序，第取尊序者之言駁之，則學(xué)者可以思過半矣。詩序庸謬者多，而其謬之大及顯露弊竇者，無過大雅抑詩、周頌潛詩兩篇，并詳本文下。抑詩前后諸詩，皆為刺厲王，又以國(guó)語有武公作懿戒以自儆之說，故不敢置舍，于是兩存之曰「刺厲王」，又曰「亦以自警」；其首鼠兩端，周章無主，可見矣。潛詩則全襲月令，故知其為漢人。夫既為漢人，則其言三百篇時(shí)事定無可信矣。觀此兩篇，猶必尊信其說，可乎！ 毛傳不釋序，且其言亦全不知有序者。毛萇，文帝時(shí)人；衛(wèi)宏，后漢人，距毛公甚遠(yuǎn)。大抵序之首一語為衛(wèi)宏講師傳授，即謝曼卿之屬。而其下則宏所自為也。毛公不見序，從來人罕言者，何也？則以有鄭氏之說。鄭氏曰：「大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作」。自有此說，人方以為毛公亦作序，又何不見之有乎！嗟乎，世人讀書鹵莽，未嘗細(xì)心審究，故甘為古人所愚耳。茲摘一篇言之。鄭風(fēng)出其東門，小序謂：「閔亂，思保其室家」；毛傳：「『縞衣』，男服；『綦巾』，女服。愿為室家相樂?！勾私^不同。馀可類推。今而知詩序既與子夏無干，亦與毛公不涉矣。鄭又曰，「詩序本一篇，毛公始分以置諸篇之首。」其言并無稽。 詩序來歷，其詳見于古今偽書考，茲不更述。鄭氏于序「關(guān)雎，后妃之德」下曰：「舊云起此，至『用之邦國(guó)焉』，名關(guān)雎序，謂之小序；自『風(fēng)，風(fēng)也』訖末，名為大序?！谷秽嵲娮V意大序是子夏作，小序是子夏、毛公合作，又以小序?yàn)榇笮?，大序?yàn)樾⌒颍豢蓵?。又或謂關(guān)雎序?yàn)榇笮颍艦樾⌒?，尤非。今小、大之名相傳既無一定，愚著中仍從舊說，以上一句為小序，下數(shù)句為大序云。或又以小序名前序、古序，大序名后序。愚著于小序必辨論其是非；大序頗為蛇足，不多置辨。宋人不信序，以序?qū)嵍嗖粷M人意；于是朱仲晦得以自行己說者著為集傳，自此人多宗之。是人之遵集傳者，以序驅(qū)之也。集傳思與序異，目鄭、衛(wèi)為淫詩，不知已犯大不韙，于是近人之不滿集傳者且十倍于序，仍反而遵序焉。則人之遵序者，又以集傳驅(qū)之也。此總由惟事耳食，未用心思，是以從違靡定。茍取二書而深思熟審焉，其互有得失，自可見矣。 集傳使世人群加指摘者，自無過淫詩一節(jié)。其謂淫詩，今亦無事多辨。夫子曰「鄭聲淫」，聲者，音調(diào)之謂，詩者，篇章之謂；迥不相合。世多發(fā)明之，意夫人知之矣。且春秋諸大夫燕享，賦詩贈(zèng)答，多集傳所目為淫詩者，受者善之，不聞不樂，豈其甘居于淫佚也！季札觀樂，于鄭、衛(wèi)皆曰「美哉」，無一淫字。此皆足證人亦盡知。然予謂第莫若證以夫子之言曰：「詩三百，一言以蔽之，曰『思無邪』?！谷缰^淫詩，則思之邪甚矣，曷為以此一言蔽之耶？蓋其時(shí)間有淫風(fēng)，詩人舉其事與其言以為刺，此正「思無邪」之確證。何也？淫者，邪也；惡而刺之，思無邪矣。今尚以為淫詩，得無大背圣人之訓(xùn)乎！乃其作論語集注，因是而妄為之解，則其罪更大矣。見論語通論。集傳每于序之實(shí)者虛之，貞者淫之。實(shí)者虛之，猶可也；貞者淫之，不可也。 今有人非前人之書，于是自作一書，必其義勝于彼乃得。集傳于其不為淫者而悉以為淫，義反大劣于彼，于是仍使人畔而遵序，則為計(jì)亦左矣。況其從序者十之五，又有外示不從而陰合之者，又有意實(shí)不然之而終不能出其范圍者，十之二三。故愚謂「遵序者莫若集傳」，蓋深刺其隱也。且其所從者偏取其非，而所違者偏遺其是，更不可解。要而論之，集傳只是反序中諸詩為淫詩一著耳，其他更無勝序處。夫兩書角立，互有得失，則可并存；今如此，則詩序固當(dāng)存，集傳直可廢也。 集傳主淫詩之外，其謬戾處更自不少。愚于其所關(guān)義理之大者，必加指出；其馀則從略焉?？傄云鋾鵀槭浪擦?xí)，寧可獲罪前人，不欲遺誤后人，此素志也。天地鬼神庶鑒之耳！ 毛傳依爾雅作詩詁訓(xùn)，不論詩旨，此最近古。其中雖不無舛，然自為三百篇不可少之書。第漢人于詩加以其姓者，所以別齊、魯、韓。齊、魯、韓原本無此「齊魯韓」三字，疑脫，今補(bǔ)。詩既皆不傳。俗猶沿稱毛詩，非是。人謂鄭康成長(zhǎng)于禮，詩非其所長(zhǎng)，多以三禮釋詩，故不得詩之意。予謂康成詩固非長(zhǎng)，禮亦何長(zhǎng)之有！茍使真長(zhǎng)于禮，必不以禮釋詩矣。況其以禮釋詩，又皆謬解之理也。夫以禮釋詩且不可，況謬解之理乎！今世既不用鄭箋，窮經(jīng)之士亦往往知其謬，故悉不辨論，其間有駁者，以集傳用其說故也。 歐陽永叔首起而辨大序及鄭之非，其詆鄭尤甚；在當(dāng)時(shí)可謂有識(shí)，然仍自囿于小序，拘牽墨守。人之識(shí)見固有明于此而闇于彼，不能全者耶？其自作本義，頗未能善，時(shí)有與鄭在伯仲之間者，又足哂也。 蘇子由詩傳大概一本于序、傳、箋，其闡發(fā)處甚少；與子瞻易、書二傳亦相似。才人解經(jīng)，固非其所長(zhǎng)也。 呂伯公詩記，纂輯舊說，最為平庸。 嚴(yán)坦叔詩緝，其才長(zhǎng)于詩，故其運(yùn)辭宛轉(zhuǎn)曲折，能肖詩人之意；亦能時(shí)出別解。第總囿于詩序，間有齟齬而已。惜其識(shí)小而未及遠(yuǎn)大；然自為宋人說詩第一。 近日昆山新刊唐、宋、元人詩解，約十馀種，竟少佳者，似亦不必刊也。 郝仲輿九經(jīng)解，其中莫善于儀禮，莫不善于詩。蓋彼于詩恪遵序說，寸尺不移，雖明知其未允，亦必委曲遷就以為之辭，所謂專己守殘者。其書令人一覽可擲，何也？觀序足矣，何必其書耶！其遵序之意全在敵朱。予謂集傳驅(qū)之仍使人遵序者，此也。大抵遵集傳以敵序，固不可；遵序以敵集傳，亦終不得。 子貢詩傳、申培詩說，皆豐道生一人之所偽作也。名為二書，實(shí)則陰相表里，彼此互證，無大同異。又暗襲集傳甚多；又襲序?yàn)橹熘槐嬲?，見識(shí)卑陋，于斯已極，何苦作偽以欺世？既而思之，有學(xué)問識(shí)見人豈肯作偽，作偽者正若輩耳！二書忽出于嘉靖中，稱香山黃佐所得；當(dāng)時(shí)人翕然惑之，幾于一鬨之市。張?jiān)娇讨啥?，李本寧刻之白下，凌濛初為詩傳適冢，鄒忠徹為詩傳闡，姚允恭為傳說合參皆盛行于世。道生又自為魯詩世學(xué)，專宗說而間及于傳，意以說之本傳也。又多引黃泰泉說，泰泉即佐，乃道生座師，著詩經(jīng)通解者，故二書多襲之。因謂出于佐家，又以見佐有此二書，故通解中襲之也。其用意狡獪如此，今世此二書已灰冷，然終在世，故詳之，無俾后人更惑焉。其尤可惡者，在于更定篇次，紊亂圣經(jīng)，又啟夫何玄子以為之先聲焉，豐氏魯詩世學(xué)極罵季本。按季明德詩學(xué)解頤亦頗平庸，與豐氏在伯仲間，何為罵之？想以仇隙故耶？ 朱郁儀詩故，亦平淺，間有一二可采。 鄒肇敏詩傳闡，文辭斐然；惜其入偽書之魔而不悟耳。何玄子詩經(jīng)世本古義，其法紊亂詩之原編，妄以臆見定為時(shí)代，始于公劉，終于下泉，分列某詩為某王之世，蓋祖述偽傳、說之馀智而益肆其猖狂者也。不知其親見某詩作于某代某王之世否乎？茍其未然，將何以取信于人也？即此亦見其愚矣。其意執(zhí)孟子「知人論世」之說而思以任之，抑又妄矣。其罪尤大者，在于滅詩之風(fēng)、雅、頌。夫子曰：「女為周南、召南矣乎？」又曰：「雅、頌各得其所」。觀季札論樂，與今詩編次無不符合。而乃紊亂大圣人所手定，變更三千載之成經(jīng)，國(guó)風(fēng)不分，雅、頌失所，罪可勝誅耶！其釋詩旨，漁獵古傳，摭拾僻書，共其采擇，用志不可謂不過勤，用意不可謂不過巧；然而一往鑿空，喜新好異，武斷自為，又復(fù)過于冗繁，多填無用之說，可以芟其大半。予嘗論之，固執(zhí)之士不可以為詩；聰明之士亦不可以為詩。固執(zhí)之弊，人所知也；聰明之弊，人所未及知也。如明之豐坊、何楷是矣。抑予謂解詩，漢人失之固，宋人失之妄，明人失之鑿，亦為此也。鑿亦兼妄，未有鑿而不妄者也，故歷敘古今說詩諸家。于有明豐、何二氏诪張為幻，眩目搖心，不能無三嘆焉，何氏書刻于崇禎末年；刻成，旋遭變亂，玄子官閩朝、為鄭氏所害時(shí)，逃去，或云鄭氏割其耳，或云中途害之。印行無多，板亦燬失。杭城惟葉又生家一帙，予于其后人重購得之。問之閩人，云彼閩中亦未見有也。大抵此書詩學(xué)固所必黜，而亦時(shí)可備觀，以其能廣收博覽。凡涉古今詩說及他說之有關(guān)于詩者靡不兼收并錄；復(fù)以經(jīng)、傳、子、詩所引詩辭之不同者，句櫛字比，一一詳注于下；如此之類，故云可備觀爾。有志詩學(xué)者于此書不可惑之，又不可棄之也。然將來此書日就澌滅，世不可見，重刻亦須千金，恐無此好事者矣。 以上論列自漢至明諸詩解，皆能論其大概如此。若夫眾說紛紜，其解獨(dú)確，則不問何書，必有取焉。 詩韻一道，向靡有定，罔知指歸，予謂亦莫不善于宋人矣。吳才老始為葉音之說，而集傳奉為準(zhǔn)繩焉，葉音者，改其本字之音以葉他字之音也。蓋其但知有今昔，不知有古韻變音，強(qiáng)以求葉而讀之，此古韻所以亡也。如「天」、「人」本同韻，乃于「天」字為「鐵因反」，以葉「人」字；「將」、「明」本同韻，乃于「明」字為「謨郎反」，以葉「將」字。此不知古韻之本同而妄為其說也。夫同為一韻，奚葉之有！且世無呼「天地」為「訂地」，「明德」為「盲德」者。又既曰葉，此葉彼，彼亦宜葉此。今試以「天」字為主而改「人」字之音以葉之，以「明」字為主而改「將」字之音以葉之，不知「人」、「將」二字又當(dāng)作何音耶？不可通矣。古人用韻自有一定之理，一字不可游移，亦無邦土殊音之說，亦非人可以私智揣摩而自為其說者。大抵字有其音，音出于口，皆從喉、腭、舌、齒、唇分別得之。如今韻之東、冬、江、陽、庚、青、蒸，屬喉；真、文、元、寒、刪、先，屬腭；魚、虞、歌、麻、尤、蕭、肴、豪，屬舌；支、微、齊、佳、灰，屬齒；其魚、虞、歌、麻、尤又以舌兼齒，故與支、微亦共為一韻；侵、覃、咸、鹽，屬唇。如此之類，凡直呼其音則自然相葉，不必改音紐捏以為葉音也。若夫葉音，必其韻之本不通者，始可加以葉名。愚今分為三：一曰「本韻」，見上。一曰「通韻」，此以韻之自為通者而通之也；有入聲與無入聲自為通，見后。一曰「葉韻」，此則其本不相通者也。大抵詩中為本韻者十之九而有馀，為通韻者十之一而不足，為葉韻者尤寥寥無幾。此或古之字音原與今別，今不可考耳，究竟不可謂之葉韻。葉韻者，不相通者也。古人決不以不相通之韻為韻。自此而三百篇之韻可以一意貫通，暢然無疑，使古韻昌明于世；其馀紛紛之說可盡廢矣。詳見后詩韻譜。 詩何以必加圈評(píng)，得無類月峰、竟陵之見乎？曰：非也，予亦以明詩旨也。知其辭之妙而其義可知；知其義之妙而其旨亦可知。學(xué)者于此可以思過半矣。且詩之為用與天地而無窮，三百篇固始祖也，茍能別出心眼，無妨標(biāo)舉。忍使千古佳文遂爾埋沒乎！爰是嘆賞感激，不能自已；加以圈評(píng)，抑亦好學(xué)深思之一助爾。 孔子曰：「多識(shí)于鳥、獸、草、木之名?！褂柚^人多錯(cuò)解圣言。圣人第教人識(shí)其名耳；茍因是必欲為之多方穿鑿以求其解，則失矣。如「雎鳩」，識(shí)其為鳥名可也，乃解者為之說曰「摯而有別」，以附會(huì)于「淑女」、「君子」之義。如「喬木」，識(shí)其為高木可也，乃解者為之說曰「上疏無枝」，以附會(huì)于「不可休息」之義。各詳本文下。如此之類，陳言習(xí)語，鑿論妄談，吾覽而輒厭之鄙之。是欲識(shí)鳥、獸、草、木之名，或反致昧鳥、獸、草、木之實(shí)者有之；且或因而誤及詩旨者有之；若此者，非惟吾不暇為，亦不敢為也。故編中悉從所略，并志于此。作是編訖，侄炳以所作詩識(shí)名解來就正，其中有關(guān)詩旨者，間采數(shù)條，足輔予所不逮；則又不徒如予以上所論也；深喜家學(xué)之未墜云。