人物簡(jiǎn)介
【生卒】：480—560 【介紹】： 北齊僧。鉅鹿人，俗姓孫。通經(jīng)史，征為太學(xué)博士。年二十八出家，從道房、跋陀等習(xí)禪，多有神異。魏孝明帝三召不赴。北齊文宣帝天保二年詔請(qǐng)下山宏法，居云門寺，并令國內(nèi)諸州別置禪肆，禪法以是大行于北地。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七 證悟科
續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初姓孫氏。其先昌黎人。今居鉅鹿之廮陶。性孝信。該綜經(jīng)史。時(shí)論歸之。徵為太學(xué)博士。然厭世煩辱。乍覽佛經(jīng)。渙乎神解。年二十八。事里之景明寺僧寔法師。為薙落師。且發(fā)五愿。以敬三寶。以福四恩。初從跋陀弟子房禪師受行止觀。北游定州之嘉魚山。斂念攝心。全無所證。即欲出山。業(yè)涅槃經(jīng)以度世。會(huì)有僧自泰岳來。稠以情告。僧苦以禪道勉之。使無他志。曰。一切含靈。皆有初地味禪。要必系緣無不至者。乃從之。旬日果得定。常依涅槃圣行四念處法。眠夢(mèng)覺見都無欲想。居五夏。詣趙州漳洪山道明禪師。受十六特勝法。鉆仰之勤。至于九旬食唯四斗。單敷石上。布縷入肌。或饔餐未熟。嗒爾坐忘。動(dòng)移??漏。而饑鳶餓玃。已盡所有。且常脩死觀。賊每怖之。了無懼色。因?yàn)檎f諸行業(yè)。皆摧弓折矢。受戒而退。嘗于鵲山。感神以嬌姿媚態(tài)。抱肩跲腰。唼唇噓氣。加撓亂。而稠以死要心定者。九日已而出定。情想澄然。究竟世間無可樂者。即詣少林寺祖師跋陀三藏處。呈己證。三藏曰。禪學(xué)于蔥嶺迤東。汝其最矣。留住嵩岳寺。寺有泉。常足供眾。間見婦人弊衣。挾帚坐階上聽經(jīng)。僧呵斥之。婦人殊慍。以足踏泉。泉隨竭。婦人亦沒不現(xiàn)。眾自是苦泉不給。以告稠。稠遽于泉處。呼優(yōu)婆夷三。婦人出。稠曰。眾僧行道。宜加擁護(hù)。婦人以足撥泉處。泉輒涌如初。復(fù)嘗游懷州王屋山。兩虎方怒斗。稠以錫杖中解。各散去。所居床上。忽有仙經(jīng)二卷。稠曰。我求佛道。而已。長(zhǎng)生非所脩也。頃之。失書所在。徙青羅山。諸癃癘瘍癉者。皆致供養(yǎng)。受之。雖膿血腥臊。無所憚。坐久疲劇稍舒足。遽有神從地出扶之。還令跏趺。一定以七日為期。蓋其晚年如此。徙懷州馬頭山。魏孝明帝三詔不起。永熙元年。孝武帝為立禪室于尚書谷。徒侶駢擁。給奉豐縟。詔定州刺史婁睿。彭城王高攸。迎至文墨之大冥山。創(chuàng)開歸戒燕趙之境。孚信者眾。曾莫敢血食。茍有膠固名利者。則為說偈。以釋其惑。息心之儔。進(jìn)所未至。道俗交賴。逮齊之文宣。尤加欽挹。天保二年。詔曰。久聞風(fēng)德。誕欲弘宣。希即荷錫暫游承明教化眾生。義無獨(dú)善。至此之日。脫須還山。當(dāng)任東西無所留縶。已詔定州津遣赴鄴。稠即日出山。而兩岫忽震。響聲悲切。禽獸飛走者三日。大駕郊迎。扶擁入內(nèi)。跪聽法要。毛豎汗流。既受禪法。宜獲深證。授菩薩戒。詔太官斷酒肉。虎圈縱鷹犬。悉禁天下畋獵屠殺。月六。年三。民以齋戒。他日謂稠曰。道由人弘。誠不虛應(yīng)。師但安心。弟子愿為外護(hù)檀越如何。稠曰。菩薩以護(hù)法為心。陛下應(yīng)天順人。棟梁三寶。教門幸甚。遂停止禁中。四十馀日。三年詔于京城西南八十里龍山之陽。構(gòu)云門寺以居之。兼主石窟寺。復(fù)詔境內(nèi)州郡多置禪剎。因欲盡罷諸剎之講誦者。上曰。佛法大宗靜心為本。諸法師等。徒爾囂煩。安能揚(yáng)闡。今并令除廢可乎。稠諫曰。法師流通三藏。詔繼四依。皆心學(xué)之初基。佛乘之前導(dǎo)。歸信之漸發(fā)蒙斯人。上大說。自是議以國儲(chǔ)三分之。其公費(fèi)私用外。馀悉以奉稠。詔寺中立府庫。蓄錢帛。送者蹄踵交接于道。稠亟奏書反之。上嘉焉。稠常燕處小房。雖駕幸省問。未嘗為起。其徒以為言。稠曰。昔賓頭盧迎王七步。致王失國者七年。吾誠德不逮。未敢自欺形相。所以不起者。亦冀主上獲福耳。后果有以稠傲慢讒于上者。上怒。將躬往加害。稠心知之。宿戒庖人。大脩供。頓乘牛車。夜行二十里。且獨(dú)立谷口道側(cè)。少焉駕至。怪問其故。稠對(duì)以恐身血不凈。穢污伽藍(lán)。是以先此候耳。上大驚。下馬拜伏。愧悔無已。顧謂尚書令楊道彥曰。如此真人何可誣也。因求負(fù)稠歸寺謝罪。稠固卻之。間問朕前生何等身。答曰羅剎王。其好殺習(xí)氣也。咒盆水示之。獨(dú)見其貌。如世所畫羅剎云。黃門侍郎季獎(jiǎng)。偕諸大德。請(qǐng)出禪要。為著止觀法二卷。行世。乾明元年四月十三日卒。壽八十有一。夏五十。襄樂王宣。詔吊慰曰。故大禪師志力精苦。感果必然。棲心寂嘿。虛來實(shí)反。妙業(yè)玄風(fēng)。事高緇素。運(yùn)往神遷。實(shí)用嗟惘。資崇有加。用申悽敬。可施帛五百疋。送千僧供于云門。皇建二年五月。門人曇詢等。奏請(qǐng)起塔。詔曰。故大禪師。德業(yè)高迥。三寶棟梁。緣盡化終。神游物外。可依西域之法。阇維起塔。贈(zèng)帛千疋。建千僧齋。標(biāo)樹芳跡。示諸后代。右仆射魏收。制文勒碑。
釋僧稠。姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿孝信知名。而勤學(xué)世典備通經(jīng)史。徵為太學(xué)博士。講解墳索聲蓋朝廷。將處器觀國羽儀廊廟。而道機(jī)潛扣欻厭世煩。一覽佛經(jīng)渙然神解。時(shí)年二十有八。投鉅鏕景明寺僧寔法師而出家。落發(fā)甫爾便尋經(jīng)論。悲慶交并識(shí)神厲勇。因發(fā)五愿。所謂財(cái)法通辯。及以四大常敬三寶普福四恩。初從道房禪師受行止觀。房即跋陀之神足也。既受禪法北游定州嘉魚山。斂念久之全無攝證。便欲出山誦涅槃經(jīng)。忽遇一僧。言從泰岳來。稠以情告。彼遂苦勸。修禪慎無他志。由一切含靈。皆有初地味禪。要必系緣無求不遂。乃從之。旬日攝心果然得定。當(dāng)依涅槃圣行四念處法。乃至眠夢(mèng)覺見都無欲想。歲居五夏。又詣趙州障供山道明禪師。受十六特勝法。鉆仰積序節(jié)食鞭心。九旬一食米惟四升。單敷石上不覺晨宵。布縷入肉挽而不脫。或煮食未熟。攝心入定動(dòng)移晷漏。前食并為禽獸所啖。又常修死想。遭賊怖之了無畏色。方為說諸業(yè)行。皆摧其弓矢。受戒而返。嘗于鵲山靜處感神來嬈。抱肩筑腰氣噓項(xiàng)上。稠以死要心。因證深定。九日不起。后從定覺情想澄然。究略世間全無樂者。便詣少林寺祖師三藏。呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學(xué)之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經(jīng)。眾不測(cè)為神人也。便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉立竭身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護(hù)。婦人以足撥于故泉。水即上涌。時(shí)共深異威感如此。后詣懷州西王屋山。修習(xí)前法。聞兩虎交斗咆響振巖。乃以錫杖中解。各散而去。一時(shí)忽有仙經(jīng)兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長(zhǎng)生者乎。言已須臾自失。其感致幽現(xiàn)皆此類也。從移止青羅山。受諸厲疾供養(yǎng)。情不憚其臭潰。甘之如薺。坐久疲頓。舒腳床前。有神輒扶之。還令加坐。因?qū)胰攵ā?div id="dpjt7r7" class='inline' id='people_9497_2_97_comment'>每以七日為期。又移懷州馬頭山。魏孝明帝夙承令德。前后三召。乃辭云。普天之下莫非王土。乞在山行道不爽大通。帝遂許焉。乃就山送供。魏孝武永熙元年。既召不出。亦于尚書谷中為立禪室。集徒供養(yǎng)。又北轉(zhuǎn)常山。定州刺史婁睿。彭城王高攸等。請(qǐng)至又默之大冥山。創(chuàng)開歸戒奉信者殷焉。燕趙之境。道未通被略言血食。眾侶奔赴禮貺填充。時(shí)或名利所纏者。稠為說偈止之。聞?wù)邞M色而止。便為陳修善偈。預(yù)在息心之儔。更新其器。既道張山世望重天心。齊文宣。天保二年下詔曰。久聞風(fēng)德常思言遇。今敕定州令師赴鄴教化群生。義無獨(dú)善。希即荷錫暫游承明。思欲弘宣至道濟(jì)斯苦壞。至此之日脫須還山。當(dāng)任東西無所留縶。稠居山積稔業(yè)濟(jì)一生。聞?dòng)须氛俳^無承命。苦相敦喻方遂元請(qǐng)即日拂衣將出山闕。兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏。帝躬舉大賀出郊迎之稠年過七十。神宇清曠動(dòng)發(fā)人心。敬揖情物乘機(jī)無墜。帝扶接入內(nèi)為論正理。因說三界本空國土亦爾。榮華世相不可常保。廣說四念處法。帝聞之。毛豎流汗即受禪道。學(xué)周不久便證深定。爾后彌承清誨。篤敬殷重。因從受菩薩戒法。斷酒禁肉放舍鷹鷂去官畋漁郁成仁國。又?jǐn)嗵煜峦罋ⅰ?div id="bxh7rzt" class='inline' id='people_9497_2_160_comment'>
釋僧稠。姓孫氏。元出昌黎末。居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿。一覽佛經(jīng)渙然神解。幼落發(fā)為沙彌時(shí)。時(shí)輩每暇。常角力為戲。而稠以劣弱見凌侮。稠羞之。乃入殿中閉戶抱金剛足。而誓曰。我以羸弱為等輩輕侮。汝以力聞當(dāng)?shù)v我。我捧汝足七日當(dāng)與我力。如不與必死無還志也。如是至第六日。將曙金剛形現(xiàn)手執(zhí)一缽筋謂稠曰。小子欲力當(dāng)食此筋。稠辭以齋故不欲食。神乃怖以杵。稠懼遂食。食已神曰。汝已多力。然善持教勉旃。神去且曉。乃還所居。同列復(fù)戲侮。稠曰。吾有力矣。恐汝不能堪。眾試引其臂。筋骨強(qiáng)勁殆非人也。方驚疑。稠曰。吾與汝試之。因入殿中橫蹋壁行。自西至東凡數(shù)百步。又躍首至于梁數(shù)四。仍引重千鈞。拳捷驍趫動(dòng)駭物聽。眾皆驚服。嘗住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經(jīng)。眾不測(cè)為神人也。便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉。水立枯竭身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護(hù)。婦人以足撥于故泉。水即上涌。眾嘆異之。后詣懷州西王屋山修習(xí)前法。聞兩虎交斗咆響震巖。乃以錫杖中解。各散而去。一時(shí)忽有仙經(jīng)兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長(zhǎng)生者乎。言已須臾自失。后移止青羅山受諸癘疾供養(yǎng)。情不憚其臭潰甘之如薺。坐久疲頓舒腳床前。有神輒扶之還令加坐。因?qū)胰攵?。每以七日為期。聞?dòng)须氛俳^無承命?？嘞喽赜鞣剿煸收?qǐng)。即日拂衣將出山闕。兩岫忽然驚震響聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏(扶甫切)又嘗有客僧負(fù)錫初至。將欲安處問其本夏。答云。吾見此中三為伽藍(lán)。言終而隱。既而掘地為井果得鴟吻二焉。又所住禪窟前有深淵。見被毛之人偉而胡貌。置釜然火水將沸涌。俄有大蟒從水中出。欲入釜內(nèi)。稠以足撥之蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神來頂拜稠云。弟子有兒。歲歲為惡神所啖。兒子等惜命不敢當(dāng)。弟子衰老將死。故自供食。蒙師之力得免斯難。稠索水噀之奄成云霧。時(shí)或讒稠于宣帝以倨傲無敬。帝大怒自來加害。稠冥知之。生來不至僧廚。忽無何而到云。明有大客至多作供設(shè)。至夜五更先備牛輿。獨(dú)往谷口。去寺二十馀里。孤立道側(cè)。須臾帝至。怪問其故。稠曰?？稚硌粌舴x污伽藍(lán)。在此候耳。帝謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可毀謗也。因謂曰。朕未見佛之靈異。頗可得睹否。稠曰。此非沙門所宜。帝強(qiáng)之。乃投袈裟于地。帝使數(shù)十人舉之不能動(dòng)。稠命沙彌取之。初無重焉。嵩陽杜昌妻柳氏甚妒。有婢金荊昌沐令理發(fā)。柳氏截其雙指。無何柳被狐刺螫(音栻)指雙落。又有一婢名玉蓮。能唱歌。昌愛而嘆其善。柳氏乃截其舌。后柳氏舌瘡爛事急。就稠懺悔。稠已先知謂柳氏曰。夫人為妒。前截婢指已失雙指。又截婢舌。今又合斷舌。悔過至心乃可免。柳氏頂禮求哀。經(jīng)七日稠大張口咒之。有二蛇從口出。一尺以上。急咒之遂落。舌亦平復(fù)。當(dāng)終之時(shí)異香滿寺。聞?wù)咩ど?。既而剋日。準(zhǔn)敕四部彌山。人兼數(shù)萬香柴千計(jì)。日正中時(shí)焚之以火。莫不哀慟哭響流川。頃有白鳥數(shù)百徘徊煙上。悲鳴相切。移時(shí)乃逝。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶。性度純懿。孝信知名。而勤學(xué)世典。備通經(jīng)史。徵為太學(xué)博士。一覽佛經(jīng)。渙然神解。年二十有八。投鉅鹿景明寺。僧實(shí)法師。而出家落發(fā)。更尋經(jīng)論。識(shí)神厲勇。復(fù)從道房禪師。受行止觀。房即跋陀神足。北游定州嘉魚山。斂念久之。全無攝證。便欲出山誦涅槃經(jīng)。忽遇一僧。言從泰岳來。稠以情告。彼遂苦勸修禪。慎無他志。由一切含靈皆有初地味禪。要必系緣。無求不遂。乃從之旬日。攝心果然得定。常依涅槃圣行四念處法。乃至眠夢(mèng)覺見。都無欲想。歲居五夏。又詣趙州漳洪山道明禪師。受十六特勝法。節(jié)食鞭心。九旬一食?；蛑笫澄词臁z心入定。動(dòng)移??漏。前食并為禽獸所啖。又常修死想。遭賊怖之。了無畏色。方為說諸業(yè)行。皆摧其弓矢。受戒而返。常于鵲山靜處。感神來嬈。稠以死要心。因證深定。九日不起。后從定覺。情想澄然。便詣少陵寺。祖師三藏。呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學(xué)之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人。泉水才足。忽見婦人。斃衣挾帚。卻坐階上。聽僧誦經(jīng)。眾不測(cè)為神人也。便訶遣之。婦有慍色。以足蹋泉。水立枯竭。身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道。宜加擁護(hù)。婦人以足撥于故泉。水即上涌。時(shí)共深異。因?qū)胰攵?。每以七日為期。齊文宣天保二年。下詔敦喻。方遂允請(qǐng)。即日拂衣。將出山闕。兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭擾人畜。禽獸飛走。如是三日。倜顧曰。慕道懷仁。觸類斯在。豈非愛情易守。放蕩難持耶。乃不約事留。杖策漳滏。帝躬舉大駕。出郊迎之。倜年過七十。神宇清曠。動(dòng)發(fā)人心。敬揖情物。乘機(jī)無墜。帝扶接入內(nèi)。為論正理。因說三界本空。國土亦爾。榮華世相。不可常保。廣說四念處法。帝聞之。毛豎流汗。即受禪道。學(xué)習(xí)不久。便證深定。爾后彌承清誨。篤敬殷重。因從受菩薩戒法。斷酒禁肉。放舍鷹鷂。去官畋漁。郁成仁國。又?jǐn)嗵煜峦罋?。月六年三。敕民齋戒。官園私菜葷辛悉除。帝以他日言曰。道由人弘。誠不虛應(yīng)。愿師安心道念。弟子敢為外護(hù)檀越。稠曰。菩薩弘誓。護(hù)法為心。陛下應(yīng)天順?biāo)住＞幼谠O(shè)化。棟梁三寶。導(dǎo)引四民?？禎?jì)既臨。義無推寄。即停正禁中。四十馀日。日垂明誨。帝奉之無失。后以道化須布。思序山林。便辭還本住。帝以陵阜回互。咨謁或難。天保三年。又敕于鄴城西南。八十里。龍山之陽。為搆精舍。名云門寺。請(qǐng)以居之。兼為石窟大寺主。兩任綱位。練眾將千。供事繁委。充諸山谷。并敕國內(nèi)諸州。別置禪肆。令達(dá)解念慧者。就為教授。以齊乾明元年。四月十三日辰時(shí)。絕無患惱。端坐卒于山寺。春秋八十有一。敕遣襄樂王。宣慰起塔。右仆射魏收為制碑文。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：518—605 【介紹】： 隋僧。定州鉅鹿人，俗姓趙。少聰穎過人。出家于趙郡應(yīng)覺寺。博學(xué)多聞，人稱裕善薩。入隋，文帝賜資助營(yíng)山寺，號(hào)靈泉。后遷住演空寺。有《十地疏》、《地持疏》、《般若疏》、《華嚴(yán)疏》、《涅槃疏》、《四分律疏》、《圣跡記》、《佛法東行記》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三 弘法科(三)
姓趙。定州鉅鹿曲陽人。幼知敬僧禮像。懼聞屠殺聲。六歲即茹素。父母強(qiáng)破之。不可。七歲求出家。二親以資質(zhì)之妙。宜世其業(yè)。固莫之許。裕嘆曰。吾一生壞矣。遂益習(xí)復(fù)以究家學(xué)。年十五念欲遁去。而適丁父憂?？鄩K之禮。罔敢弗至。既釋服竟。往趙郡應(yīng)覺寺。從明寶二禪師落發(fā)。其母初未嘗聞也。年二十有二稟具。即誦四分僧祇。八日書誦俱了。刺史侯景。尤加器重。后南游漳淦。專學(xué)四分于隱公所五夏。能臻其奧。初道憑嘗以地論之指授慧光。而裕依憑法席茲久。剖奇發(fā)新。莫不推揖。齊宣帝方寵進(jìn)法上。詔為大統(tǒng)。以駕御英彥。而望風(fēng)趨勢(shì)者。比足立。惟裕操守?zé)o所變。上因加敬。然于華嚴(yán)涅槃地論律部。但尋舊解。若大集般若觀經(jīng)遺教等疏。則獨(dú)出淵思。而壹掃宿說。安游榮等三師雜心。嵩林二師成實(shí)。皆口傳心受。曾無遺誤。其博贍可知矣。居鄴都者十二白。內(nèi)外號(hào)之。為裕菩薩云。 會(huì)宣帝疾。詔開華嚴(yán)。昭玄諸統(tǒng)。推裕為法主。有一雄雞。常隨眾集。逮散席。乃飛鳴西南樹上。一夕殪。帝遂有瘳。內(nèi)出袈裟三百領(lǐng)。施裕而俾散之。又詔住官寺。固辭。知命之際。方事禪寂。未盈炎溽。而起赴檀越范陽盧氏之請(qǐng)。負(fù)笈者萬指。未幾還鄴。所務(wù)如舊。一日安東王樓睿。于僧前遍加禮拜。次至裕。見其有異。忽股慄流汗。即從受戒。且為營(yíng)治寶山寺。齊亡。周廢二教。裕服斬缞绖帶。率其徒二十輩。遁山谷間。夜釋竺墻。晝攻魯誥。益力其所綴述。皆部粹類聚。期以貽后。屬歲薦饑。遂出卜書一卷。使坐市肆取米。占者叢鬧。得米頗多。裕亟焚其書。隋興。教亦昌盛。裕首被徵命。開皇三年。相州刺史樊叔略。創(chuàng)千法師會(huì)。而裕當(dāng)元席。詔復(fù)僧職。而叔略因舉為都統(tǒng)。裕固引去。游燕趙。兩河稔其化十年。止洛之靈通寺。夜得牒于庭。若言報(bào)緣之終。在咸陽者。明年璽書下相之大慈寺。致裕入京。裕曰。咸陽之厄驗(yàn)矣。竟徒步至京。詔住大興善寺。仍詔有司。議立國統(tǒng)。裕表辭再三。乃詔左仆射高穎。右仆射蘇威。納言虞慶則?？偣苜R若弼等。詣寺宣旨。代帝受戒懺罪。施綾錦帛三百匹。助寶山構(gòu)建。帝躬署寺額曰靈泉。而又徙步以歸。謂人曰。往來之勞非厄乎。俄徙演空寺。詔問起居。 仁壽中。帝分布所藏神尼舍利于諸州起塔。所在靈應(yīng)尤多。世皆以為祥瑞。而裕獨(dú)以每所見。無非白華白樹白云。豈吉相哉。吾第恐國有喪禍也。初人弗之信。既而獻(xiàn)后文帝崩。相州刺史囧陽公薛胄。堂礎(chǔ)變玉。設(shè)齋慶賀。裕曰。流離也。宜戒慎之。胄心以為不然。后竟坐楊諒謀逆事。徙邊。仁壽之季。寒陵山筑九級(jí)浮圖。昉四級(jí)。督之急。曰事或有障。日夕并力。將八級(jí)而晉陽難作。其先見之明如此。時(shí)忽訛言裕化。而究其所從起不可得。裕曰。吾其亡矣。即誨厲門人。至七日早。作賦哀速終悲永殯二詩。夜語侍者曰。吾茲背殊痛。三更覺香氣充室?？讵q稱佛名號(hào)。明相現(xiàn)時(shí)。奄爾示寂于演空寺。大業(yè)元年正月二十二日也。壽八十八。樹塔窆于寶山靈泉寺側(cè)。 裕性直威重爽塏。服章觕弊。雖貴達(dá)廝下。禮貌無所間。往來曾莫望其將迎。身佩白光奕然。照映幽晦。姿稟孝愛。母疾將歸養(yǎng)。中道聞?dòng)嚩翟?。吾茲以?yán)母冥?？梢?。志存遠(yuǎn)大。不局偏授。故單講雙時(shí)。雅為恒度。其赴他請(qǐng)。非颙仰之至。不屑就。然未嘗茍簡(jiǎn)以邀檀施。有一寺請(qǐng)講。暇隙見韭園。迫近法席。問知其故。裕惡之即辭去。主謝過。愿悉犁其韭四十畝。以種谷乃已。素?zé)o積蓄。好施予。寶山造石龕。名金剛勝力住持那羅延窟。鐫法滅之相于巖石。凡坐必正面西向。所服御一準(zhǔn)律。以范來學(xué)?；蜃I其邀名。裕笑曰。使誠邀名而為善。不猶愈于邀利而為不善者乎。 有沙門亡其名。燕人也。丐一言之益以別。裕付以高僧傳曰。經(jīng)誥禪律?？蛛s圣心。未若景行于此之為得也。其人欣戴而去。 裕說戒羯磨。無傳欲法。嘗入凈影寺。正值布薩。裕坐堂上見遠(yuǎn)公傳欲?？孤曉弧；圻h(yuǎn)以為有法事因緣故爾說欲。然而眾僧聽戒。豈是魔事耶?；蛞愿孢h(yuǎn)。遠(yuǎn)詣堂。裕曰。仁者當(dāng)以身攝物。說欲之制。豈法主可為哉。遠(yuǎn)頂禮受其語。其述著。有十地疏四卷。地持維摩般若各二卷。華嚴(yán)疏及指歸合九卷。涅槃疏六卷。大集疏八卷。四分律疏五卷。大乘義章四卷。勝鬘央掘壽觀仁王毗尼母往生論彌勒上下生遺教等諸經(jīng)。各為疏記。成實(shí)毗曇智論各鈔五卷。圣跡記二卷。佛法東行記。眾經(jīng)宗要。譯經(jīng)體式。受菩薩戒法。并戒本首尾。注華嚴(yán)等經(jīng)論序。大小乘同異論。舍利目連傳。御眾法等外。制安民論。陶神論。各十卷。?卵成殺論。字本七卷。莊紀(jì)老綱式經(jīng)。兆緯相錄。醫(yī)決符禁法文。斷水蟲序。齊世三寶記。滅法記。光師弟子十德記。僧制寺誥。十怨十志頌。齊亡消日頌。觸事伸情頌。寺破報(bào)應(yīng)記。孝經(jīng)義記。三行四去頌。詩評(píng)雜集等五十卷。行于世。續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五
釋靈裕。俗姓趙。定州鉅鹿曲陽人也。年居童幼異行感人。每見儀像沙門必形心隨敬。聞屠殺聲相亦切愴胸懷。致使鄉(xiāng)黨傳芳親緣為之止殺。年登六歲便知受戒。父母強(qiáng)之誓心無毀。尋授章本及以千文。不盈晦朔。書誦俱了。至于孝經(jīng)論語。才讀文詞兼明注解。由是二親偏愛望嗣門風(fēng)。年七歲啟父出家。父以慧解夙成。意宗繼世決誓不許。唯令俗學(xué)專尋世務(wù)礙之道法。裕嘆曰。不得七歲出家。一生壞矣。遂通覽群籍資于父兄。并包括異同深契幽賾。唯老莊及易。未預(yù)承傳。年十五潛欲逃世。會(huì)丁父艱。便從世疾苫塊縈轉(zhuǎn)。杖而能起服畢厭俗。心猛不敢辭母。默往趙郡應(yīng)覺寺。投明寶二禪師而出家焉。其人亦東川之摽領(lǐng)也。既初染大法敕令誦經(jīng)。裕執(zhí)卷而誓曰。我今將學(xué)必先要心。三藏微言定當(dāng)窮旨。終無處中下之流。暨于儒釋兩教。遍須通曉也。年始弱冠。聞慧光律師英猷鄴下。即往歸稟。會(huì)已歿世才經(jīng)七日。獨(dú)嗟無遇。戒約何依。乃回投憑師聽于地論。荏苒法席終于三年。二十有二方進(jìn)具戒。還從明寶二德求為本師。乃皆辭曰。吾為汝緣吾非汝師。可往勝上所也。遂赴定州而受大戒。即誦四分僧祇二戒。自寫其文。八日之中書誦俱了。有定州刺史侯景。訪裕道行奏請(qǐng)度之。隸入公名甚相器重。后南游漳滏。于隱公所偏學(xué)四分。隨聞尋記五卷行之。又以地論初興。惠光開悟之元匠。流衍弘導(dǎo)。道憑即光師之所親承。憑光并有別傳。裕依憑法席。晨夜幽通發(fā)奇剖新者。皆共推揖。有齊宣帝盛弘釋典。大統(tǒng)法上勢(shì)覆群英。學(xué)者望風(fēng)。向附用津僥倖。唯裕仗節(jié)專貞。卓然不偶倫類。但慮未聞所聞。用為翹結(jié)耳。后上統(tǒng)深委高亮欽而敬之。自此專業(yè)華嚴(yán)涅槃地論律部。皆博尋舊解穿鑿新異。唯大集般若觀經(jīng)遺教等疏。拔思胸襟非師講授。又從安游榮等三師聽雜心義。嵩林二師學(xué)成實(shí)論。功將一紀(jì)解貫二乘。綱領(lǐng)有存皆備科舉。而精爽弘贍理相兼通。曾與諸僧共談儒教。旁有講席。參涉間聞兩聽同散。竟以相聞覆述句義并無一遺。由此鄴下擅名遐邇馳譽(yù)。且而剛梗嚴(yán)毅守節(jié)自專。至于都講覆述勵(lì)懷非任。世供道望銷聲避隱。有事不獲已者。讓而受之。夏居十二。鄴京創(chuàng)講名節(jié)既著。言令若新。預(yù)聽歸依遂號(hào)為裕菩薩也。皆從受戒三聚。大法自此廣焉。因以導(dǎo)物為恒務(wù)矣。意存綱領(lǐng)不在章句。致有前后重解言義不同。亡筌者會(huì)其宗歸。循文者失其宏趣。會(huì)齊后染患愿講華嚴(yán)。昭玄諸統(tǒng)舉裕以當(dāng)法主。四方一會(huì)雅為稱先。時(shí)有雄雞一頭常隨眾聽。逮于講散乃大鳴高飛。西南樹上經(jīng)夜而終。俄爾疾遂有瘳。斯亦通感之明應(yīng)也。內(nèi)宮由是施袈裟三百領(lǐng)。裕受而散之。文宣之世立寺非一。敕召德望并處其中。國俸所資隆重相架。裕時(shí)郁為稱首。令住官寺。乃固讓曰。國意深重德非其人。幸以此利授堪受者。其高謝榮時(shí)為類若此。有善生法供則受而無憚。其攝引陶化又若此也。故其所行藏。不為世情之所同測(cè)矣。年四十有七。將鄰知命。便即澄一心想禪慮巖阿。未盈炎溽。范陽盧氏聞風(fēng)遠(yuǎn)請(qǐng)。裕乘時(shí)弘濟(jì)不滯行理。便往赴焉。至止講供。常溢千人。聽徒嘉慶前后重疊。后還鄴下。與諸法師連座談?wù)f。齊安東王婁睿。致敬諸僧次至裕前。不覺怖而流汗。退問知其異度。即奉為戒師。寶山一寺裕之經(jīng)始。睿為施主傾撒金貝。其潛德感人又此類也。周氏滅齊。二教淪沒。乃潛形世壤。衣以斬缞三升之布。頭绖麻帶如喪考妣。誓得佛法更始方襲舊儀。引同侶二十馀人居于聚落。夜談?wù)頃x俗書。學(xué)既探幽隨覽綴述。各有部類。名如后列。時(shí)屬儉歲糧粒無路。造卜書一卷。令占之取價(jià)。日米二升以為恒調(diào)。既而言若知來。疑者叢鬧。得米遂多。裕曰。先民有言。舐蜜刃傷。驗(yàn)于今矣。索取卜書對(duì)眾焚之。日別自往。須臾獲價(jià)。卷席而歸。所得食調(diào)及時(shí)將返。用供同厄遂達(dá)有年。大隋運(yùn)興。載昌釋教。裕德光先彥即預(yù)搜揚(yáng)。開皇三年相州刺史樊叔略。創(chuàng)弘講會(huì)延請(qǐng)諸僧。并立節(jié)前標(biāo)遺法明寄。一期影向千計(jì)盈門。裕當(dāng)元帝允副玄望。有敕令立僧官。略乃舉為都統(tǒng)。因語略曰。統(tǒng)都之德。裕德非其德。統(tǒng)都之用。裕用非其用。既其德用非器。事理難從。僉謂。舍于此人則薦失綱要。后更伸請(qǐng)。乃潛游燕趙。五年行化道振兩河。開皇十年在洺州靈通寺。夜于庭中得書一牒。言述命報(bào)厄在咸陽。初莫測(cè)其然也。至于明年。文帝崇仰釋門遠(yuǎn)訊髦彥。皆云。裕德覆時(shí)望矣。因下詔曰。敬問相州大慈寺靈裕法師。朕遵崇三寶歸向情深。恒愿闡揚(yáng)大乘護(hù)持正法。法師梵行精淳理義淵遠(yuǎn)。弘通玄教開導(dǎo)聾瞽。道俗欽仰思作福田。京師天下具瞻四方輻湊。故遠(yuǎn)召法師共營(yíng)功業(yè)。宜知朕意早入京也。裕得書惟曰。咸陽之厄驗(yàn)于斯矣。然命有隨遭。可辭以疾。又曰業(yè)緣至矣。圣亦難違。乃步入長(zhǎng)安不乘官乘。時(shí)年七十有四。敕遣勞待令住興善。仍詔所司咸集僧望評(píng)立國統(tǒng)。眾議咸屬莫有異詞。裕笑曰。當(dāng)相通委何用云云。遂表辭請(qǐng)還。置言詳覈。帝覽表究情。依即聽返。仆射高穎等。意存統(tǒng)重。又表請(qǐng)留。帝即下敕。令且住此。裕曰。一國之主義無二言。今復(fù)重留情所未可。告門人曰。王臣親附久有誓言。近則侮人輕法。退則不無遙敬。故吾斟酌向背耳。尋復(fù)三敕固邀。裕較執(zhí)如上。帝語蘇威曰。朕知裕師綱正。是自在人。誠不可屈節(jié)。乃敕左仆射高穎右仆射蘇威納言虞慶則總管賀若弼等諸公詣寺宣旨。代帝受戒懺罪。并送綾錦衣服絹三百段。助營(yíng)山寺。御自注額可號(hào)靈泉。資送優(yōu)給有逾常準(zhǔn)。力步而歸達(dá)于本邑。顧而言曰。往返之弊厄不亡乎。由是敕問屢馳。?錫重沓。稽疑請(qǐng)決者不遠(yuǎn)而至餐風(fēng)沐道者復(fù)結(jié)于前矣。裕末又住演空寺。相州治西。秉操彌堅(jiān)履行逾肅。帝聞之又下詔曰。敬問演空寺大德靈裕法師。朕遵仰圣教重興三寶。欲使生靈咸蒙福力。法師舍離塵俗投旨法門。精誠若此。深副朕懷。其為國主思問如此類也。及仁壽中年。分布舍利諸州起塔。多有變?nèi)稹?div id="fbln7bt" class='inline' id='people_11922_2_283_comment'>時(shí)人咸嘉為吉徵也。裕聞而嘆曰。此相禍福兼表矣。由雜白花白樹白塔白云。相現(xiàn)吉緣。所為兇兆。眾初不信之也。俄而獻(xiàn)后文帝相次升遐。一國素衣。斯言有據(jù)。相州刺史內(nèi)陽公薛胄所住堂礎(chǔ)忽變?yōu)橛瘛?div id="nrttnxx" class='inline' id='people_11922_2_294_comment'>
