人物簡(jiǎn)介
夫《詩(shī)》者,論功頌德之歌,止僻防邪之訓(xùn),雖無(wú)為而自發(fā),乃有益于生靈。六情靜于中,百物蕩于外,情緣物動(dòng),物感情遷。若政遇醇和,則歡娛被于朝野,時(shí)當(dāng)慘黷,亦怨剌形于詠歌。作之者所以暢懷舒憤,聞之者足以塞違從正。發(fā)諸情性,諧于律呂,故曰“感天地,動(dòng)鬼神,莫近于《詩(shī)》”。此乃《詩(shī)》之為用,其利大矣。若夫哀樂(lè)之起,冥于自然,喜怒之端,非由人事。故燕雀表啁噍之感,鸞鳳有歌舞之容。然則《詩(shī)》理之先,同夫開(kāi)辟,《詩(shī)》跡所用,隨運(yùn)而移。上皇道質(zhì),故諷諭之情寡。中古政繁,亦謳歌之理切。唐、虞乃見(jiàn)其初,犧、軒莫測(cè)其始。于后時(shí)經(jīng)五代,篇有三千,成、康沒(méi)而頌聲寢,陳靈興而變風(fēng)息。先君宣父,釐正遺文,緝其精華,褫其煩重,上從周始,下暨魯僖,四百年閒,六詩(shī)備矣。卜商闡其業(yè),雅頌與金石同和;秦正燎其書,簡(jiǎn)牘與煙塵共盡。漢氏之初,《詩(shī)》分為四:申公騰芳于鄢郢,毛氏光價(jià)于河閒,貫長(zhǎng)卿傳之于前,鄭康成箋之于后。晉、宋、二蕭之世,其道大行;齊、魏兩河之閒,茲風(fēng)不墜。其近代為義疏者,有全緩、何胤、舒瑗、劉軌思、劉丑、劉焯、劉炫等。然焯、炫并聰穎特達(dá),文而又儒,擢秀干于一時(shí),騁絕轡于千里,固諸儒之所揖讓,日下之無(wú)雙,于其所作疏內(nèi)特為殊絕。今奉敕刪定,故據(jù)以為本。然焯、炫等負(fù)恃才氣,輕鄙先達(dá),同其所異,異其所同,或應(yīng)略而反詳,或宜詳而更略,準(zhǔn)其繩墨,差忒未免,勘其會(huì)同,時(shí)有顛躓。今則削其所煩,增其所簡(jiǎn),唯意存于曲直,非有心于愛(ài)憎。謹(jǐn)與朝散大夫行太學(xué)博士臣王德韶、徵事郎守四門博士臣齊威等對(duì)共討論,辨詳?shù)檬А?div id="rz8vtes" class='inline' id='people_1865_0_22_comment'>至十六年,又奉敕與前脩疏人及給事郎守太學(xué)助教云騎尉臣趙乾葉、登仕郎守四門助教云騎尉臣賈普曜等,對(duì)敕使趙弘智覆更詳正,凡為四十卷,庶以對(duì)揚(yáng)圣范,垂訓(xùn)幼蒙,故序其所見(jiàn),載之于卷首云爾。
詩(shī)有賦、比、興之說(shuō),由來(lái)舊矣,此不可去也。蓋有關(guān)于解詩(shī)之義,以便學(xué)者閱之即得其解也。賦義甚明,不必言。惟是興、比二者,恒有游移不一之病。然在學(xué)者亦實(shí)無(wú)以細(xì)為區(qū)別,使其鑿然歸一也。第今世習(xí)讀者一本集傳,集傳之言曰:「興者,先言他物,以引起所詠之辭也。比者,以彼物比此物也?!拐Z(yǔ)鄰鶻突,未為定論。故郝仲輿駁之,謂「先言他物」與「彼物比此物」有何差別?是也。愚意當(dāng)云:「興者,但借物以起興,不必與正意相關(guān)也。比者,以彼物比此物也?!谷缡?,則興、比之義差足分明。然又有未全為比,而借物起興與正意相關(guān)者,此類甚多,將何以處之?嚴(yán)坦叔得之矣。其言曰:「凡曰『興也』,皆兼比;其不兼比者,則曰『興之不兼比者也』?!谷晦o義之間,未免有痕。今愚用其意,分興為二:一曰「興而比也」,一曰「興也」。其興而比也者,如關(guān)雎是也。其云「關(guān)關(guān)雎鳩」,似比矣;其云「在河之洲」,則又似興矣。其興也者,如殷其雷是也;但借雷以興起下義,不必與雷相關(guān)也。如是,使比非全比,興非全興,興或類比,比或類興者,增其一途焉,則興、比可以無(wú)浠亂矣。其比亦有二:有一篇或一章純比者,有先言比物而下言所比之事者,亦比「比」疑系「分」之誤。之;一曰「比也」,一曰「比而賦也」。如是,則興、比之義瞭然,而學(xué)者可即是以得其解矣。若郝氏直謂興、比、賦非判然三體,每詩(shī)皆有之,混三者而為一,邪說(shuō)也。 興、比、賦尤不可少者,以其可驗(yàn)其人之說(shuō)詩(shī)也。古今說(shuō)詩(shī)者多不同,人各一義,則各為其興、比、賦。就愚著以觀,如卷耳舊皆以為賦,愚本左傳解之,則為比。野有死麇,舊皆以為興,無(wú)故以死麇為興,必?zé)o此理,則詳求三體,正是釋詩(shī)之要。愚以贄禮解之,則為賦。如是之類,詩(shī)旨失傳,既無(wú)一定之解,則興、比、賦亦為活物,安可不標(biāo)之使人詳求說(shuō)詩(shī)之是非乎!詩(shī)序者,后漢書云,「衛(wèi)宏從謝曼卿受學(xué),作毛詩(shī)序?!故菛|漢衛(wèi)宏作也。舊傳為子夏作,宋初歐陽(yáng)永叔、蘇子由輩皆信之;不信者始于晁說(shuō)之。其后朱仲晦作為辨說(shuō),極意詆毀,使序幾無(wú)生活處。馬貴與忽吹已冷之燼,又復(fù)尊崇,至謂有詩(shī)即有序,序在夫子之前,此本王介甫。以有序者存之,無(wú)者刪之,凡數(shù)千言;無(wú)識(shí)妄談,不顧世駭。其末云:「或曰:『諸小序之說(shuō)固有舛馳鄙薄而不可解者,可盡信之乎?』愚曰:『序非一人之言也。或曰出于國(guó)史之采錄,或出于講師之傳授,如渭陽(yáng)之首尾異說(shuō),絲衣之兩義并存,其舛馳固有之;擇善而從之可耳。至于辭語(yǔ)鄙薄,則序所以釋經(jīng),非作文也,古人安有鄙薄辭語(yǔ)。祖其意可矣?!弧拱促F與尊序若此,而猶為是遁辭,蓋自有所不能掩也。愚欲駁序,第取尊序者之言駁之,則學(xué)者可以思過(guò)半矣。詩(shī)序庸謬者多,而其謬之大及顯露弊竇者,無(wú)過(guò)大雅抑詩(shī)、周頌潛詩(shī)兩篇,并詳本文下。抑詩(shī)前后諸詩(shī),皆為刺厲王,又以國(guó)語(yǔ)有武公作懿戒以自儆之說(shuō),故不敢置舍,于是兩存之曰「刺厲王」,又曰「亦以自警」;其首鼠兩端,周章無(wú)主,可見(jiàn)矣。潛詩(shī)則全襲月令,故知其為漢人。夫既為漢人,則其言三百篇時(shí)事定無(wú)可信矣。觀此兩篇,猶必尊信其說(shuō),可乎! 毛傳不釋序,且其言亦全不知有序者。毛萇,文帝時(shí)人;衛(wèi)宏,后漢人,距毛公甚遠(yuǎn)。大抵序之首一語(yǔ)為衛(wèi)宏講師傳授,即謝曼卿之屬。而其下則宏所自為也。毛公不見(jiàn)序,從來(lái)人罕言者,何也?則以有鄭氏之說(shuō)。鄭氏曰:「大序是子夏作,小序是子夏、毛公合作」。自有此說(shuō),人方以為毛公亦作序,又何不見(jiàn)之有乎!嗟乎,世人讀書鹵莽,未嘗細(xì)心審究,故甘為古人所愚耳。茲摘一篇言之。鄭風(fēng)出其東門,小序謂:「閔亂,思保其室家」;毛傳:「『縞衣』,男服;『綦巾』,女服。愿為室家相樂(lè)。」此絕不同。馀可類推。今而知詩(shī)序既與子夏無(wú)干,亦與毛公不涉矣。鄭又曰,「詩(shī)序本一篇,毛公始分以置諸篇之首?!蛊溲圆o(wú)稽。 詩(shī)序來(lái)歷,其詳見(jiàn)于古今偽書考,茲不更述。鄭氏于序「關(guān)雎,后妃之德」下曰:「舊云起此,至『用之邦國(guó)焉』,名關(guān)雎序,謂之小序;自『風(fēng),風(fēng)也』訖末,名為大序?!谷秽嵲?shī)譜意大序是子夏作,小序是子夏、毛公合作,又以小序?yàn)榇笮?,大序?yàn)樾⌒?,不可曉。又或謂關(guān)雎序?yàn)榇笮?,馀為小序,尤非。今小、大之名相傳既無(wú)一定,愚著中仍從舊說(shuō),以上一句為小序,下數(shù)句為大序云?;蛴忠孕⌒蛎靶颉⒐判?,大序名后序。愚著于小序必辨論其是非;大序頗為蛇足,不多置辨。宋人不信序,以序?qū)嵍嗖粷M人意;于是朱仲晦得以自行己說(shuō)者著為集傳,自此人多宗之。是人之遵集傳者,以序驅(qū)之也。集傳思與序異,目鄭、衛(wèi)為淫詩(shī),不知已犯大不韙,于是近人之不滿集傳者且十倍于序,仍反而遵序焉。則人之遵序者,又以集傳驅(qū)之也。此總由惟事耳食,未用心思,是以從違靡定。茍取二書而深思熟審焉,其互有得失,自可見(jiàn)矣。 集傳使世人群加指摘者,自無(wú)過(guò)淫詩(shī)一節(jié)。其謂淫詩(shī),今亦無(wú)事多辨。夫子曰「鄭聲淫」,聲者,音調(diào)之謂,詩(shī)者,篇章之謂;迥不相合。世多發(fā)明之,意夫人知之矣。且春秋諸大夫燕享,賦詩(shī)贈(zèng)答,多集傳所目為淫詩(shī)者,受者善之,不聞不樂(lè),豈其甘居于淫佚也!季札觀樂(lè),于鄭、衛(wèi)皆曰「美哉」,無(wú)一淫字。此皆足證人亦盡知。然予謂第莫若證以夫子之言曰:「詩(shī)三百,一言以蔽之,曰『思無(wú)邪』?!谷缰^淫詩(shī),則思之邪甚矣,曷為以此一言蔽之耶?蓋其時(shí)間有淫風(fēng),詩(shī)人舉其事與其言以為刺,此正「思無(wú)邪」之確證。何也?淫者,邪也;惡而刺之,思無(wú)邪矣。今尚以為淫詩(shī),得無(wú)大背圣人之訓(xùn)乎!乃其作論語(yǔ)集注,因是而妄為之解,則其罪更大矣。見(jiàn)論語(yǔ)通論。集傳每于序之實(shí)者虛之,貞者淫之。實(shí)者虛之,猶可也;貞者淫之,不可也。 今有人非前人之書,于是自作一書,必其義勝于彼乃得。集傳于其不為淫者而悉以為淫,義反大劣于彼,于是仍使人畔而遵序,則為計(jì)亦左矣。況其從序者十之五,又有外示不從而陰合之者,又有意實(shí)不然之而終不能出其范圍者,十之二三。故愚謂「遵序者莫若集傳」,蓋深刺其隱也。且其所從者偏取其非,而所違者偏遺其是,更不可解。要而論之,集傳只是反序中諸詩(shī)為淫詩(shī)一著耳,其他更無(wú)勝序處。夫兩書角立,互有得失,則可并存;今如此,則詩(shī)序固當(dāng)存,集傳直可廢也。 集傳主淫詩(shī)之外,其謬戾處更自不少。愚于其所關(guān)義理之大者,必加指出;其馀則從略焉。總以其書為世所共習(xí),寧可獲罪前人,不欲遺誤后人,此素志也。天地鬼神庶鑒之耳! 毛傳依爾雅作詩(shī)詁訓(xùn),不論詩(shī)旨,此最近古。其中雖不無(wú)舛,然自為三百篇不可少之書。第漢人于詩(shī)加以其姓者,所以別齊、魯、韓。齊、魯、韓原本無(wú)此「齊魯韓」三字,疑脫,今補(bǔ)。詩(shī)既皆不傳。俗猶沿稱毛詩(shī),非是。人謂鄭康成長(zhǎng)于禮,詩(shī)非其所長(zhǎng),多以三禮釋詩(shī),故不得詩(shī)之意。予謂康成詩(shī)固非長(zhǎng),禮亦何長(zhǎng)之有!茍使真長(zhǎng)于禮,必不以禮釋詩(shī)矣。況其以禮釋詩(shī),又皆謬解之理也。夫以禮釋詩(shī)且不可,況謬解之理乎!今世既不用鄭箋,窮經(jīng)之士亦往往知其謬,故悉不辨論,其間有駁者,以集傳用其說(shuō)故也。 歐陽(yáng)永叔首起而辨大序及鄭之非,其詆鄭尤甚;在當(dāng)時(shí)可謂有識(shí),然仍自囿于小序,拘牽墨守。人之識(shí)見(jiàn)固有明于此而闇于彼,不能全者耶?其自作本義,頗未能善,時(shí)有與鄭在伯仲之間者,又足哂也。 蘇子由詩(shī)傳大概一本于序、傳、箋,其闡發(fā)處甚少;與子瞻易、書二傳亦相似。才人解經(jīng),固非其所長(zhǎng)也。 呂伯公詩(shī)記,纂輯舊說(shuō),最為平庸。 嚴(yán)坦叔詩(shī)緝,其才長(zhǎng)于詩(shī),故其運(yùn)辭宛轉(zhuǎn)曲折,能肖詩(shī)人之意;亦能時(shí)出別解。第總囿于詩(shī)序,間有齟齬而已。惜其識(shí)小而未及遠(yuǎn)大;然自為宋人說(shuō)詩(shī)第一。 近日昆山新刊唐、宋、元人詩(shī)解,約十馀種,竟少佳者,似亦不必刊也。 郝仲輿九經(jīng)解,其中莫善于儀禮,莫不善于詩(shī)。蓋彼于詩(shī)恪遵序說(shuō),寸尺不移,雖明知其未允,亦必委曲遷就以為之辭,所謂專己守殘者。其書令人一覽可擲,何也?觀序足矣,何必其書耶!其遵序之意全在敵朱。予謂集傳驅(qū)之仍使人遵序者,此也。大抵遵集傳以敵序,固不可;遵序以敵集傳,亦終不得。 子貢詩(shī)傳、申培詩(shī)說(shuō),皆豐道生一人之所偽作也。名為二書,實(shí)則陰相表里,彼此互證,無(wú)大同異。又暗襲集傳甚多;又襲序?yàn)橹熘槐嬲?,?jiàn)識(shí)卑陋,于斯已極,何苦作偽以欺世?既而思之,有學(xué)問(wèn)識(shí)見(jiàn)人豈肯作偽,作偽者正若輩耳!二書忽出于嘉靖中,稱香山黃佐所得;當(dāng)時(shí)人翕然惑之,幾于一鬨之市。張?jiān)娇讨啥迹畋緦幙讨紫?,凌濛初為?shī)傳適冢,鄒忠徹為詩(shī)傳闡,姚允恭為傳說(shuō)合參皆盛行于世。道生又自為魯詩(shī)世學(xué),專宗說(shuō)而間及于傳,意以說(shuō)之本傳也。又多引黃泰泉說(shuō),泰泉即佐,乃道生座師,著詩(shī)經(jīng)通解者,故二書多襲之。因謂出于佐家,又以見(jiàn)佐有此二書,故通解中襲之也。其用意狡獪如此,今世此二書已灰冷,然終在世,故詳之,無(wú)俾后人更惑焉。其尤可惡者,在于更定篇次,紊亂圣經(jīng),又啟夫何玄子以為之先聲焉,豐氏魯詩(shī)世學(xué)極罵季本。按季明德詩(shī)學(xué)解頤亦頗平庸,與豐氏在伯仲間,何為罵之?想以仇隙故耶? 朱郁儀詩(shī)故,亦平淺,間有一二可采。 鄒肇敏詩(shī)傳闡,文辭斐然;惜其入偽書之魔而不悟耳。何玄子詩(shī)經(jīng)世本古義,其法紊亂詩(shī)之原編,妄以臆見(jiàn)定為時(shí)代,始于公劉,終于下泉,分列某詩(shī)為某王之世,蓋祖述偽傳、說(shuō)之馀智而益肆其猖狂者也。不知其親見(jiàn)某詩(shī)作于某代某王之世否乎?茍其未然,將何以取信于人也?即此亦見(jiàn)其愚矣。其意執(zhí)孟子「知人論世」之說(shuō)而思以任之,抑又妄矣。其罪尤大者,在于滅詩(shī)之風(fēng)、雅、頌。夫子曰:「女為周南、召南矣乎?」又曰:「雅、頌各得其所」。觀季札論樂(lè),與今詩(shī)編次無(wú)不符合。而乃紊亂大圣人所手定,變更三千載之成經(jīng),國(guó)風(fēng)不分,雅、頌失所,罪可勝誅耶!其釋詩(shī)旨,漁獵古傳,摭拾僻書,共其采擇,用志不可謂不過(guò)勤,用意不可謂不過(guò)巧;然而一往鑿空,喜新好異,武斷自為,又復(fù)過(guò)于冗繁,多填無(wú)用之說(shuō),可以芟其大半。予嘗論之,固執(zhí)之士不可以為詩(shī);聰明之士亦不可以為詩(shī)。固執(zhí)之弊,人所知也;聰明之弊,人所未及知也。如明之豐坊、何楷是矣。抑予謂解詩(shī),漢人失之固,宋人失之妄,明人失之鑿,亦為此也。鑿亦兼妄,未有鑿而不妄者也,故歷敘古今說(shuō)詩(shī)諸家。于有明豐、何二氏诪張為幻,眩目搖心,不能無(wú)三嘆焉,何氏書刻于崇禎末年;刻成,旋遭變亂,玄子官閩朝、為鄭氏所害時(shí),逃去,或云鄭氏割其耳,或云中途害之。印行無(wú)多,板亦燬失。杭城惟葉又生家一帙,予于其后人重購(gòu)得之。問(wèn)之閩人,云彼閩中亦未見(jiàn)有也。大抵此書詩(shī)學(xué)固所必黜,而亦時(shí)可備觀,以其能廣收博覽。凡涉古今詩(shī)說(shuō)及他說(shuō)之有關(guān)于詩(shī)者靡不兼收并錄;復(fù)以經(jīng)、傳、子、詩(shī)所引詩(shī)辭之不同者,句櫛字比,一一詳注于下;如此之類,故云可備觀爾。有志詩(shī)學(xué)者于此書不可惑之,又不可棄之也。然將來(lái)此書日就澌滅,世不可見(jiàn),重刻亦須千金,恐無(wú)此好事者矣。 以上論列自漢至明諸詩(shī)解,皆能論其大概如此。若夫眾說(shuō)紛紜,其解獨(dú)確,則不問(wèn)何書,必有取焉。 詩(shī)韻一道,向靡有定,罔知指歸,予謂亦莫不善于宋人矣。吳才老始為葉音之說(shuō),而集傳奉為準(zhǔn)繩焉,葉音者,改其本字之音以葉他字之音也。蓋其但知有今昔,不知有古韻變音,強(qiáng)以求葉而讀之,此古韻所以亡也。如「天」、「人」本同韻,乃于「天」字為「鐵因反」,以葉「人」字;「將」、「明」本同韻,乃于「明」字為「謨郎反」,以葉「將」字。此不知古韻之本同而妄為其說(shuō)也。夫同為一韻,奚葉之有!且世無(wú)呼「天地」為「訂地」,「明德」為「盲德」者。又既曰葉,此葉彼,彼亦宜葉此。今試以「天」字為主而改「人」字之音以葉之,以「明」字為主而改「將」字之音以葉之,不知「人」、「將」二字又當(dāng)作何音耶?不可通矣。古人用韻自有一定之理,一字不可游移,亦無(wú)邦土殊音之說(shuō),亦非人可以私智揣摩而自為其說(shuō)者。大抵字有其音,音出于口,皆從喉、腭、舌、齒、唇分別得之。如今韻之東、冬、江、陽(yáng)、庚、青、蒸,屬喉;真、文、元、寒、刪、先,屬腭;魚、虞、歌、麻、尤、蕭、肴、豪,屬舌;支、微、齊、佳、灰,屬齒;其魚、虞、歌、麻、尤又以舌兼齒,故與支、微亦共為一韻;侵、覃、咸、鹽,屬唇。如此之類,凡直呼其音則自然相葉,不必改音紐捏以為葉音也。若夫葉音,必其韻之本不通者,始可加以葉名。愚今分為三:一曰「本韻」,見(jiàn)上。一曰「通韻」,此以韻之自為通者而通之也;有入聲與無(wú)入聲自為通,見(jiàn)后。一曰「葉韻」,此則其本不相通者也。大抵詩(shī)中為本韻者十之九而有馀,為通韻者十之一而不足,為葉韻者尤寥寥無(wú)幾。此或古之字音原與今別,今不可考耳,究竟不可謂之葉韻。葉韻者,不相通者也。古人決不以不相通之韻為韻。自此而三百篇之韻可以一意貫通,暢然無(wú)疑,使古韻昌明于世;其馀紛紛之說(shuō)可盡廢矣。詳見(jiàn)后詩(shī)韻譜。 詩(shī)何以必加圈評(píng),得無(wú)類月峰、竟陵之見(jiàn)乎?曰:非也,予亦以明詩(shī)旨也。知其辭之妙而其義可知;知其義之妙而其旨亦可知。學(xué)者于此可以思過(guò)半矣。且詩(shī)之為用與天地而無(wú)窮,三百篇固始祖也,茍能別出心眼,無(wú)妨標(biāo)舉。忍使千古佳文遂爾埋沒(méi)乎!爰是嘆賞感激,不能自已;加以圈評(píng),抑亦好學(xué)深思之一助爾。 孔子曰:「多識(shí)于鳥(niǎo)、獸、草、木之名。」予謂人多錯(cuò)解圣言。圣人第教人識(shí)其名耳;茍因是必欲為之多方穿鑿以求其解,則失矣。如「雎鳩」,識(shí)其為鳥(niǎo)名可也,乃解者為之說(shuō)曰「摯而有別」,以附會(huì)于「淑女」、「君子」之義。如「喬木」,識(shí)其為高木可也,乃解者為之說(shuō)曰「上疏無(wú)枝」,以附會(huì)于「不可休息」之義。各詳本文下。如此之類,陳言習(xí)語(yǔ),鑿論妄談,吾覽而輒厭之鄙之。是欲識(shí)鳥(niǎo)、獸、草、木之名,或反致昧鳥(niǎo)、獸、草、木之實(shí)者有之;且或因而誤及詩(shī)旨者有之;若此者,非惟吾不暇為,亦不敢為也。故編中悉從所略,并志于此。作是編訖,侄炳以所作詩(shī)識(shí)名解來(lái)就正,其中有關(guān)詩(shī)旨者,間采數(shù)條,足輔予所不逮;則又不徒如予以上所論也;深喜家學(xué)之未墜云。
人物簡(jiǎn)介
出錢唐呂氏。幼俊邁。初棄家去。依祇洹寺慧義為童子。至年十五。義為啟宋文帝落發(fā)。立操刻苦洞曉經(jīng)史。僧伽跋摩自西域來(lái)。義遣基入室事之。詣蔡州受具足戒。跋摩曰。汝當(dāng)?shù)劳踅瓥|。不可久留京邑。于是遍歷江淮講肆。精小品法華思益維摩金剛般若勝鬘等經(jīng)。然義愛(ài)其純懿。久留京師。與之同住。義亡。還錢塘止顯明寺。已而絕浙棲會(huì)稽山陰法華寺。學(xué)者千馀人。宋太宗詔之。以疾力辭。元徽初又詔。不得已而行。次浙江疾作。還龜山建寶林寺。啟普賢懺法。高士周颙劉瓛張融。并摳衣問(wèn)道。文宣王慕仰致書。訊法華宗旨?;酥ㄈA義疏凡三卷。注遺教經(jīng)。世敬仰其書為僧主。名重三吳。建武三年冬卒。壽八十三。高僧傳·卷第八 義解五
釋慧基。姓偶。吳國(guó)錢塘人。幼而神情俊逸機(jī)悟過(guò)人。初依隨祇洹慧義法師。至年十五。義嘉其神彩。為啟宋文帝求度出家。文帝引見(jiàn)顧問(wèn)允怙。即敕于祇洹寺為設(shè)會(huì)出家。輿駕親幸公卿必集。基既棲志法門厲行精苦。學(xué)兼昏曉解洞群經(jīng)。后有西域法師僧伽跋摩。弘贊禪律來(lái)游宋境。義乃令基入室供事。年滿二十度蔡州受戒。跋摩謂基曰。汝當(dāng)?shù)劳踅瓥|不須久留京邑。于是四五年中游歷講肆備訪眾師。善小品法華思益維摩金剛波若勝鬘等經(jīng)。皆思探玄頤鑒勜幽凝。提章比句麗溢終古。基師慧義既德居物宗道王荊土。士庶歸依利養(yǎng)紛集。以基懿德可稱。乃攜共同活。及義之亡后。資生雜物近盈百萬(wàn)。基法應(yīng)獲半。悉舍以為福。唯取粗故衣缽協(xié)以東歸。還止錢塘顯明寺。頃之進(jìn)適會(huì)稽。仍止山陰法華寺。尚學(xué)之徒追蹤問(wèn)道。于是遍歷三吳講宣經(jīng)教。學(xué)徒至者千有馀人。宋太宗遣使迎請(qǐng)。稱疾不行。元徽中復(fù)被徵詔。始行過(guò)浙水。復(fù)動(dòng)疾而還。乃于會(huì)邑龜山立寶林精舍。手疊塼石躬自指麾。架懸乘險(xiǎn)制極山狀。初立三層匠人小拙。后天震毀壞更加修飾。遂窮其麗美。基嘗夢(mèng)見(jiàn)普賢因請(qǐng)為和上。及寺成之后。造普賢并六牙白象之形。即于寶林設(shè)三七齋懺。士庶鱗集獻(xiàn)奉相仍。后周颙蒞剡請(qǐng)基講說(shuō)。颙既素有學(xué)功特深佛理。及見(jiàn)基訪覈日有新異。劉瓛張融并申以師禮崇其義訓(xùn)。司徒文宣王欽風(fēng)慕德。致書慇勤。訪以法華宗旨。基乃著法華義疏。凡有三卷。及制門訓(xùn)義序三十三科。并略申方便旨趣會(huì)通空有二言。及注遺教等。并行于世。基既德被三吳聲馳海內(nèi)。乃敕為僧主掌任十城。蓋東土僧正之始也。于是從容講道訓(xùn)厲禪慧。四遠(yuǎn)從風(fēng)五眾歸伏。基性烈而能溫。氣清而且穆。故預(yù)在門人莫不兢戰(zhàn)。以齊建武三年冬十一月卒于城傍寺。春秋八十有五。初基寢疾。弟子薨見(jiàn)梵僧?dāng)?shù)人皆踞砌坐。問(wèn)所從來(lái)。答云。從大乘國(guó)來(lái)奉迎基和上。后數(shù)日而亡。因窆于法華山南。特進(jìn)廬江何胤為造碑文于寶林寺。銘其遺德。基弟子德行慧旭道恢。并學(xué)業(yè)優(yōu)深。次第敷講。各領(lǐng)門徒繼軌前轍。后有沙門慧諒接掌僧任。諒?fù)龃紊抽T慧永。永風(fēng)姿瑰雅德行清嚴(yán)。亦游刃眾經(jīng)。時(shí)當(dāng)講說(shuō)。永后次沙門慧深。亦基之弟子。深與同學(xué)法洪。并以戒潔見(jiàn)重。深后次沙門曇與。亦沈?qū)徲衅骶帧?div id="kc2kk0s" class='inline' id='people_101929_1_100_comment'>
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【生卒】:437—504 【介紹】: 南朝梁廬江灊人,字子晰。何求弟。博通群書,善談?wù)摗?div id="sceu0ug" class='inline' id='people_9318_0_2_comment'>父何鑠有疾,無(wú)故害妻,坐法死。點(diǎn)時(shí)年十一,感此家禍,遂絕婚宦,立志隱逸。時(shí)人號(hào)為“通隱”。歷宋、齊、梁三世,累征不就。好文學(xué),與孔稚圭等為莫逆交,曾識(shí)拔丘遲、江淹。與兄何求、弟何胤皆為當(dāng)世名隱。
點(diǎn)字子皙,廬江人灊,宋司空尚之孫。泰始末,徵太子洗馬。齊初,累徵中書郎、太子中庶子。梁受禪,徵侍中,并不就。天監(jiān)三年卒,年六十八。
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曇斐俗姓王,會(huì)稽剡人,住法華臺(tái)寺。高僧傳·卷第八 義解五
釋曇斐。本姓王。會(huì)稽剡人。少出家受業(yè)于慧基法師。性聰敏素著領(lǐng)牒之稱。其方等深經(jīng)皆所綜達(dá)。老莊儒墨頗亦披覽。后東西稟訪。備窮經(jīng)論之旨。居于鄉(xiāng)邑法華臺(tái)寺。講說(shuō)相仍。學(xué)徒成列。斐神情爽發(fā)志用清玄。故于小品凈名尤成獨(dú)步。加又談吐蘊(yùn)藉辭辯高華。席上之風(fēng)見(jiàn)重當(dāng)代。梁衡陽(yáng)孝王元簡(jiǎn)及隱士廬江何胤。皆遠(yuǎn)挹徽猷招延講說(shuō)。吳國(guó)張融汝南周颙颙子舍等。并結(jié)知音之狎焉。以天監(jiān)十七年卒于寺。春秋七十有六。其制作文辭亦頗見(jiàn)于世。初斐有譽(yù)江東。被敕為十城僧主。符旨適行未拜便化厥土僧尼倍懷戀德。斐同縣南巖寺有沙門法藏。亦以戒素見(jiàn)稱。憙放救生命興立圖像。時(shí)馀姚縣有明慶比丘。與斐同時(shí)致譽(yù)。慶本姓鄭氏。戒行嚴(yán)潔學(xué)業(yè)清美。本師事炎公。又弘實(shí)弟子。師資三葉并見(jiàn)重東南焉。論曰。夫至理無(wú)言玄致幽寂。幽寂故心行處斷。無(wú)言故言語(yǔ)路絕。言語(yǔ)路絕。則有言傷其旨。心行處斷。則作意失其真。所以凈名杜口于方丈。釋迦緘默于雙樹(shù)。將知理致淵寂。故圣為無(wú)言。但悠悠夢(mèng)境去理殊隔。蠢蠢之徒非教孰啟。是以圣人資靈妙以應(yīng)物。體冥寂以通神。借微言以津道。托形傳真。故曰。兵者不祥之器不獲已而用之。言者不真之物。不獲已而陳之。故始自鹿苑以四諦為言初。終至鵠林以三點(diǎn)為圓極。其間散說(shuō)流文數(shù)過(guò)八億。象馱負(fù)而弗窮。龍宮溢而未盡。將令乘蹄以得兔藉指以知月。知月則廢指。得兔則忘蹄。經(jīng)云。依義莫依語(yǔ)。此之謂也。而滯教者謂至道極于篇章。存形者謂法身定于丈六。故須窮達(dá)幽旨妙得言外。四辯莊嚴(yán)為人廣說(shuō)。示教利憙其在法師乎。故士行尋經(jīng)于于闐誓志而滅火。終令般若盛于東川。忘想傳乎季末。爰次竺潛支遁于蘭法開(kāi)等。并氣韻高華風(fēng)道清裕。傳化之美功亦亞焉。中有釋道安者。資學(xué)于圣師竺佛圖澄。安又授業(yè)于弟子慧遠(yuǎn)。惟此三葉世不乏賢。并戒節(jié)嚴(yán)明智寶炳盛。使夫慧日馀暉重光千載之下。香土遺芬再馥閻浮之地。涌泉猶注。寔賴伊人。遠(yuǎn)公既限以虎溪。安師乃更同輦輿。夫高尚之道如有惑焉。然而語(yǔ)默動(dòng)靜所適唯時(shí)。四翁赴漢。用之則行也。三閭辭楚。舍之則藏也。經(jīng)云。若欲建立正法則聽(tīng)親近國(guó)王及持仗者。安雖一時(shí)同輦。乃為百民致諫。故能終感應(yīng)真開(kāi)云顯報(bào)。其后荊陜著名。則以翼遇為言初。廬山清素。則以持永為上首。融恒影肇德重關(guān)中。生睿暢遠(yuǎn)領(lǐng)宗建業(yè)。曇度僧淵獨(dú)擅江西之寶。超進(jìn)慧基。乃揚(yáng)浙東之盛。雖復(fù)人世迭隆。而皆道術(shù)懸會(huì)。故使像運(yùn)馀興歲將五百。功效之美良足美焉贊曰。遺風(fēng)眇漫 法浪邅回 匪伊釋哲 孰振將頹 潛安比玉 遠(yuǎn)睿聯(lián)瑰 鐇斧曲戾 彈沐斜?! ∷亟z既染 承變方來(lái)
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生畢氏。東平人。魏司隸校尉軌之后也。七歲棄家去。依白馬寺慧光為童子。光以其精神秀出。為落發(fā)。使誦書傳。性彊記。奇俊之譽(yù)。聞一時(shí)。張永請(qǐng)斌公講。問(wèn)都下少年。斌以安對(duì)。邀至使誦佛性義。諸書無(wú)底滯。永問(wèn)年幾何。曰年十八。永嘆曰。昔扶風(fēng)朱勃年十二。能誦書詠詩(shī)。未足多也。王僧虔出鎮(zhèn)襄州。載與俱。遂游番禺。以涅槃義難攸公。攸愧服。讓其席。住二年。道化海上。還京師。講涅槃成實(shí)維摩。一時(shí)名士多從之。永泰元年沒(méi)。壽四十五。著凈名十地義疏高僧傳五卷。高僧傳·卷第八 義解五
釋法安。姓畢。東平人。魏司隸校尉軌之后也。七歲出家事白馬寺慧光為師。光幼而爽拔。博通內(nèi)外多所參知。安年在息慈。便精神秀出。時(shí)張永請(qǐng)斌公講。并屈召名學(xué)。永問(wèn)斌云。京下復(fù)有卓越年少不。斌答。有沙彌道慧法安僧拔慧熙。永即要請(qǐng)令道慧覆涅槃法安述佛性。神色自若序?yàn)a無(wú)遺。永問(wèn)并年幾。慧答十九。安答十八。永嘆曰。昔扶風(fēng)朱勃年十二能讀書詠詩(shī)。時(shí)人號(hào)才童。今日二道可曰義少也。于是顯譽(yù)京朝流名四遠(yuǎn)迄至立年專當(dāng)法匠。王僧虔出鎮(zhèn)湘州。攜共同行。后南適番禺。正值攸公講涅槃。安問(wèn)論數(shù)番。攸心愧讓席。停彼兩周法事相繼。永明中還都止中寺。講涅槃維摩十地成實(shí)論。相繼不絕。司徒文宣王及張融何胤劉繪劉瓛等。并稟服文義共為法友。永泰元年卒于中寺。春秋四十有五。著凈名十地義疏并僧傳五卷。時(shí)有靈基寺敬遺光贊慧韜。瓦官寺道宗。亦皆當(dāng)時(shí)名流。為學(xué)者所慕。
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【生卒】:458—522 【介紹】: 南朝梁時(shí)僧。吳郡人,俗姓顧,本名凈藏。年十六,代宋明帝出家。講說(shuō)經(jīng)論,博采眾說(shuō),時(shí)輩莫及。梁武帝甚器重之住鐘山開(kāi)善寺。后帝見(jiàn)僧行敗壞,欲自任白衣僧正以匡正之,集眾咨議,藏獨(dú)言其不可,事乃寢。尤精《成實(shí)論》,所著《成實(shí)論義疏》為當(dāng)時(shí)有影響之作。與僧旻、法云并稱梁代三大法師。全梁文·卷七十四
智藏本名凈藏,吳人,天監(jiān)末居鐘山開(kāi)善寺。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋智藏。姓顧氏。本名凈藏。吳郡吳人。吳少傅曜之八世也。高祖彭年司農(nóng)卿。曾祖淳錢唐令。祖瑤之員外郎。父映奉朝請(qǐng)。早亡其母嘗夢(mèng)。出繞吳城一匝。密云四布而天中開(kāi)朗。眾星墜地取而吞之。因而有娠焉。及生藏也。少而聰敏。常懷退讓。果食衣服爰及威儀皆新華。先讓而處下末。由此擊譽(yù)鄉(xiāng)閭敬而尚重。年十六代宋明帝出家。以泰初六年敕住興皇寺。事師上定林寺僧遠(yuǎn)僧祐天安寺弘宗。此諸名德傳如前述。藏稟依訓(xùn)范敬義弘隆。嘗遇師疾甚不食多日。藏亦從之。待師進(jìn)飲藏還進(jìn)飲。乃至平復(fù)方從師好。自是戒德堅(jiān)明學(xué)業(yè)通奧。眾所知識(shí)超于夷等。當(dāng)時(shí)柔次二公玄宗蓋世。初從受學(xué)。挹酌經(jīng)論統(tǒng)辯精理。及其開(kāi)關(guān)延敵。莫能涉其津者。藏洞曉若神微言每吐。預(yù)有比蹤罔不折伏。于是二僧嘆揖。自以弗及之也。齊太尉文憲王公。深懷欽悅爰請(qǐng)安居。常嘆相知之晚。太宰文宣王。建立正典紹隆釋教。將講凈名選窮上首。乃招集精解二十馀僧。探授符策乃得于藏。年臘最小獨(dú)居末坐。敷述義理罔或抗衡。道俗翕然彌崇高譽(yù)。先是會(huì)稽慎法師。志欲宣通妙法。乃請(qǐng)文宣方求講匠。以藏名稱普聞允當(dāng)僉屬。遂流連會(huì)稽多歷年祀伏膺鼓篋寔系有徒。但以律部未精重游京輦。信同瓶喻有似燈傳。俄而十誦明了諸部薄究。未還吳郡道流生地。學(xué)人裹糧隨之不少。永元二年重游禹穴。居法華山結(jié)眾弘業(yè)。及齊德將謝。王室大騷。天地既閉經(jīng)籍道廢。遂翻然高舉。欲終焉禹穴。逮有梁革命。大弘正法。皇華繼至。方游京輦。天子下禮承修。榮貴莫不竦敬。圣僧寶志遷神。窀穸于鐘阜。于墓前建塔。寺名開(kāi)善。敕藏居之。初藏未受具戒。遇志于定林上寺。遂推令居前。垂示崇敬之跡。識(shí)知德望有歸告之先見(jiàn)矣。時(shí)梁武崇信釋門。宮闕恣其游踐。主者以負(fù)扆南面域中一人。議以御坐之法唯天子所升。沙門一不沾預(yù)。藏聞之勃然厲色。即入金門上正殿踞法座抗聲曰。貧道昔為吳中顧郎。尚不慚御榻。況復(fù)乃祖定光。金輪釋子也。檀越若殺貧道即殺。不慮無(wú)受生之處。若付在尚方。獄中不妨行道。即拂衣而起。帝遂罷敕任從前法。斯跨略天子高岸釋門。皆此類也。有野姥者。工相人也。為記吉兇百不失一。謂藏曰。法師聰辯蓋世天下流名。但恨年命不長(zhǎng)。可至三十一矣。時(shí)年二十有九。聞斯促報(bào)講解頓息。竭精修道發(fā)大誓愿足不出門。遂探經(jīng)藏得金剛般若。受持讀誦畢命奉之。至所危暮年香湯洗浴凈室誦經(jīng)以待死至。俄而聞空中聲曰。善男子。汝往年三十一者。是報(bào)盡期。由般若經(jīng)力得倍壽矣。藏后出山試過(guò)前相者。乃大驚起曰。何因尚在世也。前見(jiàn)短壽之相。今了一無(wú)。沙門誠(chéng)不可相矣。藏問(wèn)。今得至幾。答云。色相骨法年六十馀。藏曰。五十為命。已不為夭。況復(fù)過(guò)也。乃以由緣告之。相者欣服。竟以畢年辭世。終如相言。于是江左道俗。競(jìng)誦此經(jīng)。多有徵應(yīng)。乃至于今日有光大。感通屢結(jié)。逮梁大同中。敬重三寶利動(dòng)昏心。澆波之儔。肆情下達(dá)。僧正憲網(wǎng)無(wú)施于過(guò)門。帝欲自御僧官維任法侶。敕主書遍令許者署名。于時(shí)盛哲無(wú)敢抗者。匿然投筆。后以疏聞藏。藏以筆橫轢之告曰。佛法大海非俗人所知。帝覽之不以介意。斯亦拒懷略萬(wàn)乘季代一人。而帝意彌盛。事將施行于世。雖藏后未同。而敕已先被。晚于華光殿設(shè)會(huì)。眾僧大集。后藏方至。帝曰。比見(jiàn)僧尼多未誦習(xí)。白衣僧正不解科條。俗法治之傷于過(guò)重。弟子暇日欲自為白衣僧正亦依律立法。此雖是法師之事。然佛亦復(fù)付囑國(guó)王。向來(lái)與諸僧共論。咸言不異。法師意旨如何。藏曰。陛下欲自臨僧事。實(shí)光顯正法。但僧尼多不如律。所愿垂慈矜恕此事為后。帝曰。弟子此意豈欲苦眾僧耶。正謂俗愚過(guò)重。自可依律定之。法師乃令矜恕。此意何在。答曰。陛下誠(chéng)欲降重從輕。但末代眾僧難皆如律。故敢乞矜恕。帝曰。請(qǐng)問(wèn)諸僧犯罪。佛法應(yīng)治之不。答曰。竊以佛理深遠(yuǎn)教有出沒(méi)。意謂亦治不治。帝曰。惟見(jiàn)付囑國(guó)王治之。何處有不治之說(shuō)。答曰。調(diào)達(dá)親是其事。如來(lái)置之不治。帝曰。法師意謂。調(diào)達(dá)何人。答曰。調(diào)達(dá)乃誠(chéng)不可測(cè)。夫示跡正欲顯教。若不可不治。圣人何容示此。若一向治之。則眾僧不立。一向不治亦復(fù)不立。帝動(dòng)容追停前敕。諸僧震懼相率啟請(qǐng)。帝曰。藏法師是大丈夫心。謂是則道是。言非則道非。致詞宏大。不以形命相累。諸法師非大丈夫。意實(shí)不同言則不異。弟子向與藏法師碩諍。而諸法師默然無(wú)見(jiàn)助者。豈非意在不同耳。事遂獲寢。藏出告諸徒屬曰。國(guó)王欲以佛法為己任。乃是大士用心。然衣冠一家子弟十?dāng)?shù)。未必稱意。況復(fù)眾僧。五方混雜未易辯明。正須去其甚泰耳。且如來(lái)戒律布在世間。若能遵用足相綱理。僧正非但無(wú)益為損弘多。常欲勸令罷之。豈容贊成此事。或曰。理極如此。當(dāng)萬(wàn)乘之怒何能夷然。藏笑曰。此實(shí)可畏。但吾年老。縱復(fù)荷旨附會(huì)。終不長(zhǎng)生。然死本所不惜。故安之耳。后法云謂眾曰。帝于義理之中未能相謝。一日之事真可愧服不久敕于彭城寺講成實(shí)。聽(tīng)侶千馀。皆一時(shí)翹秀。學(xué)觀榮之。又敕于慧輪殿講波若經(jīng)。別敕大德三十人預(yù)座。藏開(kāi)釋發(fā)趣各有清拔皆著私記擬后傳習(xí)。天監(jiān)末年春舍身大懺。招集道俗。并自講金剛般若以為極悔。惟留衣缽。馀者傾盡一無(wú)遺馀。陳郡謝幾卿。指掛衣竹戲曰。猶留此物尚有意耶。藏曰。身猶未滅意何由盡。而尚懷靖處托意山林。還居開(kāi)善因不履世。時(shí)或敕會(huì)。乃上啟辭曰。夙昔顧省心惑不調(diào)。欲依佛一語(yǔ)于空閑自制。而從緣流二十馀載。在乎少壯故可推斥。今既老病身心俱減。若復(fù)退一毫。便不堪自課。故愿言靜處少自營(yíng)衛(wèi)。非敢傲世求名。非欲從閑自誕。是常人近情。懼前徑之已迫耳。帝手敕喻曰。求空自閑依空入慧。高蹈養(yǎng)神實(shí)是勝樂(lè)。不違三乘。亦以隨喜。惟別之際能無(wú)悵然。岐路贈(zèng)言古人所重。猶勸法師。行無(wú)礙心。大悲為首方便利益。隨時(shí)用舍不宜頓杜。以隔礙心行菩薩道無(wú)有是處。敕往反頻。仍久之然持操不改。帝將受菩薩戒敕僧正牒老宿德望。時(shí)超正略牒法深慧約智藏三人。而帝意在于智者。仍取之矣。皇太子尤相敬接。將致北面之禮。肅恭虔往。朱輪徐動(dòng)鳴笳啟路。降尊下禮就而謁之。從遵戒范永為師傅。又請(qǐng)于寺講大涅槃。親臨幄坐爰命咨質(zhì)。朝賢時(shí)彥道俗盈堂。法筵之盛未之前聞。又于北閣更延談?wù)摗?div id="koeykgy" class='inline' id='people_100147_2_313_comment'>皆嘆曰。陪預(yù)勝席未曾有也。藏任吹虛舟真行平等。毀譽(yù)不動(dòng)榮利未干。宴坐空閑毅然山立。雖神宇凝隔風(fēng)韻清高。其應(yīng)物也汲汲然如有不足。可謂望儼即溫。君子之變者矣。自現(xiàn)處巖岫晦形人世。又于寺外山曲別立頭陀之舍六所。并是茅茨容膝而已。皇太子聞而游覽。各賦詩(shī)而返。其后章云。非曰樂(lè)逸游。意欲識(shí)箕潁。藏結(jié)心世表。常行懺悔。每于六時(shí)翹仰靈相。口云。理味深玄淺思斟酌自抱疑礙。恐乖圣意多僻。因而懇惻詞淚俱發(fā)。嘗宿靈曜寺。夜行暫用心。見(jiàn)有金光照曜。一室洞明。人問(wèn)其故。答曰。此中奇妙未可得言。是旦遘疾至于大漸。帝及儲(chǔ)君中使相望。四部白黑日夜參候。敕為建齊手制愿文。并繼以醫(yī)藥。而天子不整。唯增不降。臨終詞色詳正。遺言唯在弘法。以普通三年九月十日卒于寺房。春秋六十有五。敕葬獨(dú)龍之山。赴送盈道同為建碑。墳所寺內(nèi)各一。新安太守蕭機(jī)制文。湘東王繹制銘。太子中庶子陳郡殷鈞為立墓志。初藏常夢(mèng)見(jiàn)金粟如來(lái)入室共談執(zhí)二麈尾。其一寶裝。其一者素。留素者與藏。又徵士廬江何胤。居吳郡虎丘。遇一神僧。捉一函書云。有人來(lái)寄語(yǔ)頃失之。及開(kāi)函視全不識(shí)其文詞。后訪魏僧云。是大莊嚴(yán)論中間兩紙也。時(shí)人咸謂藏之所致。又彭城劉混之罪當(dāng)從戮。藏時(shí)處后堂。為帝述四等義。外奏聞之。帝曰。今為國(guó)事不得道四等義如何。藏曰。言行乘機(jī)也。今機(jī)發(fā)而不中。失在何人。四等之舉義非徒設(shè)。帝遂舍而不問(wèn)。竟以獲免。劉氏終亦不委斯由。其潛濟(jì)益被率多如此。凡講大小品涅槃般若法華十地金光明成實(shí)百論阿毗曇心等。各著義疏行世。
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【生卒】:464—499 【介紹】: 南朝齊吳郡錢唐人,字孟山。杜京產(chǎn)子。世傳五斗米道,能彈琴飲酒,名儒貴游多敬待之。豫章王蕭嶷辟其為議曹從事。國(guó)子祭酒何胤以為學(xué)士,掌婚冠禮。以父老歸養(yǎng),父沒(méi),水漿不入口七日,慟哭而絕。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:467—527 【介紹】: 南朝梁僧。吳郡富春人,俗姓孫。七歲出家,居虎丘西山寺。力學(xué)不怠,志操冠群輩。后居揚(yáng)都莊嚴(yán)寺。自齊迄梁,登座講說(shuō)逾二十年。梁武帝天監(jiān)初與諸僧于上定林寺抄一切經(jīng)論。著有《論疏雜集》、《四聲指歸》、《詩(shī)譜決疑》等,尤以《成實(shí)論義疏》著名。與智藏、法云合稱梁代三大法師。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)
孫氏。世居吳之富春。三國(guó)有吳之后也。幼孤。七歲出家。住虎丘西山寺。師事僧回。從受五經(jīng)義。宋吏部郎吳郡張辯。嘗謂之曰。沙彌何姓。家何處。旻曰。貧道姓釋。家此山。辯異之。特進(jìn)張緒。見(jiàn)而嘆曰。松柏雖小。已有凌云之氣。年十三。隨回出都。住白馬寺年十六?;赝?。移住莊嚴(yán)寺。師事曇景。與同寺法云神岡法關(guān)。夕則合帔而臥。晝則假衣而行。往返咨詢。柔次遠(yuǎn)亮四師。大明經(jīng)律論指。振發(fā)擁滯。雖命世碩學(xué)。無(wú)所是非。齊文慧帝。竟陵王。深加貴敬。尚書令王儉。嘗延僧宗。講涅槃經(jīng)。旻所扣問(wèn)。輒摧衄。儉曰昔姚興于逍遙園。使竺道生。難道融義。往復(fù)百翻言義俱切。眾服其英秀。今旻法師過(guò)之遠(yuǎn)矣。文宣帝請(qǐng)柔次二師。講成實(shí)論。旻于末席。有所議論。辭旨清新。宏邈。聽(tīng)者傾屬。次師乃放麈尾嘆曰。老夫受業(yè)彭城精思五聚。有十五番。誠(chéng)為難窟。每恨不逢勍敵。自至金陵五年。始見(jiàn)竭于今日矣。待為思之。晚講當(dāng)答。及晚裁復(fù)數(shù)交。辭義遂擁。次師動(dòng)容。顧四座曰。后生可畏。永明十年。始二十六歲。講成實(shí)論于興福寺。先輩后進(jìn)。道俗交會(huì)。不遠(yuǎn)萬(wàn)里。嗚呼盛哉。晉宋來(lái)學(xué)者。務(wù)高談大語(yǔ)。以相誇罩。而旻謙讓。恬靜若不能言。晉安太守彭城劉業(yè)謂旻曰。師于經(jīng)論該博。何以立義多儒。答曰貧道謹(jǐn)依經(jīng)文。文玄則玄。文儒則儒。不知其他也。竟陵王世子昭胄出守會(huì)稽?;蜓麜F往征虜亭餞之。旻曰吾與相識(shí)于講席間耳。然未嘗修詣。聞其得郡便往。意所不欲。眾由是亦罷。永元初。詔僧局。請(qǐng)僧三十人。入華林園夏講。僧正擬旻法主。旻卻之。或問(wèn)其故。答曰。此徒外潤(rùn)。不能內(nèi)益。由是譽(yù)傳遐邇。瑯琊王仲寶吳郡張思光。學(xué)冠當(dāng)時(shí)。并投分納交。申以縞滯。齊亂避地入東。逮梁天監(jiān)五年。詔僧正慧超。到房請(qǐng)。與法寵法云。汝南周舍等。入華林園道義。六年制注般若經(jīng)。請(qǐng)京城五大法師于五寺。首講。以旻道居其右。深其悅可。又詔于慧輪殿。講勝鬘經(jīng)。帝躬臨聽(tīng)。僧智僧晃臨川王記室東莞劉協(xié)等。三十人。同抄定林寺一切經(jīng)論。以類相從成。八十卷。皆取旻考正來(lái)上。十一年。感風(fēng)疾。詔吳郡太守張充吳興太守謝覽給。舟仗資糧津發(fā)至都。晉陵太守蔡撙出門候之。嘆曰。昔仲尼素王于周。今旻公又素王于梁矣。天監(jiān)末。詔莊嚴(yán)寺。建八座法輪。講者五僧。以年臘相次。旻最處后。而徒眾劇繁。莊嚴(yán)講堂。宋世祖所立者。其高廣??[〦/柔]。非他處比。是日至不能容。詔聽(tīng)停講五十日。益辟窗牗。進(jìn)床五十張。猶云迫隘。桄程為之摧折云。講十地經(jīng)于簡(jiǎn)靜寺。先為筑堂五間。以增其舊。至日悉滿。 尤薄于勢(shì)要。吳郡陸倕一日造房。旻稱疾不見(jiàn)。倕欣然曰。此誠(chéng)弟子所望也。時(shí)吳興太守蕭昂過(guò)山展禮。山主智遷以告旻。旻曰。吾山藪病夫。無(wú)事見(jiàn)貴二千石。昔戴颙隱居北嶺。宋江夏王詣之。颙高臥牗下。不與相見(jiàn)。吾雖德薄。請(qǐng)附于戴公。及蕭至。旻從后門遁去。 其年?;侍右嗲餐ㄊ律崛撕嗡汲?。致禮贈(zèng)物。大通五年。詔還都。徙居開(kāi)善寺。于路舊疾。增劇八年二月一日卒。壽六十一詔。以其月六日。窆鐘山之開(kāi)善。 初旻樂(lè)禪默。乃依所立義。獲入定。問(wèn)諸禪師。皆曰門戶雖殊。造寂則一。每開(kāi)講先使眾于坐定后為舍靈轉(zhuǎn)經(jīng)曰。道安故事也。時(shí)靈根寺道超。勤學(xué)。每禱佛。愿如旻。忽夢(mèng)。人曰。僧旻法師。毗婆尸佛時(shí)。已能講說(shuō)。君始發(fā)心。豈可遽及耶。但自加功。當(dāng)?shù)瞄_(kāi)解。 旻造彌勒像。朝夕禮謁。夢(mèng)像遣化。送菩提樹(shù)。曰菩提者。梁言道場(chǎng)樹(shù)也。弟子頗宣其言。旻止之。著述殆百馀卷。行世。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋僧旻。姓孫氏。家于吳郡之富春。有吳開(kāi)國(guó)大皇帝其先也。幼孤養(yǎng)能言而樂(lè)道。七歲出家。住虎丘西山寺。為僧回弟子。從回受五經(jīng)。一聞能記。精神洞出標(biāo)群獨(dú)秀。每與同輩言謔及諸典禮。未嘗不慨慨然欲為己任。宋吏部郎吳郡張辯謂之曰。沙彌何姓家在何處。旻曰。貧道姓釋。家于此山。辯甚異之。特進(jìn)張緒見(jiàn)而嘆曰。松柏雖小已有陵云之氣。由是顯譽(yù)。年十三隨回出都住白馬寺。寺僧多以轉(zhuǎn)讀唱導(dǎo)為業(yè)。旻風(fēng)韻清遠(yuǎn)了不厝意。年十六而回亡。哀容俯仰率由自至。喪禮畢移住莊嚴(yán)師仰曇景。景久居寺任。雅有風(fēng)軌。大小和從。寺給僧足。旻安貧好學(xué)。與同寺法云禪崗法開(kāi)。稟學(xué)柔次達(dá)亮四公經(jīng)論。夕則合帔而臥。晝則假衣而行。往返咨詢不避炎雪。其精力篤課如此。大明數(shù)論究統(tǒng)經(jīng)律。原始要終望表知里。內(nèi)鑒諸己旁啟同志。前疑往結(jié)靡不冰泮。雖命世碩學(xué)有是非之辯。旻居中振發(fā)曾無(wú)擁滯。光緒既著風(fēng)猷弘遠(yuǎn)。齊文惠帝竟陵王子良。深相貴敬請(qǐng)遺連接。尚書令王儉。延請(qǐng)僧宗講涅槃經(jīng)。旻扣問(wèn)聯(lián)環(huán)言皆摧敵。儉曰。昔竺道生入長(zhǎng)安。姚興于逍遙園見(jiàn)之。使難道融義。往復(fù)百翻言無(wú)不切。眾皆睹其風(fēng)神服其英秀。今此旻法師超悟天體。性極照窮言必典詣。能使前無(wú)橫陣。便是過(guò)之遠(yuǎn)矣。文宣嘗請(qǐng)柔次二法師。于普弘寺共講成實(shí)。大致通勝冠蓋成陰。旻于末席論議。詞旨清新致言宏邈。往復(fù)神應(yīng)聽(tīng)者傾屬。次公乃放麈尾而嘆曰。老子受業(yè)于彭城。精思此之五聚。有十五番以為難窟。每恨不逢勍敵。必欲研盡。自至金陵累年始見(jiàn)竭于今日矣。且試思之晚講當(dāng)答。及晚上講裁復(fù)數(shù)交詞義遂擁。次公動(dòng)容顧四坐曰。后生可畏。斯言信矣。年二十六。永明十年始于興福寺講成實(shí)論。先輩法師高視當(dāng)世排競(jìng)下筵。其會(huì)如市山棲邑寺莫不掩扉畢集。衣冠士子四衢輻湊。坐皆重膝不謂為迮。言雖竟日無(wú)起疲倦。皆仰之如日月矣。希風(fēng)慕德者不遠(yuǎn)萬(wàn)里相造。自晉宋相承凡論議者。多高談大語(yǔ)競(jìng)相誇罩。及旻為師范。棱落秀上機(jī)變?nèi)缟瘛?div id="a8ss2ek" class='inline' id='people_9433_2_91_comment'>言氣典正。座無(wú)洪聲之侶。重又性多謙讓。未常以理勝加人。處眾澄眸如入禪定。其為道俗所推如此。時(shí)人稱曰。折剖磐隱通古無(wú)例。條貫始終受者易悟。庶方蕩諸異論大同正法矣。于是名振日下。聽(tīng)眾千馀。孜孜善誘曾無(wú)告倦。晉安太守彭城劉業(yè)。嘗謂旻曰。法師經(jīng)論通博。何以立義多儒。答曰。宋世貴道生。開(kāi)頓悟以通經(jīng)。齊時(shí)重僧柔。影毗曇以講論。貧道謹(jǐn)依經(jīng)文。文玄則玄。文儒則儒耳。時(shí)竟陵王世子蕭照胄。出守會(huì)稽。要旻共往。征虜別之。旻曰。吾止講席。相識(shí)未嘗修詣。承其得郡。便狼狽遠(yuǎn)別。意所不欲。眾因是亦止。永元元年。敕僧局請(qǐng)三十僧。入華林園夏講。僧正擬旻為法主。旻止之。或曰何故。答曰。此乃內(nèi)潤(rùn)法師。不能外益學(xué)士。非謂講者。由是譽(yù)傳遐邇名動(dòng)京師。瑯琊王仲寶。吳人張思光。學(xué)冠當(dāng)時(shí)清貞?yīng)毥^。并投分請(qǐng)交申以縞帶。年立之后頻事開(kāi)解蔚為宗匠。九部五時(shí)若指諸掌。玄理伏難坦然夷易。故緇素結(jié)轍華俗邀延往復(fù)屯萃矣。時(shí)有令聞夙成負(fù)先來(lái)之風(fēng)。耆年素望懷新舊之恥。設(shè)伏者比肩翹關(guān)者間出。旻隨方領(lǐng)會(huì)。弘量有馀。皆銜璧輿櫬響然風(fēng)靡者一人而已。值齊歷橫流道屬昏诐。時(shí)寵小人世嫉君子。因避地徐部。仍受請(qǐng)入?yún)恰?div id="4smyyok" class='inline' id='people_9433_2_156_comment'>
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出王氏。會(huì)稽剡人。少棄家。事慧基。洞明方等深經(jīng)。善莊老儒墨之書。游方考究經(jīng)典疑義。還鄉(xiāng)居法華臺(tái)寺。學(xué)徒甚盛。裴神情秀朗。辭吐韻勝。如風(fēng)行川流。聲華于當(dāng)時(shí)藉甚。衡陽(yáng)孝王元簡(jiǎn)。及廬江何胤。皆師事之。張融周颙并從其游。天監(jiān)中卒。壽七十。同時(shí)有沙門明慶者。馀姚人。戒行明白。而蘊(yùn)藉尤甚。
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全梁文·卷四十【介紹】: 南朝梁廬江灊人,字士光。何胤從弟。從胤受業(yè),一年并通五經(jīng)章句。常慕恬退,不樂(lè)仕進(jìn)。年十九,起家揚(yáng)州主簿,舉秀才,累遷王府行參軍、治書侍御史。父喪毀卒。
炯字士光,點(diǎn)季弟,解褐揚(yáng)州主簿,舉秀才,累遷尚書兵庫(kù)部二曹郎,出為永康令,遷治書侍御史。