人物:何胤

相關(guān)人物:共 14 位。
共 14 首 第 1 頁(yè) 下一頁(yè)

人物簡(jiǎn)介

毛詩(shī)正義·序
夫《詩(shī)》者,論功頌德之歌,止僻防邪之訓(xùn),雖無(wú)為而自發(fā),乃有益于生靈。
六情靜于中,百物蕩于外,情緣物動(dòng),物感情遷。
若政遇醇和,則歡娛被于朝野,時(shí)當(dāng)慘黷,亦怨剌形于詠歌。
作之者所以暢懷舒憤,聞之者足以塞違從正。
發(fā)諸情性,諧于律呂,故曰“感天地,動(dòng)鬼神,莫近于《詩(shī)》”。
此乃《詩(shī)》之為用,其利大矣。
若夫哀樂(lè)之起,冥于自然,喜怒之端,非由人事。
故燕雀表啁噍之感,鸞鳳有歌舞之容。
然則《詩(shī)》理之先,同夫開(kāi)辟,《詩(shī)》跡所用,隨運(yùn)而移。
上皇道質(zhì),故諷諭之情寡。
中古政繁,亦謳歌之理切。
唐、虞乃見(jiàn)其初,犧、軒莫測(cè)其始。
于后時(shí)經(jīng)五代,篇有三千,成、康沒(méi)而頌聲寢,陳靈興而變風(fēng)息。
先君宣父,釐正遺文,緝其精華,褫其煩重,上從周始,下暨魯僖,四百年閒,六詩(shī)備矣。
卜商闡其業(yè),雅頌與金石同和;秦正燎其書,簡(jiǎn)牘與煙塵共盡。
漢氏之初,《詩(shī)》分為四:申公騰芳于鄢郢,毛氏光價(jià)于河閒,貫長(zhǎng)卿傳之于前,鄭康成箋之于后。
晉、宋、二蕭之世,其道大行;齊、魏兩河之閒,茲風(fēng)不墜。
其近代為義疏者,有全緩、何胤、舒瑗、劉軌思、劉丑、劉焯、劉炫等。
然焯、炫并聰穎特達(dá),文而又儒,擢秀干于一時(shí),騁絕轡于千里,固諸儒之所揖讓,日下之無(wú)雙,于其所作疏內(nèi)特為殊絕。
今奉敕刪定,故據(jù)以為本。
然焯、炫等負(fù)恃才氣,輕鄙先達(dá),同其所異,異其所同,或應(yīng)略而反詳,或宜詳而更略,準(zhǔn)其繩墨,差忒未免,勘其會(huì)同,時(shí)有顛躓。
今則削其所煩,增其所簡(jiǎn),唯意存于曲直,非有心于愛(ài)憎。
謹(jǐn)與朝散大夫行太學(xué)博士臣王德韶、徵事郎守四門博士臣齊威等對(duì)共討論,辨詳?shù)檬А?div id="rz8vtes" class='inline' id='people_1865_0_22_comment'>
至十六年,又奉敕與前脩疏人及給事郎守太學(xué)助教云騎尉臣趙乾葉、登仕郎守四門助教云騎尉臣賈普曜等,對(duì)敕使趙弘智覆更詳正,凡為四十卷,庶以對(duì)揚(yáng)圣范,垂訓(xùn)幼蒙,故序其所見(jiàn),載之于卷首云爾。
詩(shī)經(jīng)通論·論旨
詩(shī)有賦、比、興之說(shuō),由來(lái)舊矣,此不可去也。蓋有關(guān)于解詩(shī)之義,以便學(xué)者閱之即得其解也。賦義甚明,不必言。惟是興、比二者,恒有游移不一之病。然在學(xué)者亦實(shí)無(wú)以細(xì)為區(qū)別,使其鑿然歸一也。第今世習(xí)讀者一本集傳,集傳之言曰:「興者,先言他物,以引起所詠之辭也。比者,以彼物比此物也?!拐Z(yǔ)鄰鶻突,未為定論。故郝仲輿駁之,謂「先言他物」與「彼物比此物」有何差別?是也。愚意當(dāng)云:「興者,但借物以起興,不必與正意相關(guān)也。比者,以彼物比此物也?!谷缡?,則興、比之義差足分明。然又有未全為比,而借物起興與正意相關(guān)者,此類甚多,將何以處之?嚴(yán)坦叔得之矣。其言曰:「凡曰『興也』,皆兼比;其不兼比者,則曰『興之不兼比者也』?!谷晦o義之間,未免有痕。今愚用其意,分興為二:一曰「興而比也」,一曰「興也」。其興而比也者,如關(guān)雎是也。其云「關(guān)關(guān)雎鳩」,似比矣;其云「在河之洲」,則又似興矣。其興也者,如殷其雷是也;但借雷以興起下義,不必與雷相關(guān)也。如是,使比非全比,興非全興,興或類比,比或類興者,增其一途焉,則興、比可以無(wú)浠亂矣。其比亦有二:有一篇或一章純比者,有先言比物而下言所比之事者,亦比「比」疑系「分」之誤。之;一曰「比也」,一曰「比而賦也」。如是,則興、比之義瞭然,而學(xué)者可即是以得其解矣。若郝氏直謂興、比、賦非判然三體,每詩(shī)皆有之,混三者而為一,邪說(shuō)也。 興、比、賦尤不可少者,以其可驗(yàn)其人之說(shuō)詩(shī)也。古今說(shuō)詩(shī)者多不同,人各一義,則各為其興、比、賦。就愚著以觀,如卷耳舊皆以為賦,愚本左傳解之,則為比。野有死麇,舊皆以為興,無(wú)故以死麇為興,必?zé)o此理,則詳求三體,正是釋詩(shī)之要。愚以贄禮解之,則為賦。如是之類,詩(shī)旨失傳,既無(wú)一定之解,則興、比、賦亦為活物,安可不標(biāo)之使人詳求說(shuō)詩(shī)之是非乎!詩(shī)序者,后漢書云,「衛(wèi)宏從謝曼卿受學(xué),作毛詩(shī)序?!故菛|漢衛(wèi)宏作也。舊傳為子夏作,宋初歐陽(yáng)永叔、蘇子由輩皆信之;不信者始于晁說(shuō)之。其后朱仲晦作為辨說(shuō),極意詆毀,使序幾無(wú)生活處。馬貴與忽吹已冷之燼,又復(fù)尊崇,至謂有詩(shī)即有序,序在夫子之前,此本王介甫。以有序者存之,無(wú)者刪之,凡數(shù)千言;無(wú)識(shí)妄談,不顧世駭。其末云:「或曰:『諸小序之說(shuō)固有舛馳鄙薄而不可解者,可盡信之乎?』愚曰:『序非一人之言也。或曰出于國(guó)史之采錄,或出于講師之傳授,如渭陽(yáng)之首尾異說(shuō),絲衣之兩義并存,其舛馳固有之;擇善而從之可耳。至于辭語(yǔ)鄙薄,則序所以釋經(jīng),非作文也,古人安有鄙薄辭語(yǔ)。祖其意可矣?!弧拱促F與尊序若此,而猶為是遁辭,蓋自有所不能掩也。愚欲駁序,第取尊序者之言駁之,則學(xué)者可以思過(guò)半矣。詩(shī)序庸謬者多,而其謬之大及顯露弊竇者,無(wú)過(guò)大雅抑詩(shī)、周頌潛詩(shī)兩篇,并詳本文下。抑詩(shī)前后諸詩(shī),皆為刺厲王,又以國(guó)語(yǔ)有武公作懿戒以自儆之說(shuō),故不敢置舍,于是兩存之曰「刺厲王」,又曰「亦以自警」;其首鼠兩端,周章無(wú)主,可見(jiàn)矣。潛詩(shī)則全襲月令,故知其為漢人。夫既為漢人,則其言三百篇時(shí)事定無(wú)可信矣。觀此兩篇,猶必尊信其說(shuō),可乎! 毛傳不釋序,且其言亦全不知有序者。毛萇,文帝時(shí)人;衛(wèi)宏,后漢人,距毛公甚遠(yuǎn)。大抵序之首一語(yǔ)為衛(wèi)宏講師傳授,即謝曼卿之屬。而其下則宏所自為也。毛公不見(jiàn)序,從來(lái)人罕言者,何也?則以有鄭氏之說(shuō)。鄭氏曰:「大序是子夏作,小序是子夏、毛公合作」。自有此說(shuō),人方以為毛公亦作序,又何不見(jiàn)之有乎!嗟乎,世人讀書鹵莽,未嘗細(xì)心審究,故甘為古人所愚耳。茲摘一篇言之。鄭風(fēng)出其東門,小序謂:「閔亂,思保其室家」;毛傳:「『縞衣』,男服;『綦巾』,女服。愿為室家相樂(lè)。」此絕不同。馀可類推。今而知詩(shī)序既與子夏無(wú)干,亦與毛公不涉矣。鄭又曰,「詩(shī)序本一篇,毛公始分以置諸篇之首?!蛊溲圆o(wú)稽。 詩(shī)序來(lái)歷,其詳見(jiàn)于古今偽書考,茲不更述。鄭氏于序「關(guān)雎,后妃之德」下曰:「舊云起此,至『用之邦國(guó)焉』,名關(guān)雎序,謂之小序;自『風(fēng),風(fēng)也』訖末,名為大序?!谷秽嵲?shī)譜意大序是子夏作,小序是子夏、毛公合作,又以小序?yàn)榇笮?,大序?yàn)樾⌒?,不可曉。又或謂關(guān)雎序?yàn)榇笮?,馀為小序,尤非。今小、大之名相傳既無(wú)一定,愚著中仍從舊說(shuō),以上一句為小序,下數(shù)句為大序云?;蛴忠孕⌒蛎靶颉⒐判?,大序名后序。愚著于小序必辨論其是非;大序頗為蛇足,不多置辨。宋人不信序,以序?qū)嵍嗖粷M人意;于是朱仲晦得以自行己說(shuō)者著為集傳,自此人多宗之。是人之遵集傳者,以序驅(qū)之也。集傳思與序異,目鄭、衛(wèi)為淫詩(shī),不知已犯大不韙,于是近人之不滿集傳者且十倍于序,仍反而遵序焉。則人之遵序者,又以集傳驅(qū)之也。此總由惟事耳食,未用心思,是以從違靡定。茍取二書而深思熟審焉,其互有得失,自可見(jiàn)矣。 集傳使世人群加指摘者,自無(wú)過(guò)淫詩(shī)一節(jié)。其謂淫詩(shī),今亦無(wú)事多辨。夫子曰「鄭聲淫」,聲者,音調(diào)之謂,詩(shī)者,篇章之謂;迥不相合。世多發(fā)明之,意夫人知之矣。且春秋諸大夫燕享,賦詩(shī)贈(zèng)答,多集傳所目為淫詩(shī)者,受者善之,不聞不樂(lè),豈其甘居于淫佚也!季札觀樂(lè),于鄭、衛(wèi)皆曰「美哉」,無(wú)一淫字。此皆足證人亦盡知。然予謂第莫若證以夫子之言曰:「詩(shī)三百,一言以蔽之,曰『思無(wú)邪』?!谷缰^淫詩(shī),則思之邪甚矣,曷為以此一言蔽之耶?蓋其時(shí)間有淫風(fēng),詩(shī)人舉其事與其言以為刺,此正「思無(wú)邪」之確證。何也?淫者,邪也;惡而刺之,思無(wú)邪矣。今尚以為淫詩(shī),得無(wú)大背圣人之訓(xùn)乎!乃其作論語(yǔ)集注,因是而妄為之解,則其罪更大矣。見(jiàn)論語(yǔ)通論。集傳每于序之實(shí)者虛之,貞者淫之。實(shí)者虛之,猶可也;貞者淫之,不可也。 今有人非前人之書,于是自作一書,必其義勝于彼乃得。集傳于其不為淫者而悉以為淫,義反大劣于彼,于是仍使人畔而遵序,則為計(jì)亦左矣。況其從序者十之五,又有外示不從而陰合之者,又有意實(shí)不然之而終不能出其范圍者,十之二三。故愚謂「遵序者莫若集傳」,蓋深刺其隱也。且其所從者偏取其非,而所違者偏遺其是,更不可解。要而論之,集傳只是反序中諸詩(shī)為淫詩(shī)一著耳,其他更無(wú)勝序處。夫兩書角立,互有得失,則可并存;今如此,則詩(shī)序固當(dāng)存,集傳直可廢也。 集傳主淫詩(shī)之外,其謬戾處更自不少。愚于其所關(guān)義理之大者,必加指出;其馀則從略焉。總以其書為世所共習(xí),寧可獲罪前人,不欲遺誤后人,此素志也。天地鬼神庶鑒之耳! 毛傳依爾雅作詩(shī)詁訓(xùn),不論詩(shī)旨,此最近古。其中雖不無(wú)舛,然自為三百篇不可少之書。第漢人于詩(shī)加以其姓者,所以別齊、魯、韓。齊、魯、韓原本無(wú)此「齊魯韓」三字,疑脫,今補(bǔ)。詩(shī)既皆不傳。俗猶沿稱毛詩(shī),非是。人謂鄭康成長(zhǎng)于禮,詩(shī)非其所長(zhǎng),多以三禮釋詩(shī),故不得詩(shī)之意。予謂康成詩(shī)固非長(zhǎng),禮亦何長(zhǎng)之有!茍使真長(zhǎng)于禮,必不以禮釋詩(shī)矣。況其以禮釋詩(shī),又皆謬解之理也。夫以禮釋詩(shī)且不可,況謬解之理乎!今世既不用鄭箋,窮經(jīng)之士亦往往知其謬,故悉不辨論,其間有駁者,以集傳用其說(shuō)故也。 歐陽(yáng)永叔首起而辨大序及鄭之非,其詆鄭尤甚;在當(dāng)時(shí)可謂有識(shí),然仍自囿于小序,拘牽墨守。人之識(shí)見(jiàn)固有明于此而闇于彼,不能全者耶?其自作本義,頗未能善,時(shí)有與鄭在伯仲之間者,又足哂也。 蘇子由詩(shī)傳大概一本于序、傳、箋,其闡發(fā)處甚少;與子瞻易、書二傳亦相似。才人解經(jīng),固非其所長(zhǎng)也。 呂伯公詩(shī)記,纂輯舊說(shuō),最為平庸。 嚴(yán)坦叔詩(shī)緝,其才長(zhǎng)于詩(shī),故其運(yùn)辭宛轉(zhuǎn)曲折,能肖詩(shī)人之意;亦能時(shí)出別解。第總囿于詩(shī)序,間有齟齬而已。惜其識(shí)小而未及遠(yuǎn)大;然自為宋人說(shuō)詩(shī)第一。 近日昆山新刊唐、宋、元人詩(shī)解,約十馀種,竟少佳者,似亦不必刊也。 郝仲輿九經(jīng)解,其中莫善于儀禮,莫不善于詩(shī)。蓋彼于詩(shī)恪遵序說(shuō),寸尺不移,雖明知其未允,亦必委曲遷就以為之辭,所謂專己守殘者。其書令人一覽可擲,何也?觀序足矣,何必其書耶!其遵序之意全在敵朱。予謂集傳驅(qū)之仍使人遵序者,此也。大抵遵集傳以敵序,固不可;遵序以敵集傳,亦終不得。 子貢詩(shī)傳、申培詩(shī)說(shuō),皆豐道生一人之所偽作也。名為二書,實(shí)則陰相表里,彼此互證,無(wú)大同異。又暗襲集傳甚多;又襲序?yàn)橹熘槐嬲?,?jiàn)識(shí)卑陋,于斯已極,何苦作偽以欺世?既而思之,有學(xué)問(wèn)識(shí)見(jiàn)人豈肯作偽,作偽者正若輩耳!二書忽出于嘉靖中,稱香山黃佐所得;當(dāng)時(shí)人翕然惑之,幾于一鬨之市。張?jiān)娇讨啥迹畋緦幙讨紫?,凌濛初為?shī)傳適冢,鄒忠徹為詩(shī)傳闡,姚允恭為傳說(shuō)合參皆盛行于世。道生又自為魯詩(shī)世學(xué),專宗說(shuō)而間及于傳,意以說(shuō)之本傳也。又多引黃泰泉說(shuō),泰泉即佐,乃道生座師,著詩(shī)經(jīng)通解者,故二書多襲之。因謂出于佐家,又以見(jiàn)佐有此二書,故通解中襲之也。其用意狡獪如此,今世此二書已灰冷,然終在世,故詳之,無(wú)俾后人更惑焉。其尤可惡者,在于更定篇次,紊亂圣經(jīng),又啟夫何玄子以為之先聲焉,豐氏魯詩(shī)世學(xué)極罵季本。按季明德詩(shī)學(xué)解頤亦頗平庸,與豐氏在伯仲間,何為罵之?想以仇隙故耶? 朱郁儀詩(shī)故,亦平淺,間有一二可采。 鄒肇敏詩(shī)傳闡,文辭斐然;惜其入偽書之魔而不悟耳。何玄子詩(shī)經(jīng)世本古義,其法紊亂詩(shī)之原編,妄以臆見(jiàn)定為時(shí)代,始于公劉,終于下泉,分列某詩(shī)為某王之世,蓋祖述偽傳、說(shuō)之馀智而益肆其猖狂者也。不知其親見(jiàn)某詩(shī)作于某代某王之世否乎?茍其未然,將何以取信于人也?即此亦見(jiàn)其愚矣。其意執(zhí)孟子「知人論世」之說(shuō)而思以任之,抑又妄矣。其罪尤大者,在于滅詩(shī)之風(fēng)、雅、頌。夫子曰:「女為周南、召南矣乎?」又曰:「雅、頌各得其所」。觀季札論樂(lè),與今詩(shī)編次無(wú)不符合。而乃紊亂大圣人所手定,變更三千載之成經(jīng),國(guó)風(fēng)不分,雅、頌失所,罪可勝誅耶!其釋詩(shī)旨,漁獵古傳,摭拾僻書,共其采擇,用志不可謂不過(guò)勤,用意不可謂不過(guò)巧;然而一往鑿空,喜新好異,武斷自為,又復(fù)過(guò)于冗繁,多填無(wú)用之說(shuō),可以芟其大半。予嘗論之,固執(zhí)之士不可以為詩(shī);聰明之士亦不可以為詩(shī)。固執(zhí)之弊,人所知也;聰明之弊,人所未及知也。如明之豐坊、何楷是矣。抑予謂解詩(shī),漢人失之固,宋人失之妄,明人失之鑿,亦為此也。鑿亦兼妄,未有鑿而不妄者也,故歷敘古今說(shuō)詩(shī)諸家。于有明豐、何二氏诪張為幻,眩目搖心,不能無(wú)三嘆焉,何氏書刻于崇禎末年;刻成,旋遭變亂,玄子官閩朝、為鄭氏所害時(shí),逃去,或云鄭氏割其耳,或云中途害之。印行無(wú)多,板亦燬失。杭城惟葉又生家一帙,予于其后人重購(gòu)得之。問(wèn)之閩人,云彼閩中亦未見(jiàn)有也。大抵此書詩(shī)學(xué)固所必黜,而亦時(shí)可備觀,以其能廣收博覽。凡涉古今詩(shī)說(shuō)及他說(shuō)之有關(guān)于詩(shī)者靡不兼收并錄;復(fù)以經(jīng)、傳、子、詩(shī)所引詩(shī)辭之不同者,句櫛字比,一一詳注于下;如此之類,故云可備觀爾。有志詩(shī)學(xué)者于此書不可惑之,又不可棄之也。然將來(lái)此書日就澌滅,世不可見(jiàn),重刻亦須千金,恐無(wú)此好事者矣。 以上論列自漢至明諸詩(shī)解,皆能論其大概如此。若夫眾說(shuō)紛紜,其解獨(dú)確,則不問(wèn)何書,必有取焉。 詩(shī)韻一道,向靡有定,罔知指歸,予謂亦莫不善于宋人矣。吳才老始為葉音之說(shuō),而集傳奉為準(zhǔn)繩焉,葉音者,改其本字之音以葉他字之音也。蓋其但知有今昔,不知有古韻變音,強(qiáng)以求葉而讀之,此古韻所以亡也。如「天」、「人」本同韻,乃于「天」字為「鐵因反」,以葉「人」字;「將」、「明」本同韻,乃于「明」字為「謨郎反」,以葉「將」字。此不知古韻之本同而妄為其說(shuō)也。夫同為一韻,奚葉之有!且世無(wú)呼「天地」為「訂地」,「明德」為「盲德」者。又既曰葉,此葉彼,彼亦宜葉此。今試以「天」字為主而改「人」字之音以葉之,以「明」字為主而改「將」字之音以葉之,不知「人」、「將」二字又當(dāng)作何音耶?不可通矣。古人用韻自有一定之理,一字不可游移,亦無(wú)邦土殊音之說(shuō),亦非人可以私智揣摩而自為其說(shuō)者。大抵字有其音,音出于口,皆從喉、腭、舌、齒、唇分別得之。如今韻之東、冬、江、陽(yáng)、庚、青、蒸,屬喉;真、文、元、寒、刪、先,屬腭;魚、虞、歌、麻、尤、蕭、肴、豪,屬舌;支、微、齊、佳、灰,屬齒;其魚、虞、歌、麻、尤又以舌兼齒,故與支、微亦共為一韻;侵、覃、咸、鹽,屬唇。如此之類,凡直呼其音則自然相葉,不必改音紐捏以為葉音也。若夫葉音,必其韻之本不通者,始可加以葉名。愚今分為三:一曰「本韻」,見(jiàn)上。一曰「通韻」,此以韻之自為通者而通之也;有入聲與無(wú)入聲自為通,見(jiàn)后。一曰「葉韻」,此則其本不相通者也。大抵詩(shī)中為本韻者十之九而有馀,為通韻者十之一而不足,為葉韻者尤寥寥無(wú)幾。此或古之字音原與今別,今不可考耳,究竟不可謂之葉韻。葉韻者,不相通者也。古人決不以不相通之韻為韻。自此而三百篇之韻可以一意貫通,暢然無(wú)疑,使古韻昌明于世;其馀紛紛之說(shuō)可盡廢矣。詳見(jiàn)后詩(shī)韻譜。 詩(shī)何以必加圈評(píng),得無(wú)類月峰、竟陵之見(jiàn)乎?曰:非也,予亦以明詩(shī)旨也。知其辭之妙而其義可知;知其義之妙而其旨亦可知。學(xué)者于此可以思過(guò)半矣。且詩(shī)之為用與天地而無(wú)窮,三百篇固始祖也,茍能別出心眼,無(wú)妨標(biāo)舉。忍使千古佳文遂爾埋沒(méi)乎!爰是嘆賞感激,不能自已;加以圈評(píng),抑亦好學(xué)深思之一助爾。 孔子曰:「多識(shí)于鳥(niǎo)、獸、草、木之名。」予謂人多錯(cuò)解圣言。圣人第教人識(shí)其名耳;茍因是必欲為之多方穿鑿以求其解,則失矣。如「雎鳩」,識(shí)其為鳥(niǎo)名可也,乃解者為之說(shuō)曰「摯而有別」,以附會(huì)于「淑女」、「君子」之義。如「喬木」,識(shí)其為高木可也,乃解者為之說(shuō)曰「上疏無(wú)枝」,以附會(huì)于「不可休息」之義。各詳本文下。如此之類,陳言習(xí)語(yǔ),鑿論妄談,吾覽而輒厭之鄙之。是欲識(shí)鳥(niǎo)、獸、草、木之名,或反致昧鳥(niǎo)、獸、草、木之實(shí)者有之;且或因而誤及詩(shī)旨者有之;若此者,非惟吾不暇為,亦不敢為也。故編中悉從所略,并志于此。作是編訖,侄炳以所作詩(shī)識(shí)名解來(lái)就正,其中有關(guān)詩(shī)旨者,間采數(shù)條,足輔予所不逮;則又不徒如予以上所論也;深喜家學(xué)之未墜云。

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十一 義解科
出錢唐呂氏。幼俊邁。初棄家去。依祇洹寺慧義為童子。至年十五。義為啟宋文帝落發(fā)。立操刻苦洞曉經(jīng)史。僧伽跋摩自西域來(lái)。義遣基入室事之。詣蔡州受具足戒。跋摩曰。汝當(dāng)?shù)劳踅瓥|。不可久留京邑。于是遍歷江淮講肆。精小品法華思益維摩金剛般若勝鬘等經(jīng)。然義愛(ài)其純懿。久留京師。與之同住。義亡。還錢塘止顯明寺。已而絕浙棲會(huì)稽山陰法華寺。學(xué)者千馀人。宋太宗詔之。以疾力辭。元徽初又詔。不得已而行。次浙江疾作。還龜山建寶林寺。啟普賢懺法。高士周颙劉瓛張融。并摳衣問(wèn)道。文宣王慕仰致書。訊法華宗旨?;酥ㄈA義疏凡三卷。注遺教經(jīng)。世敬仰其書為僧主。名重三吳。建武三年冬卒。壽八十三。
高僧傳·卷第八 義解五
釋慧基。
姓偶。
吳國(guó)錢塘人。
幼而神情俊逸機(jī)悟過(guò)人。
初依隨祇洹慧義法師。
至年十五。
義嘉其神彩。
為啟宋文帝求度出家。
文帝引見(jiàn)顧問(wèn)允怙。
即敕于祇洹寺為設(shè)會(huì)出家。
輿駕親幸公卿必集。
基既棲志法門厲行精苦。
學(xué)兼昏曉解洞群經(jīng)。
后有西域法師僧伽跋摩。
弘贊禪律來(lái)游宋境。
義乃令基入室供事。
年滿二十度蔡州受戒。
跋摩謂基曰。
汝當(dāng)?shù)劳踅瓥|不須久留京邑。
于是四五年中游歷講肆備訪眾師。
善小品法華思益維摩金剛波若勝鬘等經(jīng)。
皆思探玄頤鑒勜幽凝。
提章比句麗溢終古。
基師慧義既德居物宗道王荊土。
士庶歸依利養(yǎng)紛集。
以基懿德可稱。
乃攜共同活。
及義之亡后。
資生雜物近盈百萬(wàn)。
基法應(yīng)獲半。
悉舍以為福。
唯取粗故衣缽協(xié)以東歸。
還止錢塘顯明寺。
頃之進(jìn)適會(huì)稽。
仍止山陰法華寺。
尚學(xué)之徒追蹤問(wèn)道。
于是遍歷三吳講宣經(jīng)教。
學(xué)徒至者千有馀人。
宋太宗遣使迎請(qǐng)。
稱疾不行。
元徽中復(fù)被徵詔。
始行過(guò)浙水。
復(fù)動(dòng)疾而還。
乃于會(huì)邑龜山立寶林精舍。
手疊塼石躬自指麾。
架懸乘險(xiǎn)制極山狀。
初立三層匠人小拙。
后天震毀壞更加修飾。
遂窮其麗美。
基嘗夢(mèng)見(jiàn)普賢因請(qǐng)為和上。
及寺成之后。
造普賢并六牙白象之形。
即于寶林設(shè)三七齋懺。
士庶鱗集獻(xiàn)奉相仍。
后周颙蒞剡請(qǐng)基講說(shuō)。
颙既素有學(xué)功特深佛理。
及見(jiàn)基訪覈日有新異。
劉瓛張融并申以師禮崇其義訓(xùn)。
司徒文宣王欽風(fēng)慕德。
致書慇勤。
訪以法華宗旨。
基乃著法華義疏。
凡有三卷。
及制門訓(xùn)義序三十三科。
并略申方便旨趣會(huì)通空有二言。
及注遺教等。
并行于世。
基既德被三吳聲馳海內(nèi)。
乃敕為僧主掌任十城。
蓋東土僧正之始也。
于是從容講道訓(xùn)厲禪慧。
四遠(yuǎn)從風(fēng)五眾歸伏。
基性烈而能溫。
氣清而且穆。
故預(yù)在門人莫不兢戰(zhàn)。
以齊建武三年冬十一月卒于城傍寺。
春秋八十有五。
初基寢疾。
弟子薨見(jiàn)梵僧?dāng)?shù)人皆踞砌坐。
問(wèn)所從來(lái)。
答云。
從大乘國(guó)來(lái)奉迎基和上。
后數(shù)日而亡。
因窆于法華山南。
特進(jìn)廬江何胤為造碑文于寶林寺。
銘其遺德。
基弟子德行慧旭道恢。
并學(xué)業(yè)優(yōu)深。
次第敷講。
各領(lǐng)門徒繼軌前轍。
后有沙門慧諒接掌僧任。
諒?fù)龃紊抽T慧永。
永風(fēng)姿瑰雅德行清嚴(yán)。
亦游刃眾經(jīng)。
時(shí)當(dāng)講說(shuō)。
永后次沙門慧深。
亦基之弟子。
深與同學(xué)法洪。
并以戒潔見(jiàn)重。
深后次沙門曇與。
亦沈?qū)徲衅骶帧?div id="kc2kk0s" class='inline' id='people_101929_1_100_comment'>

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:437—504 【介紹】: 南朝梁廬江灊人,字子晰。
何求弟。
博通群書,善談?wù)摗?div id="sceu0ug" class='inline' id='people_9318_0_2_comment'>
父何鑠有疾,無(wú)故害妻,坐法死。
點(diǎn)時(shí)年十一,感此家禍,遂絕婚宦,立志隱逸。
時(shí)人號(hào)為“通隱”。
歷宋、齊、梁三世,累征不就。
好文學(xué),與孔稚圭等為莫逆交,曾識(shí)拔丘遲、江淹。
與兄何求、弟何胤皆為當(dāng)世名隱。
全梁文·卷四十
點(diǎn)字子皙,廬江人灊,宋司空尚之孫。泰始末,徵太子洗馬。齊初,累徵中書郎、太子中庶子。梁受禪,徵侍中,并不就。天監(jiān)三年卒,年六十八。
釋曇斐 朝代:南梁

人物簡(jiǎn)介

全梁文·卷七十四
曇斐俗姓王,會(huì)稽剡人,住法華臺(tái)寺。
高僧傳·卷第八 義解五
釋曇斐。
本姓王。
會(huì)稽剡人。
少出家受業(yè)于慧基法師。
性聰敏素著領(lǐng)牒之稱。
其方等深經(jīng)皆所綜達(dá)。
老莊儒墨頗亦披覽。
后東西稟訪。
備窮經(jīng)論之旨。
居于鄉(xiāng)邑法華臺(tái)寺。
講說(shuō)相仍。
學(xué)徒成列。
斐神情爽發(fā)志用清玄。
故于小品凈名尤成獨(dú)步。
加又談吐蘊(yùn)藉辭辯高華。
席上之風(fēng)見(jiàn)重當(dāng)代。
梁衡陽(yáng)孝王元簡(jiǎn)及隱士廬江何胤。
皆遠(yuǎn)挹徽猷招延講說(shuō)。
吳國(guó)張融汝南周颙颙子舍等。
并結(jié)知音之狎焉。
以天監(jiān)十七年卒于寺。
春秋七十有六。
其制作文辭亦頗見(jiàn)于世。
初斐有譽(yù)江東。
被敕為十城僧主。
符旨適行未拜便化厥土僧尼倍懷戀德。
斐同縣南巖寺有沙門法藏。
亦以戒素見(jiàn)稱。
憙放救生命興立圖像。
時(shí)馀姚縣有明慶比丘。
與斐同時(shí)致譽(yù)。
慶本姓鄭氏。
戒行嚴(yán)潔學(xué)業(yè)清美。
本師事炎公。
又弘實(shí)弟子。
師資三葉并見(jiàn)重東南焉。
論曰。
夫至理無(wú)言玄致幽寂。
幽寂故心行處斷。
無(wú)言故言語(yǔ)路絕。
言語(yǔ)路絕。
則有言傷其旨。
心行處斷。
則作意失其真。
所以凈名杜口于方丈。
釋迦緘默于雙樹(shù)。
將知理致淵寂。
故圣為無(wú)言。
但悠悠夢(mèng)境去理殊隔。
蠢蠢之徒非教孰啟。
是以圣人資靈妙以應(yīng)物。
體冥寂以通神。
借微言以津道。
托形傳真。
故曰。
兵者不祥之器不獲已而用之。
言者不真之物。
不獲已而陳之。
故始自鹿苑以四諦為言初。
終至鵠林以三點(diǎn)為圓極。
其間散說(shuō)流文數(shù)過(guò)八億。
象馱負(fù)而弗窮。
龍宮溢而未盡。
將令乘蹄以得兔藉指以知月。
知月則廢指。
得兔則忘蹄。
經(jīng)云。
依義莫依語(yǔ)。
此之謂也。
而滯教者謂至道極于篇章。
存形者謂法身定于丈六。
故須窮達(dá)幽旨妙得言外。
四辯莊嚴(yán)為人廣說(shuō)。
示教利憙其在法師乎。
故士行尋經(jīng)于于闐誓志而滅火。
終令般若盛于東川。
忘想傳乎季末。
爰次竺潛支遁于蘭法開(kāi)等。
并氣韻高華風(fēng)道清裕。
傳化之美功亦亞焉。
中有釋道安者。
資學(xué)于圣師竺佛圖澄。
安又授業(yè)于弟子慧遠(yuǎn)。
惟此三葉世不乏賢。
并戒節(jié)嚴(yán)明智寶炳盛。
使夫慧日馀暉重光千載之下。
香土遺芬再馥閻浮之地。
涌泉猶注。
寔賴伊人。
遠(yuǎn)公既限以虎溪。
安師乃更同輦輿。
夫高尚之道如有惑焉。
然而語(yǔ)默動(dòng)靜所適唯時(shí)。
四翁赴漢。
用之則行也。
三閭辭楚。
舍之則藏也。
經(jīng)云。
若欲建立正法則聽(tīng)親近國(guó)王及持仗者。
安雖一時(shí)同輦。
乃為百民致諫。
故能終感應(yīng)真開(kāi)云顯報(bào)。
其后荊陜著名。
則以翼遇為言初。
廬山清素。
則以持永為上首。
融恒影肇德重關(guān)中。
生睿暢遠(yuǎn)領(lǐng)宗建業(yè)。
曇度僧淵獨(dú)擅江西之寶。
超進(jìn)慧基。
乃揚(yáng)浙東之盛。
雖復(fù)人世迭隆。
而皆道術(shù)懸會(huì)。
故使像運(yùn)馀興歲將五百。
功效之美良足美焉贊曰。
遺風(fēng)眇漫  法浪邅回  匪伊釋哲 孰振將頹  潛安比玉  遠(yuǎn)睿聯(lián)瑰 鐇斧曲戾  彈沐斜?! ∷亟z既染 承變方來(lái)

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十一 義解科
生畢氏。東平人。魏司隸校尉軌之后也。七歲棄家去。依白馬寺慧光為童子。光以其精神秀出。為落發(fā)。使誦書傳。性彊記。奇俊之譽(yù)。聞一時(shí)。張永請(qǐng)斌公講。問(wèn)都下少年。斌以安對(duì)。邀至使誦佛性義。諸書無(wú)底滯。永問(wèn)年幾何。曰年十八。永嘆曰。昔扶風(fēng)朱勃年十二。能誦書詠詩(shī)。未足多也。王僧虔出鎮(zhèn)襄州。載與俱。遂游番禺。以涅槃義難攸公。攸愧服。讓其席。住二年。道化海上。還京師。講涅槃成實(shí)維摩。一時(shí)名士多從之。永泰元年沒(méi)。壽四十五。著凈名十地義疏高僧傳五卷。
高僧傳·卷第八 義解五
釋法安。
姓畢。
東平人。
魏司隸校尉軌之后也。
七歲出家事白馬寺慧光為師。
光幼而爽拔。
博通內(nèi)外多所參知。
安年在息慈。
便精神秀出。
時(shí)張永請(qǐng)斌公講。
并屈召名學(xué)。
永問(wèn)斌云。
京下復(fù)有卓越年少不。
斌答。
有沙彌道慧法安僧拔慧熙。
永即要請(qǐng)令道慧覆涅槃法安述佛性。
神色自若序?yàn)a無(wú)遺。
永問(wèn)并年幾。
慧答十九。
安答十八。
永嘆曰。
昔扶風(fēng)朱勃年十二能讀書詠詩(shī)。
時(shí)人號(hào)才童。
今日二道可曰義少也。
于是顯譽(yù)京朝流名四遠(yuǎn)迄至立年專當(dāng)法匠。
王僧虔出鎮(zhèn)湘州。
攜共同行。
后南適番禺。
正值攸公講涅槃。
安問(wèn)論數(shù)番。
攸心愧讓席。
停彼兩周法事相繼。
永明中還都止中寺。
講涅槃維摩十地成實(shí)論。
相繼不絕。
司徒文宣王及張融何胤劉繪劉瓛等。
并稟服文義共為法友。
永泰元年卒于中寺。
春秋四十有五。
著凈名十地義疏并僧傳五卷。
時(shí)有靈基寺敬遺光贊慧韜。
瓦官寺道宗。
亦皆當(dāng)時(shí)名流。
為學(xué)者所慕。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:458—522 【介紹】: 南朝梁時(shí)僧。吳郡人,俗姓顧,本名凈藏。年十六,代宋明帝出家。講說(shuō)經(jīng)論,博采眾說(shuō),時(shí)輩莫及。梁武帝甚器重之住鐘山開(kāi)善寺。后帝見(jiàn)僧行敗壞,欲自任白衣僧正以匡正之,集眾咨議,藏獨(dú)言其不可,事乃寢。尤精《成實(shí)論》,所著《成實(shí)論義疏》為當(dāng)時(shí)有影響之作。與僧旻、法云并稱梁代三大法師。
全梁文·卷七十四
智藏本名凈藏,吳人,天監(jiān)末居鐘山開(kāi)善寺。
續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋智藏。
姓顧氏。
本名凈藏。
吳郡吳人。
吳少傅曜之八世也。
高祖彭年司農(nóng)卿。
曾祖淳錢唐令。
祖瑤之員外郎。
父映奉朝請(qǐng)。
早亡其母嘗夢(mèng)。
出繞吳城一匝。
密云四布而天中開(kāi)朗。
眾星墜地取而吞之。
因而有娠焉。
及生藏也。
少而聰敏。
常懷退讓。
果食衣服爰及威儀皆新華。
先讓而處下末。
由此擊譽(yù)鄉(xiāng)閭敬而尚重。
年十六代宋明帝出家。
以泰初六年敕住興皇寺。
事師上定林寺僧遠(yuǎn)僧祐天安寺弘宗。
此諸名德傳如前述。
藏稟依訓(xùn)范敬義弘隆。
嘗遇師疾甚不食多日。
藏亦從之。
待師進(jìn)飲藏還進(jìn)飲。
乃至平復(fù)方從師好。
自是戒德堅(jiān)明學(xué)業(yè)通奧。
眾所知識(shí)超于夷等。
當(dāng)時(shí)柔次二公玄宗蓋世。
初從受學(xué)。
挹酌經(jīng)論統(tǒng)辯精理。
及其開(kāi)關(guān)延敵。
莫能涉其津者。
藏洞曉若神微言每吐。
預(yù)有比蹤罔不折伏。
于是二僧嘆揖。
自以弗及之也。
齊太尉文憲王公。
深懷欽悅爰請(qǐng)安居。
常嘆相知之晚。
太宰文宣王。
建立正典紹隆釋教。
將講凈名選窮上首。
乃招集精解二十馀僧。
探授符策乃得于藏。
年臘最小獨(dú)居末坐。
敷述義理罔或抗衡。
道俗翕然彌崇高譽(yù)。
先是會(huì)稽慎法師。
志欲宣通妙法。
乃請(qǐng)文宣方求講匠。
以藏名稱普聞允當(dāng)僉屬。
遂流連會(huì)稽多歷年祀伏膺鼓篋寔系有徒。
但以律部未精重游京輦。
信同瓶喻有似燈傳。
俄而十誦明了諸部薄究。
未還吳郡道流生地。
學(xué)人裹糧隨之不少。
永元二年重游禹穴。
居法華山結(jié)眾弘業(yè)。
及齊德將謝。
王室大騷。
天地既閉經(jīng)籍道廢。
遂翻然高舉。
欲終焉禹穴。
逮有梁革命。
大弘正法。
皇華繼至。
方游京輦。
天子下禮承修。
榮貴莫不竦敬。
圣僧寶志遷神。
窀穸于鐘阜。
于墓前建塔。
寺名開(kāi)善。
敕藏居之。
初藏未受具戒。
遇志于定林上寺。
遂推令居前。
垂示崇敬之跡。
識(shí)知德望有歸告之先見(jiàn)矣。
時(shí)梁武崇信釋門。
宮闕恣其游踐。
主者以負(fù)扆南面域中一人。
議以御坐之法唯天子所升。
沙門一不沾預(yù)。
藏聞之勃然厲色。
即入金門上正殿踞法座抗聲曰。
貧道昔為吳中顧郎。
尚不慚御榻。
況復(fù)乃祖定光。
金輪釋子也。
檀越若殺貧道即殺。
不慮無(wú)受生之處。
若付在尚方。
獄中不妨行道。
即拂衣而起。
帝遂罷敕任從前法。
斯跨略天子高岸釋門。
皆此類也。
有野姥者。
工相人也。
為記吉兇百不失一。
謂藏曰。
法師聰辯蓋世天下流名。
但恨年命不長(zhǎng)。
可至三十一矣。
時(shí)年二十有九。
聞斯促報(bào)講解頓息。
竭精修道發(fā)大誓愿足不出門。
遂探經(jīng)藏得金剛般若。
受持讀誦畢命奉之。
至所危暮年香湯洗浴凈室誦經(jīng)以待死至。
俄而聞空中聲曰。
善男子。
汝往年三十一者。
是報(bào)盡期。
由般若經(jīng)力得倍壽矣。
藏后出山試過(guò)前相者。
乃大驚起曰。
何因尚在世也。
前見(jiàn)短壽之相。
今了一無(wú)。
沙門誠(chéng)不可相矣。
藏問(wèn)。
今得至幾。
答云。
色相骨法年六十馀。
藏曰。
五十為命。
已不為夭。
況復(fù)過(guò)也。
乃以由緣告之。
相者欣服。
竟以畢年辭世。
終如相言。
于是江左道俗。
競(jìng)誦此經(jīng)。
多有徵應(yīng)。
乃至于今日有光大。
感通屢結(jié)。
逮梁大同中。
敬重三寶利動(dòng)昏心。
澆波之儔。
肆情下達(dá)。
僧正憲網(wǎng)無(wú)施于過(guò)門。
帝欲自御僧官維任法侶。
敕主書遍令許者署名。
于時(shí)盛哲無(wú)敢抗者。
匿然投筆。
后以疏聞藏。
藏以筆橫轢之告曰。
佛法大海非俗人所知。
帝覽之不以介意。
斯亦拒懷略萬(wàn)乘季代一人。
而帝意彌盛。
事將施行于世。
雖藏后未同。
而敕已先被。
晚于華光殿設(shè)會(huì)。
眾僧大集。
后藏方至。
帝曰。
比見(jiàn)僧尼多未誦習(xí)。
白衣僧正不解科條。
俗法治之傷于過(guò)重。
弟子暇日欲自為白衣僧正亦依律立法。
此雖是法師之事。
然佛亦復(fù)付囑國(guó)王。
向來(lái)與諸僧共論。
咸言不異。
法師意旨如何。
藏曰。
陛下欲自臨僧事。
實(shí)光顯正法。
但僧尼多不如律。
所愿垂慈矜恕此事為后。
帝曰。
弟子此意豈欲苦眾僧耶。
正謂俗愚過(guò)重。
自可依律定之。
法師乃令矜恕。
此意何在。
答曰。
陛下誠(chéng)欲降重從輕。
但末代眾僧難皆如律。
故敢乞矜恕。
帝曰。
請(qǐng)問(wèn)諸僧犯罪。
佛法應(yīng)治之不。
答曰。
竊以佛理深遠(yuǎn)教有出沒(méi)。
意謂亦治不治。
帝曰。
惟見(jiàn)付囑國(guó)王治之。
何處有不治之說(shuō)。
答曰。
調(diào)達(dá)親是其事。
如來(lái)置之不治。
帝曰。
法師意謂。
調(diào)達(dá)何人。
答曰。
調(diào)達(dá)乃誠(chéng)不可測(cè)。
夫示跡正欲顯教。
若不可不治。
圣人何容示此。
若一向治之。
則眾僧不立。
一向不治亦復(fù)不立。
帝動(dòng)容追停前敕。
諸僧震懼相率啟請(qǐng)。
帝曰。
藏法師是大丈夫心。
謂是則道是。
言非則道非。
致詞宏大。
不以形命相累。
諸法師非大丈夫。
意實(shí)不同言則不異。
弟子向與藏法師碩諍。
而諸法師默然無(wú)見(jiàn)助者。
豈非意在不同耳。
事遂獲寢。
藏出告諸徒屬曰。
國(guó)王欲以佛法為己任。
乃是大士用心。
然衣冠一家子弟十?dāng)?shù)。
未必稱意。
況復(fù)眾僧。
五方混雜未易辯明。
正須去其甚泰耳。
且如來(lái)戒律布在世間。
若能遵用足相綱理。
僧正非但無(wú)益為損弘多。
常欲勸令罷之。
豈容贊成此事。
或曰。
理極如此。
當(dāng)萬(wàn)乘之怒何能夷然。
藏笑曰。
此實(shí)可畏。
但吾年老。
縱復(fù)荷旨附會(huì)。
終不長(zhǎng)生。
然死本所不惜。
故安之耳。
后法云謂眾曰。
帝于義理之中未能相謝。
一日之事真可愧服不久敕于彭城寺講成實(shí)。
聽(tīng)侶千馀。
皆一時(shí)翹秀。
學(xué)觀榮之。
又敕于慧輪殿講波若經(jīng)。
別敕大德三十人預(yù)座。
藏開(kāi)釋發(fā)趣各有清拔皆著私記擬后傳習(xí)。
天監(jiān)末年春舍身大懺。
招集道俗。
并自講金剛般若以為極悔。
惟留衣缽。
馀者傾盡一無(wú)遺馀。
陳郡謝幾卿。
指掛衣竹戲曰。
猶留此物尚有意耶。
藏曰。
身猶未滅意何由盡。
而尚懷靖處托意山林。
還居開(kāi)善因不履世。
時(shí)或敕會(huì)。
乃上啟辭曰。
夙昔顧省心惑不調(diào)。
欲依佛一語(yǔ)于空閑自制。
而從緣流二十馀載。
在乎少壯故可推斥。
今既老病身心俱減。
若復(fù)退一毫。
便不堪自課。
故愿言靜處少自營(yíng)衛(wèi)。
非敢傲世求名。
非欲從閑自誕。
是常人近情。
懼前徑之已迫耳。
帝手敕喻曰。
求空自閑依空入慧。
高蹈養(yǎng)神實(shí)是勝樂(lè)。
不違三乘。
亦以隨喜。
惟別之際能無(wú)悵然。
岐路贈(zèng)言古人所重。
猶勸法師。
行無(wú)礙心。
大悲為首方便利益。
隨時(shí)用舍不宜頓杜。
以隔礙心行菩薩道無(wú)有是處。
敕往反頻。
仍久之然持操不改。
帝將受菩薩戒敕僧正牒老宿德望。
時(shí)超正略牒法深慧約智藏三人。
而帝意在于智者。
仍取之矣。
皇太子尤相敬接。
將致北面之禮。
肅恭虔往。
朱輪徐動(dòng)鳴笳啟路。
降尊下禮就而謁之。
從遵戒范永為師傅。
又請(qǐng)于寺講大涅槃。
親臨幄坐爰命咨質(zhì)。
朝賢時(shí)彥道俗盈堂。
法筵之盛未之前聞。
又于北閣更延談?wù)摗?div id="koeykgy" class='inline' id='people_100147_2_313_comment'>
皆嘆曰。
陪預(yù)勝席未曾有也。
藏任吹虛舟真行平等。
毀譽(yù)不動(dòng)榮利未干。
宴坐空閑毅然山立。
雖神宇凝隔風(fēng)韻清高。
其應(yīng)物也汲汲然如有不足。
可謂望儼即溫。
君子之變者矣。
自現(xiàn)處巖岫晦形人世。
又于寺外山曲別立頭陀之舍六所。
并是茅茨容膝而已。
皇太子聞而游覽。
各賦詩(shī)而返。
其后章云。
非曰樂(lè)逸游。
意欲識(shí)箕潁。
藏結(jié)心世表。
常行懺悔。
每于六時(shí)翹仰靈相。
口云。
理味深玄淺思斟酌自抱疑礙。
恐乖圣意多僻。
因而懇惻詞淚俱發(fā)。
嘗宿靈曜寺。
夜行暫用心。
見(jiàn)有金光照曜。
一室洞明。
人問(wèn)其故。
答曰。
此中奇妙未可得言。
是旦遘疾至于大漸。
帝及儲(chǔ)君中使相望。
四部白黑日夜參候。
敕為建齊手制愿文。
并繼以醫(yī)藥。
而天子不整。
唯增不降。
臨終詞色詳正。
遺言唯在弘法。
以普通三年九月十日卒于寺房。
春秋六十有五。
敕葬獨(dú)龍之山。
赴送盈道同為建碑。
墳所寺內(nèi)各一。
新安太守蕭機(jī)制文。
湘東王繹制銘。
太子中庶子陳郡殷鈞為立墓志。
初藏常夢(mèng)見(jiàn)金粟如來(lái)入室共談執(zhí)二麈尾。
其一寶裝。
其一者素。
留素者與藏。
又徵士廬江何胤
居吳郡虎丘。
遇一神僧。
捉一函書云。
有人來(lái)寄語(yǔ)頃失之。
及開(kāi)函視全不識(shí)其文詞。
后訪魏僧云。
是大莊嚴(yán)論中間兩紙也。
時(shí)人咸謂藏之所致。
又彭城劉混之罪當(dāng)從戮。
藏時(shí)處后堂。
為帝述四等義。
外奏聞之。
帝曰。
今為國(guó)事不得道四等義如何。
藏曰。
言行乘機(jī)也。
今機(jī)發(fā)而不中。
失在何人。
四等之舉義非徒設(shè)。
帝遂舍而不問(wèn)。
竟以獲免。
劉氏終亦不委斯由。
其潛濟(jì)益被率多如此。
凡講大小品涅槃般若法華十地金光明成實(shí)百論阿毗曇心等。
各著義疏行世。
杜棲 朝代:南齊

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:464—499 【介紹】: 南朝齊吳郡錢唐人,字孟山。
杜京產(chǎn)子。
世傳五斗米道,能彈琴飲酒,名儒貴游多敬待之。
豫章王蕭嶷辟其為議曹從事。
國(guó)子祭酒何胤以為學(xué)士,掌婚冠禮。
以父老歸養(yǎng),父沒(méi),水漿不入口七日,慟哭而絕。
僧旻 朝代:南梁

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:467—527 【介紹】: 南朝梁僧。吳郡富春人,俗姓孫。七歲出家,居虎丘西山寺。力學(xué)不怠,志操冠群輩。后居揚(yáng)都莊嚴(yán)寺。自齊迄梁,登座講說(shuō)逾二十年。梁武帝天監(jiān)初與諸僧于上定林寺抄一切經(jīng)論。著有《論疏雜集》、《四聲指歸》、《詩(shī)譜決疑》等,尤以《成實(shí)論義疏》著名。與智藏、法云合稱梁代三大法師。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)
孫氏。世居吳之富春。三國(guó)有吳之后也。幼孤。七歲出家。住虎丘西山寺。師事僧回。從受五經(jīng)義。宋吏部郎吳郡張辯。嘗謂之曰。沙彌何姓。家何處。旻曰。貧道姓釋。家此山。辯異之。特進(jìn)張緒。見(jiàn)而嘆曰。松柏雖小。已有凌云之氣。年十三。隨回出都。住白馬寺年十六?;赝?。移住莊嚴(yán)寺。師事曇景。與同寺法云神岡法關(guān)。夕則合帔而臥。晝則假衣而行。往返咨詢。柔次遠(yuǎn)亮四師。大明經(jīng)律論指。振發(fā)擁滯。雖命世碩學(xué)。無(wú)所是非。齊文慧帝。竟陵王。深加貴敬。尚書令王儉。嘗延僧宗。講涅槃經(jīng)。旻所扣問(wèn)。輒摧衄。儉曰昔姚興于逍遙園。使竺道生。難道融義。往復(fù)百翻言義俱切。眾服其英秀。今旻法師過(guò)之遠(yuǎn)矣。文宣帝請(qǐng)柔次二師。講成實(shí)論。旻于末席。有所議論。辭旨清新。宏邈。聽(tīng)者傾屬。次師乃放麈尾嘆曰。老夫受業(yè)彭城精思五聚。有十五番。誠(chéng)為難窟。每恨不逢勍敵。自至金陵五年。始見(jiàn)竭于今日矣。待為思之。晚講當(dāng)答。及晚裁復(fù)數(shù)交。辭義遂擁。次師動(dòng)容。顧四座曰。后生可畏。永明十年。始二十六歲。講成實(shí)論于興福寺。先輩后進(jìn)。道俗交會(huì)。不遠(yuǎn)萬(wàn)里。嗚呼盛哉。晉宋來(lái)學(xué)者。務(wù)高談大語(yǔ)。以相誇罩。而旻謙讓。恬靜若不能言。晉安太守彭城劉業(yè)謂旻曰。師于經(jīng)論該博。何以立義多儒。答曰貧道謹(jǐn)依經(jīng)文。文玄則玄。文儒則儒。不知其他也。竟陵王世子昭胄出守會(huì)稽?;蜓麜F往征虜亭餞之。旻曰吾與相識(shí)于講席間耳。然未嘗修詣。聞其得郡便往。意所不欲。眾由是亦罷。永元初。詔僧局。請(qǐng)僧三十人。入華林園夏講。僧正擬旻法主。旻卻之。或問(wèn)其故。答曰。此徒外潤(rùn)。不能內(nèi)益。由是譽(yù)傳遐邇。瑯琊王仲寶吳郡張思光。學(xué)冠當(dāng)時(shí)。并投分納交。申以縞滯。齊亂避地入東。逮梁天監(jiān)五年。詔僧正慧超。到房請(qǐng)。與法寵法云。汝南周舍等。入華林園道義。六年制注般若經(jīng)。請(qǐng)京城五大法師于五寺。首講。以旻道居其右。深其悅可。又詔于慧輪殿。講勝鬘經(jīng)。帝躬臨聽(tīng)。僧智僧晃臨川王記室東莞劉協(xié)等。三十人。同抄定林寺一切經(jīng)論。以類相從成。八十卷。皆取旻考正來(lái)上。十一年。感風(fēng)疾。詔吳郡太守張充吳興太守謝覽給。舟仗資糧津發(fā)至都。晉陵太守蔡撙出門候之。嘆曰。昔仲尼素王于周。今旻公又素王于梁矣。天監(jiān)末。詔莊嚴(yán)寺。建八座法輪。講者五僧。以年臘相次。旻最處后。而徒眾劇繁。莊嚴(yán)講堂。宋世祖所立者。其高廣??[〦/柔]。非他處比。是日至不能容。詔聽(tīng)停講五十日。益辟窗牗。進(jìn)床五十張。猶云迫隘。桄程為之摧折云。講十地經(jīng)于簡(jiǎn)靜寺。先為筑堂五間。以增其舊。至日悉滿。 尤薄于勢(shì)要。吳郡陸倕一日造房。旻稱疾不見(jiàn)。倕欣然曰。此誠(chéng)弟子所望也。時(shí)吳興太守蕭昂過(guò)山展禮。山主智遷以告旻。旻曰。吾山藪病夫。無(wú)事見(jiàn)貴二千石。昔戴颙隱居北嶺。宋江夏王詣之。颙高臥牗下。不與相見(jiàn)。吾雖德薄。請(qǐng)附于戴公。及蕭至。旻從后門遁去。 其年?;侍右嗲餐ㄊ律崛撕嗡汲?。致禮贈(zèng)物。大通五年。詔還都。徙居開(kāi)善寺。于路舊疾。增劇八年二月一日卒。壽六十一詔。以其月六日。窆鐘山之開(kāi)善。 初旻樂(lè)禪默。乃依所立義。獲入定。問(wèn)諸禪師。皆曰門戶雖殊。造寂則一。每開(kāi)講先使眾于坐定后為舍靈轉(zhuǎn)經(jīng)曰。道安故事也。時(shí)靈根寺道超。勤學(xué)。每禱佛。愿如旻。忽夢(mèng)。人曰。僧旻法師。毗婆尸佛時(shí)。已能講說(shuō)。君始發(fā)心。豈可遽及耶。但自加功。當(dāng)?shù)瞄_(kāi)解。 旻造彌勒像。朝夕禮謁。夢(mèng)像遣化。送菩提樹(shù)。曰菩提者。梁言道場(chǎng)樹(shù)也。弟子頗宣其言。旻止之。著述殆百馀卷。行世。
續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋僧旻。
姓孫氏。
家于吳郡之富春。
有吳開(kāi)國(guó)大皇帝其先也。
幼孤養(yǎng)能言而樂(lè)道。
七歲出家。
住虎丘西山寺。
為僧回弟子。
從回受五經(jīng)。
一聞能記。
精神洞出標(biāo)群獨(dú)秀。
每與同輩言謔及諸典禮。
未嘗不慨慨然欲為己任。
宋吏部郎吳郡張辯謂之曰。
沙彌何姓家在何處。
旻曰。
貧道姓釋。
家于此山。
辯甚異之。
特進(jìn)張緒見(jiàn)而嘆曰。
松柏雖小已有陵云之氣。
由是顯譽(yù)。
年十三隨回出都住白馬寺。
寺僧多以轉(zhuǎn)讀唱導(dǎo)為業(yè)。
旻風(fēng)韻清遠(yuǎn)了不厝意。
年十六而回亡。
哀容俯仰率由自至。
喪禮畢移住莊嚴(yán)師仰曇景。
景久居寺任。
雅有風(fēng)軌。
大小和從。
寺給僧足。
旻安貧好學(xué)。
與同寺法云禪崗法開(kāi)。
稟學(xué)柔次達(dá)亮四公經(jīng)論。
夕則合帔而臥。
晝則假衣而行。
往返咨詢不避炎雪。
其精力篤課如此。
大明數(shù)論究統(tǒng)經(jīng)律。
原始要終望表知里。
內(nèi)鑒諸己旁啟同志。
前疑往結(jié)靡不冰泮。
雖命世碩學(xué)有是非之辯。
旻居中振發(fā)曾無(wú)擁滯。
光緒既著風(fēng)猷弘遠(yuǎn)。
齊文惠帝竟陵王子良。
深相貴敬請(qǐng)遺連接。
尚書令王儉。
延請(qǐng)僧宗講涅槃經(jīng)。
旻扣問(wèn)聯(lián)環(huán)言皆摧敵。
儉曰。
昔竺道生入長(zhǎng)安。
姚興于逍遙園見(jiàn)之。
使難道融義。
往復(fù)百翻言無(wú)不切。
眾皆睹其風(fēng)神服其英秀。
今此旻法師超悟天體。
性極照窮言必典詣。
能使前無(wú)橫陣。
便是過(guò)之遠(yuǎn)矣。
文宣嘗請(qǐng)柔次二法師。
于普弘寺共講成實(shí)。
大致通勝冠蓋成陰。
旻于末席論議。
詞旨清新致言宏邈。
往復(fù)神應(yīng)聽(tīng)者傾屬。
次公乃放麈尾而嘆曰。
老子受業(yè)于彭城。
精思此之五聚。
有十五番以為難窟。
每恨不逢勍敵。
必欲研盡。
自至金陵累年始見(jiàn)竭于今日矣。
且試思之晚講當(dāng)答。
及晚上講裁復(fù)數(shù)交詞義遂擁。
次公動(dòng)容顧四坐曰。
后生可畏。
斯言信矣。
年二十六。
永明十年始于興福寺講成實(shí)論。
先輩法師高視當(dāng)世排競(jìng)下筵。
其會(huì)如市山棲邑寺莫不掩扉畢集。
衣冠士子四衢輻湊。
坐皆重膝不謂為迮。
言雖竟日無(wú)起疲倦。
皆仰之如日月矣。
希風(fēng)慕德者不遠(yuǎn)萬(wàn)里相造。
自晉宋相承凡論議者。
多高談大語(yǔ)競(jìng)相誇罩。
及旻為師范。
棱落秀上機(jī)變?nèi)缟瘛?div id="a8ss2ek" class='inline' id='people_9433_2_91_comment'>
言氣典正。
座無(wú)洪聲之侶。
重又性多謙讓。
未常以理勝加人。
處眾澄眸如入禪定。
其為道俗所推如此。
時(shí)人稱曰。
折剖磐隱通古無(wú)例。
條貫始終受者易悟。
庶方蕩諸異論大同正法矣。
于是名振日下。
聽(tīng)眾千馀。
孜孜善誘曾無(wú)告倦。
晉安太守彭城劉業(yè)。
嘗謂旻曰。
法師經(jīng)論通博。
何以立義多儒。
答曰。
宋世貴道生。
開(kāi)頓悟以通經(jīng)。
齊時(shí)重僧柔。
影毗曇以講論。
貧道謹(jǐn)依經(jīng)文。
文玄則玄。
文儒則儒耳。
時(shí)竟陵王世子蕭照胄。
出守會(huì)稽。
要旻共往。
征虜別之。
旻曰。
吾止講席。
相識(shí)未嘗修詣。
承其得郡。
便狼狽遠(yuǎn)別。
意所不欲。
眾因是亦止。
永元元年。
敕僧局請(qǐng)三十僧。
入華林園夏講。
僧正擬旻為法主。
旻止之。
或曰何故。
答曰。
此乃內(nèi)潤(rùn)法師。
不能外益學(xué)士。
非謂講者。
由是譽(yù)傳遐邇名動(dòng)京師。
瑯琊王仲寶。
吳人張思光。
學(xué)冠當(dāng)時(shí)清貞?yīng)毥^。
并投分請(qǐng)交申以縞帶。
年立之后頻事開(kāi)解蔚為宗匠。
九部五時(shí)若指諸掌。
玄理伏難坦然夷易。
故緇素結(jié)轍華俗邀延往復(fù)屯萃矣。
時(shí)有令聞夙成負(fù)先來(lái)之風(fēng)。
耆年素望懷新舊之恥。
設(shè)伏者比肩翹關(guān)者間出。
旻隨方領(lǐng)會(huì)。
弘量有馀。
皆銜璧輿櫬響然風(fēng)靡者一人而已。
值齊歷橫流道屬昏诐。
時(shí)寵小人世嫉君子。
因避地徐部。
仍受請(qǐng)入?yún)恰?div id="4smyyok" class='inline' id='people_9433_2_156_comment'>
法輪繼轉(zhuǎn)勝幢屢建。
皆隨根獲潤(rùn)有聲南北。
皇梁膺運(yùn)乃翻然自遠(yuǎn)言從帝則。
以天監(jiān)五年游于都輦。
天下禮接下筵亟深眷悅。
敕僧正慧超銜詔至房。
欲屈與法寵法云汝南周舍等。
時(shí)入華林園講論道義。
自茲已后優(yōu)位日隆。
六年制注般若經(jīng)。
以通大訓(xùn)。
朝貴皆思弘厥典。
又請(qǐng)京邑五大法師。
于五寺首講。
以旻道居其右。
乃眷帝情深見(jiàn)悅可。
因請(qǐng)為家僧。
四事供給。
又敕于慧輪殿講勝鬘經(jīng)。
帝自臨聽(tīng)。
仍選才學(xué)道俗釋僧智僧晃臨川王記室東莞劉協(xié)等三十人。
同集上定林寺。
抄一切經(jīng)論以類相從。
凡八十卷。
皆令取衷于旻。
十一年春忽感風(fēng)疾后雖小間。
心猶忘誤言語(yǔ)遲蹇。
旻曰。
自登座講說(shuō)已二十年。
如見(jiàn)此病例無(wú)平復(fù)。
講事盡矣。
乃修飾房?jī)?nèi)隔立道場(chǎng)日夜禮懺。
后吳郡太守張充。
吳興太守謝覽。
各遣僚左至都表上延請(qǐng)。
有敕給船仗資糧發(fā)遣。
二郡迎候舟楫滿川。
京師學(xué)士云隨霧合。
中途守宰莫不郊迎。
晉陵太守蔡撙。
出侯門迎之嘆曰。
昔仲尼素王于周。
今旻公又素王于梁矣。
天監(jiān)末年。
下敕于莊嚴(yán)寺。
建八座法輪。
講者五僧以年臘相次。
旻最處后。
眾徒彌盛。
莊嚴(yán)講堂。
宋世祖所立。
欒櫨增映延袤遐遠(yuǎn)。
至于是日不容聽(tīng)眾。
執(zhí)事啟聞。
有敕聽(tīng)停講五日。
悉移窗戶四出檐霤。
又進(jìn)給床五十張。
猶為迫迮。
桄桯摧折日有十?dāng)?shù)。
得人之盛皆此類焉。
旻因舍什物嚫施擬立大堂。
慮未周用付庫(kù)生長(zhǎng)傳付后僧。
又于簡(jiǎn)靜寺講十地經(jīng)。
堂宇先有五間。
慮有迫迮又于堂前權(quán)起五間。
合而為一。
及至就講寺內(nèi)悉滿。
斯感化之來(lái)殆非意矣。
少與齊人張融謝眺友善。
天下才學(xué)通人莫不致禮。
雖居重名不嘉榮勢(shì)。
閑處一室簡(jiǎn)通豪右。
眾人多恨之。
唯吳郡陸倕。
博學(xué)自居。
名位通顯早崇禮敬。
旻亦密相器重。
時(shí)為太子中庶。
儐從到房。
旻稱疾不見(jiàn)。
倕欣然曰。
此誠(chéng)弟子所望也。
人皆推倕之愛(ài)名德也。
彌重旻之不趣于世。
暨普通之后。
先疾連發(fā)彌懷退靜。
夜還虎丘人無(wú)知者。
時(shí)蕭昂出守吳興。
欲過(guò)山展禮。
山主智遷先知以告旻。
旻曰。
吾山藪病人。
無(wú)事見(jiàn)貴二千石。
昔戴颙隱居北嶺。
宋江夏王入山詣之。
高臥牖下不與相見(jiàn)。
吾雖德薄請(qǐng)附戴公之事矣。
及蕭至?xí)F從后門而遁。
其年皇太子。
遣通事舍人何思澄。
銜命致禮。
贈(zèng)以幾杖爐奩褥席麈尾拂扇等。
五年下敕延還移住開(kāi)善。
使所在備禮發(fā)遣。
不得循常以稽天望。
于路增劇未堪止寺。
權(quán)停莊嚴(yán)因遂彌留以至大漸。
良醫(yī)上藥備于寺內(nèi)。
中使參侯相望馳道。
以大通八年二月一日清旦。
卒于寺房。
春秋六十一。
天子悲惜儲(chǔ)君嗟惋。
敕以其月六日。
窆于鐘山之開(kāi)善墓所。
喪事大小隨由備辦。
隱士陳留阮孝緒。
為著墓志。
弟子智學(xué)慧慶等。
建立三碑。
其二碑。
皇太子湘東王。
并為制文樹(shù)于墓側(cè)。
徵士何胤。
著文立于本寺。
初旻嘗樂(lè)于禪默。
乃依所立義試遍安心。
旬日之間遂得入定。
問(wèn)諸禪師皆云。
門戶雖殊造寂不異。
又嘗于講日謂眾曰。
昔彌天釋道安。
每講于定坐后。
常使都講等為含靈轉(zhuǎn)經(jīng)三契。
此事久廢。
既是前修勝業(yè)。
欲屈大眾各誦觀世音經(jīng)一遍。
于是合坐欣然遠(yuǎn)近相習(xí)。
爾后道俗舍物乞講前誦經(jīng)。
由此始也。
時(shí)有靈根寺道超比丘。
勤學(xué)自勵(lì)。
愿明解如旻。
夢(mèng)有人言。
僧旻法師毗婆尸佛。
已能講說(shuō)。
君始修習(xí)。
云何可等。
但自加功。
不患不達(dá)。
隨分得解。
后大領(lǐng)悟。
旻嘗造彌勒佛并諸供具。
朝夕禮謁。
乃夢(mèng)見(jiàn)彌勒佛遣化菩薩送菩提樹(shù)與之。
菩薩曰。
菩提樹(shù)者。
梁言道場(chǎng)樹(shù)也。
弟子頗宣其言。
旻聞而勖之曰。
禮有六夢(mèng)。
正夢(mèng)唯一。
乃是好惡之先徵。
故周立占?jí)糁佟?div id="8gaweog" class='inline' id='people_9433_2_320_comment'>
后代廢之。
正以俗人澆薄亟多假托。
吾前所夢(mèng)乃心想耳。
汝勿傳之。
以莊嚴(yán)寺門及諸墻宇古制不工。
又吳虎丘山西寺朽壞日久。
并加繕改事盡弘麗。
旻所造經(jīng)像全不封附。
須者便給。
放生布施未嘗倦廢。
弟子咨曰。
和上所修功德誠(chéng)多。
未始建大齋會(huì)。
恐福事未圓。
旻曰。
大齋乃有一時(shí)發(fā)起之益。
吾寡乏人力難得盡理。
又且米菜醬酢樵水湯灰踐踰澆炙。
信傷害微蟲(chóng)豈有數(shù)量。
慮有此事故不敢為也。
始復(fù)求寄王官官府有勢(shì)之家。
使役雖多彌難盡意。
近識(shí)觀之藉此開(kāi)悟。
智者窺人有求名之誚。
要請(qǐng)法俗侵星早到。
若不專至有乖素心。
若現(xiàn)斯言猶涉譏笑。
故吾不為也。
旻美言笑善舉止。
吐納膏油自生顧眄風(fēng)飆滿室。
凡所施為不為名利。
勤注教勖形于言晤。
先人后己常若不及。
常有馀師言弟子不恭者。
旻呼與相見(jiàn)為設(shè)飲食。
方便誘喻遂成善士。
生無(wú)左道卜筮。
不妄同惑凡人。
又不假托奇怪以誑近識(shí)。
貴人君子皆景慕焉。
營(yíng)居負(fù)販者亦望風(fēng)而畏敬。
聞其名者偽夫正鄙夫立。
所著論疏雜集。
四聲指歸詩(shī)譜決疑等。
百有馀卷流世。
釋曇裴 朝代:南梁

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十一 義解科
出王氏。
會(huì)稽剡人。
少棄家。
事慧基。
洞明方等深經(jīng)。
善莊老儒墨之書。
游方考究經(jīng)典疑義。
還鄉(xiāng)居法華臺(tái)寺。
學(xué)徒甚盛。
裴神情秀朗。
辭吐韻勝。
如風(fēng)行川流。
聲華于當(dāng)時(shí)藉甚。
衡陽(yáng)孝王元簡(jiǎn)。
及廬江何胤。
皆師事之。
張融周颙并從其游。
天監(jiān)中卒。
壽七十。
同時(shí)有沙門明慶者。
馀姚人。
戒行明白。
而蘊(yùn)藉尤甚。
何炯 朝代:南梁

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【介紹】: 南朝梁廬江灊人,字士光。
何胤從弟。
受業(yè),一年并通五經(jīng)章句。
常慕恬退,不樂(lè)仕進(jìn)。
年十九,起家揚(yáng)州主簿,舉秀才,累遷王府行參軍、治書侍御史。
父喪毀卒。
全梁文·卷四十
炯字士光,點(diǎn)季弟,解褐揚(yáng)州主簿,舉秀才,累遷尚書兵庫(kù)部二曹郎,出為永康令,遷治書侍御史。
共 14 首 第 1 頁(yè) 下一頁(yè)