人物簡(jiǎn)介
【生卒】：384—482 【介紹】： 南朝宋僧。月支國(guó)人。本姓支，寓居建康。游心佛義，善談老莊。工楷書(shū)，常布施題經(jīng)。與范曄、王曇首等友善。住烏衣寺。及范曄被誅，知交無(wú)敢近。遷乃貨衣物，悉力營(yíng)葬。宋孝武帝聞而嘆賞。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
生建康支氏。少出家。游心竺義。兼通孔老。善辭章。研究十地。嘗注之。以行世。巧于轉(zhuǎn)讀。梵聲清婉。特拔終古。與彭城王義康。范曄王曇首游。初居祗洹寺。后徙烏衣寺。終始一節(jié)。不為世俗變也。范曄既被誅。合門(mén)十二。喪莫敢舉。遷貨衣缽。營(yíng)葬焉。孝武聞而義之。謂徐爰曰。卿著宋書(shū)。慎勿遺此士也。建元四年卒。壽九十九。高僧傳·卷第十三 經(jīng)師
釋曇遷。姓支。本月支人。寓居建康。篤好玄儒。游心佛義。善談莊老。并注十地。又工正書(shū)。常布施題經(jīng)。巧于轉(zhuǎn)讀有無(wú)窮聲韻。梵制新奇特拔終古。彭城王義康范曄王曇首。并皆游狎。遷初止祇洹寺。后移烏依寺。及范曄被誅。門(mén)有十二喪。無(wú)敢近者。遷抽貨衣物悉營(yíng)葬送。孝武聞而嘆賞。謂徐爰曰。卿著宋書(shū)勿遺此士。王僧虔為湘州及三吳。并攜共同游。齊建元四年卒。年九十九。時(shí)有道場(chǎng)寺釋法暢。瓦官寺釋道琰。并富聲哀婉。雖不競(jìng)遷等。抑亦次之。
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釋慧重。姓閔。魯國(guó)人。僑居金陵早懷信悟。有志從道愿言未遂。已長(zhǎng)齋菜食每率眾齋會(huì)。常自為唱導(dǎo)。如此累時(shí)。乃上聞?dòng)谒涡⑽洹?div id="7hb6ixp" class='inline' id='people_102378_0_8_comment'>大明六年敕為新安寺出家。于是專當(dāng)唱說(shuō)。稟性清敏識(shí)悟深沈。言不經(jīng)營(yíng)應(yīng)時(shí)若瀉。凡預(yù)聞?wù)呓粤暨B信宿增其懇詣。后移止瓦官禪房。永明五年卒。年七十三。時(shí)瓦官?gòu)?fù)有釋法覺(jué)。又敦慧重之業(yè)。亦擅名齊代。
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釋超辯。姓張。燉煌人。幼而神悟孤發(fā)履操深沈。誦法華金剛波若。聞京師盛于佛法。乃越自西河。路由巴楚。達(dá)于建業(yè)。頃之東適吳越觀矚山水。停山陰城傍寺少時(shí)。后還都止定林上寺。閑居養(yǎng)素畢命山門(mén)。誦法華日限一遍。心敏口從。恒有馀力禮千佛凡一百五十馀萬(wàn)拜。足不出門(mén)三十馀載。以齊永明十年終于山寺。春秋七十有三。葬于寺南。沙門(mén)僧祐為造碑墓所。東莧劉協(xié)制文。時(shí)有靈根釋法明。祇洹釋僧志。益州釋法定。并誦經(jīng)十馀萬(wàn)言。蔬苦有至德。
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尹氏。冀州人。少師事沙門(mén)志欽得度。時(shí)以徐州沙門(mén)法遷有重望。經(jīng)論精練。欽由以次托焉。遷公南游。隨止京口竹林寺。年十五。隨還彭城。以成實(shí)三論馳譽(yù)講肆。入京師止謝寺。沙門(mén)智藏僧旻法云。皆當(dāng)時(shí)俊杰。然所學(xué)亦依次折中。文惠文宣二王。師事之。永明八年。講百法論。至破塵品微笑而化。壽五十七矣。高僧傳·卷第八 義解五
釋慧次。姓尹。冀州人。初出家為志欽弟子。后遇徐州釋法遷解貫當(dāng)世。欽乃以次付囑。仍隨遷。南至京口止竹林寺。至年十五隨遷還彭城。雖復(fù)年在息慈。而志學(xué)無(wú)勌。清鑒倫通。超然孤拔。至年十八解通經(jīng)論名貫徐土。迄稟具戒業(yè)操?gòu)浬睢?div id="mgwom77" class='inline' id='people_101927_1_14_comment'>頻講成實(shí)及三論大明中出都止于謝寺。迄宋季齊初歸德稍廣。每講席一鋪輒道俗奔赴。沙門(mén)智藏僧旻法云等。皆幼年俊朗慧悟天發(fā)。并就次請(qǐng)業(yè)焉。文慧文宣悉敬以師禮四事供給。永明八年講百論。至破塵品忽然從化。春秋五十七矣。時(shí)謝寺又有僧寶僧智。長(zhǎng)樂(lè)寺法珍僧向僧猛法寶慧調(diào)。并一代英哲。為時(shí)論所宗。
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全梁文·卷七十四【介紹】： 南朝梁僧。吳郡人，俗姓岑。年十八，投僧祐出家，住莊嚴(yán)寺。梁武帝天監(jiān)中為新安寺主。掌華林園寶云殿經(jīng)藏，博學(xué)能文，名冠當(dāng)時(shí)，后不知所終。著有《經(jīng)律異相》、《飯圣僧法》、《華林佛殿經(jīng)目》、《續(xù)法輪論》、《名僧傳》、《比丘尼傳》等。
寶唱俗姓岑，吳郡人。師事僧祐，齊建武中入閩，天監(jiān)中還京，往新安寺，又住莊嚴(yán)寺，有《名僧傳》三十卷。續(xù)高僧傳·卷第一 譯經(jīng)篇初
釋寶唱。姓岑氏。吳郡人。即有吳建國(guó)之舊壤也。少懷恢敏清貞自蓄。顧惟只立勤田為業(yè)。資養(yǎng)所費(fèi)終于十畝。至于傍求。傭書(shū)取濟(jì)。寓目流略便能強(qiáng)識(shí)。文采鋪贍義理有聞。年十八。投僧祐津師而出家焉。祐江表僧望多所制述。具如前傳紀(jì)之。唱既始陶津。經(jīng)律咨稟。承風(fēng)建德有聲宗嗣。住莊嚴(yán)寺。博采群言酌其精理。又惟開(kāi)悟土俗。要以通濟(jì)為先。乃從處士顧道曠呂僧智等。習(xí)聽(tīng)經(jīng)史莊易。略通大義。時(shí)以其游涉世務(wù)。謂有俗志。為訪家室執(zhí)固不回。將及三十天蔭既崩。喪事云畢。建武二年擺撥常習(xí)。出都專聽(tīng)。涉歷五載又中風(fēng)疾。會(huì)齊氏云季。遭亂入東。遠(yuǎn)至閩越。討論舊業(yè)。天監(jiān)四年便還都下。乃敕為新安寺主。帝以時(shí)會(huì)云雷遠(yuǎn)近清晏。風(fēng)雨調(diào)暢百谷年登。豈非上資三寶中賴四天下藉神龍。幽靈葉贊方乃福被黔黎歆茲厚德。但文散群部難可備尋。下敕。令唱總撰集錄以擬時(shí)要。或建福禳災(zāi)。或禮懺除障。或饗接神鬼。或祭祀龍王。部類區(qū)分近將百卷。八部神名以為三卷。包括幽奧詳略古今。故諸所祈求帝必親覽。指事祠禱多感威靈。所以五十許年。江表無(wú)事兆民荷賴。緣斯力也。天監(jiān)七年。帝以法海浩汗淺識(shí)難尋。敕莊嚴(yán)僧旻。于定林上寺。纘眾經(jīng)要抄八十八卷。又敕開(kāi)善智藏纘眾經(jīng)理義。號(hào)曰義林。八十卷。又敕建元僧朗。注大般涅槃經(jīng)七十二卷。并唱奉別敕。兼贊其功。綸綜終始緝成部帙。及簡(jiǎn)文之在春坊。尤耽內(nèi)教。撰法寶聯(lián)璧二百馀卷。別令寶唱綴紕區(qū)別。其類遍略之流。帝以佛法沖奧近識(shí)難通。自非才學(xué)無(wú)由造極。又敕唱自大教?hào)|流。道門(mén)俗士。有敘佛理著作弘義。并通鳩聚。號(hào)曰續(xù)法輪論。合七十馀卷。使夫迷悟之賓見(jiàn)便歸信。深助道法無(wú)以加焉。又撰法集一百四十卷。并唱獨(dú)斷專慮。纘結(jié)成部。既上親覽。流通內(nèi)外。十四年。敕安樂(lè)寺僧紹。撰華林佛殿經(jīng)目。雖復(fù)勒成未悏帝旨。又敕唱重撰。乃因紹前錄。注述合離甚有科據(jù)。一帙四卷。雅悏時(shí)望。遂敕掌華林園寶云經(jīng)藏。搜求遺逸皆令具足。備造三本以用供上。緣是又敕撰經(jīng)律異相五十五卷。飯圣僧法五卷。帝又注大品經(jīng)五十卷。于時(shí)佛教隆盛。無(wú)德稱焉。道俗才筆互陳文理。自武帝膺運(yùn)。時(shí)三十有七。在位四十九載。深以庭癊早傾。常懷哀感。每嘆曰。雖有四海之尊。無(wú)由得申罔極。故留心釋典。以八部般若為心良。是諸佛由生。又即除災(zāi)滌累故。收采眾經(jīng)躬述注解。親臨法座講讀敷弘。用此善因崇津靈識(shí)。頻代二皇。舍身為僧給使。洗濯煩穢仰資冥福。每一舍時(shí)地為之震。相繼齋講不斷法輪。為太祖文皇。于鐘山北澗。建大愛(ài)敬寺。糺紛協(xié)日臨睨百丈。翠微峻極流泉灌注。鐘鯨遍嶺??鳳乘空。創(chuàng)塔包巖壑之奇。宴坐盡林泉之邃。結(jié)構(gòu)伽藍(lán)同尊園寢。經(jīng)營(yíng)彫麗奄若天宮。中院之去大門(mén)。延袤七里。廊廡相架檐霤臨屬。旁置三十六院。皆設(shè)池臺(tái)周宇環(huán)繞。千有馀僧四事供給。中院正殿有栴檀像。舉高丈八。匠人約量晨作夕停。每夜恒聞作聲。旦視輒覺(jué)功大。及終成后乃高二丈有二。相好端嚴(yán)色相超挺。殆由神造屢感徵跡。帝又于寺中龍淵別殿。造金銅像舉高丈八。躬伸供養(yǎng)每入頂禮。歔欷哽噎不能自勝。預(yù)從左右無(wú)不下泣。又為獻(xiàn)太后。于青溪西岸建陽(yáng)城門(mén)路東。起大智度寺。京師甲里爽塏通博。朝市之中途。川陸之顯要。殿堂宏壯寶塔七層。房廊周接華果間發(fā)。正殿亦造丈八金像。以申追福。五百諸尼四時(shí)講誦。寺成之日。帝顧謂群后曰。建斯兩寺。奉福二皇。用表罔極之情。以達(dá)追遠(yuǎn)之思。而不能遣蓼莪之哀。復(fù)于中宮起至敬殿景陽(yáng)臺(tái)。立七廟室。崇宇嚴(yán)肅郁若卿云。粉壁珠柱交映相耀。設(shè)二皇座。具備諸禮冠蘊(yùn)奩篋。舉目興慕晨昏如在。衣服輕暖隨時(shí)代易。新奇芳旨應(yīng)時(shí)日薦。帝又曰。雖竭工匠之巧。殫世俗之奇。水石周流華樹(shù)雜沓。限以國(guó)務(wù)不獲朝夕侍食。惟有朔望親奉饋奠。而無(wú)所瞻仰。內(nèi)心崩潰如焚如灼。又作聯(lián)珠五十首。以明孝道。又制孝思賦。廣統(tǒng)孝本。至于安上治民移風(fēng)易俗。度越終古無(wú)德而稱。故元帝云。伏尋我皇之為孝也。四運(yùn)推移。不以榮枯遷貿(mào)。五德更用。不以貴賤革心。臨朝端默。過(guò)隙之思彌軫。垂拱巖廊。風(fēng)樹(shù)之悲逾切。潔齋宗廊虔事郊禋。言未發(fā)而涕零。容不改而傷慟。所謂終身之憂者是也。蓋虞舜夏禹周文梁帝。萬(wàn)載論孝。四人而已。廣如繹所撰金樓子述之。又以大通元年。于臺(tái)城北。開(kāi)大通門(mén)。立同泰寺。樓閣臺(tái)殿擬則宸宮。九級(jí)浮圖回張?jiān)票怼?div id="mjieyrg" class='inline' id='people_9945_2_222_comment'>山樹(shù)園池沃蕩煩積。其年三月六日。帝親臨幸。禮懺敬接。以為常準(zhǔn)。即舍身之地也。雖億兆務(wù)殷。而卷不輟手。披閱內(nèi)外經(jīng)論典墳。恒以達(dá)曙為則。自禮記古文周書(shū)左傳莊老諸子論語(yǔ)孝經(jīng)。往哲所未詳悉。皆為訓(xùn)釋。又以國(guó)學(xué)員限隔于貴賤。乃更置五館。招引寒俊。故使孔釋二門(mén)榮茂峙列帝前后集百有馀卷。著通史書(shū)苑數(shù)千卷。唱當(dāng)斯盛世。頻奉璽書(shū)預(yù)參翻譯。具如別傳。初唱天監(jiān)九年先疾復(fù)動(dòng)。便發(fā)二愿。遍尋經(jīng)論使無(wú)遺失。搜括列代僧錄創(chuàng)區(qū)別之。撰為部帙。號(hào)曰名僧傳三十一卷。至十三年。始就條列。其序略云。夫深求寂滅者。在于視聽(tīng)之表。考乎心行者。諒須丹青之工。是萬(wàn)象森羅立言之不可以已者也。大梁之有天下也。威加赤縣功濟(jì)蒼生。皇上化范九疇神游八正。頂戴法橋伏膺甘露。竊以外典鴻文布在方冊(cè)。九品六藝尺寸罔遺。而沙門(mén)凈行獨(dú)亡紀(jì)述。玄宗敏德名絕終古。擁嘆長(zhǎng)懷靡茲永歲。律師釋僧祐。道心貞固高行超邈。著述集記振發(fā)宏要。寶唱不敏。預(yù)班二落。禮誦馀日捃拾遺漏。文廣不載。初以腳氣連發(fā)。入東治療。去后敕追。因此抵罪謫配越州。尋令依律以法處斷。僧正慧超任情乖旨擯徙廣州。先懺京師大僧寺遍方徙嶺表永棄荒裔。遂令鳩集為役多闕。晝則伏懺。夜便纘錄。加又官私催遍惟日弗暇。中甄條流文詞墜落。將發(fā)之日遂以奏聞。有敕停擯令住翻譯。而此僧史方將刊定。改前宿繁更加芟定。故其傳后自序云。豈敢謂僧之董狐。庶無(wú)曲筆耳。然唱之所撰。文勝其質(zhì)。后人憑據(jù)揣而用之。故數(shù)陳賞要。為時(shí)所列。不測(cè)其終。
姓岑。吳郡人。少懷恢敏。勤田為業(yè)。至于傍求。傭書(shū)取濟(jì)。寓目疏略。便能強(qiáng)識(shí)。年十八。投僧祐律師。而出家焉。經(jīng)律咨稟。有聲宗嗣。住莊嚴(yán)寺。博采群言。酌其精理。又惟開(kāi)悟士俗。要以通濟(jì)為先。乃從處士顧道曠。呂僧智等。習(xí)聽(tīng)經(jīng)史莊易。會(huì)齊氏云季。遭亂入東。遠(yuǎn)至閩越。討論舊業(yè)。天監(jiān)四年。便還都下。乃敕為新安寺主帝以時(shí)會(huì)云雷。遠(yuǎn)近清晏。風(fēng)雨調(diào)暢。百谷年登。上資三寶。福被黔黎。下敕令唱。總撰集錄。以擬時(shí)要。或建福禳災(zāi)。或禮懺除障。或饗接神鬼。或祭祀龍王。部類區(qū)分。近將百卷。八部神名。以為三卷。包括幽奧。詳略古今。故諸所祈求。帝必親覽。天監(jiān)七年。帝以法海浩浣淺識(shí)難尋。敕莊嚴(yán)僧旻。于定林上寺。纘眾經(jīng)要抄。八十八卷。又敕開(kāi)善智藏。纘眾經(jīng)理義。號(hào)曰義林。八十卷。又敕建元僧朗。注大般涅槃經(jīng)。七十二卷。并唱兼贊其功。綸綜終始。緝成部帙。及簡(jiǎn)文之在春坊。尤耽內(nèi)教。撰法寶聯(lián)璧。二百馀卷。令寶唱綴比區(qū)別其類遍略之流。帝以佛法沖奧。近識(shí)難通。又敕唱詳敘佛理弘義。號(hào)曰續(xù)法輪論。合七十馀卷。又撰法集。一百三十卷。上既親覽。流通內(nèi)外。十四年。敕安樂(lè)寺僧紹。撰華林佛殿經(jīng)目。未愜帝旨。又敕唱重撰。遂敕掌華林園寶云經(jīng)藏。搜求遺逸。備造三卷。以用供上。又敕撰。經(jīng)律異相五十五卷。飯圣僧法五卷。帝又注大品經(jīng)五十卷。于時(shí)佛教隆盛。無(wú)得稱焉。自武帝應(yīng)運(yùn)。時(shí)年三十有七。在位四十九載深以太后早傾。常懷哀感嘆曰。雖有四海之尊。無(wú)由得申罔極。故留心釋典。以八部般若。為心良田。是諸佛由生。又即除災(zāi)滌累。收采眾經(jīng)。躬述注解。親臨法座。講讀敷弘。用此善因。崇津靈識(shí)。頻代二皇舍身為僧給使。每一舍時(shí)。地為之震。相繼齋講不斷法輪。為太祖文皇于鐘山竹澗。建大愛(ài)敬寺。經(jīng)營(yíng)雕麗。奄若天宮。周宇環(huán)繞。千有馀僧。四事供給。中院正殿。有栴檀像。舉高丈八。又于寺中龍淵別殿。造金銅像舉高丈八。躬申供養(yǎng)。每入頂禮。歔欷哽噎。不能自勝。預(yù)從左右。無(wú)不下泣。又為獻(xiàn)太后。于青溪西岸。建陽(yáng)城門(mén)。路東起大智度寺。京師夾里。爽塏。通博。朝匝之中途。川陸之顯要。殿堂宏敞。寶塔七層。正殿亦造丈八金像。以申追福。五百諸尼。四時(shí)講誦。寺成之日。帝顧謂群后曰。建斯兩寺。奉福二皇。用表罔極之情。以達(dá)追遠(yuǎn)之思。而不能遣蓼莪之哀。復(fù)于中宮。起至敬殿。景陽(yáng)臺(tái)。立七廟室。設(shè)二皇座。具備諸禮。冠蘊(yùn)奩篋。舉目興慕。晨昏如在。衣服輕煖。隨時(shí)代易。斯奇芳旨。應(yīng)時(shí)日薦。帝又以國(guó)務(wù)。不獲朝夕侍食。惟有朔望。親奉饋奠。而無(wú)所瞻仰。內(nèi)心崩潰。如焚如灼。又作聯(lián)珠五十首。以明孝道。又制孝思賦廣統(tǒng)孝本。至于安上治民移風(fēng)易俗度越終古。無(wú)得而稱。故元帝云。伏尋我皇之為孝也。四運(yùn)推移。不以榮枯。遷貿(mào)五德。更用不以貴賤革心。臨朝端默。過(guò)隙之思彌軫。垂拱巖廊。風(fēng)樹(shù)之悲逾切。潔齋宗廟。虔事郊禋。言未發(fā)而涕零。容不改而傷慟。所謂終身之憂者是也。蓋虞舜。夏禹。周文。梁帝。萬(wàn)載論孝四人而已。又以國(guó)學(xué)員限。隔于貴賤。乃更置五館。招引寒俊。故孔釋二門(mén)。榮茂峙列。唱當(dāng)斯世。頻奉璽書(shū)預(yù)參翻譯。
人物簡(jiǎn)介
性溫敏。游鄴都肄。習(xí)涅槃?dòng)诖笄f嚴(yán)寺。武平四年夏。有客僧因疾投寺中。眾惡之。無(wú)肯容者。通觀其識(shí)量宏遠(yuǎn)。操履端雅。乃延之房。與共處。雖穢污弗恤也。情意日以接狎。間問(wèn)其所學(xué)。曰涅槃。通以其同業(yè)。尤自喜。且時(shí)摘經(jīng)中疑義質(zhì)之。皆為披釋。無(wú)小滯。通愈益喜。手為治湯藥。旦夕撫尉無(wú)倦色。嘗夜持杯酒飲之曰。此去濕舒氣。服之于律無(wú)妨。遂嚬眉一咽而止。夏罷客辭去。通曰。今授衣之時(shí)逼矣。茲官寺例得衣賜?？身毴迦铡．?dāng)有以贈(zèng)。客固辭。通亦固留而遺之衣。臨別。執(zhí)通手戒曰。脩道不欺暗室。法師昨以酒見(jiàn)餉。非理也。當(dāng)時(shí)不敢遽拒絕者。直恐傷來(lái)意爾。今而后。宜斷勿復(fù)事。既而又曰。鼓山石窟寺。亦豈會(huì)到否。小僧所居寺。正在石窟北五里。當(dāng)繞澗驛東有一小谷。東出即小寺。所謂竹林是也。茍有緣。幸無(wú)惜一過(guò)。通曰。重佩箴規(guī)。義圖展謝。明年夏。詔以石窟寺僧少。宜撥差莊嚴(yán)定國(guó)興圣總持等官寺僧百馀人為一番。于石窟坐夏。通時(shí)偶與其數(shù)。而獨(dú)念以為竹林之約。從爾可尋也。每于眾會(huì)。詢其寺。眾輒大笑曰。此流俗妄傳耳。勿信。通悉為眾道客之說(shuō)非妄傳者。眾異之。共赍香華。隨通以往。及升隴阜。見(jiàn)一翁以巾帕額布裈短褐執(zhí)钁。驅(qū)馬墾荒坂。遙見(jiàn)僧。放馬而前曰。何物道人不由路而徑此耶。答曰。石窟僧也。欲往竹林。得無(wú)迷所向乎。翁忽怒詬曰。官寺僧誠(chéng)無(wú)足道。去年縱牧畜。啖我田苗。我家兒子以遮護(hù)。被擊幾死。今復(fù)何面目見(jiàn)我。竟曳钁逐群僧。于是群僧奔迸走東谷以歸。然獨(dú)不逐通。語(yǔ)通曰。放汝入山喂虎。通又東出數(shù)里。所過(guò)澗水清淺。而林木森茂。循澗而東。聞南嶺上有諷誦聲。通隔林呼問(wèn)竹林所在。應(yīng)聲曰。何從來(lái)。得非圓通法師乎。通曰是。已僧遽披林出。悲喜交集。略敘間闊。則曰。此不足以款曲。須到小寺可也。稍進(jìn)數(shù)里。有門(mén)樹(shù)雙闕長(zhǎng)廊復(fù)道。松竹映蔽。門(mén)外馬槽滿盛粟豆。皆黑漆金鋪。首銜環(huán)。長(zhǎng)百馀尺。列十行。傍多蹄跡。灑掃極嚴(yán)潔。僧使通立門(mén)左。謂曰。當(dāng)為白大和尚。頃之引入講堂。立西軒下。和尚坐大床上。年可七十馀。方環(huán)擁童吏五六人。憑按理文書(shū)。侍人贊通名字。禮謁。和尚曰。官寺厚供難舍。柰何屈臨。通具述其故。既安置。其僧將通巡房訊敬。至兩房。寶帳瓔珞侈麗。主人夷坐自若。振手語(yǔ)曰。此人何必見(jiàn)遣去。其僧慚。顧通曰。趣向不同。洙沮人意。且就小房消息。遂盤(pán)桓談敘。并具中食。食如世間常味。食訖遍觀圖像園池臺(tái)閣。通念欲住。因以其意告僧。僧曰。固小僧之心也。但須白大和尚。夜共臥。蚤作偕白和尚。和尚曰。甚知來(lái)意。不惜一房。然而既受官請(qǐng)。又欲住此。是兩處掛名矣。律僧不得掛兩處名。今且還去。后待除名官寺來(lái)。則相容耳。幸勿恨也。揮其僧送出。悵惋不忍別通。由是指途西邁。眷眷返顧。始猶門(mén)闕在百步外。更踰二里。欻無(wú)所睹。凡前日老翁墾荒之處。悉蕪蔓荊榛。狐貍出沒(méi)而已。入大乘論曰。尊者賓頭盧羅睺羅等。十六大阿羅漢。散在諸山渚中。馀經(jīng)又曰。九十九億大聲聞眾。皆于佛前取籌。住壽于世。并在三方諸山海中。守護(hù)正法?；蛘咄ㄖ鍪且?。非歟。續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋圓通。不知氏族。少出家。汎愛(ài)通博以溫敏見(jiàn)稱。住鄴都大莊嚴(yán)寺。研諷涅槃。文旨詳覈。以高齊武平四年。夏中講下。有一客僧。形服疏素履操弘雅。因疾乃投諸寺中。僧侶以其所患纏附臭氣熏勃。皆惡之無(wú)敢停者。通觀其量識(shí)宏遠(yuǎn)。深異其度。乃延之房中。雖有穢污初無(wú)輕憚。日積情款。薄通其意。問(wèn)何所學(xué)。答曰。涅槃通以素業(yè)相沿。宛然若舊。乃以經(jīng)中深要及先德積迷未曾解者。并敘而談之。客僧亦同其所引更為章句判釋冷然雅有其致。通欣于道合。更倍由來(lái)。經(jīng)理湯藥曉夕相守。曾于夜中持春酒一盞云。客人寄患服此為佳。客遂嚬眉飲之。一咽便止。夏了病愈。便辭通去。通曰。今授衣將逼。官寺例得衣賜。可待三五日間。當(dāng)贈(zèng)一襲寒服。客云。藉亂不少。何容更煩。通固留之。作衣遺已。臨別執(zhí)通手誡曰。修道不欺暗室。法師前以酒見(jiàn)及。恐傷來(lái)意。非正理也。從今已往此事宜斷。頗曾往鼓山石窟寺不。小僧住下舍小寺。正在石窟北五里。當(dāng)繞澗驛東。有一小谷。東即竹林寺。有緣之次念相訪也。通敬謝前誡。當(dāng)必往展。于是而別。至明年夏初。以石窟山寺僧往者希。遂減莊嚴(yán)。定國(guó)興圣總持等官寺。百馀僧為一番。通時(shí)爾夏預(yù)居石窟。意訪竹林。乃大集客主。問(wèn)寺所在。眾皆大笑誡通。勿傳此妖言。竹林竟無(wú)適莫。乃流俗之恒傳耳。通惟客僧見(jiàn)投。非?？钣鲅约八故隆?div id="rdvna5s" class='inline' id='people_102058_1_76_comment'>計(jì)非虛指。眾亦異焉。乃各赍香花與通俱行。至寺北五里小谷。東出劣通人徑。行可五里升于山阜。見(jiàn)一老公。手巾襪額布裈短褐。執(zhí)钁開(kāi)荒二十馀畝。遙見(jiàn)群僧放馬而前曰。何處道人不依徑路。僧云。住在石窟。欲向竹林。公大怒曰。去年官寺放馬啖我生苗。我兒遮護(hù)被打幾死。今復(fù)將此面目來(lái)耶。曳钁來(lái)逐。群僧十馀望谷馳走。獨(dú)不逐通。語(yǔ)通曰。是爾干健不返。放使入山喂虎。通即東出數(shù)里。值一曲澗淺而森茂。尋澗又東。但聞南嶺上有諷詠之聲。通問(wèn)竹林所在。應(yīng)聲答曰。從何處來(lái)。豈非圓通法師乎。通曰是矣。遂披林踰險(xiǎn)就通。略敘離闊喜滿言情。曰下山小寺僧徒烏合。心性動(dòng)止多不稱具瞻。雖然已能降重。終須到寺。相進(jìn)數(shù)里。忽見(jiàn)雙闕高門(mén)長(zhǎng)廊復(fù)院。修竹干云青松蔽日。門(mén)外黑漆。槽長(zhǎng)百馀尺。凡有十行。皆鋪首銜環(huán)。金銅綺飾貯以粟豆。旁有馬跡而掃灑清凈。乃立通門(mén)左告云。須前咨大和上。須臾引入至講堂西軒廊下。和上坐高床。侍列童吏五六十人。和上年可九十許。眉面峰秀狀類梵僧。憑案理文書(shū)旁有過(guò)事者。通禮謁卻立。和上命曰。既住官寺。厚供難舍。何能自屈。此寺誠(chéng)無(wú)可觀。通具述意故。乃令安置。將通巡房禮訊。見(jiàn)兩房僧各坐寶帳。交絡(luò)眾飾映奪日光。語(yǔ)引僧云。彼是何人。輒敢來(lái)入。振手遣去。僧有慚色。顧謂通曰。情意不同令人阻望。且就小僧住房可以消息。乃將入室。具敘昔緣。并設(shè)中食。食如鄴中常味。食后引觀圖像莊嚴(yán)園池臺(tái)閣。周游歷覽不可得遍。通因自陳曰。儻得廁跡風(fēng)塵常供掃灑。生愿畢矣。僧曰。相逢即以為意。但須咨和上。未知果不。夜與通宿。曉為咨白。和上曰。甚知來(lái)意。不惜一房。凡受官請(qǐng)為報(bào)不淺。依如僧法。不得兩處生名。今且還去。除官名訖來(lái)必相容。勿以為恨。即遣送出至馬槽側(cè)。顧慕流淚。自傷罪重不蒙留住。執(zhí)僧手別。西行百步。回望猶見(jiàn)門(mén)闕儼然。步步返望更行數(shù)里許。欻見(jiàn)峰?巉巖。非復(fù)寺宇。悵望尋路。行達(dá)開(kāi)荒之地。了無(wú)蹤緒。但有榛木耳。識(shí)者評(píng)云。前者舉钁驅(qū)僧。假為神怪。令通獨(dú)進(jìn)。示現(xiàn)有緣耳。言大和上者。將不是賓頭盧耶。入大乘論。尊者賓頭盧羅睺羅等十六諸大聲聞。散在諸山渚中。又于馀經(jīng)亦說(shuō)。九十九億大阿羅漢。皆于佛前取籌住壽于世。并在三方諸山海中。守護(hù)正法。今石窟寺僧。每聞異鐘唄響洞發(fā)山林。故知神宮仙寺不無(wú)其實(shí)。余往相部尋鼓山焉。在故鄴之西北也。望見(jiàn)橫石狀若鼓形。俗諺云。石鼓若鳴。則方隅不靜。隋末屢聞其聲。四海沸騰。斯固非妄。左思魏都云。神鉦迢遞于高巒。靈響時(shí)警于四表是也。自神武遷鄴之后。因山上下并建伽藍(lán)。或樵采陵夷工匠窮鑿。神人厭其諠擾。捐舍者多。故近代登臨罕逢靈跡。而傳說(shuō)竹林。往往殊異。良由業(yè)有精浮。故感見(jiàn)多矣。近有從鼓山東面而上。遙見(jiàn)山巔大道。列樹(shù)青松。尋路達(dá)宮。綺華難紀(jì)。珍木美女相次歡娛。問(wèn)其丈夫。皆云適往少室逼暮當(dāng)還。更進(jìn)數(shù)里。并是竹林。尋徑西行乃得其寺。眾僧見(jiàn)客。歡遇承迎供給食飲指其歸路。乃從山西北下。去武安縣不過(guò)十?dāng)?shù)里也。暨周武平齊。例無(wú)別服。鄴東夏坊有給事郭彌者。謝病歸家養(yǎng)素閭巷。洽聞內(nèi)外慈濟(jì)在懷。先廢老僧悉通收養(yǎng)。宅居讀誦。忽聞?dòng)锌坶T(mén)者。令婢看之。見(jiàn)一沙門(mén)執(zhí)錫擎缽。云貧道住鼓山竹林寺。逼時(shí)乞食。彌近門(mén)聲接。乃遙應(yīng)曰。眾僧但言乞食。何須詐圣。身自往觀四尋不見(jiàn)。方知非常人也。悔以輕肆其口故致圣者潛焉。近武德初年。介山抱腹巖有沙門(mén)慧休者。高潔僧也。獨(dú)靜修禪。忽見(jiàn)神僧三人在佛堂側(cè)。休怪之謂尋山僧也。入房取坐具。將往禮謁。及后往詣。神僧中小者抱函在前。大者在后乘虛。冉冉南趣高嶺。白云北迎??藹不見(jiàn)。后經(jīng)少時(shí)又見(jiàn)一僧東趣巖壁。休追作禮。遂入石中。此巖數(shù)有鐘鳴。依時(shí)而扣。雖蒙聲相不及言令。斯亦感見(jiàn)參差不可一準(zhǔn)。大略為言。巖穴靈異要惟虛靜。必事喧雜希聞奇相矣。
少出家。泛愛(ài)通博。以溫敏見(jiàn)稱。往鄴都大莊嚴(yán)寺。研諷涅槃。文旨詳覈。以高齊武平四年夏中講。時(shí)有一客僧。形服疏素。履操弘雅。因疾乃投諸寺中僧侶以其所患纏附。臭氣薰勃。皆惡之。無(wú)敢停者。通觀其量識(shí)宏遠(yuǎn)。深異其度。乃延之房中。雖有穢污。初無(wú)輕憚。情款通意。問(wèn)何所學(xué)。答曰涅槃。通以素業(yè)相沿。宛然若舊。乃以經(jīng)中深要。及先德積迷。并敘而談之。客僧亦同其所引。更為章句。判釋冷然。雅有其致。通欣于道合。經(jīng)理湯藥。曉夕相守。曾于夜中。持春酒一盞。勸云服此為佳。客遂顰眉飲之。一咽便止。夏了病愈。便辭通去。通曰今授衣將逼。官寺例得衣賜。可待三五日間。當(dāng)贈(zèng)一襲寒服。客云藉庇不少。何容更煩。通固留之。作衣遺已。臨別執(zhí)通手誡曰。修道不欺闇?zhǔn)摇?div id="kwovips" class='inline' id='people_102058_2_50_comment'>法師前以酒見(jiàn)及。恐傷來(lái)意。非正理也。從今已往。此事宜斷。頗曾往鼓山石窟寺不。小僧住下舍小寺。正在石窟北五里。繞澗有一小谷。東出即是竹林寺。有緣之彼。愿相訪也。通敬謝前誡。當(dāng)必往展。于是而別。至明年夏初。以石窟山寺。僧往者希。遂減莊嚴(yán)定國(guó)興圣總持等官寺。百馀僧為一番。通時(shí)過(guò)夏。預(yù)居石窟。意訪竹林。乃大集客主。問(wèn)寺所在。眾皆大笑。誡通勿傳此妖言。竹林竟無(wú)。乃流俗之恒傳耳。通惟客僧見(jiàn)投。非常款遇。言及斯事。計(jì)非虛指。眾亦異焉。乃各赍香花。與通俱行。至寺北五里。小谷東出。略通人徑。行可五里。升于山阜。見(jiàn)一老公。手巾袹額。在裈短褐。執(zhí)钁開(kāi)荒。二十馀畝。遙見(jiàn)群僧放馬而前曰。何處道人。不依徑路。僧云住在石窟。欲向竹林。公大怒曰。去年官寺放馬。啖我生苗。我兒遮護(hù)。被打幾死。今復(fù)將此面目來(lái)耶。曳钁來(lái)逐。群僧十馀。望谷馳走。獨(dú)不逐通。語(yǔ)通曰。是你干健不返。放使入山喂虎。通即東出數(shù)里。值一曲澗。淺而森茂。尋澗又東。但聞南嶺上有諷誦之聲。通問(wèn)竹林所在。應(yīng)聲答曰。從何處來(lái)。豈非圓通法師乎。通曰是矣。遂披林踰險(xiǎn)就通。通略敘離闊。喜滿言情。曰下山小寺。僧徒烏合。心性動(dòng)止。多不稱具瞻。雖然。已能降重。終須到寺。相進(jìn)數(shù)里。忽見(jiàn)雙闕高門(mén)。長(zhǎng)廊復(fù)道。修竹干云。青松蔽日。門(mén)外黑漆槽。長(zhǎng)百馀尺。凡有十行。皆鋪百銜環(huán)。金銅綺飾。貯以粟豆。傍有馬跡。而灑掃清凈。乃立通門(mén)左。告云。須前咨大和尚。須臾引入。至講堂西軒廊下。和尚坐高床。侍列童吏五六十人。和尚年可七十。眉面峰秀。狀類梵僧。憑案理文書(shū)。傍有通事者。通謁卻立。和尚命曰。既住官寺。厚供難舍。何能自屈。此寺誠(chéng)無(wú)可觀。通具述意故。乃令安置。將通巡房禮訊。見(jiàn)兩房僧。各坐寶帳。交絡(luò)眾飾。映奪日光。語(yǔ)引僧云。彼是何人。輒敢來(lái)入。振手遣去。僧有慚色。顧謂通曰。情意不同。令人阻望。且就小僧住房。可以消息。乃將入室。具敘昔緣。并設(shè)中食。食如鄴中常味。食后引觀。圖像莊嚴(yán)。園池臺(tái)閣。周游歷覽。不可得遍。通因自陳曰。儻得廁跡風(fēng)塵。常供灑掃。生愿畢矣。僧曰。相逢即以為意。但須咨和尚。未知果不。夜與通宿。曉為咨白和尚曰。甚知來(lái)意。不惜一房。凡受官請(qǐng)。為報(bào)不淺。依如僧法。不得兩處生名。今且還去。除官名訖。來(lái)必相容。勿以為恨。即遣送出。至馬槽側(cè)。顧慕流淚。自傷罪重。不蒙留住。執(zhí)僧手別。西行百步。回望猶見(jiàn)。門(mén)闕儼然。步步返望。更行兩里。歘見(jiàn)峰崿巉巖。非復(fù)寺宇。悵望尋路。行達(dá)開(kāi)荒之地。了無(wú)蹤緒。但有榛木。
人物簡(jiǎn)介
夙有聲。高齊時(shí)。領(lǐng)徒漳鄴。兼弘定慧。齊氏尊為國(guó)師。俄以齊薦亂雜。眾尤囂雜。俱利之功。殆不可得。由是變形服。而南游衡岳。沙門(mén)法隱。久居荊峽覆船山之東嶺。日誦法華維摩思益。以求度。然心觀未閑。久無(wú)所得。偶見(jiàn)常于松滋而問(wèn)津焉。默不加答。因邀與同夏。及自恣。遂翹勤哀懇。以祈開(kāi)示。然后聞所未聞。頓忘緣系。一日常訪故人胡君義言別。不值。乃記遠(yuǎn)行之歲月于壁以去。蓋謂其遷化時(shí)也。方遷化時(shí)。語(yǔ)諸僧曰。吾今日作一覺(jué)長(zhǎng)眠矣。遽入室右脅臥。明日怪不起。撼之已寂。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
釋法常。高齊時(shí)人。領(lǐng)徒講律有聲漳鄴。后講涅盤(pán)并授禪數(shù)。齊主崇為國(guó)師。以處眾囂雜枯折由生無(wú)俱利功。捐而至楚。后聞追之。變形革服一舉千里。又達(dá)衡岳。多處林野布衣乞食。又之荊硤。有僧法隱者。久住覆船山東嶺。誦法花維摩思益以為常業(yè)。而未閑心觀。后至松滋見(jiàn)常異橾。乃歸而問(wèn)津。遂默而不對(duì)。乃經(jīng)一夏。涕泗滂沱方示心要。如說(shuō)行者方知其趣。隱駐心自久系念日新。深悟寂定不思議也。與故人胡君義別不值。題壁剋月日當(dāng)遠(yuǎn)行。至期果卒。后當(dāng)將終語(yǔ)諸僧曰。吾今日作一覺(jué)長(zhǎng)眠。便入室右脅而臥。明日怪眠不覺(jué)。看之久終。方悟長(zhǎng)眠語(yǔ)矣。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：885—958 【介紹】： 五代僧。馀杭人，俗姓魯。七歲即削發(fā)于新定智通院。南唐國(guó)君李昪迎住報(bào)恩禪院，署號(hào)凈慧。卒謚大法眼。唐詩(shī)大辭典 修訂本
【生卒】：885—958 俗姓魯，余杭(今屬浙江)人。五代時(shí)僧人。法眼宗創(chuàng)始人。7歲出家，20歲于越州開(kāi)元寺受戒。先從育王寺希覺(jué)律師學(xué)律，后南游入閩，參長(zhǎng)慶慧棱禪師及宣法大師，終往漳州羅漢寺學(xué)于桂琛，遂得法。晚年在金陵清涼山報(bào)恩禪院傳法，深受南唐中主禮遇。周世宗顯德五年(958)卒，謚“大法眼禪師”。《宋高僧傳》卷一三、《景德傳燈錄》卷二四有傳。有語(yǔ)錄傳世。《全唐詩(shī)》存詩(shī)1首，另《景德傳燈錄》、《唐詩(shī)紀(jì)事》等書(shū)中尚存其詩(shī)偈13首?！度圃?shī)外編》及《全唐詩(shī)續(xù)拾》收之。禪林僧寶傳·卷第四
禪師諱文益。馀杭魯氏子。七齡秀發(fā)。依新定全偉律師落發(fā)。詣越州開(kāi)元希覺(jué)律師。受具足戒。及覺(jué)公盛化四明。益往習(xí)毗尼。工文章。覺(jué)大奇之。俄辭去。初謁長(zhǎng)慶棱道者。無(wú)所契悟。與善脩洪進(jìn)。自漳州抵湖外。將發(fā)而雨。溪壯不可濟(jì)。顧城隅有古寺。解包休于門(mén)下。雨不止。入堂。有老僧坐地爐。見(jiàn)益而曰。此行何之。曰行腳去。又問(wèn)如何是行腳事。對(duì)曰不知。曰不知最親。益疑之。三人者附火。舉肇公語(yǔ)。至天地與我同根處。老僧又曰。山河大地與自己。是同是別。益曰同。琛豎兩指。熟視曰。兩個(gè)。即起去。益大驚。周行廊廡。讀字額曰石山地藏。顧語(yǔ)脩輩曰。此老琛禪師也。意欲留止。語(yǔ)未卒。琛又至。雨已止。業(yè)已成行。琛送之問(wèn)曰。上座尋常說(shuō)。三界唯心。乃指庭下石曰。此石在心內(nèi)。在心外。益曰在心內(nèi)。琛笑曰。行腳人著甚來(lái)由。安塊石在心頭耶。益無(wú)以對(duì)之。乃俱求決擇。尋皆出世。益住臨川崇壽。僧子方者問(wèn)曰。公久親長(zhǎng)慶。乃嗣地藏。何意哉。益曰。以不解長(zhǎng)慶說(shuō)。萬(wàn)象之中獨(dú)露身故。子方舉拂子示之。益曰。撥萬(wàn)象。不撥萬(wàn)象。子方曰。不撥萬(wàn)象。益曰。獨(dú)露身??。子方曰。撥萬(wàn)象。益云。萬(wàn)象之中??。子方于是悟旨。嘆曰。我?guī)淄鞫却松Ｒ嬷^門(mén)弟子曰。趙州曰。莫費(fèi)力也。大好言語(yǔ)。何不仍舊去。世間法尚有門(mén)。佛法豈無(wú)門(mén)。自是不仍舊故。諸佛諸祖。秖于仍舊中得。如初夜鐘。不見(jiàn)有絲毫異。得與么恰好。聞時(shí)無(wú)一聲子鬧。何以故。為及時(shí)節(jié)。無(wú)心曰死。且不是死。止于一切。祇為不仍舊。忽然非次聞時(shí)。諸人盡驚愕道。鐘子怪鳴也。且如今日道。孟夏漸熱。則不可。方隔一日。能校多少。向五月一日。道便成賺。須知校絲發(fā)不得。于方便中。向上座道不是時(shí)。蓋為賺。所以不仍舊。寶公曰。暫時(shí)自肯不追尋。歷劫何曾異今日。還會(huì)么。今日只是塵劫。但著衣吃飯。行住坐臥。晨參暮請(qǐng)。一切仍舊。便為無(wú)事人也。又曰。見(jiàn)道為本。明道為功。便能得大智慧力。若未得如此。三界可愛(ài)底事。直教去盡。才有纖毫。還應(yīng)未可。祇如汝輩睡時(shí)。不瞋便喜。此是三界昏亂。習(xí)熟境界。不惺惺。便昏亂。蓋緣汝輩雜亂所致。古人謂之夾幻金。即是真。其如礦何。若覷得徹骨徹髓。是汝輩力。脫未能如是。觀察他什么。樓臺(tái)殿閣。諸圣未必長(zhǎng)把卻汝手。汝未必依而行之。古今如此也。又曰。出家兒。但隨時(shí)及節(jié)便得。寒即寒。熱即熱。欲識(shí)佛性義。當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣。古今方便不少。石頭初看肇論。至?xí)f(wàn)物為己者。其唯圣人乎。則曰。圣人無(wú)己。靡所不己。乃作參同契。首言竺土大仙心。無(wú)過(guò)此語(yǔ)也。中間亦只尋常說(shuō)話。夫欲會(huì)萬(wàn)物為自己去。蓋盡大地?zé)o一法可見(jiàn)。已而又囑曰。光陰莫虛度。所以告汝輩。但隨時(shí)及節(jié)。便得。若也移時(shí)失候。即虛度光陰。于非色中作色解。于非色作色解。即是移時(shí)失候。且道色作非色解。還當(dāng)?shù)梅?。若與么會(huì)。便是沒(méi)交涉。正是癡狂兩頭走。有什么用處。但守分過(guò)時(shí)好。嘗指竹問(wèn)僧曰。還見(jiàn)么。曰見(jiàn)。益曰。竹來(lái)眼里。眼到竹邊。曰總不與么。益笑曰。死急作么。有偈曰。三界唯心。萬(wàn)法唯識(shí)。唯識(shí)唯心。眼聲耳色。色不到耳。聲何觸眼。眼色耳聲。萬(wàn)法成辦。萬(wàn)法匪緣。豈觀如幻。大地山河。誰(shuí)堅(jiān)誰(shuí)變。周顯德五年戊午七月十七日示疾。李國(guó)主駕至。慰問(wèn)甚勤。閏月望。剃發(fā)沐浴。辭眾訖。跏趺而化。顏貌久而如生。閱世七十有四。坐五十有四。夏公卿李建勛已下。素服奉全身。于江寧丹陽(yáng)鄉(xiāng)建塔。謚大法眼禪師。 贊曰。玄沙論三句。初無(wú)金銀銅輪之語(yǔ)。不然。殆與教乘何異哉。琛公精深廣大。唯以直下便見(jiàn)。擬成剩法為要。非三句所能管攝也。益以仍舊自處。以絕滲漏句為物。頗事邊幅。而永明乃其的孫。豈所謂深山大澤。龍蛇所由生者耶。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第八 傳宗科
姓魯氏馀杭人。七齡即獲依新定智通院全偉禪師削染。甫弱冠。從希覺(jué)律師。登具于越之開(kāi)元寺。既而覺(jué)師。又以毗尼之道。盛化于鄮峰之育王寺。益仍聽(tīng)稟焉。未幾南游。止長(zhǎng)慶法會(huì)。俄偕友出湖湘。過(guò)漳浦遇羅漢琛公于地藏寺。琛公問(wèn)云。上座何往。答行腳去。云行腳事作么生。答不知。云不知最親切。益有省。遂求咨決于琛焉。 后至臨川。州收請(qǐng)以崇壽院出世。茶筵罷。四眾圍繞升座。益謂眾云。諸人既盡在此。山僧不可無(wú)語(yǔ)。聊為舉古人一則現(xiàn)成公案去也。珍重。便下座。時(shí)有僧于座下出禮拜。益云好問(wèn)著僧方欲伸問(wèn)。次。益云。長(zhǎng)老未開(kāi)堂。不答話。 有子方上座。自長(zhǎng)慶來(lái)。益舉棱和尚偈。問(wèn)云。作么生是萬(wàn)象之中獨(dú)露身。子方舉起拂子。益云。恁么會(huì)又爭(zhēng)得。進(jìn)云。和尚尊意如何。益云。喚什么作萬(wàn)象。進(jìn)云。古人不撥萬(wàn)象。益云萬(wàn)象之中獨(dú)露身。說(shuō)什么撥不撥。子方悟。述偈投誠(chéng)。 江南國(guó)主。承益教戒。迎住報(bào)恩禪院。署凈慧號(hào)。上堂。古人道。我立地待汝構(gòu)去。山僧今日坐地待汝構(gòu)去。還有道理也。無(wú)。那個(gè)親那個(gè)疏。試裁斷看。 住清涼上堂。出家人但隨時(shí)及節(jié)便得。寒即寒熱即熱。欲知佛性義。當(dāng)觀時(shí)節(jié)因緣。不見(jiàn)石頭和尚因看肇論。便解道。竺土大仙心。東西密相付參同契語(yǔ)。豈不是會(huì)萬(wàn)物為己么。上座若能會(huì)萬(wàn)物為己去。盡大地?zé)o一法可見(jiàn)。后頭道。光陰莫虛度。是古人恐爾移時(shí)失節(jié)。苦口叮嚀如此。珍重。 顯德五年戊午秋七月十七日示疾。閏月五日。剃澡畢集眾告別。跏坐而逝。壽七十四。臘五十五。謚大法眼。塔全身于江寧縣丹陽(yáng)鄉(xiāng)名無(wú)相。后主為文勒頌德。韓熙載銘。宋高僧傳·卷第十三 習(xí)禪篇第三之六(正傳十七人附見(jiàn)六人)唐東京封禪寺圓紹傳
釋文益。姓魯氏。馀杭人也。年甫七齡挺然出俗。削染于新定智通院。依全偉禪伯。弱年得形俱無(wú)作法于越州開(kāi)元寺。于時(shí)謝俗累以拂衣。出樊籠而矯翼。屬律匠希覺(jué)師盛化其徒于鄮山育王寺。甚得持犯之趣又游文雅之場(chǎng)。覺(jué)師許命為我門(mén)之游夏也。尋則玄機(jī)一發(fā)雜務(wù)俱損。振錫南游止長(zhǎng)慶禪師法會(huì)。已決疑滯。更約伴西出湖湘爾日暴雨不進(jìn)。暫望西院寄度信宿。避溪漲之患耳。遂參宣法大師。曾住漳浦羅漢。閩人止呼羅漢。羅漢素知益在長(zhǎng)慶穎脫。銳意接之。唱導(dǎo)之由玄沙與雪峰血脈殊異。益疑山頓摧正路斯得。欣欣然掛囊棲止。變涂回軌確乎不拔。尋游方卻抵臨川。邦伯命居崇壽。四遠(yuǎn)之僧求益者不減千計(jì)。江南國(guó)主李氏始祖知重迎住報(bào)恩禪院。署號(hào)凈慧。厥后微言欲絕大夢(mèng)誰(shuí)醒。既傳法而有歸。亦同凡而示滅。以周顯德五年戊午歲秋七月十七日有恙。國(guó)主紆于方丈問(wèn)疾。閏月五日剃發(fā)澡身與眾言別。加趺而盡顏貌如生。俗年七十四。臘五十五。私謚曰大法眼。塔號(hào)無(wú)相。俾城下僧寺具威儀禮迎。引奉全身于江寧縣丹陽(yáng)鄉(xiāng)起塔焉。益好為文筆。特慕支湯之體。時(shí)作偈頌真贊。別形纂錄。法嗣弟子天臺(tái)德韶慧明漳州智依鐘山道欽潤(rùn)州光逸吉州文遂江南后主。為碑頌德。韓熙載撰塔銘云。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 宋僧。浙江四明人。精通醫(yī)術(shù)。曾與僧法琮同受業(yè)于元覺(jué)。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 宋興化軍莆田人，移居明州。徽宗政和間進(jìn)士。欽宗靖康時(shí)為汾州教授，佐守臣張克戩捍御金兵。高宗時(shí)知惠州，曾單騎赴曾袞營(yíng)壘，譬曉降之。四明僧法恩謀逆事覺(jué)，有請(qǐng)屠城者，時(shí)膏方為御史，力論不應(yīng)多殺，故脅從者悉寬宥之。官終太府少卿。
