人物簡介
智連。字文秀。四明人。年十八受具戒。古貌修干。有長松野鶴之態(tài)。后智涌頓悟圓旨。出世歷住五剎。皆兵燬之馀。化瓦礫為金碧。出于顧指。時圓辯。重興延慶。未就而逝。師適訪宏智。同登千佛閣。智曰。聞四明談空中有相。是否。師曰。然。智以手指云。太虛本無一物。師指山川樓閣曰。此諸物象。復是何物。智大服其言。即薦于郡。領事十年。講無虛日。而眾宇畢成。太師史真隱。佚老于鄉(xiāng)。每過從問法要。真隱曰。師于禪律。亦貫通耶。師曰。冰泮雪消。固一水耳。又問。華嚴般若。似太支離。師曰。支離。所以為簡易也。真隱肅然服。郡帥丞相沈公。屈居僧職。以老病辭。公手札勸之曰。師行業(yè)清修。力荷宗教。自宜表正。一方紀綱諸剎。幸勿固辭。自潔其志。師即領命。諸方服其清整。一日感疾。謂侍人曰。一切無礙人。一道出生死。復撫掌大笑曰。我自幸生此。鐘鳴吾逝矣。時隆興元年十一月十八日。火浴得舍利葬焉。論者謂師亡日。如知所歸。遂儗史彌遠。為師后身云。
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慧詢。字謀道。號月堂。其先永嘉陳氏。寓居四明昌國之胊山。母夢異僧而娠。八歲出家祖印院。初授法華。數(shù)遍即能成誦。嘗歸省。祖母諭之曰。汝已去家。當學吾州忠佛子。初謁南湖澄炤。以卓立稱至東掖。有忌之者群噪之。師曰。佛法大義。有疑即問。何必見嫉。即往依圓辯。聞性惡即具之旨。名體不轉(zhuǎn)之妙。一家圓頓。深有悟入。紹興末。出主法昌。遷凈名普和。嘗持缽海岸遇盜。師正色曰。汝輩。所欲者財耳。盡與之。因諭以善惡業(yè)報。盜為感動。歸物悔過而去。凈名無徒。每對海山。為鬼神講維摩經(jīng)。屢感神應。乾道五年。遷主南湖。負笈之士。自遠而至。幾莫能容。丞相魏??。與師為道契。嘗問世間相常住之旨。師曰。得非以四時代謝為疑乎。曰然。師曰。窮過去。極未來。雖有代謝。而此理常住。淳熙六年冬。忽告眾示疾。慰問者群至。見門學則勉其進德。士官則囑其護法。聞者悚然。趺坐泊然而化。眾以歷代窆全身。唯剃發(fā)以酬師志。逾月視其發(fā)。舍利可掬。師坐必端直。行不傍視。雖靜處密室。必披袈裟講說。不事著述。學者。多于聽次筆記之。禪課有常。未嘗以事廢制。學者未二十夏。不許出世。躁進之風。為之一戢。系曰。月堂傳道。直欲追配古人。非徒塞責。每曰。以語之相似而證其言。以資之善記而駕其說。皆非所以說法也。惟自悟心宗。而宣演之。庶得祖師之傳。吾求悟門切。勿自畫。習臺人大病處。數(shù)語道盡。月堂知本矣。
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【生卒】：1263—1323 【介紹】： 元僧。杭州新城人，號中峰，俗姓孫。仁宗賜號佛慈圓照廣慧禪師。元詩選
明本，號中峰，錢塘人。住雁蕩村，姓孫氏，出家吳山圣水寺。聞高峰原妙禪師居天目山，往叩之，一見驩然，薙染于師子院，遂契妙旨。與斷厓義公俱為高峰座下，或問優(yōu)劣，曰：義首座固是根老竹，其如七曲八曲，惟本維那卻是竿上林新篁，他日成材，未易量也。元貞間，高峰將遷化，以大覺禪寺相屬，辭推第一座祖雍主之。登皖山，游廬阜，至金陵，結庵廬州弁山及平江雁蕩，已而還山，領師子院。宰相大臣以五山主席交聘，俱力辭，因日避走南北間，朝廷聞其名，特賜金襕伽梨衣，進號佛慈圓照廣慧禪師，欲召見闕廷，終不一至。惟再封香下詔，即所居修敬而已。至治三年八月，安坐而逝。世壽六十有一，僧臘三十有七。文宗敕詞臣制碑，謚曰智覺，塔曰法云，有《中峰廣錄》三十卷。元統(tǒng)二年，詔收入佛藏，藝文監(jiān)丞揭徯斯為之序，謂其提倡激揚，如四瀆百川，千盤萬轉(zhuǎn)，沖山激石，鯨吞龍變，不歸于海不已。其大機大用，見于文字有如此者。中峰屢辭名山，屏跡自放。時住一船，或僦居城隅土屋，若入山脫笠，即結束茅而棲，俱名曰幻住。自作《幻住庵記》。其居東林也，趙學士子昂、馮學士海粟為之躬運土木以執(zhí)役。初，子昂與中峰為友，海粟甚輕之。一日，子昂偕中峰往訪，海粟出示《梅花百韻詩》。中峰一覽，走筆和之。復出所作《九字梅花歌》以示，海粟竦然，遂與定交。梅花百詠
明本號中峰，錢塘人，住雁蕩村，姓孫氏，出家吳山圣水寺，得法于高峰原妙禪師，屢辭名山主席，屏跡自放。時趙孟頫與明本友善，子振意輕之，一日，孟頫偕明本往訪子振，子振出示《梅花百詠詩》，明本一覽走筆和成，復出所作九字梅花歌以示，子振遂與定交。補續(xù)高僧傳·習禪篇
師。諱明本。俗姓孫。錢塘人。母娠師時。夢無門開道者寄燈籠其家而生師。師生至性不好弄。而好歌梵唄結趺坐。髫??讀論孟未終卷。母喪輟學。年十五輒然臂持戒。誓向空寂。久之。閱傳燈錄有疑。志在參決。遂登死關。見妙公。妙發(fā)長不薙。衣弊不易。孤峭嚴冷。未嘗一啟齒而笑。亦未嘗為其徒剃落。獨見師即驩然。欲為祝發(fā)。蓋亦已知為大器焉。久之。誦金剛經(jīng)。恍若開解者。師自謂識量疏通。于義趣無不融貫。然非性也。已薙染給侍死關。入天目。于東南諸山最高寒。廩粟屋材。微飛挽則莫能至其上。師晝服力役。夜事禪定。十年脅膚不沾席。后于妙言下。機旨洞契。妙以其克肖。書偈付之。師益自晦。未嘗以師道自任也。然而玉在山珠在淵。其光氣自不可掩。況審之以咨決。重之以記莂哉。至元間。松江瞿霆□。施田建寺于蓮花峰。號大覺正等禪寺。妙將遷化。以寺屬師。師辭。師每謂。住者必無上大道。其力可以開明人天。夙植福緣。其力可以蔭結徒眾。明智通變。其力可以酬酢事宜。故凡住持。道為之體。而緣與智為之用。有其體而缺其用。則化權不周。事儀不備。猶之可也。使無其體。而徒倚其用。則雖處眾而眾歸。制事而事宜。亦不足言矣。況三者并缺而冒焉。尸之者。其于因果。能無懼乎。當五山缺主席。宰執(zhí)大臣。致書幣屢以為請。師皆力辭。至于窮厓孤洲。草棲浪宿。屏遁其跡而避之。然四方學者。北殫龍漠。南踰六詔。西連身毒。東極摶桑。裹糧躡[尸@憍]。萬里奔走。而輻輳赴師者。殆無虛日。南詔僧玄鑒。素明教觀。辨博英發(fā)如。曰。吾聞。大唐有禪宗。使審是耶。吾將從學。設或未當。吾將易其宗旨。而俾趨教觀。繇其國來。一聞師言。即悟昔非洞發(fā)源底。方圖歸以倡其道。而沒于中吳。鑒之徒。畫師像歸國。像出神光燭天。南詔遂宗禪。奉師為禪宗第一祖。至治三年春三日。山木稼。其徒之老異之。秋八月甲子。師遂入寂。即山之西岡。塔其全身。未逝前一日。遣別其外護并法屬。一一皆師手書。是日白虹貫山。師世壽六十一。僧臘三十七矣。師所至。四眾傾慕。香茗金幣。拜禮供養(yǎng)。悉成寶坊。而師一衲一簞。未嘗屬目。人念其豐肌暑月腠腐。奉葛衣以袣袢者。師一不以近體。他可知已。雖屢辭名山。以自放于山林江海。解縢屩脫袍笠。在處結茆以居。一皆名曰幻住蒲團禪板。晝作夜參。規(guī)程條章。井井森列。儀矩慎嚴。如臨千眾。至于激揚提唱。機用翕?。嬰之者膽喪。聞之者意消。每謂其教傳佛心宗。單提直指。惡有所謂微妙授受。惡有所謂言語依解哉。故于教法。欲救其弊砭其病。皆以身先之師之于物。洪纖高下。緩急后先。拒之不遺。接之不攜。人雖見其發(fā)于悲愿。而不知其一以誠。而匪事夫空言也。當世公卿大夫。如徐君威卿。鄭君鵬南。趙君子昂。一聞師之道。固已知敬。及親炙言容。無不歆慕終其身。江浙丞相脫驩公。最號嚴重。讀師之書。斂衽望拜。高麗沈王。以天屬懿親。萬里函香拜禮。起謂左右曰。某閱人多矣。未有如師福德最勝者。獲師開示。涕泣感發(fā)。師躬己以究其道。豈有毫發(fā)涉世意哉。然而其名不行而彰。其道不言而信。自非行戒相應聲。寔一致永久益。章而弗昧。亦何以致此哉。南宋元明禪林僧寶傳·卷九
新續(xù)高僧傳·習禪篇第三之七中峰普應國師者。諱明本。其先臨濟玄。玄七傳楊岐會。會八傳無準范。范傳雪巖欽。欽傳高峰妙。妙之嗣四人。師居其首。師自臨濟其世十八。臨濟自少林其世十一。是師為少林二十九世之正胤也。師出錢塘孫姓。母李氏夢。無門開道者。持燈至其家而生。師生之時。內(nèi)室五色光明者三晝夜。襁褓即具大人相。坐則跏趺。嬉戲則為佛事。既冠。閱傳燈錄。至明知生是不生之理。為甚卻被生死之所流轉(zhuǎn)。大疑。乃求依獅子院高峰妙禪師。妙公喜度之。三載觀流泉有省。求妙公印證。被打趁出。自此日作夜侍。常至晨鐘鳴不去。妙公不顧。久而洞徹玄旨。妙公大悅。書自相贊與師曰。我相不思議。佛祖莫能視。獨許不肖兒。得見半邊鼻。洎十載。妙公告寂時。以大覺寺屬師。師推首座祖雍主之。遂一笠吳楚。西至皖山匡廬。乃東還。結幻住庵于吳雁蕩。遂成叢席。霆發(fā)瞿公請主大覺。不就。舉定叟泰應之。泰嘗受職于一山萬矣。乃欲改嗣于師。師大不然。以書卻之曰。昨者坐語。未及它論。而首以住院承嗣扣之者。惟恐足下茍循世諦故也。本與足下。納交十六年。彼此心懷。洞然明白。豈意足下不諒愚情。反欲相及。何臨事反覆若此耶。古人于法嗣嫡傳。所以深明宗系者。大法源委。不可誣也。世漓俗薄。奉金請拂。以院易嗣者有之。本嘗痛心于此。夫大覺雖先師開山。然十方叢林盡有尊宿。舍彼不取。而必欲本尸。何識量之不廣也。本非畏住持。實畏嗣法于開山也。故退避力辭。而舉足下為之主政。以足下自師一山禪師。豈可茍循世俗而易其所師哉。繇此言之。本猶不欲以先師座下人。迭尸大覺。而況牽枝引蔓。欲為本之嗣乎。聞命駭然。專浼逆流。塔主預此拜聞。望以玉峽之音。直與拈出。或欲循俗易嗣。則本斷然不敢與足下一日相聚也。至扣至扣。師還天目廬高峰塔。至大戊申。仁宗在青宮。聘之不就。賜金紋衣。加號法慧禪師。師隱去儀真。己酉。即船以居。乃吟曰。懶將前后論三三。端的船居勝住庵。為不定方真丈室。是無住相活伽藍。煙村水國開晨供。月浦花汀放晚參。有客扣舷。來問道。頭陀不用口。喃喃庚戌。又還天目。辛亥。復船居。吳江陳子聰為師建幻住庵。師又去之。北隱汴梁。吟曰。廛市安居盡自繇。百般成現(xiàn)絕馳求。綠菘紫芥攔街賣。白米青柴倚戶收。十二時中生計足。數(shù)千年外道緣周。茍于心外存諸見。敢保驢年會合頭。明年又結幻住庵于六安山。吟曰。胸中何愛復何憎。自愧人前百不能。旋拾斷云修破衲。高攀危磴閣枯藤。千峰環(huán)繞半間屋。萬境空閒一個僧。除此現(xiàn)成公案外。且無佛法繼傳燈。丞相脫驩公望風訪師。師又棄庵。去之東海州。吟曰。道人孤寂任棲遲。跡寄湖村白水西。四壁煙昏茅屋窄。一天霜重板橋低驚濤拍岸明生滅。止水涵空示悟迷。萬象平沉心自照。波光常與月輪齊。驩公戒邑吏強師至私第。乃與中書平章并諸山。必致師于靈隱。師固辭曰。夫住持者。須具三種力。庶不敗事。一道力。二緣力。三智力。道體也。緣智用也。有其體而缺其用。尚可為之。但化權不周。事儀不備耳。使道體既虧。便神異無算。雖緣與。智亦奚為哉。或體用并缺。冒然居之。曰因曰果。寧無慊于中乎。貧道無其實。故不敢尸其名。竟稱病還天目。延祐丙辰。上諭宣政院。簡釆名山宿德。以聞。承旨者期入天目。師聞遁去。南徐丹陽蔣均為建幻住庵。戊午。又還天目。明年九月。朝旨褒號佛慈圓照廣慧禪師。改獅子院。為正宗禪寺。駙馬沈王王璋。又赍御香紫衣。即所居而修敬慕焉。宣政又以徑山請師。師不就。乃結幻住庵于中隹山。中隹去西峰三十里。巖磴險絕。緇素跋涉甚難。求師歸院。至治癸亥。西峰凍涸。大木摧折。師自敘曰。余初心出家。志在草衣。垢面習頭陀行。以冒服田衣。抱愧沒齒。平昔懶退。非矯世絕俗。蓋以文字則失于學問。參究則缺于悟明。尋常為好事者之所稱道。亦報緣之偶然耳。秋示微疾。有省候者。師皆曰。幻住庵漏且朽矣。不可久住也。有僧告歸吳門。師曰。何不過了。中秋去十三日。手書屬弟子曰。幻者朝死夕化。骨便送歸三塔。依清規(guī)儀式。不許循世禮也。次日白虹貫山。巔師跏趺。書偈而化。停龕三日。顏益和悅。道俗奔集踰萬。奉全身塔于寺西望江石。閱世六十一。坐夏三十七。明宗己巳賜謚。曰智覺禪師。塔曰法云。元統(tǒng)甲戌。追尊為普應國師。乃以廣錄三十卷。頒入大藏。更命重臣。銘國師道行于碑南詔五比丘。繪師頂相還國。四眾迎相。入中慶城相。放五色異光。繇是傾信禪宗。奉師為南詔第一祖。時皆曰。本公圓辯不閟。針砭多方。哀講士之趨岐。傷禪流之混繼。乃推大覺以嗣開先。接玄鑒而化南詔。??有大愚安龍?zhí)缎胖唢L。至于大功不宰。至讓無名。杖履蕭然。云行鶴舉視聲名。而若浼甘。肥遁以如飴。楷芙蓉訥圓通不足過之。以其瀚海馀波。煙屯雨驟。提鳳閣之儒臣。醒天潢之貴戚。而永明壽明教嵩。庶可并駕云。贊曰。人人抱荊山之璧。個個得赤水之珠。何難兄釋迦。而弟彌勒。及讀本祖自敘之語。愧汗橫流。俯仰無地矣。嗟乎非真祖師心語不吐。非正嫡裔背汗不流。心語不吐者昧后也。背汗不流者欺先也。昧后欺先。互相啖啖。則本祖隱現(xiàn)。堪忍世界。何日而休哉。
釋明本，字幻住，晚號中峰，姓孫氏，錢塘人。幼好梵唄，長乃出家。初依吳山圣水，聞高峰原妙居天目山師子巖立死關，以待參學。明本往叩之，原妙欣許，知為大器。久之，明本誦《金剛經(jīng)》恍有開解者，謂“識量依通，雖于義趣通解，終非悟也。”已而薙染。時原妙閉關獨居，誓不接納，獨見本授以?頭。由是給侍死關，晝服力役，夜事禪定，十年而學成，豁然超脫。宗旨別傳，九流諸子，罔不淹貫，激揚提唱，機鋒翕靃，圓轉(zhuǎn)不窮，時稱大辯焉。元貞間，高峰將遷化，以大覺禪寺相屬，辭之。登皖山，游廬阜，至金陵結庵廬州弁山，及平江雁蕩。已而還山，領師子院。宰相大臣以五山主席交聘，俱力辭，因日避走南北間。朝廷聞其名，特賜金襕伽梨，進號“佛慈圓照廣慧禪師”。元統(tǒng)二年，并詔明本所著《廣錄》三十卷收入佛藏，揭徯斯為之序。至治三年八月，安坐而逝，壽六十一，臘三十七。文宗敕詞臣制碑，謚曰“智覺”，塔曰“法云”。明本身履長大，倍于時人，所遺麻履二，尚藏寺中。寂時茶毗于天目，虞集銘其塔，趙孟頫書其凈土詩。初，松雪極致敬禮，馮海粟意殊不然，及示《梅花詩》六十首，明本和之，復成百詠，及九言一首，馮由是嘆服加禮焉。今有爪發(fā)舍利塔在圣水寺。
人物簡介
南宋元明禪林僧寶傳·卷十二智順。字逆川。永嘉陳氏子。其母奉佛甚謹。夢一僧佩圓光。如滿月形。溯江流而上。謂吾當為爾子。寤而有娠。既生。美質(zhì)夙成。自少不喜畜發(fā)。隨長隨剪。父母了其宿因。聽出家。受具戒于天寧院。誦法華經(jīng)。與按句以講。深得經(jīng)旨。既而曰。學尚多聞。焉了生死。遂更衣入禪。走閩之天寶山。參鐵關樞公。欲依公而住。公叱曰。丈夫于世。不于大叢林。與人相頡頏。局此蠡殼中耶。拂袖而入。師下旦過寮。潸然而泣。公聞之歡曰。吾知其為法器。姑相試耳。乃延入僧堂中。師壁立萬仞。無所回撓。雖晝夜明暗。亦不能辯。踰月。因如廁旋睹中園瓠瓜。觸發(fā)妙機。四體輕清。知新浴出室。一一毛孔。皆出光明。目前大地。倏爾平沉。喜幸之極。亟上方丈求證。適公入府城。師不往見。水濱林下。放曠自如。已而歷抵諸師。皆不合。又謁千巖長禪師。見其所應酬者。皆涉理路。飄然東歸。然指作發(fā)愿文。必欲見道。乃已復自念。非公不足依。薦走閩中見焉。值公出游。遙見師喜曰。吾子今來也。勉師棄前解務寔參。厲精五月而大悟。公始與印可。令掌藏室。尋命分座說法。及公去世。師嗣主院事。師握祖佛心印。既已升座說法度人。而往往出馀力。莊嚴塔廟。使人為遠罪遷善之歸。浙福二地。師所興建大道場。凡十馀處。其馀葺宗補舊。蓋不可枚舉。師有才。為一事則揮金如土。竟不知其所從來。其為溫城凈光塔也。方參政初嘗戍其地。欲賦民錢葺之。命師蒞其事。師曰。民力凋弊。火??炎炎。而復加薪。吾安忍為之。必欲見用。官中勿擾吾事。若無所聞之可也。方諾之。師乃定計城中之戶。馀二萬戶。捐米月一升。月獲米二百石。陶甓掄材。若神運鬼輸。紛然四集。鎮(zhèn)心之木。以尺計者。其長一百五十。最難致之。師談笑趣辦。七成既粗完。其下仍筑塔殿。宏敞壯麗。九斗之勢益雄。一旦颶風作其上。一成挾之。以入海濤。眾咸傷之。師曰。塔終不可以就乎。持心益固。遣其徒如閩。鑄露盤輪相。及??珠之類。未幾。一一就緒。金碧鮮明。猶天降而地涌。辨章燕只不花鎮(zhèn)閩。欲閱大藏尊經(jīng)于家。或以幾席什器難具為辭。師令浮屠一百七十人為什。分辦于各剎。表以題號。一時畢集。仍畫為圖。使按圖序次列之。給役于飲饌間者。亦更番而進。每以鐘鼓為節(jié)。后先不紊。辨章悅曰。使吾師總戎。則無敗北之患矣。時東海有警。元帥達忠介公。帥師鎮(zhèn)臺。遣使聘師入行府。師以達公方有事干戈。絕之弗見。達公慕詠弗置。篆逆川二字遺之。師因飯囚。戒其勿萌遁逃心。即重見日月。不久而赦書至。周吳二囚。以師為神。其后山寇竊發(fā)。所經(jīng)之處焚毀。欲盡歸原報恩二剎。以師故獨存。朝廷為降院額。賜師號佛性圓辯。及金襕法衣。師曾不以為悅。悉散其衣盂所畜。退居一室。掘地為爐。折竹為箸。意淡如也。后與鐘山之選。大駕臨幸。慰問備至。竣事還錢塘。清遠渭公。方主凈慈。舉師以為代。凈慈當兵后。凋落殊甚。師召匠計傭。竭其筐篋。欲大有設施。而諸僧負官逋者。系累滿庭。師為之出涕。悉代償之。會中朝徵有道浮屠。以備顧問。眾咸推師。師至南京。僅四閱月。沐浴書偈而逝。阇維于聚寶山。獲舍利無算。師有五會語。及善財五十三參偈。皆傳于世。
逆川禪師。名智順。又字澄垢。東甌瑞安陳氏子也順母有懿德。謹于事佛。夢僧項有圓光。逆汪洋之流。而招曰。煩為母我。莫辭勞也。寤即有娠。順生七歲。神悟特異。永嘉實際院即空禪師。牧為沙彌。誨以大法。順信受頂戴?？虩o惰容。耆老多器之。順為大僧。辭空行腳。見諸大有道者。入閩抵天寶。參鐵關法樞禪師。樞。署此庵元七世之傳。尋常好問禪者。老僧舌頭在么。而禪者多被抑。不敢犯其鋒。順得參堂踰月。因如廁睹園中匏瓜有省。入室呈所得。樞公曰。乍入門耳。何足重哉。曰。堂奧更有何法。乞師揭示。公大笑而罷之。于是。順括磨究竟。盥漱悉忘。夜深常入樞公之室。參請古德因緣?；蛑脸跨婙Q。乃趨出。樞心嘉之。一夕徐問曰。曾聞和尚遍見湖江諸大老。未知于何機下。得徹本源也。樞公曰。我當時往華藏。受業(yè)于竺西和尚。便知有此事。但胸中似有一物放不下。受具后。參中峰及庵諸老。諸老未常不以本色示我。我只不能領會。乃走石門。見我元翁先師。先師亦無長語。惟道。不是心。不是佛。不是物。作么生會。其時前后際斷。一日齋后下床。忽踏著實地。急走方丈。先師遙見而笑曰。作么。我進曰。南泉被我捉敗了也。先師曰。南泉即今在甚么處。我便喝。先師曰。離卻者一喝。南泉聻。我拂袖而出。自后執(zhí)侍巾瓶。一十五載。我事且置。你向何處見南泉。順詞色俱喪。愧無所容。又一夕聞參鐘擬離榻。豁然大悟。趨告樞公曰。南泉敗缺今已見矣。樞曰。心佛物俱不是。是個甚么。對曰。地上磚鋪。屋上瓦覆。曰。即今南泉在何處。對曰。鷂子過新羅。曰。錯。順亦曰。錯。明日。樞命撾鼓勘驗。順扼腕上下。顧視曰。和尚眼在甚么處。樞助喜曰。也要大家知。至正六年庚辰秋。樞公遷化。順繼天寶之席。于是。此庵之宗大振。自順溯此庵元。其世有八。元得焦山體。體三傳天竺有。有傳天池元翁信。信之嗣二人。曰。大慈成。曰。鐵關樞。順既受樞公正印。號令人天。海內(nèi)改觀焉。從天寶遷報恩。又移居歸原。而機用縱奪。益慎于居天寶時也。當是時。南北衲子駢集。朝廷知順。乃賜衣。加號佛性圓辨禪師。順即退居東甌之羅山。穴地為爐。折竹為箸。不設臥榻。不貯宿舂。或以矯世譏之。順弗顧也。平章燕只不花。鎮(zhèn)閩。堅起順住閩之東禪寺。又移雪峰。順之法政。善巧圓融。座下不規(guī)而肅。聽順說法。各有領解。雪峰數(shù)百年來。稱順為中興矣。明洪武初。詔順升座于鐘山。上臨聽法。悅如舊識。順每對上。稱僧而不臣?；蛲Q我。上以真率美之。已而還南。南國以凈慈留順。居無何。有司復以朝旨。強順抵京。經(jīng)四月。書偈而逝。時洪武十三年夏也。阇維。所獲舍利。迸若明珠。其六坐名藍之語錄。盛著于世。但頗有異跡。人以為神。且又尊之為肉佛。愚不敢贅。懼褻也。 贊曰。順公望隆兩朝。其胸吞須彌。而舌傾滄海。在他人則天葩幾滿繩床耳。公卻素履蕭然。不忝嗣祖乞士。誠有坦然與世共。信者區(qū)區(qū)。以生平異跡。而頌銖兩。其然。豈其然乎。新續(xù)高僧傳·興福篇第九之三
釋智順，字逆川，姓陳氏，瑞安人也。父道羨，母婁氏。生子輒殤，屢哭失明。其情不勝哀，乃塑智者大師像事之。一夕夢僧，頂有圓光，逆江流而上，謂之曰：“吾當為汝子。”寤而有娠。順既生，美質(zhì)夙成。年五歲從季父學，季父引生徒渡溪，抵萃野，順欲相隨，季父麾之還。俄而溪暴漲，季父生徒皆溺。然自少不喜蓄發(fā)，翛然有麈外趣。七歲依仲父慧光于崇興精舍，稍長，受具戒于天寧禪院。習《法華經(jīng)》，三月通其文。出游永嘉無相院，覺源璿喜其俊朗，引為己徒。會橫云岳大宏三觀十乘之旨于水心法明寺，往而受其說，眾推為上首。居亡何，走雁山雙峰，未契所言。更走千佛，毒海清舉為綱維，軌范肅然。毒海入寂，感世無常，嘆曰: “義學雖益多聞，難禦生死，即禦生死，舍自性將奚明哉。”遂更衣入禪，走閩之天寶山參鐵關樞，授以心要，遵而行之，似有階漸。一日因觸瓠瓜之機，地倏平沈，毛孔發(fā)光，舉以求證。樞曰：“此第入門耳，最上一乘則邈在萬里之外也，汝可悉棄前解，專于參提上致力，庶乎自入閫奧矣。”由是精求，將踰半載，忽焉有省，如虛空玲瓏，不可湊泊。厲聲告樞，曰：“南泉敗闕，今已見矣。”樞復舉“不是心，不是佛，不是物”語相詰難，順迎機契合，遂鳴鐘集眾，再行勘驗宗門元旨，應答如響。尋請分座說法，嗣主院事。寺制未備，多所規(guī)畫，擇地構亭，以增勝槩。眾方賴之，忽爾棄去。過杉關，抵百丈，上迦葉峰，渡江入淮，禮諸祖塔，經(jīng)建業(yè)回浙中，超然如野鶴孤云，無所留礙。及反永嘉，會王槐卿造報恩院于瑞安大龍山，首延順主之。參徒寖盛，至八百指，為建僧堂居之。石室?guī)r主江心，仰其高風，以首座招之，翩然而往。未幾，又以何山精舍，棟宇湫隘，不足以容，眾拓之為大伽藍，殿堂院廡之制，燦然畢具，像塑壁繪，次第告完。而平陽吳德大創(chuàng)歸源寺，亦請開山。至則為造鐘鼓法器，授職分班，動合規(guī)則。時東海有警，元帥達忠介公，帥師鎮(zhèn)臺，遣使邀順入行府，順辭不見，達慕詠弗置，篆“逆川”二字遺之。嘗因飯囚，戒其“勿萌遁逃心，當重見日月”。不久而赦書至，周吳二囚以為神。其后山寇竊發(fā)，二囚實為渠魁，所經(jīng)之地，焚毀略盡，而報恩歸源以順故獨存。朝廷聞之，為降寺額，賜以“佛性圓辯禪師”之號，及金襕法衣。順曾不為意，悉散其衣盂所蓄。退居一室，掘地為爐，折竹為箸，怡然自適。溫城凈光塔雄鎮(zhèn)一方，年久將壞，修葺粗完，忽颶風大作，其上一乘挾之入海。順精誠宏愿，誓成此塔，遣其徒如閩，鑄露盤輪相及燄珠之類，終遂所志。九斗七成，鬼輸神運，涌峙海隅。辨章燕只不花出鎮(zhèn)閩彊，道過東甌，夜觀塔鐙熒煌，知順所造，命駕造訪，與談《般若經(jīng)》，心相悅懌，呼舟同載入閩。宣政分院請居東禪廢剎。不一載，殿宇廡庫，森如煜如，梵容穆沖，隨相變見，靈山一會，儼然未散。補刊“開元藏經(jīng)”，仍印施之。先是，凈業(yè)、慶城、東報國、舶塔、寶月、松峰諸寺，兵燹之馀，鞠為荒榛。福建行中書省將籍其產(chǎn)于官，順言于辨章，得仍其舊，已而思還溫方，參政具船迎之。千佛院災，無有起其廢者，順為剔除荒莽，一彈指頃，高閣立成。俄而東甌內(nèi)附，潛居林泉，若將終焉。有明初造，尊尚佛乘，召江南高行僧十人，于鐘山建無遮法會。順與其列，升座演講，聽者數(shù)千人。事已還錢塘，復振钖往凈慈，以兵燹凋殘，欲大有設施，會中朝徵有道浮屠，以備顧問，聚咸推順。順至南京僅四閱月，超然善逝，洪武六年八月二十日也。阇維得舍利無算，其徒文顯興富持靈骨歸，建塔藏焉。著有《五會語》若干卷，《善財五十三參偈》一卷。
