人物簡介
【生卒】:?—280 【介紹】: 三國吳僧??稻尤?。明解三藏,博覽群書。孫權(quán)赤烏三年至建業(yè),為其立佛寺。孫皓立,會亟說正法。譯《阿難念彌陀經(jīng)》、《鏡面王經(jīng)》、《察微王經(jīng)》等。又注《安般守意》、《法鏡》、《道樹》三經(jīng)。以疾卒。全三國文·卷七十五
會,天竺人,幼隨父居交阯,年十馀出家,其先康居人,因謂之康僧。漢末入?yún)?,吳主?quán)以為博士。赤烏中居建初寺,造舍利塔。中國有寺塔自此始,天紀四年吳平,尋卒。新脩科分六學僧傳·卷第一 譯經(jīng)科一
神僧傳·卷第一其先康居國人也。父商于中夏。往來海上。遂家于交趾。生會。會幼孤為沙門。弘雅有識量。篤志好學善屬文。孫氏有江左。佛教未化。會志在振興。赤烏十年。至建業(yè)。營立茆茨。設(shè)像行道。國人初見沙門。驚異之。有司以聞。權(quán)曰是漢明帝所夢。佛神之遺風耶。詔至問狀。會曰如來大師。化已千歲。然靈骨舍利。神變無方。昔阿育王奉之。為塔至八萬四千。此其遺跡也。權(quán)曰舍利可得乎。曰可得。權(quán)曰。茍可得則當為塔之。不然面謾之罪其無赦。會請期以七日。于是戒其屬曰。法之廢興。在此一舉。宜加意焉。至期無應(yīng)。又展七日。又無應(yīng)。權(quán)曰。果面謾我。趣烹之。會懼更請展期。以死求之。又七日夜。聞有聲鏗然出瓶中。視之五色之光錯發(fā)。大呼曰。獲舍利矣。黎明進之。權(quán)與公卿聚觀。大驚曰。希世之瑞也。會因言。舍利威神。一切世間無能壞者。權(quán)使力士碎之。砧椎俱陷。而光明自若。于是塔之佛陀里。又為寺號建初。志其始也。教法因大興。權(quán)薨。皓嗣位。不道。盡毀神祠。波及寺宇。臣寮諫曰。先帝感瑞創(chuàng)建。其可毀哉。遣張昱詰會。會挫其詞理。昱屈乃去。會送至門。昱指寺傍淫祠曰。玄化遠被。近者不革。何哉。會應(yīng)聲曰。疾雷破山。聾者不聞。非雷之罪。天下之理。通則萬物懸應(yīng)。阻則肝膽之間。不啻楚越。昱以會才高聞。皓迎至之。問曰。佛之所謂善惡報應(yīng)可得聞乎。對曰。明主以孝慈治天下。則赤鳥翔而老人現(xiàn)。以仁德育萬物。則醴泉洌而嘉禾生。善既有瑞。惡亦如之。故為惡于隱。鬼得而誅之。為惡于顯。人得而誅之。易稱。積善馀慶。詩言。求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓。皓曰。然則周孔已明。安用佛教。對曰。周孔不欲深言。故粗示其略。佛教不止淺言。故詳示其要。皆為善也。圣人唯恐為善之不多。陛下以為嫌。何也。皓無以詶之。遂罷。宿衛(wèi)治圃。得金像。皓使置穢處。蒙不潔。以為笑樂。俄得腫疾。呻吟徹晝夜。卜之曰。坐犯大神。禱諸神祠不效。宮人有奉佛者曰。盍亦禱諸佛乎。皓悟迎像殿上。龕而供事之。且請會說法。會指其理要曉譬之。皓求讀沙門戒本。會取本業(yè)百二十五愿。分二百五十事。以示皓。而使皓于行住坐臥。增益其善意。皓既受五戒。疾良已。乃嚴飾其像。而身事之。兇虐為稍減。會譯小品六度集雜譬喻等經(jīng)。注安般守意法鏡道樹三經(jīng)。天紀四年四月吳亡。九月會歿。晉咸和中蘇峻叛。火所建塔。司空何充復(fù)脩完之。平西將軍趙誘謂人曰。言塔有光誕也。俄光五色出塔頂。誘肅然增敬。又于寺東。重造小塔云。會未至吳時。有優(yōu)婆塞支謙字恭明。一名越。本月氏人。又有支讖支亮。亮字紀明。學于讖。謙又學于亮。博觀群書。通六國語。為人頎瘠而黑。眼白童子黃。時為之語曰。支郎眼中黃。形軀雖小是智囊。獻帝末避地于吳。權(quán)召見悅之。拜為博士。使輔東宮。吳志略之云。
釋僧會。俗姓康氏。其先康居國人。世居天竺。其父因商賈移于交阯。會年十馀歲。二親并亡。以至性居憂。服闋出家。厲行甚峻。為人弘雅有識量。篤志好學。明解三藏博覽六經(jīng)。天文圖緯多所綜涉。辨于樞機頗屬文翰。時孫權(quán)已制江左。而佛教未行。赤烏十年初達建業(yè)。營立茅茨設(shè)像行道。時吳國以初見沙門。睹形而未及其道。疑為矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱沙門。容服非常。事應(yīng)檢察。權(quán)曰。昔漢明帝夢神號稱為佛。彼之所事豈其遺風耶。即召會詰問。有何靈驗。會曰。如來遷跡忽逾千載。遺骨舍利神曜無方。昔阿育王起塔及八萬四千。夫塔寺之興以表遺化也。權(quán)以為誇誕乃謂會曰。若能得舍利當為造塔。如其虛妄國有常刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠后將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加幾燒香禮請。七日期畢寂然無應(yīng)。求申二七。亦復(fù)如之。權(quán)曰。此欺誑將欲加罪。會更請三七日。權(quán)又特聽。會謂法侶曰。宣尼有言。文王既沒文不在茲乎。法云應(yīng)降。而吾等無憾。何假王憲。當以誓死為期耳。三七日暮猶無所見。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鎗然有聲。會自往視果獲舍利。明旦權(quán)自手執(zhí)瓶瀉于銅盤。舍利所沖盤即破碎。權(quán)肅然驚起曰。希有之瑞也。會進而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權(quán)令試之。會更誓曰。法云方被蒼生仰澤。愿更垂神跡以廣示威靈。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷舍利無損。權(quán)大嗟伏。即為建塔。以始有佛寺故號建初寺。名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即位法令苛虐廢棄淫祀毀壞佛寺。嘗使衛(wèi)兵入后宮治園。于地得一金像高數(shù)尺呈皓。皓使著不凈處以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂。俄爾之間舉身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祝諸廟求福。婇女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十遍。燒香懺悔。皓叩頭于枕。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺請會說法。會即隨入。皓具問罪福之由。會為敷析辭甚精要。皓有才解欣然大悅。因求看沙門戒。會以戒文禁秘不可輕宣。乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥皆愿眾生。皓見慈愿廣普益增善意。既就會受五戒。旬日疾瘳。乃于會所住更加修飾。宣示宗室莫不尊奉。會在吳朝亟說正法。以皓性兇粗不及妙義。唯敘報應(yīng)近事以開其心。天紀四年皓降晉。九月會遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至晉成帝咸和中蘇峻作亂。焚會所建塔。司空何充復(fù)更修造。平西將軍趙誘世不奉法傲蔑三寶。入此寺謂諸道人曰。久開此塔屢放光明。虛誕不經(jīng)所未能信。若必自睹所不論耳。言竟塔即出五色光照曜堂剎。肅然毛豎。由是敬信。于寺東更立一小塔。唐高宗永徽中復(fù)見形于越。稱是游方僧。而神氣瑰異。見者悚然。罔知階位。時寺綱紏詰其由罵驅(qū)逐之。會行及門。乃語之曰。吾康僧會也。茍能留吾真體。楅爾伽藍。跬步之間立而息絕。既而雙目微瞑。精爽不銷。舉手如迎揖焉。足跨似欲行者。眾議偃其靈軀寘于窀穸。人力殫絕略不傾移。遂遷于勝地別立崇堂。越人競以香花燈燭繒?幡蓋果實衣器請祈心愿多諧人意。初越之軍旅多寓永欣。其婦女生產(chǎn)。兵士葷血觸污僧藍。人不堪其穢惡。會乃化形往謁閩廉使李若初。且曰。君侯領(lǐng)越之藩條。托為遷之軍旅。語罷拂衣而去。尋失蹤跡。李公喜而駭。且記其言。后果赴是郡。及上官訖便謁靈跡。認當時言者即斯僧也。命撤軍家勒就營幕。又匹婦夜臨蓐席且無脂燭鄰無隙光。俄有一僧秉燭自牖而入。其夫旦入永欣認會貌。即是授火救產(chǎn)之僧。自爾民間多就求男女焉。又嘗就閭閻家求草屨。至今越人多以芒鞋油幡上獻。感應(yīng)盻蚃。各赴人家。不可周述號超化禪師。高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上
康僧會。其先康居人。世居天竺。其父因商賈。移于交趾。會年十馀歲。二親并終。至孝服畢出家。勵行甚峻。為人弘雅有識量。篤至好學。明解三藏。博覽六經(jīng)。天文圖緯多所綜涉。辯于樞機頗屬文翰。時孫權(quán)已制江左。而佛教未行。先有優(yōu)婆塞支謙。字恭明。一名越。本月支人。來游漢境。初漢桓靈之世有支讖。譯出眾經(jīng)。有支亮字紀明。資學于讖。謙又受業(yè)于亮。博覽經(jīng)籍莫不精究。世間伎藝多所綜習。遍學異書通六國語。其為人細長黑瘦。眼多白而睛黃。時人為之語曰。支郎眼中黃。形軀雖細是智囊。漢獻末亂避地于吳。孫權(quán)聞其才慧。召見悅之。拜為博士。使輔導(dǎo)東宮。與韋曜諸人共盡匡益。但生自外域。故吳志不載。謙以大教雖行。而經(jīng)多梵文未盡翻譯。已妙善方言。乃收集眾本譯為漢語。從吳黃武元年至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞應(yīng)本起等四十九經(jīng)。曲得圣義。辭旨文雅又依無量壽中本起。制菩提連句梵唄三契。并注了本生死經(jīng)等。皆行于世。時吳地初染大法。風化未全。僧會欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東游。以吳赤烏十年。初達建鄴營立茅茨設(shè)像行道。時吳國以初見沙門。睹形未及其道。疑為矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱沙門。容服非恒。事應(yīng)檢察。權(quán)曰。昔漢明帝夢神號稱為佛。彼之所事豈非其遺風耶。即召會詰問。有何靈驗。會曰。如來遷跡忽逾千載。遺骨舍利神曜無方。昔阿育王。起塔乃八萬四千。夫塔寺之興以表遺化也。權(quán)以為誇誕。乃謂會曰。若能得舍利當為造塔。如其虛妄國有常刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠后將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加凡燒香禮請。七日期畢寂然無應(yīng)。求申二七亦復(fù)如之。權(quán)曰。此寔欺誑將欲加罪。會更請三七。權(quán)又特聽。會謂法屬曰。宣尼有言曰。文王既沒文不在茲乎。法靈應(yīng)降而吾等無感。何假王憲。當以誓死為期耳。三七日暮猶無所見。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鎗然有聲。會自往視果獲舍利。明旦呈權(quán)。舉朝集觀。五色光炎照耀瓶上。權(quán)自手執(zhí)瓶瀉于銅盤。舍利所沖盤即破碎。權(quán)大肅然驚起而曰。希有之瑞也。會進而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權(quán)命令試之。會更誓曰。法云方被蒼生仰澤。愿更垂神跡以廣示威靈。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷舍利無損。權(quán)大嘆服。即為建塔。以始有佛寺故號建初寺。因名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即政。法令苛虐廢棄淫祀。乃及佛寺并欲毀壞。皓曰。此由何而興。若其教真正。與圣典相應(yīng)者。當存奉其道。如其無實皆悉焚之。諸臣僉曰。佛之威力不同馀神??禃腥鸫蠡蕜?chuàng)寺。今若輕毀恐貽后悔。皓遣張昱詣寺詰會。昱雅有才辯。難問縱橫。會應(yīng)機騁詞。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。既退會送于門。時寺側(cè)有淫祀者。昱曰。玄化既孚此輩何故近而不革。會曰。雷霆破山聾者不聞。非音之細。茍在理通。則萬里懸應(yīng)。如其阻塞則肝膽楚越。昱還嘆會才明非臣所測。愿天鑒察之。皓大集朝賢。以馬車迎會。會既坐。皓問曰。佛教所明。善惡報應(yīng)。何者是耶。會對曰。夫明主以孝慈訓世。則赤烏翔而老人見。仁德育物。則醴泉涌而嘉苗出。善既有瑞惡亦如之。故為惡于隱鬼得而誅之。為惡于顯人得而誅之。易稱積善馀慶。詩詠求福不回。雖儒典之格言。即佛教之明訓。皓曰。若然。則周孔已明。何用佛教。會曰。周孔所言略示近跡。至于釋教則備極幽微。故行惡則有地獄長苦。修善則有天宮永樂。舉茲以明勸沮。不亦大哉。皓當時無以折其言皓雖聞?wù)?。而昏暴之性不勝其虐。后使宿衛(wèi)兵入后宮治園。于地得一金像高數(shù)尺呈皓。皓使著不凈處以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂。俄爾之間。舉身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祀諸廟永不差愈。婇女先有奉法者。因問訊云。陛下就佛寺中求福不。皓舉頭問曰。佛神大耶。婇女云。佛為大神。皓心遂悟具語意故。婇女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十過。燒香懺悔。皓叩頭于枕自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺。問訊道人。請會說法。會即隨入。皓具問罪福之由。會為敷析辭甚精要。皓先有才解欣然大悅。因求看沙門戒。會以戒文禁秘不可輕宣。乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥皆愿眾生。皓見慈愿廣普。益增善意。即就會受五戒。旬日疾瘳。乃于會所住更加修飾。宣示宗室莫不必奉。會在吳朝亟說正法。以皓性兇粗不及妙義。唯敘報應(yīng)近事以開其心。會于建初寺譯出眾經(jīng)。所謂阿難念彌鏡面王察微王梵皇經(jīng)等。又出小品及六度集雜譬喻等。并妙得經(jīng)體。文義允正。又傳泥洹唄聲。清靡哀亮一代模式。又注安般守意法鏡道樹等三經(jīng)。并制經(jīng)序。辭趣雅便義旨微密。并見于世。至吳天紀四年四月。皓降晉。九月會遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至晉成咸和中。蘇峻作亂。焚會所建塔。司空何充復(fù)更修造。平西將軍趙誘。世不奉法傲慢三寶。入此寺。謂諸道人曰。久聞此塔屢放光明虛誕不經(jīng)所未能信。若必自睹所不論耳。言竟塔即出五色光。照曜堂剎。誘肅然毛豎。由此信敬。于寺東更立小塔遠由大圣神感。近亦康會之力。故圖寫厥像傳之于今。孫綽為之贊曰。 會公簫瑟 寔惟令質(zhì) 心無近累 情有馀逸 屬此幽夜 振彼尤黜 超然遠詣 卓矣高出 有記云。孫皓打試舍利。謂非其權(quán)時。余案皓將壞寺。諸臣咸答??禃腥鸫蠡蕜?chuàng)寺。是知初感舍利必也權(quán)時。故數(shù)家傳記。咸言。孫權(quán)感舍利于吳宮。其后更試神驗?;?qū)┮病?/blockquote>高僧摘要·化高僧摘要卷四其先康居人。世居天竺。其父因商賈。移于交阯。會年十馀歲。二親并亡。以至性奉孝。服畢出家。勵行甚峻。為人弘雅有識量。明解三藏。博覽六經(jīng)。天文圖緯。多所綜涉。頗屬文翰。時孫權(quán)已制江左。而佛教未行。先有優(yōu)婆塞支謙。字恭明。本月支人。來游漢境。初漢桓靈之世。有支讖。譯出眾經(jīng)。有支亮。資學于識。謙又受業(yè)于亮。博覽經(jīng)籍。莫不精究。漢獻末亂。避地于吳。孫權(quán)聞其才慧。召見悅之。拜為博士。使輔導(dǎo)東宮。與韋曜諸人。共盡匡益。謙以大教雖行。而經(jīng)多梵文。乃收集眾本。譯為漢語。從吳黃武元年。至建興中。所出維摩大般泥洹法句瑞應(yīng)本起等。四十九經(jīng)。曲得圣義。并注了本生死經(jīng)等。時吳地初染大法。風化未全。僧會欲使道振江左興立圖寺。乃杖錫東游。以吳赤烏十年初。達建業(yè)。營立茅茨。設(shè)像行道。有司奏曰。有番人入境。自稱沙門。容服非恒。事應(yīng)檢察。權(quán)曰。昔漢明夢神。號稱為佛。彼之所事。豈其遺風耶。即召會詰問。有何靈驗。會曰。如來遷跡。忽逾千載。遺骨舍利。神曜無方。昔阿育王起塔。八萬四千。夫塔寺之興。以表遺化也。權(quán)以為誇誕。乃謂會曰。若能得舍利。當為造塔。如其虛妄。國有常刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢。在此一舉。今不至誠。后將何及。乃共潔齋靖室。以銅瓶加幾。燒香禮請。七日期畢。寂然無應(yīng)。求申二七。亦復(fù)如之。權(quán)曰。此欺誑。將欲加罪。會更請三七。權(quán)又特聽。會謂法屬曰。法靈應(yīng)降。而吾等無感。何假王憲。當以誓死為期耳。三七日暮。猶無所見。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鏗然有聲。會自往視。果獲舍利。明旦呈權(quán)。舉朝集觀。五色光炎。照耀瓶上。權(quán)自手執(zhí)瓶。瀉于銅盤。舍利所沖。盤即破碎。權(quán)大肅然驚起曰。希有之瑞也。會進言曰。舍利威神。豈直光明相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權(quán)命令試之。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷。舍利無損。權(quán)大嗟服。即為建塔。以始有佛寺。故號建初寺。因名其地。為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即正。法令苛虐。廢棄淫祠。乃及佛寺。諸臣僉曰。佛之威力。不同馀神。康會感瑞。大皇創(chuàng)寺。今若輕毀??仲O后悔。皓遣張昱詣寺詰會。昱雅有才辯。難問縱橫。會應(yīng)機騁辭。文理鋒出。自旦之夕。昱不能屈。昱還。嘆會才明。非臣所測。愿天鑒察之。皓大集朝賢。以車馬迎會。會既坐。皓問曰。佛教所明善惡報應(yīng)。何者是耶。會對曰。夫明主以孝慈訓世。則赤烏翔。而老人星見。仁德育物。則醴泉涌。而嘉苗出。善既有瑞。惡亦如之。易稱積善馀慶。詩詠求福不回。雖儒典之格言。即佛之明訓。皓曰若然。則周孔已明。何用佛教。會曰。周孔所言。略示近跡。至于釋教。則備極幽微。故行惡則有地獄長苦。修善則有天宮永樂。舉茲以明。勸沮不亦大哉。皓當時無以折其言。雖聞?wù)ā6璁愔圆粍倨渑?。后使宿衛(wèi)兵入后宮治園。于地中得一立金像。高數(shù)尺。呈皓。皓使著不凈處。以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂。俄爾之間。舉身大腫。陰處猶痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祀諸廟。永不差愈。采女先有奉法者。因問訊云。陛下就佛中求福不。皓舉頭問曰。佛神大耶。采女云。佛為大神。皓心遂悟。采女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十過。燒香懺悔。皓叩頭于枕。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺請會說法。會即隨入。皓見問罪福之由。會為敷析。辭甚精要。皓欣然大悅。因求看沙門戒。會乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥。皆愿眾生。皓見慈愿廣普。益增善意。即就會受五戒。旬日疾瘳。乃于會所住處。更加修飾。宣示宗室。莫不必奉。會在吳朝。亟說正法。以皓性??粗。不及妙義。唯敘報應(yīng)近事。以開其心。會于建初寺。譯出眾經(jīng)。如阿難念彌陀經(jīng)。鏡面王察微王梵皇經(jīng)等。又小品及六度集雜譬喻等。又注安般守意法鏡道樹等三經(jīng)。并制序。至吳天紀四年四月。皓降晉。九月。會遘疾而終。乃晉武太康元年。
人物簡介
【生卒】:1612—1693 【介紹】: 清安徽桐城人,原名秉鐙,字飲光。明諸生。入清隱居不出,自稱田間老人,與顧炎武、錢謙益、方以智、徐乾學兄弟等都有往來。學問長于經(jīng)學,尤精于《詩》。文章頗有才氣。有《屈宋合詁》、《藏山閣詩文集》(別本名《田間文集》)等。晚晴簃詩匯·卷一十六
錢澄之,初名秉鐙,字幼光,更字飲光,桐城人。有《藏山閣稿》、《田間詩集》。人物簡介
錢澄之,原名秉鐙,字飲光,桐城人,明季諸生,崎嶇兩粵,順康間歸隱,著《易學》,《田間詩文集》。藏山閣集·序(汪德淵)
《藏山閣文存》六卷、《詩存》十四卷、《田間尺牘》四卷,桐城錢飲光先生遺著,同邑蕭氏所庋之鈔本也。猶憶幼時讀方望溪文集,即稔先生為勝朝耆舊,與杜于皇輩同以詩鳴。其后復(fù)于國初諸家集中,雜觸雜受,以得先生之言行。已而于吳中獲見先生《易學》,知其演倪、黃緒馀,為治易者別宗。先生暮年嘗躬至吳會,刊所著詩文全集,鬻諸市以自供,故其《致王安節(jié)書》有「拙刻付坊間,何法得推行」等語。然則此槧當為先生刻全集時所自芟存之別本,蓋其中多據(jù)事直書、且有忌諱語,易罹文網(wǎng)故也。 先生少有聲聞,為當時江表諸布衣之一,與方密之諸人友善。明都既覆,福王由崧為馬士英擁立于南京,阮大鋮以閹黨久錮之馀,竟緣馬起用,挾《南都防亂檄》之憾,修怨東林,黨禍甚熾,羼先生名于黨籍,名捕四出,先生乃亡命三吳,幸免。俄而南京破,福王被執(zhí),先生因佐嘉善錢柄起義兵,柄故南京吏部文選司郎中也。顧不崇朝,遇戰(zhàn)即敗死,先生又幸免。會閩中立唐王聿鍵,間關(guān)赴之。至則早為黃漳浦所薦,謁選,授推官,得吉安,值疆臣已前舉人題補矣,乃改授延平。未幾,閩破,粵中立桂王由榔。先生復(fù)度嶺走粵,連上二疏,請急經(jīng)營江西,以圖恢復(fù)中原,引兩漢關(guān)中、河內(nèi)為喻,其言咸中歷物之意,關(guān)于當時存亡大計至切,顧竟不見用。會集投奔諸臣廷試,先生得庶吉士、翰林院教習。居粵二年,親見武夫悍恣,綱紀陵夷,大勢已去,不可復(fù)為;重以孫可望挾封事起,內(nèi)潰之勢尤岌,先生乃引歸,遂以文學箸述終老,克享大年。此其生平之大略也。 嘗謂明室之亡,詎非人謀之不臧耶?懷宗舊勞于外,習知天下險易、民生息耗,又復(fù)懷澄清之志,宜有撥亂反正之功矣。然因偏愎自用,好行小慧,以操切之術(shù)行政,遂為溫、周諸奸所挾持,終其身末由覺悟。而當時賢人君子,則被殺逐、遭廷杖者接踵不絕,求跂息之安而不得。迨至國破之馀,諸王踵起,救死不暇,猶扇黨錮之馀波,棄大謀而安晏毒,其時朝臣鎮(zhèn)將,又顛倒于恩讎我爾之痼見,弘光短祚,僅為宵人傀儡,其馀小腆殘臘,且蹙蹙于悍將驕卒之手,生息于其肘腋,雖欲蘄存,抑胡可得?顧今夷考其世,當時牧相百僚,實多貞干練事之人,皆中屏藩之選;下至里闬之士,懷忠信、篤道義,匹夫匹婦,臨危不改而致命遂志者,項背相續(xù),絕非歷代末葉所及。本朝入關(guān)定鼎,其風流馀韻猶能澤及百年,何其盛也! 夫以如是之人材,而終不獲致安危扶傾之效,明室之亡,轉(zhuǎn)如拉枯摧朽,此其原因雖甚駮雜,今為簡語以明之,則從來專制之朝,皆行迫狹酷烈之法,始也,雖能憑假天然之力以振一旦;既也,天然之力浸窮,乃至無復(fù)可以相假,朽索馭馬,其勢終必逸去而無幸。當此之時,雖有善者亦無如何,此俚俗所以有「一姓不再興」之諺,殆為專制言也。烏虖!世之君子觀于明亡受禍之慘,與夫今日大勢之所向,而猶欲守一覕之見,師其成心以斷制天下,斯非所謂大惑不解、大愚不靈之至者耶!歙縣汪德淵。(《藏山閣集》電子版錄入:顧青翎)藏山閣集·序(龍?zhí)妒抑鳎?/span>
明政失綱,海內(nèi)鼎沸,流賊陷京師,懷宗殉國,諸王擁行朝虛號,播越于江、浙、閩、粵間,卒以覆亡。嗚呼!明之自蹙其國也,廷臣搆于上,奄宦亂于中,貪鄙鮮恥之夫盈天下,泰然居民上,日從事脧削,民無以遂其生。及根本動搖,大命將去,雖有英君哲相起而圖之,然亦無可為救。國家之民氣,百年養(yǎng)之而不足,一朝喪之而有馀,嗚呼!此豈獨有明一代然哉?明之亡也,在下者頗多忠義奮發(fā)之士,其民氣似非無一可用者。士或效力行陣,奔竄顛越,不易其志;窮陰閉結(jié)之氣,郁而無所發(fā),或托之文字,攄其忠愛之念。當中原板蕩,不能撥亂世反之正,行道于當時,窮愁著書,傳之來祀,使天下正義不絕如縷,若梨洲、亭林、船山、二曲諸先生者,足以風矣。田間先生,勝國逸老之一也,學既宏富,又負經(jīng)世之略,所著《詩學》《易學》《莊屈合詁》及《詩集》《文集》已梓行矣,惟《藏山閣集》以多忌諱語,未能付剞劂。其已行之詩文集亦列入《四庫違礙書目》,版籍不存,識者憾焉。龍?zhí)妒抑髟唬何艨鬃由苤溃創(chuàng)P殷之三仁;漢室文網(wǎng)疏闊,司馬遷乃成《史記》。韓昌黎謂「誅奸諛于既死,發(fā)潛德之幽光」,以朝代興革之故,霸者雖能取奪于一時,而公理如日月之經(jīng)天,江河之行地,蓋自有未能湮廢者也。予讀茲集,可以觀明代興亡之理由,天地之氣之所以賦畀于吾民者,猶于是乎在。故謀之璱樓,毅然印行之,俾廣其傳。田間學業(yè)已自不朽,名以久而彌彰,而又何待予之喋喋耶?是書???,閱時凡三月,于其發(fā)行也,爰為之序,以志來者。戊申十一月龍?zhí)妒抑鳌?div id="5fwjmi1" class='inline' id='people_71752_4_17_comment'>
余兄弟束發(fā)即與龍眠諸子游,惟時龍眠聲氣遍于海內(nèi),詩壇文社與東南遙為應(yīng)和更相雄長者久矣,而為之領(lǐng)袖者,厥惟錢子,則今所稱田間飲光先生也。先生才敏絕人,作為詩文,搖筆輒就,意不可一世。會寇躪吾皖,同時避地白下,瑣委之日,嘯歌自如。既素負不羈之才,又以落拓書生好持議論,為異己者所銜,致有南渡鉤黨之禍。自是亡命天隅,十年不返。改革后,白門寓客相率歸里,獨先生音問杳然,雞鳴風雨之思,凡我同學未嘗一日忘也。 辛卯冬,還自嶺外,戢影江村,著作益多,詩益奇,每一落紙,競相傳寫,上自卿士大夫,下至田里負販嫗孺,皆吟誦不去諸口。既為諸同人鳩貲授梓,播之四方,所謂《田間集》者是也。邇年文教聿興,風雅益盛,先生亦不能深隱,仍事遠游。所至,詩輒成帙,號《客隱集》,視《田間集》殆將倍之,而仍以「田間」名者,田間固先生讀書處也。詩集外,文集等是。又有《詩學》《易學》《莊屈合詁》各種,卷帙浩繁。 戊辰春,東海徐先生謀諸都下大老,將盡梓以行世,會余有山左之役,語余曰:「子鄉(xiāng)有傳人、有傳書,今且悉付剞氏以公同好,子能與其成之乎?」噫!此余志也。以余鄉(xiāng)之有傳人、有傳書,其鄉(xiāng)人不能傳而借手于諸大君子,負愧甚矣!其敢自外乎?惟公所命,吾任其詩可也。計先生生平詩不下萬首,昔寓金陵有《過江集》,已流離天未,有《生還集》,既皆入《藏山閣集》中,茲特集其辛卯還里以后迄今四十年所作,總為《田間全集》,亦既洋洋乎大觀矣。校士之暇,聊題數(shù)語,略述往事,并識茲集之所由始事云。至其詩文之妙,膾炙士林已久,固不俟余之多言也。田間全集·序(徐乾學)
三十年前,桐城姚經(jīng)三嘗手一編示余,為其同里錢飲光先生所撰《田間詩集》。余日夕諷誦,心儀其為人,已得讀其文,則益慕之,恨不即造席奉教也。歲壬子,冬,忽來都下,館余座師龔端毅公家,因與訂交歡甚。明年,余將出京,與葉讱庵、張素存諸公邀之共游西山,蕭寺清宵,劇談夜半,益悉其生平本末。暨余家居二年,再入都,以丁太夫人艱歸,先生時訪余廬居,或不至,亦因風便通殷勤焉。丁卯春,余在禮部,方有文史之役,即安得飲光先生北來一切與就正乎?分兩月光祿饌金,寄樅陽為治裝,惟慮其老,不堪遠涉耳。乃健甚,慨然脂車既至,盡出所著書,所謂《田間易學》《田間詩學》《莊屈合詁》及諸詩文,讀之皆根極理要,稟經(jīng)酌雅,陳言勿去,一歸自然,而真定、宛平兩相國及余季弟立齋皆篤好之,因謀為授梓以傳。 吾觀古今著書,其人未有不窮愁者。先生自甲申變后,南都擁立新主,奸邪柄國,群小附之,濁亂朝政,而為之魁者,其鄉(xiāng)人也。以夙負盛名之士,慷慨好持正論,與鄉(xiāng)人迕,及其得志,脩報復(fù),固欲得之而甘心焉,刊章捕治,將興大獄。于是亡命走浙、閩,又自閩入粵,崎嶇絕徼,數(shù)從鋒鏑間支持名義所至,輒有可紀。既嶺外削平,窮年歸隱,乃肆力著書,今且四十年矣。今夫《易》,圣人所謂憂患之書也,泰否剝復(fù)諸卦,為君子小人消息倚伏之機;而《詩》之作也,則又多出于貞臣志士感激激揚之懷,好賢如《緇衣》,惡惡如《巷伯》,皆有不容自已者。先生既窮而著書,乃尤致意于二經(jīng),又有取于蒙莊之曠達,悲正則之幽憂,手輯其書,為之詁釋,其志足憫矣。其他游覽、紀載、投贈之作,無非原本此志,未嘗茍作也。 頃以校書至吳,寓余花溪草堂且一年所,今年余乞歸,迎余于惠山,年七十有九,登山渡澗,上下相羊,不異強壯少年,飲酒劇談,與十五六年前無異。莊生曰:「受命于地,惟松柏獨也,在冬夏青青?!谷粍t先生固人中之松柏,而其所為文,亦猶夫凌霜犯雪之菁蔥挺秀,非凡卉之可比也。 余幸得官侍從,歷卿尹,兄弟受國恩至重,顧于《青蠅》《貝錦》之詩,恒兢兢焉,憂愁偪側(cè),不能終日。惟先生知余深,余特服先生能信心獨行,卒自免于小人之機械,而余不能隨時韜晦,以終脫于憂患,序其集有深感焉。時康熙二十有九年夏五月。田間集·小引
今江南北,蓋無不誦西頑道人詩云。西頑者,吾鄉(xiāng)錢幼光先生也,或稱飲光。南渡時遭黨錮,亡命流滯嶺嶠,迄辛卯始歸,歸則番然老頭陀矣,自稱西頑道人,人亦以道人稱之。道人無邊幅,好詼諧,飲酒放浪山水間,每酒后談?wù)f平生,聲淚俱下,聽者不能仰視。嗚呼!烈丈夫也。往學禪,已信禪與易通,益讀《易》及《南華》《楞嚴經(jīng)》,自謂有得,因注《易》,旁通星卜、奇門、術(shù)數(shù)諸書,為人言,或奇中已,笑曰:「此皆易中馀緒也?!瓜壢ァig入城為余輩講《易》及《莊子》,超超玄解,即京、郭失其奧論矣。顧時時吟詩,詩不拘一格,上自漢魏,下迄中晚,隨其興會所至,即為之生平。厭人分別四唐,謂:「唐詩莫工于少陵,今少陵集具在,其中亦初亦盛,亦中亦晚,或一篇中有為盛者、中者、晚者,孰得而優(yōu)劣之?彼優(yōu)初盛而劣中晚者,直小兒強作解事語耳,烏足與論詩?詩,以道性情也,吾適吾性而止,而格律矜哉故?!棺缘廊藲w后,所得詩近千馀首,自士大夫以迄窮鄉(xiāng)野老豎子,無不能誦道人詩。顧其所傳者,皆即事、懷古、田家諸近體詩,至于古詩,世或未之見也。吾嘗一誦之,感慨諷諭,婉而有風,真得古三百篇之旨,而于性命之理,當世之故,往往托以見焉。嘻!盛矣!余發(fā)燥即受道人知,以余可言詩也,與為忘年友。余亦惟道人詩法是宗,間錄其近體數(shù)百首置笥中,出游吳越,同人競相傳寫,楮弊墨漶,至不可讀,思安得悉付剞劂,用公同好耶?會子直諸子先獲我心,搜其全本,刪訂成集,余適自吳興歸,乃與山民、喈公廣謀同志,合力梓焉,以應(yīng)四方之求。嗚呼!此道人返里后十年內(nèi)作也,刪者十之三,所存如此,亦可以傳矣,吾猶惜其刪者之不盡傳也。至若十年前,別有詩數(shù)千首,皆感時紀事,自成詩史,不欲示人,又有《行路難》《行腳詩》,亦各為一集,不載此內(nèi)。集曰田間,謂輯諸田間也,田間者,道人學易處也。讀田間詩者,由詩以見道人之所見,庶幾于易有得爾,而徒誦詩云乎哉? 康熙壬寅季冬嘉平月,同學小弟姚文燮謹識。田間集·自述
錢子游十年歸,歸十年后,始有廬,廬在先人墓傍,廢瓜田盈畝為之,環(huán)廬田也,故名曰「田間」。其未有廬前,往來鳩茲、白下、天柱、龍眠間,足跡不出五百里,所至有詩,詩且千數(shù)百首。既居田間,則覃心學易,自謂于圖象外別有得也,故又名其居曰「樂易堂」,樂易之暇,間有吟詠,詠其所得耳,志不在詩也。同人顧獨好余詩,兒子法祖間取十年來所有詩,匯成帙,號《田間集》,藏諸左子子直。子厚見之,謂錢子曰:「子游十年歸,其十年詩既不肯傳矣,今《田間》諸什,大半播人口耳間,子烏能終藏乎?是不可以不傳?!瑰X子曰:「不可。吾詩悲,非世所樂聞,其聲往往激楚也。」二左子曰:「刪之。刪其過悲者,可矣?!瑰X子曰:「嗟乎!夫詩言志,子謂我遭遇如此,欲不悲,得乎?吾學易者也,嘗謂詩通于易,易無體,以感為體,詩有音,感而成音,彼無所感而吟者,無情之音不足聽也,是以論詩者,當論其世也,論其地也,亦曰觀其所感而已。吾不知世所為溫厚和平者何情也,悲從中來,郁而不攄,必遘奇疾,何則違吾和爾。風也者,所以導(dǎo)和而宣郁也,吾極悲而情始和也。吾寧詩不傳爾,其悲者不可刪也,且吾又安知其悲也?」二左子顧謂潘子蜀藻、戴子導(dǎo)及孫子喈公曰:「錢子悲不自知,吾黨知之,其悲之極者,其情之至者也,情之至者不能自刪,吾黨代為刪之。」刪訖,姚子經(jīng)三適自吳興返,驚曰:「田間詩存者僅此乎?然諸子之愛田間者至矣,僅此亦足以傳矣,吾與同學諸子為授梓焉?!硅鞒桑瑸榫硎瑸樵姲税傥迨衅?,錢子覽之,嘆曰:「嗟乎!刪之是也。然是集也,是諸子之志,非吾之志也?!钩沃?。