人物:僧大

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人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十七 攝念科
中山人。少棄家。有律學(xué)。誦經(jīng)見(jiàn)雙林鹿苑事。流涕曰。吾已不及見(jiàn)圣師。獨(dú)不能瞻拜遺跡乎。結(jié)伴四人。西渡流沙。凡三日。道絕行蹤。草木蕪沒(méi)。迷所往。中有故寺敗屋兩間。而比丘二人。各居其一。或誦經(jīng)或臥病。雖相比。不相料理。而臥病者。屎尿縱橫。臭穢莫可近。朗謂其徒曰。出家以法為親。不見(jiàn)則已。見(jiàn)之。其可棄去乎。為留六日。洗浣。明日忽滿室香氣錯(cuò)莫。謂朗曰。鄰房我和尚也。已得無(wú)學(xué)??赏?jiàn)之。朗至再拜。乞教。其人曰。君等款誠(chéng)契圣。皆當(dāng)入道。但功業(yè)小未熟耳。然何必遠(yuǎn)游。于事無(wú)益。唯自力行道。使不失時(shí)可也。朗因復(fù)游諸國(guó)。研究經(jīng)論。后還真丹。聚徒授法。不知其終。 弟子令韶。生雁門(mén)呂氏。少喜獵。感悟出家。學(xué)善禪數(shù)。每入定?;驍?shù)日不起。移柳泉山鑿穴以坐。刻木為朗像。朝夕事之如生。世慕其行云。
神僧傳·卷第一
釋康法朗。
學(xué)于中山。
永嘉中與一比丘西入天竺行過(guò)流沙。
千有馀里。
見(jiàn)道邊敗壞佛圖。
無(wú)復(fù)堂殿蓬蒿滿目。
法朗等下路瞻禮。
見(jiàn)有二僧各居其傍。
一人讀經(jīng)。
一人患痢穢污盈房。
其讀經(jīng)。
者了不營(yíng)視。
朗等愴然興念。
為煮糜粥掃除浣濯。
至六日病者稍困。
注痢如泉。
朗等共料理之。
其夜朗等并謂病者必不移旦。
至明晨往視之。
容色光悅病狀頓除。
然屋中穢物皆是華馨。
朗等乃悟。
是得道之士以試人也。
病者曰。
隔房比丘是我和尚。
久得道慧可往禮覲。
法朗等先嫌讀經(jīng)沙門(mén)無(wú)慈愛(ài)心。
聞已乃作禮悔過(guò)。
讀經(jīng)者曰。
諸君誠(chéng)契并至同當(dāng)入道。
朗公宿學(xué)業(yè)淺。
此世未得愿也。
謂朗伴云惠若植根深當(dāng)現(xiàn)世得愿。
因而留之。
法朗后還山中為大法師
道俗宗之。
高僧傳·卷第四 義解一
康法朗。
中山人。
少出家善戒節(jié)。
嘗讀經(jīng)見(jiàn)雙樹(shù)鹿苑之處。
郁而嘆曰。
吾已不值圣人。
寧可不睹圣處。
于是誓往迦夷仰瞻遺跡。
乃共同學(xué)四人發(fā)跡張掖。
西過(guò)流沙行經(jīng)三日。
路絕人蹤。
忽見(jiàn)道傍有一故寺。
草木沒(méi)人中有敗屋兩間。
間中各有一人。
一人誦經(jīng)。
一人患痢。
兩人比房不相料理。
屎尿縱橫舉房臭穢。
朗謂其屬曰。
出家同道以法為親。
不見(jiàn)則已。
豈可見(jiàn)而舍耶。
朗乃停六日為洗浣供養(yǎng)。
至第七日見(jiàn)此房中皆是香華。
乃悟其神人。
因語(yǔ)朗云。
比房是我和上。
已得無(wú)學(xué)可往問(wèn)訊。
朗往問(wèn)訊。
因語(yǔ)朗云。
君等誠(chéng)契皆當(dāng)入道。
不須遠(yuǎn)游諸國(guó)。
于事無(wú)益。
唯當(dāng)自力行道勿令失時(shí)。
但朗功業(yè)尚小未純未得所愿。
當(dāng)還真丹國(guó)作大法師。
于是四人不復(fù)西行。
仍留此專(zhuān)精業(yè)道。
唯朗更游諸國(guó)研尋經(jīng)論。
后還中山門(mén)徒數(shù)百講法相系。
后不知所終。
孫綽為之贊曰。
人亦有言。
瑜瑕弗藏。
朗公囧囧。
能韜其光。
敬終慎始。
研微辯章。
何以取證。
冰堅(jiān)履霜。
朗弟子令韶。
其先雁門(mén)人。
姓呂。
少游獵后發(fā)心出家事朗為師。
思學(xué)有功。
特善禪數(shù)。
每入定或數(shù)日不起。
后移柳泉山鑿穴宴坐。
朗終后刻木為像。
朝夕禮事。
孫綽正像論云。
呂韶凝神于中山。
即其人也。

人物簡(jiǎn)介

全晉文
慧持,慧遠(yuǎn)弟,年十八為僧,與兄俱師事道安,后隨道安之襄陽(yáng)。襄陽(yáng)陷,隨兄之廬山。隆安初入蜀,義熙八年卒,年七十三。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
慧遠(yuǎn)之弟也。沖默有遠(yuǎn)量。長(zhǎng)八尺。風(fēng)神俊爽。年十四。讀書(shū)日倍同學(xué)。年十八出家。與遠(yuǎn)俱師事安公。精究經(jīng)論。在廬山三千僧。推以為冠。其姑為尼。名道儀。自江夏觀化都下。持送之。止東安寺。衛(wèi)軍王珣因賞識(shí)。珣既請(qǐng)西域沙門(mén)僧伽羅叉。出中阿含經(jīng)。持為詳定。后還山。豫章太守范寧。請(qǐng)講法華毗曇。于是珣以書(shū)問(wèn)寧。遠(yuǎn)持兄弟孰愈。寧答曰。誠(chéng)今日之二難也。王曰。然觀其兄。則足以見(jiàn)其弟矣。又惡得而優(yōu)劣哉。羅什致書(shū)。愿結(jié)為友。持欲游蛾眉。遠(yuǎn)留之不可。曰人生愛(ài)聚。若獨(dú)喜離何如。持曰。出家當(dāng)以西方為期耳。徑去不顧。時(shí)桓玄殷仲堪在荊州。持無(wú)停意。止蜀之龍淵精舍。大弘佛法。刺史毛璩。雅相傾挹。道俗爭(zhēng)追崇之。有譙縱者。攻殺毛璩。據(jù)蜀自王??v有從子道福。兇悖尤甚。將兵入持所居。眾驚潰。持方盥漱。神色無(wú)忤。道福至旁。持彈指漉水。淡然自若。福愧汗下。出謂人曰。大人故與眾異也。以義熙八年卒。將終謂弟子曰。經(jīng)言。戒如平地。眾善由生。若行住坐臥。宜自謹(jǐn)。經(jīng)籍在東間者。以付道泓。在西間者。付曇蘭。遂歿。壽七十六。
高僧傳·卷第六 義解三
釋慧持者。
慧遠(yuǎn)之弟也。
沖默有遠(yuǎn)量。
年十四學(xué)讀書(shū)。
一日所得當(dāng)他一旬。
善文史巧才制。
年十八出家。
與兄共伏事道安法師。
遍學(xué)眾經(jīng)游刃三藏。
及安在襄陽(yáng)遣遠(yuǎn)東下。
持亦俱行。
初憩荊州上明寺。
后適廬山。
皆隨遠(yuǎn)共止。
持形長(zhǎng)八尺風(fēng)神俊爽。
常躡革屣納衣半脛。
廬山徒屬莫匪英秀。
往反三千皆以持為稱(chēng)首。
持有姑為尼名道儀。
住在江夏。
儀聞京師盛于佛法。
欲下觀化。
持乃送姑至都止于東安寺。
晉衛(wèi)軍瑯琊王珣深相器重。
時(shí)有西域沙門(mén)僧伽羅叉。
善誦四含。
珣請(qǐng)出中阿含經(jīng)。
持乃校閱文言搜括詳定。
后還山。
少時(shí)豫章太守范寧請(qǐng)講法華毗曇。
于是四方云聚千里遙集。
王珣與范寧書(shū)云。
遠(yuǎn)公持公孰愈。
范答書(shū)云。
誠(chéng)為賢兄弟也。
王重書(shū)曰。
但令如兄誠(chéng)未易有。
況復(fù)弟賢耶。
兗州刺史瑯琊王恭。
致書(shū)于沙門(mén)僧檢曰。
遠(yuǎn)持兄弟至德何如。
檢答曰。
遠(yuǎn)持兄弟也。
綽綽焉信有道風(fēng)矣。
羅什在關(guān)遙相欽敬。
致書(shū)通好。
結(jié)為善友。
持后聞成都地沃民豐。
志往傳化兼欲觀矚峨嵋振錫岷岫。
乃以晉隆安三年辭遠(yuǎn)入蜀。
遠(yuǎn)苦留不止。
遠(yuǎn)嘆曰。
人生愛(ài)聚汝乃樂(lè)離如何。
持亦悲曰。
若滯情愛(ài)聚者本不應(yīng)出家。
今既割欲求道。
正以西方為期耳。
于是兄弟收淚憫默而別。
行達(dá)荊州。
刺史殷仲堪禮遇欣重。
時(shí)桓玄亦在彼。
玄雖涉學(xué)功疏而一往神出。
見(jiàn)持有鄰幾獨(dú)絕尤嘆。
是今古無(wú)比大欲結(jié)歡。
持既疑其為人。
遂棄而不納。
殷桓二人苦欲留之。
持益無(wú)停意。
臨去與玄書(shū)曰。
本欲棲病峨嵋之屾觀化流沙之表。
不能負(fù)其發(fā)足之懷。
便束裝首路。
玄得書(shū)惆悵。
知其不可止。
遂乃到蜀。
止龍淵精舍。
大弘佛法。
井絡(luò)四方慕德成侶。
刺史毛璩雅相崇挹。
時(shí)有沙門(mén)慧巖僧恭。
先在岷蜀人情傾蓋。
及持至止皆望風(fēng)推服。
有升持堂者皆號(hào)登龍門(mén)。
恭公幼有才思為蜀郡僧正。
巖公內(nèi)外多解素為毛璩所重。
后蜀人譙縱因鋒鏑之機(jī)攻殺毛璩。
割據(jù)蜀土自號(hào)成都王。
乃集僧設(shè)會(huì)逼請(qǐng)巖公。
巖不得已而赴。
璩既宿昔檀越一旦傷破。
睹事增悲痛形顏色。
遂為譙縱所忌。
因而被害。
舉邑紛擾白黑危懼。
持避難憩陴縣中寺。
縱有從子道福。
兇悖尤甚。
將兵往陴有所討戮。
還過(guò)入寺人馬浴血。
僧大怖一時(shí)驚走。
持在房前盥洗神色無(wú)忤。
道福直至持邊。
持彈指漉水淡然自若。
福愧悔流汗。
出寺門(mén)謂左右曰。
人故與眾異。
后境內(nèi)清怗還止龍淵寺。
講說(shuō)齋懺老而愈篤。
以晉義熙八年卒于寺中。
春秋七十有六。
臨終遺命務(wù)勖律儀。
謂弟子曰。
經(jīng)言。
戒如平地眾善由生。
汝行住坐臥宜其謹(jǐn)哉。
以東間經(jīng)籍付弟子道泓在西間法典囑弟子曇蘭。
泓業(yè)行清敏。
蘭神悟天發(fā)。
并系軌師蹤焉。

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十一 義解科
生朱氏。壽春人。少沈厚。耐勞苦。棄家得度。從彭城曇度。受三論。又從廬山慧龍。受法華義。還京師止中興寺。大明中。徵君何默。請(qǐng)印為法匠。以大闡講席。聽(tīng)者七百馀人。印學(xué)雖博涉。而偏嗜法華。故捉麈尾者。凡二百五十二遍。永明元年沒(méi)。壽六十五。
高僧傳·卷第八 義解五
釋僧印。
姓朱。
壽春人。
少而神思沈?qū)彴部鄤?wù)學(xué)。
初游彭城從曇度受三論。
度既擅步一時(shí)四遠(yuǎn)依集。
印稟味鉆研窮其幽奧。
后進(jìn)往廬山。
從慧龍咨受法華。
龍亦當(dāng)世著名。
播于法華宗旨。
印偏功構(gòu)徹獨(dú)表新異。
于是東適京師止中興寺。
復(fù)陶思涅槃及馀經(jīng)典。
宋大明中徵君何點(diǎn)招僧大集。
請(qǐng)印為法匠。
聽(tīng)者七百馀人。
司徒文宣王東海徐孝嗣。
并挹敬風(fēng)猷屢請(qǐng)講說(shuō)。
印戒行清嚴(yán)稟性和穆。
含恕安忍憙慍不彰。
時(shí)仗氣之徒。
問(wèn)論中間。
或厝以嘲謔。
印神彩夷然曾無(wú)外意。
雖學(xué)涉眾典而偏以法華著名。
講法華凡二百五十二遍。
以齊永元元年卒。
春秋六十有五矣。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:458—522 【介紹】: 南朝梁時(shí)僧。
吳郡人,俗姓顧,本名凈藏。
年十六,代宋明帝出家。
講說(shuō)經(jīng)論,博采眾說(shuō),時(shí)輩莫及。
梁武帝甚器重之住鐘山開(kāi)善寺。
后帝見(jiàn)僧行敗壞,欲自任白衣僧正以匡正之,集眾咨議,藏獨(dú)言其不可,事乃寢。
尤精《成實(shí)論》,所著《成實(shí)論義疏》為當(dāng)時(shí)有影響之作。
與僧旻、法云并稱(chēng)梁代三大法師。
全梁文·卷七十四
智藏本名凈藏,吳人,天監(jiān)末居鐘山開(kāi)善寺。
續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋智藏。
姓顧氏。
本名凈藏。
吳郡吳人。
吳少傅曜之八世也。
高祖彭年司農(nóng)卿。
曾祖淳錢(qián)唐令。
祖瑤之員外郎。
父映奉朝請(qǐng)。
早亡其母嘗夢(mèng)。
出繞吳城一匝。
密云四布而天中開(kāi)朗。
眾星墜地取而吞之。
因而有娠焉。
及生藏也。
少而聰敏。
常懷退讓。
果食衣服爰及威儀皆新華。
先讓而處下末。
由此擊譽(yù)鄉(xiāng)閭敬而尚重。
年十六代宋明帝出家。
以泰初六年敕住興皇寺。
事師上定林寺僧遠(yuǎn)僧祐天安寺弘宗。
此諸名德傳如前述。
藏稟依訓(xùn)范敬義弘隆。
嘗遇師疾甚不食多日。
藏亦從之。
待師進(jìn)飲藏還進(jìn)飲。
乃至平復(fù)方從師好。
自是戒德堅(jiān)明學(xué)業(yè)通奧。
眾所知識(shí)超于夷等。
當(dāng)時(shí)柔次二公玄宗蓋世。
初從受學(xué)。
挹酌經(jīng)論統(tǒng)辯精理。
及其開(kāi)關(guān)延敵。
莫能涉其津者。
藏洞曉若神微言每吐。
預(yù)有比蹤罔不折伏。
于是二僧嘆揖。
自以弗及之也。
齊太尉文憲王公。
深懷欽悅爰請(qǐng)安居。
常嘆相知之晚。
太宰文宣王。
建立正典紹隆釋教。
將講凈名選窮上首。
乃招集精解二十馀僧。
探授符策乃得于藏。
年臘最小獨(dú)居末坐。
敷述義理罔或抗衡。
道俗翕然彌崇高譽(yù)。
先是會(huì)稽慎法師。
志欲宣通妙法。
乃請(qǐng)文宣方求講匠。
以藏名稱(chēng)普聞允當(dāng)僉屬。
遂流連會(huì)稽多歷年祀伏膺鼓篋寔系有徒。
但以律部未精重游京輦。
信同瓶喻有似燈傳。
俄而十誦明了諸部薄究。
未還吳郡道流生地。
學(xué)人裹糧隨之不少。
永元二年重游禹穴。
居法華山結(jié)眾弘業(yè)。
及齊德將謝。
王室大騷。
天地既閉經(jīng)籍道廢。
遂翻然高舉。
欲終焉禹穴。
逮有梁革命。
大弘正法。
皇華繼至。
方游京輦。
天子下禮承修。
榮貴莫不竦敬。
圣僧寶志遷神。
窀穸于鐘阜。
于墓前建塔。
寺名開(kāi)善。
敕藏居之。
初藏未受具戒。
遇志于定林上寺。
遂推令居前。
垂示崇敬之跡。
識(shí)知德望有歸告之先見(jiàn)矣。
時(shí)梁武崇信釋門(mén)。
宮闕恣其游踐。
主者以負(fù)扆南面域中一人。
議以御坐之法唯天子所升。
沙門(mén)一不沾預(yù)。
藏聞之勃然厲色。
即入金門(mén)上正殿踞法座抗聲曰。
貧道昔為吳中顧郎。
尚不慚御榻。
況復(fù)乃祖定光。
金輪釋子也。
檀越若殺貧道即殺。
不慮無(wú)受生之處。
若付在尚方。
獄中不妨行道。
即拂衣而起。
帝遂罷敕任從前法。
斯跨略天子高岸釋門(mén)。
皆此類(lèi)也。
有野姥者。
工相人也。
為記吉兇百不失一。
謂藏曰。
法師聰辯蓋世天下流名。
但恨年命不長(zhǎng)。
可至三十一矣。
時(shí)年二十有九。
聞斯促報(bào)講解頓息。
竭精修道發(fā)大誓愿足不出門(mén)。
遂探經(jīng)藏得金剛般若。
受持讀誦畢命奉之。
至所危暮年香湯洗浴凈室誦經(jīng)以待死至。
俄而聞空中聲曰。
善男子。
汝往年三十一者。
是報(bào)盡期。
由般若經(jīng)力得倍壽矣。
藏后出山試過(guò)前相者。
乃大驚起曰。
何因尚在世也。
前見(jiàn)短壽之相。
今了一無(wú)。
沙門(mén)誠(chéng)不可相矣。
藏問(wèn)。
今得至幾。
答云。
色相骨法年六十馀。
藏曰。
五十為命。
已不為夭。
況復(fù)過(guò)也。
乃以由緣告之。
相者欣服。
竟以畢年辭世。
終如相言。
于是江左道俗。
競(jìng)誦此經(jīng)。
多有徵應(yīng)。
乃至于今日有光大。
感通屢結(jié)。
逮梁大同中。
敬重三寶利動(dòng)昏心。
澆波之儔。
肆情下達(dá)。
僧正憲網(wǎng)無(wú)施于過(guò)門(mén)。
帝欲自御僧官維任法侶。
敕主書(shū)遍令許者署名。
于時(shí)盛哲無(wú)敢抗者。
匿然投筆。
后以疏聞藏。
藏以筆橫轢之告曰。
佛法大海非俗人所知。
帝覽之不以介意。
斯亦拒懷略萬(wàn)乘季代一人。
而帝意彌盛。
事將施行于世。
雖藏后未同。
而敕已先被。
晚于華光殿設(shè)會(huì)。
僧大集。
后藏方至。
帝曰。
比見(jiàn)僧尼多未誦習(xí)。
白衣僧正不解科條。
俗法治之傷于過(guò)重。
弟子暇日欲自為白衣僧正亦依律立法。
此雖是法師之事。
然佛亦復(fù)付囑國(guó)王。
向來(lái)與諸僧共論。
咸言不異。
法師意旨如何。
藏曰。
陛下欲自臨僧事。
實(shí)光顯正法。
但僧尼多不如律。
所愿垂慈矜恕此事為后。
帝曰。
弟子此意豈欲苦眾僧耶。
正謂俗愚過(guò)重。
自可依律定之。
法師乃令矜恕。
此意何在。
答曰。
陛下誠(chéng)欲降重從輕。
但末代眾僧難皆如律。
故敢乞矜恕。
帝曰。
請(qǐng)問(wèn)諸僧犯罪。
佛法應(yīng)治之不。
答曰。
竊以佛理深遠(yuǎn)教有出沒(méi)。
意謂亦治不治。
帝曰。
惟見(jiàn)付囑國(guó)王治之。
何處有不治之說(shuō)。
答曰。
調(diào)達(dá)親是其事。
如來(lái)置之不治。
帝曰。
法師意謂。
調(diào)達(dá)何人。
答曰。
調(diào)達(dá)乃誠(chéng)不可測(cè)。
夫示跡正欲顯教。
若不可不治。
圣人何容示此。
若一向治之。
則眾僧不立。
一向不治亦復(fù)不立。
帝動(dòng)容追停前敕。
諸僧震懼相率啟請(qǐng)。
帝曰。
藏法師是大丈夫心。
謂是則道是。
言非則道非。
致詞宏大。
不以形命相累。
諸法師非大丈夫。
意實(shí)不同言則不異。
弟子向與藏法師碩諍。
而諸法師默然無(wú)見(jiàn)助者。
豈非意在不同耳。
事遂獲寢。
藏出告諸徒屬曰。
國(guó)王欲以佛法為己任。
乃是士用心。
然衣冠一家子弟十?dāng)?shù)。
未必稱(chēng)意。
況復(fù)眾僧。
五方混雜未易辯明。
正須去其甚泰耳。
且如來(lái)戒律布在世間。
若能遵用足相綱理。
僧正非但無(wú)益為損弘多。
常欲勸令罷之。
豈容贊成此事。
或曰。
理極如此。
當(dāng)萬(wàn)乘之怒何能夷然。
藏笑曰。
此實(shí)可畏。
但吾年老。
縱復(fù)荷旨附會(huì)。
終不長(zhǎng)生。
然死本所不惜。
故安之耳。
后法云謂眾曰。
帝于義理之中未能相謝。
一日之事真可愧服不久敕于彭城寺講成實(shí)。
聽(tīng)侶千馀。
皆一時(shí)翹秀。
學(xué)觀榮之。
又敕于慧輪殿講波若經(jīng)。
別敕大德三十人預(yù)座。
藏開(kāi)釋發(fā)趣各有清拔皆著私記擬后傳習(xí)。
天監(jiān)末年春舍身懺。
招集道俗。
并自講金剛般若以為極悔。
惟留衣缽。
馀者傾盡一無(wú)遺馀。
陳郡謝幾卿。
指掛衣竹戲曰。
猶留此物尚有意耶。
藏曰。
身猶未滅意何由盡。
而尚懷靖處托意山林。
還居開(kāi)善因不履世。
時(shí)或敕會(huì)。
乃上啟辭曰。
夙昔顧省心惑不調(diào)。
欲依佛一語(yǔ)于空閑自制。
而從緣流二十馀載。
在乎少壯故可推斥。
今既老病身心俱減。
若復(fù)退一毫。
便不堪自課。
故愿言靜處少自營(yíng)衛(wèi)。
非敢傲世求名。
非欲從閑自誕。
是常人近情。
懼前徑之已迫耳。
帝手敕喻曰。
求空自閑依空入慧。
高蹈養(yǎng)神實(shí)是勝樂(lè)。
不違三乘。
亦以隨喜。
惟別之際能無(wú)悵然。
岐路贈(zèng)言古人所重。
猶勸法師。
行無(wú)礙心。
大悲為首方便利益。
隨時(shí)用舍不宜頓杜。
以隔礙心行菩薩道無(wú)有是處。
敕往反頻。
仍久之然持操不改。
帝將受菩薩戒敕僧正牒老宿德望。
時(shí)超正略牒法深慧約智藏三人。
而帝意在于智者。
仍取之矣。
皇太子尤相敬接。
將致北面之禮。
肅恭虔往。
朱輪徐動(dòng)鳴笳啟路。
降尊下禮就而謁之。
從遵戒范永為師傅。
又請(qǐng)于寺講涅槃。
親臨幄坐爰命咨質(zhì)。
朝賢時(shí)彥道俗盈堂。
法筵之盛未之前聞。
又于北閣更延談?wù)摗?div id="ov8ij07" class='inline' id='people_100147_2_313_comment'>
皆嘆曰。
陪預(yù)勝席未曾有也。
藏任吹虛舟真行平等。
毀譽(yù)不動(dòng)榮利未干。
宴坐空閑毅然山立。
雖神宇凝隔風(fēng)韻清高。
其應(yīng)物也汲汲然如有不足。
可謂望儼即溫。
君子之變者矣。
自現(xiàn)處巖岫晦形人世。
又于寺外山曲別立頭陀之舍六所。
并是茅茨容膝而已。
皇太子聞而游覽。
各賦詩(shī)而返。
其后章云。
非曰樂(lè)逸游。
意欲識(shí)箕潁。
藏結(jié)心世表。
常行懺悔。
每于六時(shí)翹仰靈相。
口云。
理味深玄淺思斟酌自抱疑礙。
恐乖圣意多僻。
因而懇惻詞淚俱發(fā)。
嘗宿靈曜寺。
夜行暫用心。
見(jiàn)有金光照曜。
一室洞明。
人問(wèn)其故。
答曰。
此中奇妙未可得言。
是旦遘疾至于漸。
帝及儲(chǔ)君中使相望。
四部白黑日夜參候。
敕為建齊手制愿文。
并繼以醫(yī)藥。
而天子不整。
唯增不降。
臨終詞色詳正。
遺言唯在弘法。
以普通三年九月十日卒于寺房。
春秋六十有五。
敕葬獨(dú)龍之山。
赴送盈道同為建碑。
墳所寺內(nèi)各一。
新安太守蕭機(jī)制文。
湘東王繹制銘。
太子中庶子陳郡殷鈞為立墓志。
初藏常夢(mèng)見(jiàn)金粟如來(lái)入室共談執(zhí)二麈尾。
其一寶裝。
其一者素。
留素者與藏。
又徵士廬江何胤。
居吳郡虎丘。
遇一神僧。
捉一函書(shū)云。
有人來(lái)寄語(yǔ)頃失之。
及開(kāi)函視全不識(shí)其文詞。
后訪魏僧云。
是大莊嚴(yán)論中間兩紙也。
時(shí)人咸謂藏之所致。
又彭城劉混之罪當(dāng)從戮。
藏時(shí)處后堂。
為帝述四等義。
外奏聞之。
帝曰。
今為國(guó)事不得道四等義如何。
藏曰。
言行乘機(jī)也。
今機(jī)發(fā)而不中。
失在何人。
四等之舉義非徒設(shè)。
帝遂舍而不問(wèn)。
竟以獲免。
劉氏終亦不委斯由。
其潛濟(jì)益被率多如此。
凡講小品涅槃般若法華十地金光明成實(shí)百論阿毗曇心等。
各著義疏行世。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:467—529 【介紹】: 南朝梁僧。
義興陽(yáng)羨人,俗姓周。
晉周處七世孫。
七歲出家,齊武帝永明中,僧柔講經(jīng)于道林寺,法云咨決累日,詞旨激揚(yáng),眾所嘆異。
梁武帝天監(jiān)中敕為光宅寺主。
后奉詔譯扶南國(guó)所獻(xiàn)經(jīng)三部。
普通六年為大僧正。
創(chuàng)立僧制。
撰有《成實(shí)論義疏》。
與智藏、僧旻并稱(chēng)梁代三大法師。
全梁文·卷七十四
法云俗姓周,義興陽(yáng)羨人,住莊嚴(yán)寺。天監(jiān)中為光禪寺大僧正,終大通初。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)
義興陽(yáng)羨周氏。晉平西將軍處之七世孫。母吳。方娩見(jiàn)云氣滿室。因以名之。七歲師事僧成玄趣寶亮。出家。住莊嚴(yán)寺。年十三受業(yè)于太昌寺僧宗莊嚴(yán)寺僧達(dá)而寶亮。每自以為不及。齊永明中。僧柔。東歸開(kāi)講于道林寺。云處小床于前。咨決累日。由是顯名。尤與同寺僧旻游。采摭經(jīng)論。覆述文義。摩有間隙。每行路思義。輒過(guò)所造。觀長(zhǎng)樂(lè)寺法調(diào)盛會(huì)。出而嘆曰。震旦天子之都。人物如此??芍^法座空矣。年三十。建武四年。夏初于妙音寺開(kāi)法華維摩二經(jīng)。東莞徐孝嗣。每見(jiàn)云公俊發(fā)。自顧缺然。居母憂。毀瘠過(guò)禮。僧旻。以為圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及。況佛訓(xùn)有存則報(bào)答生恩。以奉顏儀。沒(méi)則啟發(fā)菩提。以導(dǎo)神識(shí)。茍循私愛(ài)。返累至親。墮于惡道。惟智者。能以方便力。治制之。則善趣生矣。云乃割哀情。進(jìn)飲食。永元初。赴毗陵之請(qǐng)。道俗傾向。京城畢集。及梁高天監(jiān)二年。詔諸名德。各撰成實(shí)義疏。云合經(jīng)論。撰四十科。為四十二卷。七年制注大品。朝貴請(qǐng)?jiān)浦v演。從之。又為光宅寺主。創(chuàng)立僧制。后世遵行?;侍诱?qǐng)十僧。入玄圃。講道談文。凡經(jīng)雨夏。云居上首。中書(shū)即順陽(yáng)范軫。著神滅論詔云答之。以宣示臣下。文多不載。天監(jiān)末。復(fù)建一寺于秣陵縣。同下里。以報(bào)施主之恩。誠(chéng)得爽塏之趣。即禪岡之西山也。又譯扶南國(guó)所獻(xiàn)經(jīng)三部。且以身外嚫施之物。舍入華林園光華殿。設(shè)千僧大會(huì)。而云亦遘疾矣。普通六年。詔為大僧正。帝幸同泰寺開(kāi)大涅槃。設(shè)千僧會(huì)。廣集諸寺知事。及學(xué)行名僧羯磨。詔許乘輿上殿。憑幾聽(tīng)講。由是疾篤。大通三年三月二十七日卒。享年六十有三。詔葬定林寺側(cè)。云尤研精法華。嘗于一寺講散。忽天華狀如雪飛而下。神僧寶志。呼云為大林法師。每來(lái)云所。輒留信宿?;蜓哉?qǐng)法師獅子吼。即為部析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙。儀同陳郡袁昂家。有供養(yǎng)僧。學(xué)云法華。日夜發(fā)愿必欲似之。夢(mèng)僧告曰。云法師燈明佛時(shí)已解此經(jīng)可率敵邪。又夷陵縣漁人。于網(wǎng)中。得泥洹四相品經(jīng)一卷。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造。奉光宅寺法云法師。時(shí)云年昉十歲。名未遠(yuǎn)布。寺無(wú)光宅而此云者。竟不可測(cè)。
續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋法云。姓周氏。宜興陽(yáng)羨人。晉平西將軍處之七世也。母吳氏。初產(chǎn)在草。見(jiàn)云氣滿室。因以名之。七歲出家。更名法云。從師住莊嚴(yán)寺。為僧成玄趣寶亮弟子。而俊朗英秀卓絕時(shí)世。年十三始就受業(yè)。大昌僧宗莊嚴(yán)僧達(dá)。甚相稱(chēng)贊。寶亮每曰。我之神明殊不及也。方將必當(dāng)棟梁大法矣。齊永明中。僧柔東歸。于道林寺發(fā)講。云咨決累日。詞旨激揚(yáng)。眾所嘆異。年小坐遠(yuǎn)聲聞難敘。命置小床處之于前共盡往復(fù)。由是顯名。與同寺僧旻。等年臘齊名譽(yù)。歷采眾師且經(jīng)且論四時(shí)游聽(tīng)寒暑不輟?;蛑v前講末初夜后夜覆述文義。間隙游習(xí)于路思義。輒不自覺(jué)行過(guò)所造。其勤勵(lì)專(zhuān)至類(lèi)皆如此。曾觀長(zhǎng)樂(lè)寺法調(diào)講論。出而顧曰。震旦天子之都衣冠之富。動(dòng)靜威儀勿易為也。前后法師或有詞無(wú)義?;蛴辛x無(wú)詞。或俱有詞義而過(guò)無(wú)威儀。今日法坐俱已闕矣。皆由習(xí)學(xué)不優(yōu)未應(yīng)講也。及年登三十。建武四年夏。初于妙音寺開(kāi)法華凈名二經(jīng)。序正條源群分名類(lèi)。學(xué)徒海湊四眾盈堂。僉謂理因言盡紙卷空存。及至為賓。構(gòu)擊縱橫比類(lèi)紛鯁。機(jī)辯若疾風(fēng)。應(yīng)變?nèi)缧杏?。?dāng)其鋒者罕不心務(wù)。賓主咨嗟朋僚胥悅。時(shí)人呼為作幻法師矣。講經(jīng)之妙獨(dú)步當(dāng)時(shí)。齊中書(shū)周颙。瑯琊王融。彭城劉繪。東莞徐孝嗣等。一代名貴。并投莫逆之交。孝嗣每日。見(jiàn)云公俊發(fā)自顧缺然。而性靈誠(chéng)孝勞于色養(yǎng)。及居母憂毀瘠過(guò)禮。累日不食殆不勝喪。僧旻謂曰。圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及。且毀不滅性尚出儒宗。況佛有至言。欲報(bào)生恩。近則時(shí)奉顏儀使物生悅。遠(yuǎn)則啟發(fā)菩提以道神識(shí)。又云。恩愛(ài)重賊不可寬放。寬放此者及所親愛(ài)墮于惡道。唯有智者以方便力善能治制。則惠兼存沒(méi)入諸善趣矣。宜思遠(yuǎn)理使有成津。何可恣情同于細(xì)近耶。云乃割裂哀情微進(jìn)飲粥。永元元年。曾受毗陵郡請(qǐng)。道俗傾家異端必集。弘振風(fēng)猷道被京城。鼓舞知?dú)w巾褐識(shí)反。及梁氏高臨甚相欽禮。天監(jiān)二年。敕使長(zhǎng)召出入諸殿。影響弘通之端。囋揚(yáng)利益之漸?;矢哓窖恿x集。未曾不敕令云先入后下詔令。時(shí)諸名德各撰成實(shí)義疏。云乃經(jīng)論合撰。有四十科為四十二卷。俄尋究了。又敕于寺三遍敷講。廣請(qǐng)義學(xué)充諸堂宇。敕給傳詔。車(chē)牛吏力皆備足焉。至七年制注大品。朝貴請(qǐng)?jiān)浦v之。辭疾不赴。帝云。弟子既當(dāng)今日之位。法師是后來(lái)名德。流通無(wú)寄。不可不自力為講也。因從之。尋又下詔禮為家僧。資給優(yōu)厚。敕為光宅寺主。創(chuàng)立僧制雅為后則?;侍恿羟閮?nèi)外。選請(qǐng)十僧入于玄圃。經(jīng)于兩夏不止講經(jīng)。而亦懸談文外。云居上首偏加供施。自從王侯逮于榮貴莫不欽敬。至于吉兇慶吊不避寒暑。時(shí)人頗謂之游俠。而動(dòng)必弘法。不以此言關(guān)懷。中書(shū)郎順陽(yáng)范軫。著神滅論。群僚未詳其理。先以奏聞。有敕令云答之。以宣示臣下。云乃遍與朝士書(shū)論之。文采雖異而理義倫通。又與少傅沈約書(shū)曰。主上令答神滅論。今遣相呈。夫神妙寂寥??芍豢烧f(shuō)。義經(jīng)丘而未曉。理涉旦而猶昏。至人凝照。有本襲道。赴機(jī)垂審。臣下旨訓(xùn)周密。孝享之祀既彰。桀懷曾史之慕。三世之言復(fù)闡。紂綴波崙之情。預(yù)非草木。誰(shuí)不歔欷。同挹風(fēng)猷。共加弘贊也。約答曰。神本不滅深所伏膺。神滅之談良用駭惕。近約法師。殿內(nèi)亦蒙敕答一本。歡受頂戴尋覽忘疲。豈徒伏斯外道可以永離眾魔。孔釋兼弘于是乎在。實(shí)不刊之弘旨。百代之舟航。弟子亦即彼論微厝疑覈。比展具以呈也。云以天監(jiān)末年。欲報(bào)施主之恩。于秣陵縣同下里中造寺一所。敕以法師建造??扇砸苑◣煘槊?。即禪崗之西山也。郊郭內(nèi)地實(shí)為爽塏。結(jié)宇孤巖北面城市。懷澗隱嶺。窮人野之致。終日論談曾無(wú)休廢。天監(jiān)將末。扶南國(guó)獻(xiàn)經(jīng)三部。敕云譯之。詳決梁梵。皆理明意顯。狀若親承。帝抄諸方等經(jīng)。撰受菩薩法。構(gòu)等覺(jué)道場(chǎng)。請(qǐng)草堂寺慧約法師以為智者。躬受大戒以自莊嚴(yán)。自茲厥后。王侯朝士法俗傾都?;蛴心昱D過(guò)于智者。皆望風(fēng)奄附啟受戒法。云曰。戒終是一先已同稟。今重受者誠(chéng)非所異。有若趣時(shí)。于是固執(zhí)。帝累勸獎(jiǎng)每加說(shuō)喻。答曰。當(dāng)先發(fā)愿。若得相應(yīng)然后從受。云欲發(fā)起。中表菩提之心。舍己身外嚫施之物。通啟于華林園光華殿設(shè)千僧大會(huì)。分此諸物為五種功德。上帝隨喜警梵從時(shí)。鏘金候旭百和??氳。眾妓繁會(huì)觀者傾城莫不稱(chēng)嘆。普通六年敕為大僧正。于同泰寺設(shè)千僧會(huì)。廣集諸寺知事。及學(xué)行名僧。羯磨拜授置位羽儀。眾皆見(jiàn)所未聞。得未曾有。爾后雖遘疾時(shí)序。而講說(shuō)無(wú)廢。及于扶接登座。弊劇乃止。至御幸同泰開(kāi)大涅槃。敕許乘輿上殿憑幾聽(tīng)講。及遭父憂由是疾篤至于大漸。以大通三年三月二十七日初夜。卒于住房。春秋六十有三。二宮悲惜為之流慟。敕給東園秘器。凡百喪事皆從王府。下敕令葬定林寺側(cè)。太子中庶瑯琊王筠。為作銘志。弟子周長(zhǎng)胤等。有猶子之慕。創(chuàng)造二碑立于墓所。湘東王蕭繹各為制文。初云年在息慈雅尚經(jīng)術(shù)。于妙法華研精累思。品酌理義始末照覽。乃往幽巖獨(dú)講斯典。豎石為人松葉為拂。自唱自導(dǎo)兼通難解。所以垂名梁代誠(chéng)績(jī)有聞。而文疏稠疊前后繁映。致依講誦有阻恒功。嘗于一寺講散此經(jīng)。忽感天華狀如飛雪。滿空而下延于堂內(nèi)。升空不墜訖講方去。有保志神僧。道超方外。罕有得其情者。與云互相敬愛(ài)。呼為大林法師。每來(lái)云所輒停住信宿。嘗言。欲解師子吼。請(qǐng)法師為說(shuō)。即為剖析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙矣。儀同陳郡袁昂云。有常供養(yǎng)僧學(xué)云法華。日夜發(fā)愿望得慧解等之。忽夢(mèng)有異僧曰。云法師燈明佛時(shí)已講此經(jīng)。那可卒敵也。每于講次有送錢(qián)物乞誦經(jīng)者。多獲徵應(yīng)。及得善夢(mèng)如別記述。夷陵縣漁人。于網(wǎng)中得經(jīng)一卷。是泥洹四法品。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造奉光宅寺法云法師。以事勘校。時(shí)云年始十歲。名未遠(yuǎn)布寺無(wú)光宅。而此品正則。初云弘法次斷魚(yú)肉。驗(yàn)今意行頗用相符。其有機(jī)神變化。人莫敢競(jìng)其類(lèi)者。云得此告彌深弘演云爾。

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:467—527 【介紹】: 南朝梁僧。
吳郡富春人,俗姓孫。
七歲出家,居虎丘西山寺。
力學(xué)不怠,志操冠群輩。
后居揚(yáng)都莊嚴(yán)寺。
自齊迄梁,登座講說(shuō)逾二十年。
梁武帝天監(jiān)初與諸僧于上定林寺抄一切經(jīng)論。
著有《論疏雜集》、《四聲指歸》、《詩(shī)譜決疑》等,尤以《成實(shí)論義疏》著名。
與智藏、法云合稱(chēng)梁代三大法師。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)
孫氏。
世居吳之富春。
三國(guó)有吳之后也。
幼孤。
七歲出家。
住虎丘西山寺。
師事僧回。
從受五經(jīng)義。
宋吏部郎吳郡張辯。
嘗謂之曰。
沙彌何姓。
家何處。
旻曰。
貧道姓釋。
家此山。
辯異之。
特進(jìn)張緒。
見(jiàn)而嘆曰。
松柏雖小。
已有凌云之氣。
年十三。
隨回出都。
住白馬寺年十六。
回亡。
移住莊嚴(yán)寺。
師事曇景。
與同寺法云神岡法關(guān)。
夕則合帔而臥。
晝則假衣而行。
往返咨詢。
柔次遠(yuǎn)亮四師。
大明經(jīng)律論指。
振發(fā)擁滯。
雖命世碩學(xué)。
無(wú)所是非。
齊文慧帝。
竟陵王。
深加貴敬。
尚書(shū)令王儉。
嘗延僧宗。
講涅槃經(jīng)。
旻所扣問(wèn)。
輒摧衄。
儉曰昔姚興于逍遙園。
使竺道生。
難道融義。
往復(fù)百翻言義俱切。
眾服其英秀。
今旻法師過(guò)之遠(yuǎn)矣。
文宣帝請(qǐng)柔次二師。
講成實(shí)論。
旻于末席。
有所議論。
辭旨清新。
宏邈。
聽(tīng)者傾屬。
次師乃放麈尾嘆曰。
老夫受業(yè)彭城精思五聚。
有十五番。
誠(chéng)為難窟。
每恨不逢勍敵。
自至金陵五年。
始見(jiàn)竭于今日矣。
待為思之。
晚講當(dāng)答。
及晚裁復(fù)數(shù)交。
辭義遂擁。
次師動(dòng)容。
顧四座曰。
后生可畏。
永明十年。
始二十六歲。
講成實(shí)論于興福寺。
先輩后進(jìn)。
道俗交會(huì)。
不遠(yuǎn)萬(wàn)里。
嗚呼盛哉。
晉宋來(lái)學(xué)者。
務(wù)高談大語(yǔ)。
以相誇罩。
而旻謙讓。
恬靜若不能言。
晉安太守彭城劉業(yè)謂旻曰。
師于經(jīng)論該博。
何以立義多儒。
答曰貧道謹(jǐn)依經(jīng)文。
文玄則玄。
文儒則儒。
不知其他也。
竟陵王世子昭胄出守會(huì)稽。
或邀旻往征虜亭餞之。
旻曰吾與相識(shí)于講席間耳。
然未嘗修詣。
聞其得郡便往。
意所不欲。
眾由是亦罷。
永元初。
詔僧局。
請(qǐng)僧三十人。
入華林園夏講。
僧正擬旻法主。
旻卻之。
或問(wèn)其故。
答曰。
此徒外潤(rùn)。
不能內(nèi)益。
由是譽(yù)傳遐邇。
瑯琊王仲寶吳郡張思光。
學(xué)冠當(dāng)時(shí)。
并投分納交。
申以縞滯。
齊亂避地入東。
逮梁天監(jiān)五年。
詔僧正慧超。
到房請(qǐng)。
與法寵法云。
汝南周舍等。
入華林園道義。
六年制注般若經(jīng)。
請(qǐng)京城五大法師于五寺。
首講。
以旻道居其右。
深其悅可。
又詔于慧輪殿。
講勝鬘經(jīng)。
帝躬臨聽(tīng)。
僧智僧晃臨川王記室東莞劉協(xié)等。
三十人。
同抄定林寺一切經(jīng)論。
以類(lèi)相從成。
八十卷。
皆取旻考正來(lái)上。
十一年。
感風(fēng)疾。
詔吳郡太守張充吳興太守謝覽給。
舟仗資糧津發(fā)至都。
晉陵太守蔡撙出門(mén)候之。
嘆曰。
昔仲尼素王于周。
今旻公又素王于梁矣。
天監(jiān)末。
詔莊嚴(yán)寺。
建八座法輪。
講者五僧。
以年臘相次。
旻最處后。
而徒眾劇繁。
莊嚴(yán)講堂。
宋世祖所立者。
其高廣??[〦/柔]。
非他處比。
是日至不能容。
詔聽(tīng)停講五十日。
益辟窗牗。
進(jìn)床五十張。
猶云迫隘。
桄程為之摧折云。
講十地經(jīng)于簡(jiǎn)靜寺。
先為筑堂五間。
以增其舊。
至日悉滿。
尤薄于勢(shì)要。
吳郡陸倕一日造房。
旻稱(chēng)疾不見(jiàn)。
倕欣然曰。
此誠(chéng)弟子所望也。
時(shí)吳興太守蕭昂過(guò)山展禮。
山主智遷以告旻。
旻曰。
吾山藪病夫。
無(wú)事見(jiàn)貴二千石。
昔戴颙隱居北嶺。
宋江夏王詣之。
颙高臥牗下。
不與相見(jiàn)。
吾雖德薄。
請(qǐng)附于戴公。
及蕭至。
旻從后門(mén)遁去。
其年。
皇太子亦遣通事舍人何思澄。
致禮贈(zèng)物。
大通五年。
詔還都。
徙居開(kāi)善寺。
于路舊疾。
增劇八年二月一日卒。
壽六十一詔。
以其月六日。
窆鐘山之開(kāi)善。
初旻樂(lè)禪默。
乃依所立義。
獲入定。
問(wèn)諸禪師。
皆曰門(mén)戶雖殊。
造寂則一。
每開(kāi)講先使眾于坐定后為舍靈轉(zhuǎn)經(jīng)曰。
道安故事也。
時(shí)靈根寺道超。
勤學(xué)。
每禱佛。
愿如旻。
忽夢(mèng)。
人曰。
僧旻法師。
毗婆尸佛時(shí)。
已能講說(shuō)。
君始發(fā)心。
豈可遽及耶。
但自加功。
當(dāng)?shù)瞄_(kāi)解。
旻造彌勒像。
朝夕禮謁。
夢(mèng)像遣化。
送菩提樹(shù)。
曰菩提者。
梁言道場(chǎng)樹(shù)也。
弟子頗宣其言。
旻止之。
著述殆百馀卷。
行世。
續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋僧旻。
姓孫氏。
家于吳郡之富春。
有吳開(kāi)國(guó)大皇帝其先也。
幼孤養(yǎng)能言而樂(lè)道。
七歲出家。
住虎丘西山寺。
為僧回弟子。
從回受五經(jīng)。
一聞能記。
精神洞出標(biāo)群獨(dú)秀。
每與同輩言謔及諸典禮。
未嘗不慨慨然欲為己任。
宋吏部郎吳郡張辯謂之曰。
沙彌何姓家在何處。
旻曰。
貧道姓釋。
家于此山。
辯甚異之。
特進(jìn)張緒見(jiàn)而嘆曰。
松柏雖小已有陵云之氣。
由是顯譽(yù)。
年十三隨回出都住白馬寺。
寺僧多以轉(zhuǎn)讀唱導(dǎo)為業(yè)。
旻風(fēng)韻清遠(yuǎn)了不厝意。
年十六而回亡。
哀容俯仰率由自至。
喪禮畢移住莊嚴(yán)師仰曇景。
景久居寺任。
雅有風(fēng)軌。
大小和從。
寺給僧足。
旻安貧好學(xué)。
與同寺法云禪崗法開(kāi)。
稟學(xué)柔次達(dá)亮四公經(jīng)論。
夕則合帔而臥。
晝則假衣而行。
往返咨詢不避炎雪。
其精力篤課如此。
大明數(shù)論究統(tǒng)經(jīng)律。
原始要終望表知里。
內(nèi)鑒諸己旁啟同志。
前疑往結(jié)靡不冰泮。
雖命世碩學(xué)有是非之辯。
旻居中振發(fā)曾無(wú)擁滯。
光緒既著風(fēng)猷弘遠(yuǎn)。
齊文惠帝竟陵王子良。
深相貴敬請(qǐng)遺連接。
尚書(shū)令王儉。
延請(qǐng)僧宗講涅槃經(jīng)。
旻扣問(wèn)聯(lián)環(huán)言皆摧敵。
儉曰。
昔竺道生入長(zhǎng)安。
姚興于逍遙園見(jiàn)之。
使難道融義。
往復(fù)百翻言無(wú)不切。
眾皆睹其風(fēng)神服其英秀。
今此旻法師超悟天體。
性極照窮言必典詣。
能使前無(wú)橫陣。
便是過(guò)之遠(yuǎn)矣。
文宣嘗請(qǐng)柔次二法師。
于普弘寺共講成實(shí)。
大致通勝冠蓋成陰。
旻于末席論議。
詞旨清新致言宏邈。
往復(fù)神應(yīng)聽(tīng)者傾屬。
次公乃放麈尾而嘆曰。
老子受業(yè)于彭城。
精思此之五聚。
有十五番以為難窟。
每恨不逢勍敵。
必欲研盡。
自至金陵累年始見(jiàn)竭于今日矣。
且試思之晚講當(dāng)答。
及晚上講裁復(fù)數(shù)交詞義遂擁。
次公動(dòng)容顧四坐曰。
后生可畏。
斯言信矣。
年二十六。
永明十年始于興福寺講成實(shí)論。
先輩法師高視當(dāng)世排競(jìng)下筵。
其會(huì)如市山棲邑寺莫不掩扉畢集。
衣冠士子四衢輻湊。
坐皆重膝不謂為迮。
言雖竟日無(wú)起疲倦。
皆仰之如日月矣。
希風(fēng)慕德者不遠(yuǎn)萬(wàn)里相造。
自晉宋相承凡論議者。
多高談大語(yǔ)競(jìng)相誇罩。
及旻為師范。
棱落秀上機(jī)變?nèi)缟瘛?div id="cy1meoc" class='inline' id='people_9433_2_91_comment'>
言氣典正。
座無(wú)洪聲之侶。
重又性多謙讓。
未常以理勝加人。
處眾澄眸如入禪定。
其為道俗所推如此。
時(shí)人稱(chēng)曰。
折剖磐隱通古無(wú)例。
條貫始終受者易悟。
庶方蕩諸異論大同正法矣。
于是名振日下。
聽(tīng)眾千馀。
孜孜善誘曾無(wú)告倦。
晉安太守彭城劉業(yè)。
嘗謂旻曰。
法師經(jīng)論通博。
何以立義多儒。
答曰。
宋世貴道生。
開(kāi)頓悟以通經(jīng)。
齊時(shí)重僧柔。
影毗曇以講論。
貧道謹(jǐn)依經(jīng)文。
文玄則玄。
文儒則儒耳。
時(shí)竟陵王世子蕭照胄。
出守會(huì)稽。
要旻共往。
征虜別之。
旻曰。
吾止講席。
相識(shí)未嘗修詣。
承其得郡。
便狼狽遠(yuǎn)別。
意所不欲。
眾因是亦止。
永元元年。
敕僧局請(qǐng)三十僧。
入華林園夏講。
僧正擬旻為法主。
旻止之。
或曰何故。
答曰。
此乃內(nèi)潤(rùn)法師。
不能外益學(xué)士。
非謂講者。
由是譽(yù)傳遐邇名動(dòng)京師。
瑯琊王仲寶。
吳人張思光。
學(xué)冠當(dāng)時(shí)清貞?yīng)毥^。
并投分請(qǐng)交申以縞帶。
年立之后頻事開(kāi)解蔚為宗匠。
九部五時(shí)若指諸掌。
玄理伏難坦然夷易。
故緇素結(jié)轍華俗邀延往復(fù)屯萃矣。
時(shí)有令聞夙成負(fù)先來(lái)之風(fēng)。
耆年素望懷新舊之恥。
設(shè)伏者比肩翹關(guān)者間出。
旻隨方領(lǐng)會(huì)。
弘量有馀。
皆銜璧輿櫬響然風(fēng)靡者一人而已。
值齊歷橫流道屬昏诐。
時(shí)寵小人世嫉君子。
因避地徐部。
仍受請(qǐng)入?yún)恰?div id="2rhsisn" class='inline' id='people_9433_2_156_comment'>
法輪繼轉(zhuǎn)勝幢屢建。
皆隨根獲潤(rùn)有聲南北。
皇梁膺運(yùn)乃翻然自遠(yuǎn)言從帝則。
以天監(jiān)五年游于都輦。
天下禮接下筵亟深眷悅。
敕僧正慧超銜詔至房。
欲屈與法寵法云汝南周舍等。
時(shí)入華林園講論道義。
自茲已后優(yōu)位日隆。
六年制注般若經(jīng)。
以通大訓(xùn)。
朝貴皆思弘厥典。
又請(qǐng)京邑五大法師。
于五寺首講。
以旻道居其右。
乃眷帝情深見(jiàn)悅可。
因請(qǐng)為家僧。
四事供給。
又敕于慧輪殿講勝鬘經(jīng)。
帝自臨聽(tīng)。
仍選才學(xué)道俗釋僧智僧晃臨川王記室東莞劉協(xié)等三十人。
同集上定林寺。
抄一切經(jīng)論以類(lèi)相從。
凡八十卷。
皆令取衷于旻。
十一年春忽感風(fēng)疾后雖小間。
心猶忘誤言語(yǔ)遲蹇。
旻曰。
自登座講說(shuō)已二十年。
如見(jiàn)此病例無(wú)平復(fù)。
講事盡矣。
乃修飾房?jī)?nèi)隔立道場(chǎng)日夜禮懺。
后吳郡太守張充。
吳興太守謝覽。
各遣僚左至都表上延請(qǐng)。
有敕給船仗資糧發(fā)遣。
二郡迎候舟楫滿川。
京師學(xué)士云隨霧合。
中途守宰莫不郊迎。
晉陵太守蔡撙。
出侯門(mén)迎之嘆曰。
昔仲尼素王于周。
今旻公又素王于梁矣。
天監(jiān)末年。
下敕于莊嚴(yán)寺。
建八座法輪。
講者五僧以年臘相次。
旻最處后。
眾徒彌盛。
莊嚴(yán)講堂。
宋世祖所立。
欒櫨增映延袤遐遠(yuǎn)。
至于是日不容聽(tīng)眾。
執(zhí)事啟聞。
有敕聽(tīng)停講五日。
悉移窗戶四出檐霤。
又進(jìn)給床五十張。
猶為迫迮。
桄桯摧折日有十?dāng)?shù)。
得人之盛皆此類(lèi)焉。
旻因舍什物嚫施擬立堂。
慮未周用付庫(kù)生長(zhǎng)傳付后僧。
又于簡(jiǎn)靜寺講十地經(jīng)。
堂宇先有五間。
慮有迫迮又于堂前權(quán)起五間。
合而為一。
及至就講寺內(nèi)悉滿。
斯感化之來(lái)殆非意矣。
少與齊人張融謝眺友善。
天下才學(xué)通人莫不致禮。
雖居重名不嘉榮勢(shì)。
閑處一室簡(jiǎn)通豪右。
眾人多恨之。
唯吳郡陸倕。
博學(xué)自居。
名位通顯早崇禮敬。
旻亦密相器重。
時(shí)為太子中庶。
儐從到房。
旻稱(chēng)疾不見(jiàn)。
倕欣然曰。
此誠(chéng)弟子所望也。
人皆推倕之愛(ài)名德也。
彌重旻之不趣于世。
暨普通之后。
先疾連發(fā)彌懷退靜。
夜還虎丘人無(wú)知者。
時(shí)蕭昂出守吳興。
欲過(guò)山展禮。
山主智遷先知以告旻。
旻曰。
吾山藪病人。
無(wú)事見(jiàn)貴二千石。
昔戴颙隱居北嶺。
宋江夏王入山詣之。
高臥牖下不與相見(jiàn)。
吾雖德薄請(qǐng)附戴公之事矣。
及蕭至?xí)F從后門(mén)而遁。
其年皇太子。
遣通事舍人何思澄。
銜命致禮。
贈(zèng)以幾杖爐奩褥席麈尾拂扇等。
五年下敕延還移住開(kāi)善。
使所在備禮發(fā)遣。
不得循常以稽天望。
于路增劇未堪止寺。
權(quán)停莊嚴(yán)因遂彌留以至漸。
良醫(yī)上藥備于寺內(nèi)。
中使參侯相望馳道。
以大通八年二月一日清旦。
卒于寺房。
春秋六十一。
天子悲惜儲(chǔ)君嗟惋。
敕以其月六日。
窆于鐘山之開(kāi)善墓所。
喪事小隨由備辦。
隱士陳留阮孝緒。
為著墓志。
弟子智學(xué)慧慶等。
建立三碑。
其二碑。
皇太子湘東王。
并為制文樹(shù)于墓側(cè)。
徵士何胤。
著文立于本寺。
初旻嘗樂(lè)于禪默。
乃依所立義試遍安心。
旬日之間遂得入定。
問(wèn)諸禪師皆云。
門(mén)戶雖殊造寂不異。
又嘗于講日謂眾曰。
昔彌天釋道安。
每講于定坐后。
常使都講等為含靈轉(zhuǎn)經(jīng)三契。
此事久廢。
既是前修勝業(yè)。
欲屈眾各誦觀世音經(jīng)一遍。
于是合坐欣然遠(yuǎn)近相習(xí)。
爾后道俗舍物乞講前誦經(jīng)。
由此始也。
時(shí)有靈根寺道超比丘。
勤學(xué)自勵(lì)。
愿明解如旻。
夢(mèng)有人言。
僧旻法師毗婆尸佛。
已能講說(shuō)。
君始修習(xí)。
云何可等。
但自加功。
不患不達(dá)。
隨分得解。
后大領(lǐng)悟。
旻嘗造彌勒佛并諸供具。
朝夕禮謁。
乃夢(mèng)見(jiàn)彌勒佛遣化菩薩送菩提樹(shù)與之。
菩薩曰。
菩提樹(shù)者。
梁言道場(chǎng)樹(shù)也。
弟子頗宣其言。
旻聞而勖之曰。
禮有六夢(mèng)。
正夢(mèng)唯一。
乃是好惡之先徵。
故周立占?jí)糁佟?div id="npj5vhb" class='inline' id='people_9433_2_320_comment'>
后代廢之。
正以俗人澆薄亟多假托。
吾前所夢(mèng)乃心想耳。
汝勿傳之。
以莊嚴(yán)寺門(mén)及諸墻宇古制不工。
又吳虎丘山西寺朽壞日久。
并加繕改事盡弘麗。
旻所造經(jīng)像全不封附。
須者便給。
放生布施未嘗倦廢。
弟子咨曰。
和上所修功德誠(chéng)多。
未始建齋會(huì)。
恐福事未圓。
旻曰。
齋乃有一時(shí)發(fā)起之益。
吾寡乏人力難得盡理。
又且米菜醬酢樵水湯灰踐踰澆炙。
信傷害微蟲(chóng)豈有數(shù)量。
慮有此事故不敢為也。
始復(fù)求寄王官官府有勢(shì)之家。
使役雖多彌難盡意。
近識(shí)觀之藉此開(kāi)悟。
智者窺人有求名之誚。
要請(qǐng)法俗侵星早到。
若不專(zhuān)至有乖素心。
若現(xiàn)斯言猶涉譏笑。
故吾不為也。
旻美言笑善舉止。
吐納膏油自生顧眄風(fēng)飆滿室。
凡所施為不為名利。
勤注教勖形于言晤。
先人后己常若不及。
常有馀師言弟子不恭者。
旻呼與相見(jiàn)為設(shè)飲食。
方便誘喻遂成善士。
生無(wú)左道卜筮。
不妄同惑凡人。
又不假托奇怪以誑近識(shí)。
貴人君子皆景慕焉。
營(yíng)居負(fù)販者亦望風(fēng)而畏敬。
聞其名者偽夫正鄙夫立。
所著論疏雜集。
四聲指歸詩(shī)譜決疑等。
百有馀卷流世。
僧真觀 朝代:南北朝末隋初

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:538—611 【介紹】: 隋僧。吳郡錢(qián)塘人。俗姓范,字圣達(dá)。幼聰敏,博覽經(jīng)史,工詩(shī)文,能琴棋。后出家,住杭州天竺寺。文帝開(kāi)皇十四年,郡亢旱,州刺史劉景延請(qǐng)講海龍王經(jīng)。尋驟雨滂沱,旱情得解。煬帝大業(yè)七年感夢(mèng)而逝。著有詩(shī)賦碑集等五十余卷。(《高僧傳二集》卷四〇)
全隋文·卷三十四
真觀字圣達(dá),俗姓范,吳郡錢(qián)唐人。陳時(shí),住泉亭光顯寺。入隋,住靈隱山天竺寺,大業(yè)中卒。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三 弘法科(三)
字圣達(dá)。吳郡錢(qián)唐人。姓范氏。祖延蒸給事黃門(mén)侍郎。父兌通直散騎常侍。母桓氏。念無(wú)嗣息。因誓誦藥師觀世音金剛般若等經(jīng)。以求智子。又刻寫(xiě)定林上寺迦毗羅王像事之。躬效祈禱。依藥師經(jīng)七日行道。至第三夕。游光照身。自爾有娠。及生。左右掌文。成仙人字??诹鹘蛞骸Dw體潤(rùn)澤。雖老未嘗患渴。舌有羅綺紋。音吐如鐘。辨說(shuō)敏給。五歲即蔬素。坐衣篋上。揮扇帚戲。效諸德開(kāi)講。八歲能和庾尚書(shū)林擒詩(shī)。十六淹貫孔老典章之言。旁涉琴奕。嘗遇善風(fēng)鑒者。迎拜曰。少年當(dāng)為人天師。宜自愛(ài)。后專(zhuān)誦凈名般若。丐父母脫俗。父母難之。迦毗羅降夢(mèng)。乃許焉。既獲詔旨并賜衣缽。興陽(yáng)生法師落發(fā)。云陽(yáng)真律師任和尚授戒。俄從華林國(guó)法師受成實(shí)。且欲憶持法華。日一卷。感夢(mèng)曰。汝大乘根器。毋自滯。遽聽(tīng)摩訶衍于興皇朗公輪下。開(kāi)善大忍法師。慝影鐘山。時(shí)從扣激忍。嘆曰。龍樹(shù)之道東矣。辨勇二師。頻挹重席。叢林為之語(yǔ)曰。錢(qián)唐出真觀。當(dāng)天下一半。洪偃者儒英釋杰也。面譽(yù)之曰。顴高多智。耳白有名。我有四絕。汝具八能。由是王公貴游。咸愿納交。始興王將之國(guó)邀以俱。于時(shí)興皇義集。眾推其先。登座之頃。開(kāi)二諦宗。百難縱橫。一言水泮。學(xué)士傅縡喟曰。三千稱(chēng)首。七十當(dāng)初。彼上人者難為酬對(duì)。 既至?xí)?。住香?yán)寺。闡大涅槃。興皇遣書(shū)三度召之。曰。燕趙齊秦引領(lǐng)翹足。法門(mén)所寄。惟在于子。子宜速返。時(shí)以伐周失律。議括沙門(mén)之無(wú)名者罷道。觀奮致書(shū)于仆射徐陵。命遂寢。江夏王鎮(zhèn)越。復(fù)固邀之。朗公哽咽言曰。能住三年者。請(qǐng)以講堂相委。然終不可以留也。若夫特進(jìn)杜棱永陽(yáng)鄱陽(yáng)二王。皆極延仰。東浙法輪屢動(dòng)。天臺(tái)智者名行絕倫。年臘斯等。義諧昆季。共歸秦嶺陵云舊房。朝談慧照。夕安禪寂。及智者就微。觀復(fù)敷演。永陽(yáng)還朝。亟稱(chēng)其德。尋加特詔。而陳祚告終。隋文三遣皇華。秦王再延帥府。悉辭以疾。齊王于江浦。躬伸頂禮。傳以香火。送居故邑之眾善寺。開(kāi)皇十四年旱。刺史劉景安謁觀禱雨。為講海龍王經(jīng)。序王竟驟霔。而東南之民。敬之若神??h南有靈隱山。昔與道安禪師頭陀石室。檀越陳仲寶。率侶拓基。構(gòu)立精舍。號(hào)南天竺。后文宣造塔。亦于此者。則其幽勝可知矣。大業(yè)七年四月八日。司馬李子深講大涅槃經(jīng)。至現(xiàn)病品。夢(mèng)三人容服甚盛。執(zhí)幡禮云。凈居遣迎。六月六日方臥病。夢(mèng)與智者同輿。翼佛還山。寤而嘆曰。吾六十二當(dāng)終。以講法華。獲延一紀(jì)。今七十四。尚復(fù)奚求。即集徒垂訓(xùn)。爾月適天臺(tái)致書(shū)送香蘇石蜜。觀覽書(shū)曰。是為最后信。豈非宿世因緣邪。命以一如意報(bào)之。七月一日。中夜盥漱整服。跏趺而坐。忽自語(yǔ)曰。有人請(qǐng)講菩薩戒。遂怡然而滅。明日午時(shí)。??頂猶煖。右手內(nèi)屈三指。流汗遍身。信宿而止。至四日入龕。時(shí)屬流火。炎威尚熾。而股體柔軟。容色不變。二十五日。四方道俗咸華。皆就靈手傳香表別。香華供獻(xiàn)。日有千群。齊日開(kāi)龕。色相光潔。眉毛更長(zhǎng)。二十六日。遷龕窆于靈隱山。 觀開(kāi)成之跡。繼踵昔賢。匡護(hù)之功。比肩前哲。開(kāi)皇十一年。王師平江南。有猖獗者。卒為厲階。元師楊素。反旆而驅(qū)。因悉瓦解。俘虜誅剪。三十馀萬(wàn)。以觀名聲昌盛。囚有妄指其為檄者。時(shí)與金陵才士鮑亨謝瑀俱被逮系。不俟訊鞠。即將斬決。素臨而責(zé)之曰。道人當(dāng)坐禪讀經(jīng)。何因?yàn)樽飨瓡?shū)。以干刑憲。死奚所辭。觀曰。道人所學(xué)。誠(chéng)如公言。然不作檄書(shū)。無(wú)辜就死。惟公明鑒。素怒示以檄曰。此誰(shuí)作耶。觀讀畢徐曰。茍如此。焉能動(dòng)人。觀不作爾。使觀果作必勝此。因指擿其語(yǔ)三五處曰。可上紙乎。顧皆庸妄所為。公毋遽信也。素頗以為然。觀歷數(shù)鮑謝等三十馀人于素前。而謂之曰。是并觀國(guó)賓王之流。愿公加慮。使無(wú)怨辜。素笑曰。道人不自愁。而更愁他人乎。觀曰。生死常也。何足愁。然陷人于非辜。乃可愁耳。素曰。久被系必愁。宜作愁賦。顧左右給紙筆。觀攬筆驟書(shū)如流。頃之紙盡。命更進(jìn)。素隨讀之驚異。遽起立。呼使對(duì)坐。以盡其辭。文多不載。 觀平昔謹(jǐn)操履。每盥遺??。地不為濡。居眾善寺。皋亭神姓陳名重。附巫語(yǔ)請(qǐng)講法華。遺以錢(qián)物。且舍廟堂五間創(chuàng)殿。門(mén)人玄鏡。寔克荷負(fù)。
續(xù)高僧傳·卷第三十 雜科聲德篇第十
釋真觀。
字圣達(dá)。
吳郡錢(qián)唐人。
俗姓范氏。
祖延蒸給事黃門(mén)侍郎。
父兌通直散騎常侍。
母桓氏溫良有德。
嘗悱憤無(wú)胤。
潔齋立誓。
誦藥師觀世音金剛波若。
愿求智子紹嗣名家。
時(shí)獻(xiàn)統(tǒng)所圖迦毗羅王者。
在上定林寺。
巨有靈異。
躬往祈禱。
刻寫(xiě)容影。
事像若真。
依藥師經(jīng)七日行法。
至于三夕覺(jué)游光照身。
自爾志性非恒。
言輒詣達(dá)。
豈非垂天托人寄范弘釋者也。
及其誕育。
奇相不倫。
左掌仙文右掌人字。
口流津液充閏榮府。
從幼至終未嘗患渴。
故體膚光偉雖老不衰。
舌文交加狀如羅綺。
故得含章蘊(yùn)辯開(kāi)神明晤。
又聲韻鐘鈴。
捷均風(fēng)雨。
其見(jiàn)聞?wù)吣惑@異。
小有大概。
五歲能蔬齋。
或登衣篋。
或執(zhí)扇帚。
戲?yàn)檎勚v。
八歲通詩(shī)禮。
和庾尚書(shū)林檎之作。
十六儒道群經(jīng)柱下河上無(wú)所遺隱。
時(shí)又流涉棋琴。
暢懷文集。
日新月異。
師友驚忻。
嘗共友人逍遙津渚。
有善相者迎而拜曰。
年少當(dāng)為大法師。
后即專(zhuān)誦凈名般若。
志存入道。
伺機(jī)承色。
二親弗許。
乃曰。
迦毗降夢(mèng)。
子欲開(kāi)籠。
拘令在網(wǎng)。
此非黠慧。
父母咸開(kāi)心隨喜。
啟敕降言并賜衣缽。
義興生法師行潔小震。
躬為剪落。
功德貞律師道藹云陽(yáng)。
請(qǐng)任和上。
研思十誦一遍能述。
又從華林園法師受成實(shí)論。
十遍十覆超振前標(biāo)。
自謂解成。
可填以行也。
始誦法華。
日限一卷。
因斯通夢(mèng)。
汝有大根忽守小道。
深可惜也。
遂往興皇聽(tīng)摩訶衍。
質(zhì)疑明難唐突玄門(mén)。
朗公精通綽然復(fù)加脂粉。
吾出講八年。
無(wú)一問(wèn)至此。
能使妙義開(kāi)神。
真吾師矣。
仍從北面數(shù)載研尋。
開(kāi)善忍法師。
匿影鐘山游心方等。
將欲試瞻先達(dá)問(wèn)津高士。
因操桴扣寂用程玄妙。
乃嘆曰。
龍樹(shù)之道方興東矣。
辯勇二師當(dāng)涂上將。
頻事開(kāi)折亟經(jīng)重席。
時(shí)人語(yǔ)曰。
錢(qián)唐有真觀。
當(dāng)天下一半。
沙門(mén)洪偃。
才邁儒英。
鉤深釋杰。
面相謂曰。
權(quán)高多智耳目有名。
我有四絕爾具八能。
謂義導(dǎo)書(shū)詩(shī)辯貌聲棋是也。
由此王公貴游多所知識(shí)。
始興王東臨禹井。
請(qǐng)以同行。
于時(shí)興皇講筵。
選能義集。
觀臨途既促。
咸推前次。
既登高座開(kāi)二諦宗百并縱橫一言冰泮。
學(xué)士傅繹在席嗟曰。
三千稱(chēng)首七十當(dāng)初。
是上人者當(dāng)為酬對(duì)。
金陵道俗見(jiàn)知若此。
既達(dá)東夏住香嚴(yán)寺。
涅槃。
四方義集復(fù)增榮觀興皇又三追曰。
乘經(jīng)論。
略已弘通。
而燕趙齊秦。
引領(lǐng)翹足。
專(zhuān)學(xué)雖多。
兼該者寡。
宜速反東蕃法門(mén)相寄。
于斯時(shí)也征周失律朝議括僧無(wú)名者休道。
觀乃傷迷嘆曰。
夫剎利居士皆植福富強(qiáng)。
黎庶廝小造罪貧弱。
欲茂枝葉反剋根本。
斯甚惑矣。
人皆惜命偷生。
我則亡身在法。
乃致書(shū)仆射徐陵。
文見(jiàn)別集。
陵封書(shū)合奏。
帝懔然動(dòng)容。
括僧由寢。
據(jù)斯以言。
非但梁柱佛法。
亦乃明略佐時(shí)矣。
江夏王出鎮(zhèn)于越。
復(fù)請(qǐng)同行。
朗師吞咽良久言曰。
能住三年。
講堂相委。
復(fù)屬英王尚法利益。
深不可留也。
仍于禹穴屢動(dòng)法輪。
特進(jìn)杜棱。
請(qǐng)歸光顯傳教學(xué)徒。
及永陽(yáng)鄱陽(yáng)二王司空司馬消難。
并相次海運(yùn)延仰浙東。
故得涂香慧炬以業(yè)以煥頂敬傾心盡誠(chéng)盡節(jié)。
天臺(tái)智者名行絕倫。
先世因緣敦猷莫逆。
年臘既齊為法兄弟。
共游秦嶺凌云舊房。
朝陽(yáng)澄景。
則高談慧照。
夕陰匿采。
則深安禪寂。
及智者徵上闕庭。
觀便孤園敷說(shuō)。
流法味。
載廣俗心。
永陽(yáng)還京仰奏清德。
舉朝僧正同請(qǐng)絲綸。
遂逢祚終斯事便寢。
隋祖尚法惟深。
三敕勞問(wèn)。
秦王蒞蕃。
二延總府。
皆辭以疾。
確乎不就。
齊王晚迎江浦。
躬申頂禮。
傳以香火。
送還舊邑之眾善寺。
開(kāi)皇十四年時(shí)極亢旱。
刺史劉景安。
請(qǐng)講海龍王經(jīng)。
序王既訖驟雨滂霔。
自斯厥后有請(qǐng)便降。
吳越宗仰其若神焉。
縣西有靈隱山者。
舊曰仙居。
峰吐蓮華洞藏龍穴。
信江東之秀岳也。
觀既仁智內(nèi)冥山水外狎。
共道安禪師頭陀石室。
檀越陳仲寶。
率諸同侶開(kāi)藏拓基。
構(gòu)立精舍號(hào)南天竺。
遂即去邑還谷。
棲止終焉。
眾善講堂付門(mén)人玄鏡。
鏡承瓶瀉相從不絕。
及文皇造塔。
形勝所歸不謀同集。
取決于觀。
乃指崔嵬高石。
可安塔基。
雖發(fā)誠(chéng)言孰為可信。
俛仰穿鑿洞穴。
自然狀似方函。
宛如奩底。
天工神匠冥期若符。
自爾在山常講法華。
用為心要。
受持讀誦躬自書(shū)弘。
五種法師于斯乎在。
又特于經(jīng)旨明練深趣。
談吐新奇非尋紙墨。
智思擊揚(yáng)迥飛文外。
又感盥洗遺渧地不為濡。
事理異人。
經(jīng)之力也。
睪亭神姓陳名重。
降祝請(qǐng)講法華一遍。
遺以錢(qián)物。
又降祝舍其廟堂五間。
為眾善佛殿。
據(jù)斯以言。
感靈通供誠(chéng)希有也。
大業(yè)七年四月八日。
司馬李子深。
更延出邑。
講大涅槃。
初出天竺。
自標(biāo)葬地。
至現(xiàn)病品。
夢(mèng)見(jiàn)三人容服甚盛把幡俱禮云。
凈居遣仰。
至六月六日以疾而臥。
又夢(mèng)與智者同輿。
夾侍尊像。
翼佛還山。
覺(jué)已嘆曰。
昔六十二應(yīng)終。
講法華力。
更延一紀(jì)。
今七十四復(fù)致斯應(yīng)。
生期畢矣。
即集內(nèi)眾。
訓(xùn)將來(lái)事曰。
欲生善道。
欲備神力。
欲出生死。
欲具佛法。
宜須持戒修定學(xué)慧弘通正法。
勿令空過(guò)無(wú)所得也。
爾日天臺(tái)送書(shū)并致香蘇石蜜。
觀覽書(shū)曰。
宿世因緣最后信矣。
命兩如意。
一東向天臺(tái)。
一留西法。
志諸雜服式吾眼自分。
一還僧羯磨。
二成第五僧施。
嘗有人夢(mèng)。
飛殿來(lái)迎。
沙門(mén)寶慧又聞空中鼓樂(lè)。
至七月一日中夜跏坐。
盥嗽整服曰。
有人請(qǐng)講菩薩戒也。
端坐怡然。
不覺(jué)已滅逝于眾善之舊寺。
從子至午心頂俱煖。
身體柔軟顏色不變。
右手內(nèi)掘三指。
信宿流汗遍身。
至四日移入禪龕。
時(shí)屬流火。
焰氣尚嚴(yán)。
而儼若生存。
寔資神力。
從此至二十五日。
四方輻湊六縣同集。
道俗公私一期咸萃。
皆就尸手傳香表別。
敘德號(hào)慕悲起纏云。
追惟戒德泣垂零雨。
至香花供獻(xiàn)日有千群。
隨次大齋開(kāi)龕瞻奉而色相光潔。
眉毫更長(zhǎng)。
倍異生前。
咸加奇嘆。
至二十六日。
乃永窆于靈隱山。
真容掩方墳。
寫(xiě)狀留天竺。
是日四部亙一由旬。
香蓋成蔭幢幡蔽野。
存亡榮慶非可勝言。
初觀聲辯之雄。
最稱(chēng)宏富。
江表大國(guó)莫敢爭(zhēng)先。
自正法東流。
談導(dǎo)之功。
衛(wèi)安為其稱(chēng)首。
自爾詞人莫不宗猷于觀。
是知五百一賢代興有日。
佛法榮顯寔賴(lài)斯乎。
開(kāi)皇十一年。
江南叛反。
王師臨吊。
乃拒官軍。
羽檄競(jìng)馳兵聲逾盛。
時(shí)元帥楊素。
整陣南驅(qū)。
尋便瓦散。
俘虜誅剪三十馀萬(wàn)。
以觀名聲昌盛光揚(yáng)江表。
謂其造檄。
不問(wèn)將誅。
既被嚴(yán)系無(wú)由申雪。
金陵才士鮑亨謝瑀之徒。
并被擁略將欲斬決。
來(lái)過(guò)素前。
責(zé)曰。
道人當(dāng)坐禪讀經(jīng)。
何因妄忤軍甲。
乃作檄書(shū)。
罪當(dāng)死不。
觀曰。
道人所學(xué)誠(chéng)如公言。
然觀不作檄書(shū)。
無(wú)辜受死。
素大怒將檄以示。
是爾作不。
觀讀曰。
斯文淺陋未能動(dòng)人。
觀實(shí)不作。
若作過(guò)此。
乃指擿五三處曰。
如此語(yǔ)言何得上紙。
素既解文。
信其言也。
觀曰。
吳越草竊出在庸人。
士學(xué)儒流多被擁逼。
即數(shù)鮑謝之徒三十馀人。
并是處國(guó)賓王。
當(dāng)世英彥。
愿公再慮。
不有怨辜。
素曰。
道人不愁自死。
乃更愁他。
觀曰。
生死常也。
既死不可不知。
人以為深慮耳。
素曰。
多時(shí)被縶。
叵解愁不。
索紙與之令作愁賦。
觀攬筆如流。
須臾紙盡。
命且將來(lái)更與一紙。
素隨執(zhí)讀。
驚異其文。
口唱師來(lái)。
不覺(jué)起接。
即命對(duì)坐。
乃盡其詞。
故賦略云。
若夫愁名不一。
愁理多方。
難得覼縷。
試舉宏綱。
或稱(chēng)憂憒。
或號(hào)酸涼。
蓄之者能令改貌。
懷之者必使回腸。
爾其愁之為狀也。
言非物而是物。
謂無(wú)象而有象。
雖則小而為大。
亦自狹而成廣。
譬山岳之穹隆。
類(lèi)滄溟之滉瀁。
或起或伏。
時(shí)來(lái)時(shí)往。
不種而生。
無(wú)根而長(zhǎng)。
或比煙霧。
乍同羅網(wǎng)。
似玉葉之晝舒。
類(lèi)金波之夜上。
爾乃過(guò)違道理。
殊乖法度。
不遣喚而輒來(lái)。
未相留而忽住。
雖割截而不斷。
乃驅(qū)逐而不去。
討之不見(jiàn)其蹤。
尋之靡知其處。
而能奪人精爽。
罷人歡趣。
減人肌容。
損人心慮。
至如荊軻易水。
蘇武河梁。
靈均去國(guó)。
阮叔辭鄉(xiāng)。
且如馬生未達(dá)。
顏君不遇。
夫子之詠山梁仲文之撫庭樹(shù)。
并?慸于胸府。
俱贊揚(yáng)于心路。
是以虞卿愁而著書(shū)。
束皙憑而作賦。
又如蕩子從戎倡婦閨空。
悠悠塞北。
杳杳江東。
山川既阻夢(mèng)想時(shí)通。
高樓進(jìn)月傾帳來(lái)風(fēng)。
愁眉歇黛淚瞼銷(xiāo)紅。
莫不咸悲枕席結(jié)怨房櫳。
乃有行非典則。
心懷疑惑。
未識(shí)唐虞之化。
寧知禹湯之德。
霧結(jié)銅柱之南。
云起燕山之北。
箭既盡于晉陽(yáng)。
水復(fù)乾于疏勒。
文多不載。
素大嗟賞。
即坐釋之。
所達(dá)文士免死而為仆隸。
觀以才學(xué)之富。
弘導(dǎo)不疲講釋開(kāi)悟。
榮光俗塵具于前敘。
其所講大乘四十二載。
又造藏經(jīng)三千馀卷。
金銅大像五軀。
搆塔五層。
五僧德施。
造寺二所。
著諸導(dǎo)文二十馀卷。
詩(shī)賦碑集三十馀卷。
近世竊用其言眾矣。
武林西湖高僧事略
師名真觀。字圣達(dá)。錢(qián)塘范氏。世本顯仕。師生有奇相。舌紫羅紋。手左右掌為仙人字。出家通經(jīng)律論。時(shí)彥曰。錢(qián)塘有真觀。佛法當(dāng)天下一半。尋謁天臺(tái)智者。請(qǐng)受禪觀。智者以師齊年。止為法兄弟。開(kāi)皇十五年。于靈隱山頭陀石室宴坐。眾于南去建南天竺寺請(qǐng)師居焉。是為開(kāi)山始祖。常講法華。以為心要。感皋亭神請(qǐng)講。舍祠宇為佛殿。每盥洗馀滴。地不為濡。人尤異之。師有雅操。文帝三徵。秦王兩延。皆以疾辭。大業(yè)中。因山行。自標(biāo)葬地。未幾示寂。夢(mèng)與智者同輩翼佛還山。覺(jué)而嘆曰。吾六十二應(yīng)終。以講法華力延一紀(jì)。今七十四。生期畢矣。中夜入寂。塔在東岡。久廢不治。天禧中。慈云重修。 贊曰。 一乘妙法  闡自臺(tái)祖  年齊道同  宜襲其武 徵命頻繁  弗移砥柱  清風(fēng)凜然  可激千古
僧灌頂 朝代:隋末唐初

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:561—632 【介紹】: 隋唐時(shí)僧。義興人,俗姓吳,字法云。有才藻,為智顗高足弟子,住天臺(tái)山國(guó)清寺。隋煬帝曾為其設(shè)千僧齋,賜賞甚厚。有《私記天臺(tái)山智者詞旨》及《義記》等。
全隋文·卷三十五
灌頂字法云,俗姓吳,義興人。師事智顗,終天臺(tái)國(guó)清寺。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
字法云。姓吳氏。其先常州之義興人。祖避地臨海之章安。遂居焉。頂生三月。而亡其父。未能言。母偶稱(chēng)佛法僧號(hào)。而頂敩之。音句清辯。家人驚異。于是攝靜寺拯法師。聞而嘆曰。此子非凡。母因以非凡名之。七歲使事拯為弟子。所業(yè)日進(jìn)。年二十受具。而譽(yù)益起矣。逮乎拯終。則當(dāng)陳之至德初也。天臺(tái)智者顗公出涖光宅。而頂從之。研繹觀門(mén)。頻蒙印可。陳祚告窮。乃隨智者。游歷廬阜。久留江陵玉泉寺。 隋開(kāi)皇十一年。煬帝以晉邸。出鎮(zhèn)維楊。從智者授王歸戒。俄旋臺(tái)嶺。又從之。十七年智者疾。頂執(zhí)侍如禮。未幾而智者告終。奉遺命。以智者手書(shū)信物。訃晉邸。而教旨。遣揚(yáng)州總管府司馬王弘。送頂還山。仍就山飯千僧。以致追慕之意。且規(guī)置國(guó)清寺。仁壽元年。晉王以太子嗣位。頂入賀。兼謝置國(guó)清。詔遣散騎侍郎張乾威。送還山。仍賜帛三千疋。氈三百領(lǐng)。就山飯千僧。又加飾其寺焉。二年詔曰。夏序炎赫。道體休宜。禪悅資神。故多佳致。近令慧日道場(chǎng)莊論二師。講凈名經(jīng)。全用智者義疏。判釋經(jīng)文。禪師既是大師高足。法門(mén)委寄。今遣延屈。必蒙霈然。并法華經(jīng)疏。隨使入京也。佇遲來(lái)儀。書(shū)不盡意。 頂于是入京。為留三夏。大業(yè)七年。上治兵涿野。詔見(jiàn)行在所。貞觀六年。八月七日。以疾終于國(guó)清寺。壽七十二。先是謂弟子曰。嘗聞之彌勒經(jīng)。如來(lái)入滅。香煙若云。汝多燒香。吾將去矣。因垂戒諸子。既而起立合掌。如有所見(jiàn)而敬者。且口稱(chēng)彌陀號(hào)云。越九日。窆于寺之南山。頂姿性慈攝。利物有方。其村之人有病者。其子奔馳求救。頂方焚旃檀香轉(zhuǎn)經(jīng)。病者聞香氣輒愈。且安洲樂(lè)安之南嶺尤奇秀。頂每過(guò)則環(huán)視愛(ài)之。嘆曰恨不夷坦?fàn)?。顧非可以匡眾開(kāi)講乎。未旬浹而白沙黃壤涌起如鏡面。 嘗講涅槃?dòng)陔`業(yè)寺。鐘鼓交作。而??苤?。干盾搶攘。頂無(wú)懼色。踞猊持麈自如。而寇遽驚走。蓋皆是人長(zhǎng)丈馀。執(zhí)戈戟以擬至。 佛壟諸徒。累石塔別須二石為戶。而弟子光英得石而厚丈。頂漫舉杖畫(huà)其中曰。如是乃可用。則石應(yīng)手裂為二。施之于塔。雖巧匠猶不之及。 其弘法華于稱(chēng)心精舍。時(shí)吉藏法師。心服其記義。遂散眾東下。餐稟其指。 夫智者之才辯。能持之者。唯頂而已。故其錄具在。今不繁序。碑則常州弘善寺沙門(mén)法宣文也。
續(xù)高僧傳·卷第十九 習(xí)禪四
釋灌頂。
字法云。
俗姓吳氏。
常州義興人也。
祖世避地東甌。
因而不返。
今為臨海之章安焉父夭早亡。
母親鞠養(yǎng)。
生甫三月。
孩而欲名。
思審物類(lèi)未知所目。
母夜稱(chēng)佛法僧名。
頂仍口敩。
音句清辯同共驚異。
因告攝靜寺慧拯法師。
聞而嘆曰。
此子非凡。
即以非凡為字。
及年七歲還為拯公弟子。
日進(jìn)文詞。
玄儒并騖清藻才綺。
即譽(yù)當(dāng)時(shí)。
年登二十。
進(jìn)具奉儀。
德瓶油缽彌所留思。
洎拯師厭世。
沐道天臺(tái)。
承習(xí)定綱罔有虧緒。
陳至德元年。
從智顗禪主出居光宅。
研繹觀門(mén)頻蒙印可。
逮陳氏失馭。
隨師上江。
勝地名山盡皆游憩。
三宮廬阜九向衡峰。
無(wú)不揖跡依迎訪問(wèn)遺逸。
后屆荊部停玉泉寺。
傳法轉(zhuǎn)化教敷西楚。
開(kāi)皇十一年。
晉王作鎮(zhèn)揚(yáng)州。
陪從智者戾止?溝。
居禪眾寺。
為法上將。
日討幽求。
俄隨智者。
東旋止于臺(tái)岳。
晚出稱(chēng)心精舍開(kāi)講法華。
跨朗籠基超于云印。
方集奔隨負(fù)篋屯涌。
有吉藏法師。
興皇入室。
嘉祥結(jié)肆獨(dú)擅浙東。
聞稱(chēng)心道勝意之未許。
求借義記尋閱淺深。
乃知體解心醉有所從矣。
因癈講散眾投足天臺(tái)餐稟法華發(fā)誓弘演。
至十七年智者現(xiàn)疾。
瞻侍曉夕艱劬盡心。
爰及滅度親承遺旨。
乃奉留書(shū)并諸信物。
哀泣跪授。
晉王五體投地悲淚頂受。
事遵賓禮情敦法親。
尋遣揚(yáng)州總管府司馬王弘。
送頂還山為智者設(shè)千僧齋置國(guó)清寺。
即昔有晉曇光道猷之故跡也。
前峰佛隴寺號(hào)修禪。
在陳之日智者初建隴南十里。
地曰丹丘。
經(jīng)行平正瞻望顯博。
智者標(biāo)基刊木。
欲建道場(chǎng)。
未果。
心期。
故遺囑斯在。
王工入谷即事修營(yíng)。
置臬引繩一依舊旨。
仁壽元年。
晉王入嗣東巡本國(guó)。
萬(wàn)里川途人野畢慶。
頂以檀越升位寺宇初成。
出山參賀。
遂蒙引見(jiàn)。
慰問(wèn)重疊酬對(duì)如響言無(wú)失厝。
臣主榮嘆。
又遣員外散騎侍郎張乾威送還山寺。
施物三千段氎三百領(lǐng)。
又設(shè)千僧齋。
寺廟臺(tái)殿更加修緝。
故丹青之飾亂發(fā)朝霞。
松竹之嶺奄同被錦。
斯寔海西之壯觀也。
遠(yuǎn)符智者之言。
具如彼傳。
仁壽二年下令延請(qǐng)?jiān)啤?div id="cfjabea" class='inline' id='people_12051_3_94_comment'>
夏序炎赫道體休宜。
禪悅資神故多佳致。
近令慧日道場(chǎng)莊論二師講凈名經(jīng)。
全用智者義疏判釋經(jīng)文。
禪師既是大師高足。
法門(mén)委寄。
令遣延屈。
必希霈然。
并法華經(jīng)疏。
隨使入京也。
佇遲來(lái)儀書(shū)不盡意。
頂持衣負(fù)錫高步入宮。
三夏闡弘。
副君欣戴。
每至深契無(wú)不伸請(qǐng)。
并隨問(wèn)接對(duì)。
周統(tǒng)玄籍。
后遣信送還。
?遺隆倍。
大業(yè)七年。
治兵涿野親總元戎。
將欲蕩一東夷用清文軌。
因問(wèn)左右備敘軒皇。
先壯阪泉之戮暴。
后嘆峒山之問(wèn)道。
追思智者感慕動(dòng)容。
下敕迎頂遠(yuǎn)至行所。
引見(jiàn)天扆敘以同學(xué)之歡。
又遣侍郎吳旻送還臺(tái)寺。
爾后王人繼至房無(wú)虛月。
頂縱懷丘壑絕跡世累。
定慧兩修語(yǔ)默雙化。
乃有名僧大德。
近城遠(yuǎn)方希睹三觀十如及以心塵使性。
并拜首投身請(qǐng)祈天鼓。
皆疏瀹情性澡雪胸襟。
三業(yè)屢增二嚴(yán)無(wú)盡。
忽以貞觀六年八月七日。
終于國(guó)清寺房。
春秋七十有二。
初薄示輕疾無(wú)論藥療。
而室有異香。
臨終命弟子曰。
彌勒經(jīng)說(shuō)。
佛入城日香煙若云。
汝多燒香。
吾將去矣。
因伸遺誡。
詞理妙切。
門(mén)人眾侶瞻仰涕零。
忽自起合掌如有所敬。
發(fā)口三稱(chēng)阿彌陀佛。
低身就臥累手當(dāng)心。
色貌歡愉。
奄然而逝。
舉體柔軟。
頂暖經(jīng)日嘗有同學(xué)智晞。
顗之親度。
清亮有名。
先以貞觀元年卒。
臨終云。
吾生兜率矣。
見(jiàn)先師智者。
寶坐行列皆悉有人。
惟一座獨(dú)空。
云卻后六年灌頂法師升此說(shuō)法。
焚香驗(yàn)旨。
即慈尊降迎。
計(jì)歲論期。
審晞不謬矣。
以其月九日窆于寺之南山。
遠(yuǎn)近奔號(hào)諠震林谷。
初頂化流囂俗神用弘方。
村人于法龍。
去山三十馀里。
染患將絕眾治不愈。
其子奔馳入山祈救。
頂為轉(zhuǎn)法華經(jīng)。
焚旃檀香。
病者雖遠(yuǎn)。
乃聞檀香入鼻。
應(yīng)時(shí)痊復(fù)。
又樂(lè)安南嶺地曰安洲。
碧樹(shù)青溪泉流伏溺人徑不通。
頂留連愛(ài)玩。
顧而誓曰。
若使斯地夷坦。
當(dāng)來(lái)此講經(jīng)。
曾未浹旬。
白砂遍涌平如玉鏡頂以感通相顯不違前愿。
仍講法華金光明二部。
用酬靈意。
嘗于章安攝靜寺講涅槃經(jīng)。
值海賊上抄道俗奔委。
頂方撾鐘就講。
顏無(wú)懾懼。
賊徒麾幡詣寺。
忽見(jiàn)兵旗曜日持弓執(zhí)戟人皆丈馀雄悍奮發(fā)。
群睹驚懅一時(shí)退散。
嘗于佛隴。
講暇攜引學(xué)徒。
累石為塔。
別須二片用搆塔門(mén)。
弟子光英。
先以車(chē)運(yùn)一石。
咸疑厚大。
更欲旁求復(fù)勞人力。
頂舉杖聊撝。
前所運(yùn)石颯然驚裂。
遂折為兩段。
厚薄等均用施塔戶。
宛如舊契。
若斯靈應(yīng)其相寔多。
自頂受業(yè)天臺(tái)又稟道衡岳。
思顗三世宗歸莫二。
若觀若講常依法華。
又講涅槃金光明凈名等經(jīng)。
及說(shuō)圓頓止觀四念等法門(mén)。
其遍不少。
且智者辯才云行雨施。
或同天網(wǎng)乍擬瓔珞。
能持能領(lǐng)唯頂一人。
其私記智者詞旨。
及自制義記。
并雜文等題目。
并勒于碑陰。
弟子光英。
后生標(biāo)俊優(yōu)柔教義。
與國(guó)清寺眾僉共紀(jì)其行。
樹(shù)其碑于寺之門(mén)。
常州弘善寺沙門(mén)法宣為文。
其詞甚麗。
見(jiàn)于別集。
釋明導(dǎo) 朝代:

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
姓姚氏。本居吳興。其先有官歙者。因家焉。幼不群。隋季喪亂。遂失怙恃。出家。專(zhuān)務(wù)戒檢。貞觀初。詔僧能以善化民者。長(zhǎng)吏簡(jiǎn)拔以聞。時(shí)導(dǎo)方隸業(yè)陳州。有司遽以應(yīng)詔。而意殊不樂(lè)也。乃嘆曰。區(qū)區(qū)以名貫拘滯一方。是豈弘濟(jì)之道哉。俄訪爍礪二師。餐稟玄奧。覆述縱達(dá)。義侶莫不推挹焉。善斷決。諸寺有憾結(jié)。輒詣導(dǎo)求直。導(dǎo)則一言判釋之。使皆愜伏去。龍朔二年。詔住東都天宮寺。麟德元年。詔有司備儀仗。奉迎洛州所鑄老子像。安置邙山宮。于是長(zhǎng)吏韓孝威。欲因此以役僧尼。盡勒部屬。二十二縣庵寺。聽(tīng)期會(huì)。導(dǎo)出眾。謂孝威曰。佛道二門(mén)。由來(lái)天絕。今見(jiàn)使令。義同困辱。既無(wú)別敕。不敢奉命。孝威怒曰。道人拒?chē)?guó)命耶。遽斥皂隸。褫導(dǎo)袈裟。導(dǎo)曰。袈裟敕度服。非敕不敢妄自脫去。是猶非敕不敢送道像也。無(wú)敕而使送道像。又妄脫袈裟。則拒?chē)?guó)命者。其誰(shuí)歟。孝威怒揮導(dǎo)令出。導(dǎo)獨(dú)挺身立。僧尼群往從之。聚擁庭下不散。孝威曰。道人反耶。時(shí)六曹皆在。導(dǎo)即呼以語(yǔ)之曰。長(zhǎng)吏召集僧尼唱反。此則長(zhǎng)吏反爾。僧尼未嘗反。誣枉如此。要當(dāng)訴之御史。乃一時(shí)崩奔以出。孝威大懼。降階折節(jié)謝罪乃止。時(shí)朝廷將簡(jiǎn)試度僧。大集諸德議。詔太官賜齋食進(jìn)。日過(guò)中矣。眾競(jìng)?cè)∫脏?。?dǎo)曰。諸大德并佛法遺寄。天下楷模。非時(shí)之食。對(duì)俗而啖。公違律制?,F(xiàn)法滅緣??蓱z哉。眾咸慚愧。導(dǎo)因索水清漱悲慨。欲遂取滅。道俗苦勸。而后旋以餅餌饋之。其不食已一月。今年六十馀。尚無(wú)恙。
續(xù)高僧傳·卷第二十九 明律下之馀
釋明導(dǎo)。
姓姚氏。
本吳興人。
因官歙州遂家于彼。
幼葉雅調(diào)與眾不群。
隋末喪亂二親崩歿。
發(fā)心出家意存護(hù)法。
所在尋逐彌勒戒檢。
以貞觀初行達(dá)陳州。
逢敕簡(jiǎn)僧唯留世。
導(dǎo)以德聲久被。
遂應(yīng)斯舉。
雖蒙榮聞意所遺之。
乃嘆曰。
出家弘濟(jì)務(wù)存許道。
豈以名貫拘滯一方。
乃翻然遠(yuǎn)征棄擲寺宇。
至爍礪二師座下。
餐稟幽奧。
未盈涼暑聲聞超挺。
因令覆述縱達(dá)無(wú)遺學(xué)門(mén)義侶莫不推挹。
自諸寺結(jié)憾訟及道俗牽連不決。
皆請(qǐng)通之。
及導(dǎo)面往吐言愜伏。
皆嘆其善達(dá)無(wú)諍權(quán)。
導(dǎo)不思之力也。
龍朔二年。
道行夙彰。
奉敕別住東都天宮寺。
麟德元年。
今上造老子像敕送芒山。
仍令洛下文物備列。
時(shí)長(zhǎng)史韓孝威。
妄托天威。
黃巾扇惑私囑僧尼。
普令同送。
威遂勒州部二十二縣。
五眾通集洛州。
各事幢幡剋日齊舉。
導(dǎo)出眾對(duì)曰。
佛道二門(mén)由來(lái)天絕。
邪正位殊本自碩異。
如何合雜雷同將引。
既無(wú)別敕不敢聞命。
威大怒曰。
是何道人輒拒?chē)?guó)命。
乃使人脫導(dǎo)袈裟。
將行禁劾。
導(dǎo)曰。
袈裟敕度所著。
非敕不可妄除。
無(wú)敕令僧送道。
所以不違國(guó)命。
威怒曰。
道人有不送天尊者出。
導(dǎo)即挺身獨(dú)立。
預(yù)是僧尼同時(shí)總往導(dǎo)所。
威怒曰。
道人欲反。
導(dǎo)應(yīng)聲語(yǔ)六曹官人曰。
長(zhǎng)吏總召僧尼唱反。
此則長(zhǎng)吏自反。
眾僧不反。
須告御史導(dǎo)等一時(shí)崩出。
威大忙懼降階屈節(jié)。
慚謝而止。
以斯抗禦季代少之。
僧大集簡(jiǎn)試度人。
天宮餉食過(guò)中乃至。
僧有不量時(shí)景者。
取而進(jìn)啖。
導(dǎo)曰。
德并佛法遺寄。
天下楷模。
非時(shí)之食對(duì)俗而啖。
公違法律現(xiàn)法滅緣。
冒罔圣凡一至于此。
眾并愧之。
因索水清漱月馀不食。
悲慨正法凋淪相及。
道俗苦勸方乃進(jìn)餅。
以斯量之。
故以護(hù)法之士不顧形有者。
代有人焉。
今年六十馀。
東夏英髦一期咸集導(dǎo)于清眾有高稱(chēng)焉。
高僧摘要·品高僧摘要卷三
姓姚。
吳興人。
幼葉雅調(diào)。
與眾不群。
隋末喪亂。
二親崩歿。
發(fā)心出家。
意存護(hù)法。
所在尋逐。
彌勒戒檢。
以貞觀初。
行達(dá)陳州。
逢敕簡(jiǎn)僧。
唯留一導(dǎo)。
以德聲久被。
遂應(yīng)斯舉。
雖蒙榮聞。
意所遺之。
乃嘆曰。
出家弘濟(jì)。
豈滯一方。
乃翻然遠(yuǎn)征。
棄擲寺宇。
至爍礪二師座下。
餐稟幽奧。
未盈涼暑。
聲聞超挺。
因令覆述。
縱達(dá)無(wú)遺。
學(xué)門(mén)義侶。
莫不推挹。
龍朔二年。
道行夙彰。
奉敕別住東都天宮寺。
麟德元年。
上造老子像。
敕送芒山。
仍令洛下文物備列。
時(shí)長(zhǎng)吏韓孝威。
妄托天威。
黃巾扇惑。
私囑僧尼。
普令同送。
威遂勒州部二十二縣五眾通集洛州。
各事幢幡。
尅日齊舉。
導(dǎo)出眾對(duì)曰。
佛道二門(mén)。
由來(lái)天絕。
邪正位殊。
本自碩異。
如何合雜雷同。
將引既無(wú)別敕。
不敢聞命。
威大怒曰。
是何道人。
輒拒?chē)?guó)命。
乃使人脫導(dǎo)袈裟。
將行禁劾。
導(dǎo)曰。
袈裟敕度所著。
非敕不可妄除。
無(wú)敕令僧送道。
所以不違國(guó)命。
威怒曰。
道人有不送天尊者出。
導(dǎo)即挺身獨(dú)立。
預(yù)是僧尼同時(shí)總往導(dǎo)所。
威怒曰。
道人欲反。
導(dǎo)應(yīng)聲語(yǔ)六曹官人曰。
長(zhǎng)吏總召僧尼。
唱反此則。
長(zhǎng)吏自反。
眾僧不反。
須告御史。
導(dǎo)等一時(shí)崩出。
威大忙懼。
降階屈節(jié)。
慚謝而止。
僧大集。
檢試度人。
天宮餉食。
過(guò)中乃至。
僧有不量時(shí)景者。
取而進(jìn)啖。
導(dǎo)曰。
德并佛法遺寄。
天下楷模。
非時(shí)之食。
對(duì)俗而啖。
公違法律。
現(xiàn)法滅緣。
冒妄圣凡。
一至于此。
眾并愧之。
因索水清漱。
月馀不食。
悲慨正法凋淪相及。
道俗苦勸。
方乃進(jìn)餅。
年六十馀。
東夏英髦。
一期咸集。
華嚴(yán)和尚 朝代:武周

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十六 感通科
居幽州之城北。日以華嚴(yán)為業(yè)。其誦聲無(wú)近遠(yuǎn)聞之。如在左右。人因名之。曰華嚴(yán)和尚云。萬(wàn)歲通天中。都督張仁愿晨興。謂其妻曰。昨夜經(jīng)聲。卿聞已否。曰聞。曰卿以為聲發(fā)何地。曰其必發(fā)于衙署前爾。曰非也。發(fā)于城北。至今誦猶未已也。妻曰。城北去此遠(yuǎn)。安得而聞也。于是遣小豎走馬覆視之而信。其妻大驚。一日見(jiàn)仁愿曰。君心愿盍趣償之。仁愿曰諾茲方制造袈裟五百領(lǐng)以施應(yīng)真。曰君欲知應(yīng)真所住之地乎。即今之馬鞍山竹林寺是已。異日如其言求之而得寺。然受袈裟者獨(dú)缺一人。而使歸之于華嚴(yán)和尚則知華嚴(yán)亦一應(yīng)真也。
宋高僧傳·卷第二十五 讀誦篇第八之二
釋華嚴(yán)和尚。不知名氏。居在幽州城北。恒持華嚴(yán)經(jīng)以為凈業(yè)。時(shí)號(hào)之全取經(jīng)題呼召耳。其所誦時(shí)一城皆聞之。如在庭廡之下。萬(wàn)歲通天年中韓國(guó)公張仁愿之為幽州都督也。夜聞經(jīng)聲品次歷歷然。及爾晨興謂夫人曰。昨宵城北道人諷誦。若在衙署前也。還聞已否。夫人曰。是何地遠(yuǎn)可得聞乎。張君曰。如其不信可各遣小豎走馬往覆之。果無(wú)差謬。張君請(qǐng)召入城。及相見(jiàn)謂張君曰。有愿胡不報(bào)乎。答曰。現(xiàn)造袈裟五百緣布施羅漢去。華嚴(yán)曰。勿去馀處。但送往州西馬鞍山竹林寺內(nèi)施僧。及遣使赍香衣物登佛龕山。已去覓竹林寺且無(wú)蹤跡。如是深入陟高山見(jiàn)一翁。問(wèn)之曰。旦隨吾來(lái)。倏睹云開(kāi)寺現(xiàn)。景物非凡世所有。入寺散袈裟。畢而少二人。彼老宿曰??申暹€二分一與張仁愿一與華嚴(yán)和尚。自此方知華嚴(yán)和尚是竹林圣寺中來(lái)使留一宿。出已經(jīng)年。行化既久。及終坐亡。肉身不萎?dāng)?。范?yáng)之人多往乞愿。時(shí)有徵應(yīng)。塔近因兵革而廢矣。 系曰。一口宣誦何能入遠(yuǎn)近人人耳耶。通曰。近則若愿持經(jīng)善法力故。遠(yuǎn)則一音演說(shuō)隨類(lèi)聞解。其人是圣寺員位。斷可知矣。
神僧傳·卷第六
華嚴(yán)和尚。
學(xué)于神秀。
禪宗謂之北祖。
嘗在洛都天官寺。
弟子三百馀人。
每日堂食和尚嚴(yán)整瓶缽必須齊集。
有弟子夏臘道業(yè)高出流輩。
而性煩褊躁。
時(shí)因臥疾不隨眾赴會(huì)。
一沙彌瓶缽未足。
來(lái)詣此僧頂禮云。
欲上堂無(wú)缽。
如可暫借明日當(dāng)自置之。
僧不與曰。
吾缽受持已數(shù)十年。
借汝必恐損之。
沙彌懇告曰。
上堂食頃而歸。
豈便毀損。
至于再三。
僧乃借之。
曰吾愛(ài)缽如命。
必若有損同殺我也。
沙彌得缽捧持兢懼。
食畢將歸。
僧已催之。
沙彌持缽下堂。
不意塼破蹴倒遂碎之。
少頃僧又催之。
既懼遂至僧所作禮承過(guò)且千百拜。
僧大叫曰。
汝殺我也。
怒罵至甚。
因之病亟一夕而卒。
爾后經(jīng)時(shí)。
和尚于嵩山岳寺。
與弟子百馀人方講華嚴(yán)經(jīng)。
沙彌亦在聽(tīng)位。
忽聞寺外山谷中若風(fēng)雨聲。
和尚遂招此沙彌。
令于己背后立。
須臾見(jiàn)一蛇長(zhǎng)七八丈。
四五圍。
直入寺來(lái)努目張口。
左右皆欲奔走。
和尚戒之不令動(dòng)。
蛇漸至講堂升階睥睨若有所求。
和尚以錫杖止之云住。
蛇欲至座遂俛首閉目。
和尚戒之。
以錫杖扣其首曰。
既明所業(yè)。
今當(dāng)回向三寶。
令諸僧齊聲為之念佛。
與受三歸五戒。
此蛇宛轉(zhuǎn)而去。
時(shí)亡僧弟子已有登會(huì)者。
和尚召謂曰。
此蛇汝之師也。
修行累年合證果位。
為臨終之時(shí)惜一缽故怒此沙彌。
遂作一蟒蛇。
適此來(lái)者欲殺此沙彌。
更若殺之當(dāng)墮地獄無(wú)出期也。
賴(lài)吾止之與受禁戒。
今當(dāng)舍此身矣。
汝往尋之。
弟子受命而出。
蛇行所過(guò)草木開(kāi)靡如車(chē)路焉。
行十四五里至深谷間。
此蛇自以其首叩石而死矣。
歸白和尚。
和尚曰。
此蛇今已受生在裴郎中宅作女。
亦甚聰慧。
年十八當(dāng)亡。
即卻為男。
然后出家修道。
裴郎中即我門(mén)徒。
汝可入城為吾省問(wèn)之。
其女今已欲生而甚艱難。
汝便可救之。
時(shí)裴寬為兵部郎中。
即和尚門(mén)人也。
弟子受命入城。
遙指裴家。
遇裴請(qǐng)假在宅。
遂令報(bào)云。
華嚴(yán)和尚傳語(yǔ)。
郎中出見(jiàn)神色甚憂。
僧問(wèn)其故。
云妻欲產(chǎn)已六七日。
燭燈相守甚危困矣僧曰。
某能救之。
遂令于堂門(mén)外凈床席。
僧人焚香擊磬呼和尚者三。
夫人安然而產(chǎn)一女。
后果十八年而卒。
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