人物簡(jiǎn)介
中山人。少棄家。有律學(xué)。誦經(jīng)見(jiàn)雙林鹿苑事。流涕曰。吾已不及見(jiàn)圣師。獨(dú)不能瞻拜遺跡乎。結(jié)伴四人。西渡流沙。凡三日。道絕行蹤。草木蕪沒(méi)。迷所往。中有故寺敗屋兩間。而比丘二人。各居其一。或誦經(jīng)或臥病。雖相比。不相料理。而臥病者。屎尿縱橫。臭穢莫可近。朗謂其徒曰。出家以法為親。不見(jiàn)則已。見(jiàn)之。其可棄去乎。為留六日。洗浣。明日忽滿室香氣錯(cuò)莫。謂朗曰。鄰房我和尚也。已得無(wú)學(xué)??赏?jiàn)之。朗至再拜。乞教。其人曰。君等款誠(chéng)契圣。皆當(dāng)入道。但功業(yè)小未熟耳。然何必遠(yuǎn)游。于事無(wú)益。唯自力行道。使不失時(shí)可也。朗因復(fù)游諸國(guó)。研究經(jīng)論。后還真丹。聚徒授法。不知其終。 弟子令韶。生雁門(mén)呂氏。少喜獵。感悟出家。學(xué)善禪數(shù)。每入定?;驍?shù)日不起。移柳泉山鑿穴以坐。刻木為朗像。朝夕事之如生。世慕其行云。神僧傳·卷第一
高僧傳·卷第四 義解一釋康法朗。學(xué)于中山。永嘉中與一比丘西入天竺行過(guò)流沙。千有馀里。見(jiàn)道邊敗壞佛圖。無(wú)復(fù)堂殿蓬蒿滿目。法朗等下路瞻禮。見(jiàn)有二僧各居其傍。一人讀經(jīng)。一人患痢穢污盈房。其讀經(jīng)。者了不營(yíng)視。朗等愴然興念。為煮糜粥掃除浣濯。至六日病者稍困。注痢如泉。朗等共料理之。其夜朗等并謂病者必不移旦。至明晨往視之。容色光悅病狀頓除。然屋中穢物皆是華馨。朗等乃悟。是得道之士以試人也。病者曰。隔房比丘是我和尚。久得道慧可往禮覲。法朗等先嫌讀經(jīng)沙門(mén)無(wú)慈愛(ài)心。聞已乃作禮悔過(guò)。讀經(jīng)者曰。諸君誠(chéng)契并至同當(dāng)入道。朗公宿學(xué)業(yè)淺。此世未得愿也。謂朗伴云惠若植根深當(dāng)現(xiàn)世得愿。因而留之。法朗后還山中為大法師。道俗宗之。
康法朗。中山人。少出家善戒節(jié)。嘗讀經(jīng)見(jiàn)雙樹(shù)鹿苑之處。郁而嘆曰。吾已不值圣人。寧可不睹圣處。于是誓往迦夷仰瞻遺跡。乃共同學(xué)四人發(fā)跡張掖。西過(guò)流沙行經(jīng)三日。路絕人蹤。忽見(jiàn)道傍有一故寺。草木沒(méi)人中有敗屋兩間。間中各有一人。一人誦經(jīng)。一人患痢。兩人比房不相料理。屎尿縱橫舉房臭穢。朗謂其屬曰。出家同道以法為親。不見(jiàn)則已。豈可見(jiàn)而舍耶。朗乃停六日為洗浣供養(yǎng)。至第七日見(jiàn)此房中皆是香華。乃悟其神人。因語(yǔ)朗云。比房是我和上。已得無(wú)學(xué)可往問(wèn)訊。朗往問(wèn)訊。因語(yǔ)朗云。君等誠(chéng)契皆當(dāng)入道。不須遠(yuǎn)游諸國(guó)。于事無(wú)益。唯當(dāng)自力行道勿令失時(shí)。但朗功業(yè)尚小未純未得所愿。當(dāng)還真丹國(guó)作大法師。于是四人不復(fù)西行。仍留此專(zhuān)精業(yè)道。唯朗更游諸國(guó)研尋經(jīng)論。后還中山門(mén)徒數(shù)百講法相系。后不知所終。孫綽為之贊曰。人亦有言。瑜瑕弗藏。朗公囧囧。能韜其光。敬終慎始。研微辯章。何以取證。冰堅(jiān)履霜。朗弟子令韶。其先雁門(mén)人。姓呂。少游獵后發(fā)心出家事朗為師。思學(xué)有功。特善禪數(shù)。每入定或數(shù)日不起。后移柳泉山鑿穴宴坐。朗終后刻木為像。朝夕禮事。孫綽正像論云。呂韶凝神于中山。即其人也。
人物簡(jiǎn)介
慧持,慧遠(yuǎn)弟,年十八為僧,與兄俱師事道安,后隨道安之襄陽(yáng)。襄陽(yáng)陷,隨兄之廬山。隆安初入蜀,義熙八年卒,年七十三。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
慧遠(yuǎn)之弟也。沖默有遠(yuǎn)量。長(zhǎng)八尺。風(fēng)神俊爽。年十四。讀書(shū)日倍同學(xué)。年十八出家。與遠(yuǎn)俱師事安公。精究經(jīng)論。在廬山三千僧。推以為冠。其姑為尼。名道儀。自江夏觀化都下。持送之。止東安寺。衛(wèi)軍王珣因賞識(shí)。珣既請(qǐng)西域沙門(mén)僧伽羅叉。出中阿含經(jīng)。持為詳定。后還山。豫章太守范寧。請(qǐng)講法華毗曇。于是珣以書(shū)問(wèn)寧。遠(yuǎn)持兄弟孰愈。寧答曰。誠(chéng)今日之二難也。王曰。然觀其兄。則足以見(jiàn)其弟矣。又惡得而優(yōu)劣哉。羅什致書(shū)。愿結(jié)為友。持欲游蛾眉。遠(yuǎn)留之不可。曰人生愛(ài)聚。若獨(dú)喜離何如。持曰。出家當(dāng)以西方為期耳。徑去不顧。時(shí)桓玄殷仲堪在荊州。持無(wú)停意。止蜀之龍淵精舍。大弘佛法。刺史毛璩。雅相傾挹。道俗爭(zhēng)追崇之。有譙縱者。攻殺毛璩。據(jù)蜀自王??v有從子道福。兇悖尤甚。將兵入持所居。眾驚潰。持方盥漱。神色無(wú)忤。道福至旁。持彈指漉水。淡然自若。福愧汗下。出謂人曰。大人故與眾異也。以義熙八年卒。將終謂弟子曰。經(jīng)言。戒如平地。眾善由生。若行住坐臥。宜自謹(jǐn)。經(jīng)籍在東間者。以付道泓。在西間者。付曇蘭。遂歿。壽七十六。高僧傳·卷第六 義解三
釋慧持者。慧遠(yuǎn)之弟也。沖默有遠(yuǎn)量。年十四學(xué)讀書(shū)。一日所得當(dāng)他一旬。善文史巧才制。年十八出家。與兄共伏事道安法師。遍學(xué)眾經(jīng)游刃三藏。及安在襄陽(yáng)遣遠(yuǎn)東下。持亦俱行。初憩荊州上明寺。后適廬山。皆隨遠(yuǎn)共止。持形長(zhǎng)八尺風(fēng)神俊爽。常躡革屣納衣半脛。廬山徒屬莫匪英秀。往反三千皆以持為稱(chēng)首。持有姑為尼名道儀。住在江夏。儀聞京師盛于佛法。欲下觀化。持乃送姑至都止于東安寺。晉衛(wèi)軍瑯琊王珣深相器重。時(shí)有西域沙門(mén)僧伽羅叉。善誦四含。珣請(qǐng)出中阿含經(jīng)。持乃校閱文言搜括詳定。后還山。少時(shí)豫章太守范寧請(qǐng)講法華毗曇。于是四方云聚千里遙集。王珣與范寧書(shū)云。遠(yuǎn)公持公孰愈。范答書(shū)云。誠(chéng)為賢兄弟也。王重書(shū)曰。但令如兄誠(chéng)未易有。況復(fù)弟賢耶。兗州刺史瑯琊王恭。致書(shū)于沙門(mén)僧檢曰。遠(yuǎn)持兄弟至德何如。檢答曰。遠(yuǎn)持兄弟也。綽綽焉信有道風(fēng)矣。羅什在關(guān)遙相欽敬。致書(shū)通好。結(jié)為善友。持后聞成都地沃民豐。志往傳化兼欲觀矚峨嵋振錫岷岫。乃以晉隆安三年辭遠(yuǎn)入蜀。遠(yuǎn)苦留不止。遠(yuǎn)嘆曰。人生愛(ài)聚汝乃樂(lè)離如何。持亦悲曰。若滯情愛(ài)聚者本不應(yīng)出家。今既割欲求道。正以西方為期耳。于是兄弟收淚憫默而別。行達(dá)荊州。刺史殷仲堪禮遇欣重。時(shí)桓玄亦在彼。玄雖涉學(xué)功疏而一往神出。見(jiàn)持有鄰幾獨(dú)絕尤嘆。是今古無(wú)比大欲結(jié)歡。持既疑其為人。遂棄而不納。殷桓二人苦欲留之。持益無(wú)停意。臨去與玄書(shū)曰。本欲棲病峨嵋之屾觀化流沙之表。不能負(fù)其發(fā)足之懷。便束裝首路。玄得書(shū)惆悵。知其不可止。遂乃到蜀。止龍淵精舍。大弘佛法。井絡(luò)四方慕德成侶。刺史毛璩雅相崇挹。時(shí)有沙門(mén)慧巖僧恭。先在岷蜀人情傾蓋。及持至止皆望風(fēng)推服。有升持堂者皆號(hào)登龍門(mén)。恭公幼有才思為蜀郡僧正。巖公內(nèi)外多解素為毛璩所重。后蜀人譙縱因鋒鏑之機(jī)攻殺毛璩。割據(jù)蜀土自號(hào)成都王。乃集僧設(shè)會(huì)逼請(qǐng)巖公。巖不得已而赴。璩既宿昔檀越一旦傷破。睹事增悲痛形顏色。遂為譙縱所忌。因而被害。舉邑紛擾白黑危懼。持避難憩陴縣中寺。縱有從子道福。兇悖尤甚。將兵往陴有所討戮。還過(guò)入寺人馬浴血。眾僧大怖一時(shí)驚走。持在房前盥洗神色無(wú)忤。道福直至持邊。持彈指漉水淡然自若。福愧悔流汗。出寺門(mén)謂左右曰。大人故與眾異。后境內(nèi)清怗還止龍淵寺。講說(shuō)齋懺老而愈篤。以晉義熙八年卒于寺中。春秋七十有六。臨終遺命務(wù)勖律儀。謂弟子曰。經(jīng)言。戒如平地眾善由生。汝行住坐臥宜其謹(jǐn)哉。以東間經(jīng)籍付弟子道泓在西間法典囑弟子曇蘭。泓業(yè)行清敏。蘭神悟天發(fā)。并系軌師蹤焉。
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生朱氏。壽春人。少沈厚。耐勞苦。棄家得度。從彭城曇度。受三論。又從廬山慧龍。受法華義。還京師止中興寺。大明中。徵君何默。請(qǐng)印為法匠。以大闡講席。聽(tīng)者七百馀人。印學(xué)雖博涉。而偏嗜法華。故捉麈尾者。凡二百五十二遍。永明元年沒(méi)。壽六十五。高僧傳·卷第八 義解五
釋僧印。姓朱。壽春人。少而神思沈?qū)彴部鄤?wù)學(xué)。初游彭城從曇度受三論。度既擅步一時(shí)四遠(yuǎn)依集。印稟味鉆研窮其幽奧。后進(jìn)往廬山。從慧龍咨受法華。龍亦當(dāng)世著名。播于法華宗旨。印偏功構(gòu)徹獨(dú)表新異。于是東適京師止中興寺。復(fù)陶思涅槃及馀經(jīng)典。宋大明中徵君何點(diǎn)招僧大集。請(qǐng)印為法匠。聽(tīng)者七百馀人。司徒文宣王東海徐孝嗣。并挹敬風(fēng)猷屢請(qǐng)講說(shuō)。印戒行清嚴(yán)稟性和穆。含恕安忍憙慍不彰。時(shí)仗氣之徒。問(wèn)論中間。或厝以嘲謔。印神彩夷然曾無(wú)外意。雖學(xué)涉眾典而偏以法華著名。講法華凡二百五十二遍。以齊永元元年卒。春秋六十有五矣。
人物簡(jiǎn)介
全梁文·卷七十四【生卒】:458—522 【介紹】: 南朝梁時(shí)僧。吳郡人,俗姓顧,本名凈藏。年十六,代宋明帝出家。講說(shuō)經(jīng)論,博采眾說(shuō),時(shí)輩莫及。梁武帝甚器重之住鐘山開(kāi)善寺。后帝見(jiàn)僧行敗壞,欲自任白衣僧正以匡正之,集眾咨議,藏獨(dú)言其不可,事乃寢。尤精《成實(shí)論》,所著《成實(shí)論義疏》為當(dāng)時(shí)有影響之作。與僧旻、法云并稱(chēng)梁代三大法師。
智藏本名凈藏,吳人,天監(jiān)末居鐘山開(kāi)善寺。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋智藏。姓顧氏。本名凈藏。吳郡吳人。吳少傅曜之八世也。高祖彭年司農(nóng)卿。曾祖淳錢(qián)唐令。祖瑤之員外郎。父映奉朝請(qǐng)。早亡其母嘗夢(mèng)。出繞吳城一匝。密云四布而天中開(kāi)朗。眾星墜地取而吞之。因而有娠焉。及生藏也。少而聰敏。常懷退讓。果食衣服爰及威儀皆新華。先讓而處下末。由此擊譽(yù)鄉(xiāng)閭敬而尚重。年十六代宋明帝出家。以泰初六年敕住興皇寺。事師上定林寺僧遠(yuǎn)僧祐天安寺弘宗。此諸名德傳如前述。藏稟依訓(xùn)范敬義弘隆。嘗遇師疾甚不食多日。藏亦從之。待師進(jìn)飲藏還進(jìn)飲。乃至平復(fù)方從師好。自是戒德堅(jiān)明學(xué)業(yè)通奧。眾所知識(shí)超于夷等。當(dāng)時(shí)柔次二公玄宗蓋世。初從受學(xué)。挹酌經(jīng)論統(tǒng)辯精理。及其開(kāi)關(guān)延敵。莫能涉其津者。藏洞曉若神微言每吐。預(yù)有比蹤罔不折伏。于是二僧嘆揖。自以弗及之也。齊太尉文憲王公。深懷欽悅爰請(qǐng)安居。常嘆相知之晚。太宰文宣王。建立正典紹隆釋教。將講凈名選窮上首。乃招集精解二十馀僧。探授符策乃得于藏。年臘最小獨(dú)居末坐。敷述義理罔或抗衡。道俗翕然彌崇高譽(yù)。先是會(huì)稽慎法師。志欲宣通妙法。乃請(qǐng)文宣方求講匠。以藏名稱(chēng)普聞允當(dāng)僉屬。遂流連會(huì)稽多歷年祀伏膺鼓篋寔系有徒。但以律部未精重游京輦。信同瓶喻有似燈傳。俄而十誦明了諸部薄究。未還吳郡道流生地。學(xué)人裹糧隨之不少。永元二年重游禹穴。居法華山結(jié)眾弘業(yè)。及齊德將謝。王室大騷。天地既閉經(jīng)籍道廢。遂翻然高舉。欲終焉禹穴。逮有梁革命。大弘正法。皇華繼至。方游京輦。天子下禮承修。榮貴莫不竦敬。圣僧寶志遷神。窀穸于鐘阜。于墓前建塔。寺名開(kāi)善。敕藏居之。初藏未受具戒。遇志于定林上寺。遂推令居前。垂示崇敬之跡。識(shí)知德望有歸告之先見(jiàn)矣。時(shí)梁武崇信釋門(mén)。宮闕恣其游踐。主者以負(fù)扆南面域中一人。議以御坐之法唯天子所升。沙門(mén)一不沾預(yù)。藏聞之勃然厲色。即入金門(mén)上正殿踞法座抗聲曰。貧道昔為吳中顧郎。尚不慚御榻。況復(fù)乃祖定光。金輪釋子也。檀越若殺貧道即殺。不慮無(wú)受生之處。若付在尚方。獄中不妨行道。即拂衣而起。帝遂罷敕任從前法。斯跨略天子高岸釋門(mén)。皆此類(lèi)也。有野姥者。工相人也。為記吉兇百不失一。謂藏曰。法師聰辯蓋世天下流名。但恨年命不長(zhǎng)。可至三十一矣。時(shí)年二十有九。聞斯促報(bào)講解頓息。竭精修道發(fā)大誓愿足不出門(mén)。遂探經(jīng)藏得金剛般若。受持讀誦畢命奉之。至所危暮年香湯洗浴凈室誦經(jīng)以待死至。俄而聞空中聲曰。善男子。汝往年三十一者。是報(bào)盡期。由般若經(jīng)力得倍壽矣。藏后出山試過(guò)前相者。乃大驚起曰。何因尚在世也。前見(jiàn)短壽之相。今了一無(wú)。沙門(mén)誠(chéng)不可相矣。藏問(wèn)。今得至幾。答云。色相骨法年六十馀。藏曰。五十為命。已不為夭。況復(fù)過(guò)也。乃以由緣告之。相者欣服。竟以畢年辭世。終如相言。于是江左道俗。競(jìng)誦此經(jīng)。多有徵應(yīng)。乃至于今日有光大。感通屢結(jié)。逮梁大同中。敬重三寶利動(dòng)昏心。澆波之儔。肆情下達(dá)。僧正憲網(wǎng)無(wú)施于過(guò)門(mén)。帝欲自御僧官維任法侶。敕主書(shū)遍令許者署名。于時(shí)盛哲無(wú)敢抗者。匿然投筆。后以疏聞藏。藏以筆橫轢之告曰。佛法大海非俗人所知。帝覽之不以介意。斯亦拒懷略萬(wàn)乘季代一人。而帝意彌盛。事將施行于世。雖藏后未同。而敕已先被。晚于華光殿設(shè)會(huì)。眾僧大集。后藏方至。帝曰。比見(jiàn)僧尼多未誦習(xí)。白衣僧正不解科條。俗法治之傷于過(guò)重。弟子暇日欲自為白衣僧正亦依律立法。此雖是法師之事。然佛亦復(fù)付囑國(guó)王。向來(lái)與諸僧共論。咸言不異。法師意旨如何。藏曰。陛下欲自臨僧事。實(shí)光顯正法。但僧尼多不如律。所愿垂慈矜恕此事為后。帝曰。弟子此意豈欲苦眾僧耶。正謂俗愚過(guò)重。自可依律定之。法師乃令矜恕。此意何在。答曰。陛下誠(chéng)欲降重從輕。但末代眾僧難皆如律。故敢乞矜恕。帝曰。請(qǐng)問(wèn)諸僧犯罪。佛法應(yīng)治之不。答曰。竊以佛理深遠(yuǎn)教有出沒(méi)。意謂亦治不治。帝曰。惟見(jiàn)付囑國(guó)王治之。何處有不治之說(shuō)。答曰。調(diào)達(dá)親是其事。如來(lái)置之不治。帝曰。法師意謂。調(diào)達(dá)何人。答曰。調(diào)達(dá)乃誠(chéng)不可測(cè)。夫示跡正欲顯教。若不可不治。圣人何容示此。若一向治之。則眾僧不立。一向不治亦復(fù)不立。帝動(dòng)容追停前敕。諸僧震懼相率啟請(qǐng)。帝曰。藏法師是大丈夫心。謂是則道是。言非則道非。致詞宏大。不以形命相累。諸法師非大丈夫。意實(shí)不同言則不異。弟子向與藏法師碩諍。而諸法師默然無(wú)見(jiàn)助者。豈非意在不同耳。事遂獲寢。藏出告諸徒屬曰。國(guó)王欲以佛法為己任。乃是大士用心。然衣冠一家子弟十?dāng)?shù)。未必稱(chēng)意。況復(fù)眾僧。五方混雜未易辯明。正須去其甚泰耳。且如來(lái)戒律布在世間。若能遵用足相綱理。僧正非但無(wú)益為損弘多。常欲勸令罷之。豈容贊成此事。或曰。理極如此。當(dāng)萬(wàn)乘之怒何能夷然。藏笑曰。此實(shí)可畏。但吾年老。縱復(fù)荷旨附會(huì)。終不長(zhǎng)生。然死本所不惜。故安之耳。后法云謂眾曰。帝于義理之中未能相謝。一日之事真可愧服不久敕于彭城寺講成實(shí)。聽(tīng)侶千馀。皆一時(shí)翹秀。學(xué)觀榮之。又敕于慧輪殿講波若經(jīng)。別敕大德三十人預(yù)座。藏開(kāi)釋發(fā)趣各有清拔皆著私記擬后傳習(xí)。天監(jiān)末年春舍身大懺。招集道俗。并自講金剛般若以為極悔。惟留衣缽。馀者傾盡一無(wú)遺馀。陳郡謝幾卿。指掛衣竹戲曰。猶留此物尚有意耶。藏曰。身猶未滅意何由盡。而尚懷靖處托意山林。還居開(kāi)善因不履世。時(shí)或敕會(huì)。乃上啟辭曰。夙昔顧省心惑不調(diào)。欲依佛一語(yǔ)于空閑自制。而從緣流二十馀載。在乎少壯故可推斥。今既老病身心俱減。若復(fù)退一毫。便不堪自課。故愿言靜處少自營(yíng)衛(wèi)。非敢傲世求名。非欲從閑自誕。是常人近情。懼前徑之已迫耳。帝手敕喻曰。求空自閑依空入慧。高蹈養(yǎng)神實(shí)是勝樂(lè)。不違三乘。亦以隨喜。惟別之際能無(wú)悵然。岐路贈(zèng)言古人所重。猶勸法師。行無(wú)礙心。大悲為首方便利益。隨時(shí)用舍不宜頓杜。以隔礙心行菩薩道無(wú)有是處。敕往反頻。仍久之然持操不改。帝將受菩薩戒敕僧正牒老宿德望。時(shí)超正略牒法深慧約智藏三人。而帝意在于智者。仍取之矣。皇太子尤相敬接。將致北面之禮。肅恭虔往。朱輪徐動(dòng)鳴笳啟路。降尊下禮就而謁之。從遵戒范永為師傅。又請(qǐng)于寺講大涅槃。親臨幄坐爰命咨質(zhì)。朝賢時(shí)彥道俗盈堂。法筵之盛未之前聞。又于北閣更延談?wù)摗?div id="ov8ij07" class='inline' id='people_100147_2_313_comment'>皆嘆曰。陪預(yù)勝席未曾有也。藏任吹虛舟真行平等。毀譽(yù)不動(dòng)榮利未干。宴坐空閑毅然山立。雖神宇凝隔風(fēng)韻清高。其應(yīng)物也汲汲然如有不足。可謂望儼即溫。君子之變者矣。自現(xiàn)處巖岫晦形人世。又于寺外山曲別立頭陀之舍六所。并是茅茨容膝而已。皇太子聞而游覽。各賦詩(shī)而返。其后章云。非曰樂(lè)逸游。意欲識(shí)箕潁。藏結(jié)心世表。常行懺悔。每于六時(shí)翹仰靈相。口云。理味深玄淺思斟酌自抱疑礙。恐乖圣意多僻。因而懇惻詞淚俱發(fā)。嘗宿靈曜寺。夜行暫用心。見(jiàn)有金光照曜。一室洞明。人問(wèn)其故。答曰。此中奇妙未可得言。是旦遘疾至于大漸。帝及儲(chǔ)君中使相望。四部白黑日夜參候。敕為建齊手制愿文。并繼以醫(yī)藥。而天子不整。唯增不降。臨終詞色詳正。遺言唯在弘法。以普通三年九月十日卒于寺房。春秋六十有五。敕葬獨(dú)龍之山。赴送盈道同為建碑。墳所寺內(nèi)各一。新安太守蕭機(jī)制文。湘東王繹制銘。太子中庶子陳郡殷鈞為立墓志。初藏常夢(mèng)見(jiàn)金粟如來(lái)入室共談執(zhí)二麈尾。其一寶裝。其一者素。留素者與藏。又徵士廬江何胤。居吳郡虎丘。遇一神僧。捉一函書(shū)云。有人來(lái)寄語(yǔ)頃失之。及開(kāi)函視全不識(shí)其文詞。后訪魏僧云。是大莊嚴(yán)論中間兩紙也。時(shí)人咸謂藏之所致。又彭城劉混之罪當(dāng)從戮。藏時(shí)處后堂。為帝述四等義。外奏聞之。帝曰。今為國(guó)事不得道四等義如何。藏曰。言行乘機(jī)也。今機(jī)發(fā)而不中。失在何人。四等之舉義非徒設(shè)。帝遂舍而不問(wèn)。竟以獲免。劉氏終亦不委斯由。其潛濟(jì)益被率多如此。凡講大小品涅槃般若法華十地金光明成實(shí)百論阿毗曇心等。各著義疏行世。
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全梁文·卷七十四【生卒】:467—529 【介紹】: 南朝梁僧。義興陽(yáng)羨人,俗姓周。晉周處七世孫。七歲出家,齊武帝永明中,僧柔講經(jīng)于道林寺,法云咨決累日,詞旨激揚(yáng),眾所嘆異。梁武帝天監(jiān)中敕為光宅寺主。后奉詔譯扶南國(guó)所獻(xiàn)經(jīng)三部。普通六年為大僧正。創(chuàng)立僧制。撰有《成實(shí)論義疏》。與智藏、僧旻并稱(chēng)梁代三大法師。
法云俗姓周,義興陽(yáng)羨人,住莊嚴(yán)寺。天監(jiān)中為光禪寺大僧正,終大通初。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)
義興陽(yáng)羨周氏。晉平西將軍處之七世孫。母吳。方娩見(jiàn)云氣滿室。因以名之。七歲師事僧成玄趣寶亮。出家。住莊嚴(yán)寺。年十三受業(yè)于太昌寺僧宗莊嚴(yán)寺僧達(dá)而寶亮。每自以為不及。齊永明中。僧柔。東歸開(kāi)講于道林寺。云處小床于前。咨決累日。由是顯名。尤與同寺僧旻游。采摭經(jīng)論。覆述文義。摩有間隙。每行路思義。輒過(guò)所造。觀長(zhǎng)樂(lè)寺法調(diào)盛會(huì)。出而嘆曰。震旦天子之都。人物如此??芍^法座空矣。年三十。建武四年。夏初于妙音寺開(kāi)法華維摩二經(jīng)。東莞徐孝嗣。每見(jiàn)云公俊發(fā)。自顧缺然。居母憂。毀瘠過(guò)禮。僧旻。以為圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及。況佛訓(xùn)有存則報(bào)答生恩。以奉顏儀。沒(méi)則啟發(fā)菩提。以導(dǎo)神識(shí)。茍循私愛(ài)。返累至親。墮于惡道。惟智者。能以方便力。治制之。則善趣生矣。云乃割哀情。進(jìn)飲食。永元初。赴毗陵之請(qǐng)。道俗傾向。京城畢集。及梁高天監(jiān)二年。詔諸名德。各撰成實(shí)義疏。云合經(jīng)論。撰四十科。為四十二卷。七年制注大品。朝貴請(qǐng)?jiān)浦v演。從之。又為光宅寺主。創(chuàng)立僧制。后世遵行?;侍诱?qǐng)十僧。入玄圃。講道談文。凡經(jīng)雨夏。云居上首。中書(shū)即順陽(yáng)范軫。著神滅論詔云答之。以宣示臣下。文多不載。天監(jiān)末。復(fù)建一寺于秣陵縣。同下里。以報(bào)施主之恩。誠(chéng)得爽塏之趣。即禪岡之西山也。又譯扶南國(guó)所獻(xiàn)經(jīng)三部。且以身外嚫施之物。舍入華林園光華殿。設(shè)千僧大會(huì)。而云亦遘疾矣。普通六年。詔為大僧正。帝幸同泰寺開(kāi)大涅槃。設(shè)千僧會(huì)。廣集諸寺知事。及學(xué)行名僧羯磨。詔許乘輿上殿。憑幾聽(tīng)講。由是疾篤。大通三年三月二十七日卒。享年六十有三。詔葬定林寺側(cè)。云尤研精法華。嘗于一寺講散。忽天華狀如雪飛而下。神僧寶志。呼云為大林法師。每來(lái)云所。輒留信宿?;蜓哉?qǐng)法師獅子吼。即為部析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙。儀同陳郡袁昂家。有供養(yǎng)僧。學(xué)云法華。日夜發(fā)愿必欲似之。夢(mèng)僧告曰。云法師燈明佛時(shí)已解此經(jīng)可率敵邪。又夷陵縣漁人。于網(wǎng)中。得泥洹四相品經(jīng)一卷。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造。奉光宅寺法云法師。時(shí)云年昉十歲。名未遠(yuǎn)布。寺無(wú)光宅而此云者。竟不可測(cè)。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋法云。姓周氏。宜興陽(yáng)羨人。晉平西將軍處之七世也。母吳氏。初產(chǎn)在草。見(jiàn)云氣滿室。因以名之。七歲出家。更名法云。從師住莊嚴(yán)寺。為僧成玄趣寶亮弟子。而俊朗英秀卓絕時(shí)世。年十三始就受業(yè)。大昌僧宗莊嚴(yán)僧達(dá)。甚相稱(chēng)贊。寶亮每曰。我之神明殊不及也。方將必當(dāng)棟梁大法矣。齊永明中。僧柔東歸。于道林寺發(fā)講。云咨決累日。詞旨激揚(yáng)。眾所嘆異。年小坐遠(yuǎn)聲聞難敘。命置小床處之于前共盡往復(fù)。由是顯名。與同寺僧旻。等年臘齊名譽(yù)。歷采眾師且經(jīng)且論四時(shí)游聽(tīng)寒暑不輟?;蛑v前講末初夜后夜覆述文義。間隙游習(xí)于路思義。輒不自覺(jué)行過(guò)所造。其勤勵(lì)專(zhuān)至類(lèi)皆如此。曾觀長(zhǎng)樂(lè)寺法調(diào)講論。出而顧曰。震旦天子之都衣冠之富。動(dòng)靜威儀勿易為也。前后法師或有詞無(wú)義?;蛴辛x無(wú)詞。或俱有詞義而過(guò)無(wú)威儀。今日法坐俱已闕矣。皆由習(xí)學(xué)不優(yōu)未應(yīng)講也。及年登三十。建武四年夏。初于妙音寺開(kāi)法華凈名二經(jīng)。序正條源群分名類(lèi)。學(xué)徒海湊四眾盈堂。僉謂理因言盡紙卷空存。及至為賓。構(gòu)擊縱橫比類(lèi)紛鯁。機(jī)辯若疾風(fēng)。應(yīng)變?nèi)缧杏?。?dāng)其鋒者罕不心務(wù)。賓主咨嗟朋僚胥悅。時(shí)人呼為作幻法師矣。講經(jīng)之妙獨(dú)步當(dāng)時(shí)。齊中書(shū)周颙。瑯琊王融。彭城劉繪。東莞徐孝嗣等。一代名貴。并投莫逆之交。孝嗣每日。見(jiàn)云公俊發(fā)自顧缺然。而性靈誠(chéng)孝勞于色養(yǎng)。及居母憂毀瘠過(guò)禮。累日不食殆不勝喪。僧旻謂曰。圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及。且毀不滅性尚出儒宗。況佛有至言。欲報(bào)生恩。近則時(shí)奉顏儀使物生悅。遠(yuǎn)則啟發(fā)菩提以道神識(shí)。又云。恩愛(ài)重賊不可寬放。寬放此者及所親愛(ài)墮于惡道。唯有智者以方便力善能治制。則惠兼存沒(méi)入諸善趣矣。宜思遠(yuǎn)理使有成津。何可恣情同于細(xì)近耶。云乃割裂哀情微進(jìn)飲粥。永元元年。曾受毗陵郡請(qǐng)。道俗傾家異端必集。弘振風(fēng)猷道被京城。鼓舞知?dú)w巾褐識(shí)反。及梁氏高臨甚相欽禮。天監(jiān)二年。敕使長(zhǎng)召出入諸殿。影響弘通之端。囋揚(yáng)利益之漸?;矢哓窖恿x集。未曾不敕令云先入后下詔令。時(shí)諸名德各撰成實(shí)義疏。云乃經(jīng)論合撰。有四十科為四十二卷。俄尋究了。又敕于寺三遍敷講。廣請(qǐng)義學(xué)充諸堂宇。敕給傳詔。車(chē)牛吏力皆備足焉。至七年制注大品。朝貴請(qǐng)?jiān)浦v之。辭疾不赴。帝云。弟子既當(dāng)今日之位。法師是后來(lái)名德。流通無(wú)寄。不可不自力為講也。因從之。尋又下詔禮為家僧。資給優(yōu)厚。敕為光宅寺主。創(chuàng)立僧制雅為后則?;侍恿羟閮?nèi)外。選請(qǐng)十僧入于玄圃。經(jīng)于兩夏不止講經(jīng)。而亦懸談文外。云居上首偏加供施。自從王侯逮于榮貴莫不欽敬。至于吉兇慶吊不避寒暑。時(shí)人頗謂之游俠。而動(dòng)必弘法。不以此言關(guān)懷。中書(shū)郎順陽(yáng)范軫。著神滅論。群僚未詳其理。先以奏聞。有敕令云答之。以宣示臣下。云乃遍與朝士書(shū)論之。文采雖異而理義倫通。又與少傅沈約書(shū)曰。主上令答神滅論。今遣相呈。夫神妙寂寥??芍豢烧f(shuō)。義經(jīng)丘而未曉。理涉旦而猶昏。至人凝照。有本襲道。赴機(jī)垂審。臣下旨訓(xùn)周密。孝享之祀既彰。桀懷曾史之慕。三世之言復(fù)闡。紂綴波崙之情。預(yù)非草木。誰(shuí)不歔欷。同挹風(fēng)猷。共加弘贊也。約答曰。神本不滅深所伏膺。神滅之談良用駭惕。近約法師。殿內(nèi)亦蒙敕答一本。歡受頂戴尋覽忘疲。豈徒伏斯外道可以永離眾魔。孔釋兼弘于是乎在。實(shí)不刊之弘旨。百代之舟航。弟子亦即彼論微厝疑覈。比展具以呈也。云以天監(jiān)末年。欲報(bào)施主之恩。于秣陵縣同下里中造寺一所。敕以法師建造??扇砸苑◣煘槊?。即禪崗之西山也。郊郭內(nèi)地實(shí)為爽塏。結(jié)宇孤巖北面城市。懷澗隱嶺。窮人野之致。終日論談曾無(wú)休廢。天監(jiān)將末。扶南國(guó)獻(xiàn)經(jīng)三部。敕云譯之。詳決梁梵。皆理明意顯。狀若親承。帝抄諸方等經(jīng)。撰受菩薩法。構(gòu)等覺(jué)道場(chǎng)。請(qǐng)草堂寺慧約法師以為智者。躬受大戒以自莊嚴(yán)。自茲厥后。王侯朝士法俗傾都?;蛴心昱D過(guò)于智者。皆望風(fēng)奄附啟受戒法。云曰。戒終是一先已同稟。今重受者誠(chéng)非所異。有若趣時(shí)。于是固執(zhí)。帝累勸獎(jiǎng)每加說(shuō)喻。答曰。當(dāng)先發(fā)愿。若得相應(yīng)然后從受。云欲發(fā)起。中表菩提之心。舍己身外嚫施之物。通啟于華林園光華殿設(shè)千僧大會(huì)。分此諸物為五種功德。上帝隨喜警梵從時(shí)。鏘金候旭百和??氳。眾妓繁會(huì)觀者傾城莫不稱(chēng)嘆。普通六年敕為大僧正。于同泰寺設(shè)千僧會(huì)。廣集諸寺知事。及學(xué)行名僧。羯磨拜授置位羽儀。眾皆見(jiàn)所未聞。得未曾有。爾后雖遘疾時(shí)序。而講說(shuō)無(wú)廢。及于扶接登座。弊劇乃止。至御幸同泰開(kāi)大涅槃。敕許乘輿上殿憑幾聽(tīng)講。及遭父憂由是疾篤至于大漸。以大通三年三月二十七日初夜。卒于住房。春秋六十有三。二宮悲惜為之流慟。敕給東園秘器。凡百喪事皆從王府。下敕令葬定林寺側(cè)。太子中庶瑯琊王筠。為作銘志。弟子周長(zhǎng)胤等。有猶子之慕。創(chuàng)造二碑立于墓所。湘東王蕭繹各為制文。初云年在息慈雅尚經(jīng)術(shù)。于妙法華研精累思。品酌理義始末照覽。乃往幽巖獨(dú)講斯典。豎石為人松葉為拂。自唱自導(dǎo)兼通難解。所以垂名梁代誠(chéng)績(jī)有聞。而文疏稠疊前后繁映。致依講誦有阻恒功。嘗于一寺講散此經(jīng)。忽感天華狀如飛雪。滿空而下延于堂內(nèi)。升空不墜訖講方去。有保志神僧。道超方外。罕有得其情者。與云互相敬愛(ài)。呼為大林法師。每來(lái)云所輒停住信宿。嘗言。欲解師子吼。請(qǐng)法師為說(shuō)。即為剖析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙矣。儀同陳郡袁昂云。有常供養(yǎng)僧學(xué)云法華。日夜發(fā)愿望得慧解等之。忽夢(mèng)有異僧曰。云法師燈明佛時(shí)已講此經(jīng)。那可卒敵也。每于講次有送錢(qián)物乞誦經(jīng)者。多獲徵應(yīng)。及得善夢(mèng)如別記述。夷陵縣漁人。于網(wǎng)中得經(jīng)一卷。是泥洹四法品。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造奉光宅寺法云法師。以事勘校。時(shí)云年始十歲。名未遠(yuǎn)布寺無(wú)光宅。而此品正則。初云弘法次斷魚(yú)肉。驗(yàn)今意行頗用相符。其有機(jī)神變化。人莫敢競(jìng)其類(lèi)者。云得此告彌深弘演云爾。
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新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)【生卒】:467—527 【介紹】: 南朝梁僧。吳郡富春人,俗姓孫。七歲出家,居虎丘西山寺。力學(xué)不怠,志操冠群輩。后居揚(yáng)都莊嚴(yán)寺。自齊迄梁,登座講說(shuō)逾二十年。梁武帝天監(jiān)初與諸僧于上定林寺抄一切經(jīng)論。著有《論疏雜集》、《四聲指歸》、《詩(shī)譜決疑》等,尤以《成實(shí)論義疏》著名。與智藏、法云合稱(chēng)梁代三大法師。
續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初孫氏。世居吳之富春。三國(guó)有吳之后也。幼孤。七歲出家。住虎丘西山寺。師事僧回。從受五經(jīng)義。宋吏部郎吳郡張辯。嘗謂之曰。沙彌何姓。家何處。旻曰。貧道姓釋。家此山。辯異之。特進(jìn)張緒。見(jiàn)而嘆曰。松柏雖小。已有凌云之氣。年十三。隨回出都。住白馬寺年十六。回亡。移住莊嚴(yán)寺。師事曇景。與同寺法云神岡法關(guān)。夕則合帔而臥。晝則假衣而行。往返咨詢。柔次遠(yuǎn)亮四師。大明經(jīng)律論指。振發(fā)擁滯。雖命世碩學(xué)。無(wú)所是非。齊文慧帝。竟陵王。深加貴敬。尚書(shū)令王儉。嘗延僧宗。講涅槃經(jīng)。旻所扣問(wèn)。輒摧衄。儉曰昔姚興于逍遙園。使竺道生。難道融義。往復(fù)百翻言義俱切。眾服其英秀。今旻法師過(guò)之遠(yuǎn)矣。文宣帝請(qǐng)柔次二師。講成實(shí)論。旻于末席。有所議論。辭旨清新。宏邈。聽(tīng)者傾屬。次師乃放麈尾嘆曰。老夫受業(yè)彭城精思五聚。有十五番。誠(chéng)為難窟。每恨不逢勍敵。自至金陵五年。始見(jiàn)竭于今日矣。待為思之。晚講當(dāng)答。及晚裁復(fù)數(shù)交。辭義遂擁。次師動(dòng)容。顧四座曰。后生可畏。永明十年。始二十六歲。講成實(shí)論于興福寺。先輩后進(jìn)。道俗交會(huì)。不遠(yuǎn)萬(wàn)里。嗚呼盛哉。晉宋來(lái)學(xué)者。務(wù)高談大語(yǔ)。以相誇罩。而旻謙讓。恬靜若不能言。晉安太守彭城劉業(yè)謂旻曰。師于經(jīng)論該博。何以立義多儒。答曰貧道謹(jǐn)依經(jīng)文。文玄則玄。文儒則儒。不知其他也。竟陵王世子昭胄出守會(huì)稽。或邀旻往征虜亭餞之。旻曰吾與相識(shí)于講席間耳。然未嘗修詣。聞其得郡便往。意所不欲。眾由是亦罷。永元初。詔僧局。請(qǐng)僧三十人。入華林園夏講。僧正擬旻法主。旻卻之。或問(wèn)其故。答曰。此徒外潤(rùn)。不能內(nèi)益。由是譽(yù)傳遐邇。瑯琊王仲寶吳郡張思光。學(xué)冠當(dāng)時(shí)。并投分納交。申以縞滯。齊亂避地入東。逮梁天監(jiān)五年。詔僧正慧超。到房請(qǐng)。與法寵法云。汝南周舍等。入華林園道義。六年制注般若經(jīng)。請(qǐng)京城五大法師于五寺。首講。以旻道居其右。深其悅可。又詔于慧輪殿。講勝鬘經(jīng)。帝躬臨聽(tīng)。僧智僧晃臨川王記室東莞劉協(xié)等。三十人。同抄定林寺一切經(jīng)論。以類(lèi)相從成。八十卷。皆取旻考正來(lái)上。十一年。感風(fēng)疾。詔吳郡太守張充吳興太守謝覽給。舟仗資糧津發(fā)至都。晉陵太守蔡撙出門(mén)候之。嘆曰。昔仲尼素王于周。今旻公又素王于梁矣。天監(jiān)末。詔莊嚴(yán)寺。建八座法輪。講者五僧。以年臘相次。旻最處后。而徒眾劇繁。莊嚴(yán)講堂。宋世祖所立者。其高廣??[〦/柔]。非他處比。是日至不能容。詔聽(tīng)停講五十日。益辟窗牗。進(jìn)床五十張。猶云迫隘。桄程為之摧折云。講十地經(jīng)于簡(jiǎn)靜寺。先為筑堂五間。以增其舊。至日悉滿。尤薄于勢(shì)要。吳郡陸倕一日造房。旻稱(chēng)疾不見(jiàn)。倕欣然曰。此誠(chéng)弟子所望也。時(shí)吳興太守蕭昂過(guò)山展禮。山主智遷以告旻。旻曰。吾山藪病夫。無(wú)事見(jiàn)貴二千石。昔戴颙隱居北嶺。宋江夏王詣之。颙高臥牗下。不與相見(jiàn)。吾雖德薄。請(qǐng)附于戴公。及蕭至。旻從后門(mén)遁去。其年。皇太子亦遣通事舍人何思澄。致禮贈(zèng)物。大通五年。詔還都。徙居開(kāi)善寺。于路舊疾。增劇八年二月一日卒。壽六十一詔。以其月六日。窆鐘山之開(kāi)善。初旻樂(lè)禪默。乃依所立義。獲入定。問(wèn)諸禪師。皆曰門(mén)戶雖殊。造寂則一。每開(kāi)講先使眾于坐定后為舍靈轉(zhuǎn)經(jīng)曰。道安故事也。時(shí)靈根寺道超。勤學(xué)。每禱佛。愿如旻。忽夢(mèng)。人曰。僧旻法師。毗婆尸佛時(shí)。已能講說(shuō)。君始發(fā)心。豈可遽及耶。但自加功。當(dāng)?shù)瞄_(kāi)解。旻造彌勒像。朝夕禮謁。夢(mèng)像遣化。送菩提樹(shù)。曰菩提者。梁言道場(chǎng)樹(shù)也。弟子頗宣其言。旻止之。著述殆百馀卷。行世。
釋僧旻。姓孫氏。家于吳郡之富春。有吳開(kāi)國(guó)大皇帝其先也。幼孤養(yǎng)能言而樂(lè)道。七歲出家。住虎丘西山寺。為僧回弟子。從回受五經(jīng)。一聞能記。精神洞出標(biāo)群獨(dú)秀。每與同輩言謔及諸典禮。未嘗不慨慨然欲為己任。宋吏部郎吳郡張辯謂之曰。沙彌何姓家在何處。旻曰。貧道姓釋。家于此山。辯甚異之。特進(jìn)張緒見(jiàn)而嘆曰。松柏雖小已有陵云之氣。由是顯譽(yù)。年十三隨回出都住白馬寺。寺僧多以轉(zhuǎn)讀唱導(dǎo)為業(yè)。旻風(fēng)韻清遠(yuǎn)了不厝意。年十六而回亡。哀容俯仰率由自至。喪禮畢移住莊嚴(yán)師仰曇景。景久居寺任。雅有風(fēng)軌。大小和從。寺給僧足。旻安貧好學(xué)。與同寺法云禪崗法開(kāi)。稟學(xué)柔次達(dá)亮四公經(jīng)論。夕則合帔而臥。晝則假衣而行。往返咨詢不避炎雪。其精力篤課如此。大明數(shù)論究統(tǒng)經(jīng)律。原始要終望表知里。內(nèi)鑒諸己旁啟同志。前疑往結(jié)靡不冰泮。雖命世碩學(xué)有是非之辯。旻居中振發(fā)曾無(wú)擁滯。光緒既著風(fēng)猷弘遠(yuǎn)。齊文惠帝竟陵王子良。深相貴敬請(qǐng)遺連接。尚書(shū)令王儉。延請(qǐng)僧宗講涅槃經(jīng)。旻扣問(wèn)聯(lián)環(huán)言皆摧敵。儉曰。昔竺道生入長(zhǎng)安。姚興于逍遙園見(jiàn)之。使難道融義。往復(fù)百翻言無(wú)不切。眾皆睹其風(fēng)神服其英秀。今此旻法師超悟天體。性極照窮言必典詣。能使前無(wú)橫陣。便是過(guò)之遠(yuǎn)矣。文宣嘗請(qǐng)柔次二法師。于普弘寺共講成實(shí)。大致通勝冠蓋成陰。旻于末席論議。詞旨清新致言宏邈。往復(fù)神應(yīng)聽(tīng)者傾屬。次公乃放麈尾而嘆曰。老子受業(yè)于彭城。精思此之五聚。有十五番以為難窟。每恨不逢勍敵。必欲研盡。自至金陵累年始見(jiàn)竭于今日矣。且試思之晚講當(dāng)答。及晚上講裁復(fù)數(shù)交詞義遂擁。次公動(dòng)容顧四坐曰。后生可畏。斯言信矣。年二十六。永明十年始于興福寺講成實(shí)論。先輩法師高視當(dāng)世排競(jìng)下筵。其會(huì)如市山棲邑寺莫不掩扉畢集。衣冠士子四衢輻湊。坐皆重膝不謂為迮。言雖竟日無(wú)起疲倦。皆仰之如日月矣。希風(fēng)慕德者不遠(yuǎn)萬(wàn)里相造。自晉宋相承凡論議者。多高談大語(yǔ)競(jìng)相誇罩。及旻為師范。棱落秀上機(jī)變?nèi)缟瘛?div id="cy1meoc" class='inline' id='people_9433_2_91_comment'>言氣典正。座無(wú)洪聲之侶。重又性多謙讓。未常以理勝加人。處眾澄眸如入禪定。其為道俗所推如此。時(shí)人稱(chēng)曰。折剖磐隱通古無(wú)例。條貫始終受者易悟。庶方蕩諸異論大同正法矣。于是名振日下。聽(tīng)眾千馀。孜孜善誘曾無(wú)告倦。晉安太守彭城劉業(yè)。嘗謂旻曰。法師經(jīng)論通博。何以立義多儒。答曰。宋世貴道生。開(kāi)頓悟以通經(jīng)。齊時(shí)重僧柔。影毗曇以講論。貧道謹(jǐn)依經(jīng)文。文玄則玄。文儒則儒耳。時(shí)竟陵王世子蕭照胄。出守會(huì)稽。要旻共往。征虜別之。旻曰。吾止講席。相識(shí)未嘗修詣。承其得郡。便狼狽遠(yuǎn)別。意所不欲。眾因是亦止。永元元年。敕僧局請(qǐng)三十僧。入華林園夏講。僧正擬旻為法主。旻止之。或曰何故。答曰。此乃內(nèi)潤(rùn)法師。不能外益學(xué)士。非謂講者。由是譽(yù)傳遐邇名動(dòng)京師。瑯琊王仲寶。吳人張思光。學(xué)冠當(dāng)時(shí)清貞?yīng)毥^。并投分請(qǐng)交申以縞帶。年立之后頻事開(kāi)解蔚為宗匠。九部五時(shí)若指諸掌。玄理伏難坦然夷易。故緇素結(jié)轍華俗邀延往復(fù)屯萃矣。時(shí)有令聞夙成負(fù)先來(lái)之風(fēng)。耆年素望懷新舊之恥。設(shè)伏者比肩翹關(guān)者間出。旻隨方領(lǐng)會(huì)。弘量有馀。皆銜璧輿櫬響然風(fēng)靡者一人而已。值齊歷橫流道屬昏诐。時(shí)寵小人世嫉君子。因避地徐部。仍受請(qǐng)入?yún)恰?div id="2rhsisn" class='inline' id='people_9433_2_156_comment'>
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:538—611 【介紹】: 隋僧。吳郡錢(qián)塘人。俗姓范,字圣達(dá)。幼聰敏,博覽經(jīng)史,工詩(shī)文,能琴棋。后出家,住杭州天竺寺。文帝開(kāi)皇十四年,郡亢旱,州刺史劉景延請(qǐng)講海龍王經(jīng)。尋驟雨滂沱,旱情得解。煬帝大業(yè)七年感夢(mèng)而逝。著有詩(shī)賦碑集等五十余卷。(《高僧傳二集》卷四〇)全隋文·卷三十四
真觀字圣達(dá),俗姓范,吳郡錢(qián)唐人。陳時(shí),住泉亭光顯寺。入隋,住靈隱山天竺寺,大業(yè)中卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三 弘法科(三)
字圣達(dá)。吳郡錢(qián)唐人。姓范氏。祖延蒸給事黃門(mén)侍郎。父兌通直散騎常侍。母桓氏。念無(wú)嗣息。因誓誦藥師觀世音金剛般若等經(jīng)。以求智子。又刻寫(xiě)定林上寺迦毗羅王像事之。躬效祈禱。依藥師經(jīng)七日行道。至第三夕。游光照身。自爾有娠。及生。左右掌文。成仙人字??诹鹘蛞骸Dw體潤(rùn)澤。雖老未嘗患渴。舌有羅綺紋。音吐如鐘。辨說(shuō)敏給。五歲即蔬素。坐衣篋上。揮扇帚戲。效諸德開(kāi)講。八歲能和庾尚書(shū)林擒詩(shī)。十六淹貫孔老典章之言。旁涉琴奕。嘗遇善風(fēng)鑒者。迎拜曰。少年當(dāng)為人天師。宜自愛(ài)。后專(zhuān)誦凈名般若。丐父母脫俗。父母難之。迦毗羅降夢(mèng)。乃許焉。既獲詔旨并賜衣缽。興陽(yáng)生法師落發(fā)。云陽(yáng)真律師任和尚授戒。俄從華林國(guó)法師受成實(shí)。且欲憶持法華。日一卷。感夢(mèng)曰。汝大乘根器。毋自滯。遽聽(tīng)摩訶衍于興皇朗公輪下。開(kāi)善大忍法師。慝影鐘山。時(shí)從扣激忍。嘆曰。龍樹(shù)之道東矣。辨勇二師。頻挹重席。叢林為之語(yǔ)曰。錢(qián)唐出真觀。當(dāng)天下一半。洪偃者儒英釋杰也。面譽(yù)之曰。顴高多智。耳白有名。我有四絕。汝具八能。由是王公貴游。咸愿納交。始興王將之國(guó)邀以俱。于時(shí)興皇義集。眾推其先。登座之頃。開(kāi)二諦宗。百難縱橫。一言水泮。學(xué)士傅縡喟曰。三千稱(chēng)首。七十當(dāng)初。彼上人者難為酬對(duì)。 既至?xí)?。住香?yán)寺。闡大涅槃。興皇遣書(shū)三度召之。曰。燕趙齊秦引領(lǐng)翹足。法門(mén)所寄。惟在于子。子宜速返。時(shí)以伐周失律。議括沙門(mén)之無(wú)名者罷道。觀奮致書(shū)于仆射徐陵。命遂寢。江夏王鎮(zhèn)越。復(fù)固邀之。朗公哽咽言曰。能住三年者。請(qǐng)以講堂相委。然終不可以留也。若夫特進(jìn)杜棱永陽(yáng)鄱陽(yáng)二王。皆極延仰。東浙法輪屢動(dòng)。天臺(tái)智者名行絕倫。年臘斯等。義諧昆季。共歸秦嶺陵云舊房。朝談慧照。夕安禪寂。及智者就微。觀復(fù)敷演。永陽(yáng)還朝。亟稱(chēng)其德。尋加特詔。而陳祚告終。隋文三遣皇華。秦王再延帥府。悉辭以疾。齊王于江浦。躬伸頂禮。傳以香火。送居故邑之眾善寺。開(kāi)皇十四年旱。刺史劉景安謁觀禱雨。為講海龍王經(jīng)。序王竟驟霔。而東南之民。敬之若神??h南有靈隱山。昔與道安禪師頭陀石室。檀越陳仲寶。率侶拓基。構(gòu)立精舍。號(hào)南天竺。后文宣造塔。亦于此者。則其幽勝可知矣。大業(yè)七年四月八日。司馬李子深講大涅槃經(jīng)。至現(xiàn)病品。夢(mèng)三人容服甚盛。執(zhí)幡禮云。凈居遣迎。六月六日方臥病。夢(mèng)與智者同輿。翼佛還山。寤而嘆曰。吾六十二當(dāng)終。以講法華。獲延一紀(jì)。今七十四。尚復(fù)奚求。即集徒垂訓(xùn)。爾月適天臺(tái)致書(shū)送香蘇石蜜。觀覽書(shū)曰。是為最后信。豈非宿世因緣邪。命以一如意報(bào)之。七月一日。中夜盥漱整服。跏趺而坐。忽自語(yǔ)曰。有人請(qǐng)講菩薩戒。遂怡然而滅。明日午時(shí)。??頂猶煖。右手內(nèi)屈三指。流汗遍身。信宿而止。至四日入龕。時(shí)屬流火。炎威尚熾。而股體柔軟。容色不變。二十五日。四方道俗咸華。皆就靈手傳香表別。香華供獻(xiàn)。日有千群。齊日開(kāi)龕。色相光潔。眉毛更長(zhǎng)。二十六日。遷龕窆于靈隱山。 觀開(kāi)成之跡。繼踵昔賢。匡護(hù)之功。比肩前哲。開(kāi)皇十一年。王師平江南。有猖獗者。卒為厲階。元師楊素。反旆而驅(qū)。因悉瓦解。俘虜誅剪。三十馀萬(wàn)。以觀名聲昌盛。囚有妄指其為檄者。時(shí)與金陵才士鮑亨謝瑀俱被逮系。不俟訊鞠。即將斬決。素臨而責(zé)之曰。道人當(dāng)坐禪讀經(jīng)。何因?yàn)樽飨瓡?shū)。以干刑憲。死奚所辭。觀曰。道人所學(xué)。誠(chéng)如公言。然不作檄書(shū)。無(wú)辜就死。惟公明鑒。素怒示以檄曰。此誰(shuí)作耶。觀讀畢徐曰。茍如此。焉能動(dòng)人。觀不作爾。使觀果作必勝此。因指擿其語(yǔ)三五處曰。可上紙乎。顧皆庸妄所為。公毋遽信也。素頗以為然。觀歷數(shù)鮑謝等三十馀人于素前。而謂之曰。是并觀國(guó)賓王之流。愿公加慮。使無(wú)怨辜。素笑曰。道人不自愁。而更愁他人乎。觀曰。生死常也。何足愁。然陷人于非辜。乃可愁耳。素曰。久被系必愁。宜作愁賦。顧左右給紙筆。觀攬筆驟書(shū)如流。頃之紙盡。命更進(jìn)。素隨讀之驚異。遽起立。呼使對(duì)坐。以盡其辭。文多不載。 觀平昔謹(jǐn)操履。每盥遺??。地不為濡。居眾善寺。皋亭神姓陳名重。附巫語(yǔ)請(qǐng)講法華。遺以錢(qián)物。且舍廟堂五間創(chuàng)殿。門(mén)人玄鏡。寔克荷負(fù)。續(xù)高僧傳·卷第三十 雜科聲德篇第十
武林西湖高僧事略釋真觀。字圣達(dá)。吳郡錢(qián)唐人。俗姓范氏。祖延蒸給事黃門(mén)侍郎。父兌通直散騎常侍。母桓氏溫良有德。嘗悱憤無(wú)胤。潔齋立誓。誦藥師觀世音金剛波若。愿求智子紹嗣名家。時(shí)獻(xiàn)統(tǒng)所圖迦毗羅王者。在上定林寺。巨有靈異。躬往祈禱。刻寫(xiě)容影。事像若真。依藥師經(jīng)七日行法。至于三夕覺(jué)游光照身。自爾志性非恒。言輒詣達(dá)。豈非垂天托人寄范弘釋者也。及其誕育。奇相不倫。左掌仙文右掌人字。口流津液充閏榮府。從幼至終未嘗患渴。故體膚光偉雖老不衰。舌文交加狀如羅綺。故得含章蘊(yùn)辯開(kāi)神明晤。又聲韻鐘鈴。捷均風(fēng)雨。其見(jiàn)聞?wù)吣惑@異。小有大概。五歲能蔬齋。或登衣篋。或執(zhí)扇帚。戲?yàn)檎勚v。八歲通詩(shī)禮。和庾尚書(shū)林檎之作。十六儒道群經(jīng)柱下河上無(wú)所遺隱。時(shí)又流涉棋琴。暢懷文集。日新月異。師友驚忻。嘗共友人逍遙津渚。有善相者迎而拜曰。年少當(dāng)為大法師。后即專(zhuān)誦凈名般若。志存入道。伺機(jī)承色。二親弗許。乃曰。迦毗降夢(mèng)。子欲開(kāi)籠。拘令在網(wǎng)。此非黠慧。父母咸開(kāi)心隨喜。啟敕降言并賜衣缽。義興生法師行潔小震。躬為剪落。大功德貞律師道藹云陽(yáng)。請(qǐng)任和上。研思十誦一遍能述。又從華林園法師受成實(shí)論。十遍十覆超振前標(biāo)。自謂解成。可填以行也。始誦法華。日限一卷。因斯通夢(mèng)。汝有大根忽守小道。深可惜也。遂往興皇聽(tīng)摩訶衍。質(zhì)疑明難唐突玄門(mén)。朗公精通綽然復(fù)加脂粉。吾出講八年。無(wú)一問(wèn)至此。能使妙義開(kāi)神。真吾師矣。仍從北面數(shù)載研尋。開(kāi)善大忍法師。匿影鐘山游心方等。將欲試瞻先達(dá)問(wèn)津高士。因操桴扣寂用程玄妙。乃嘆曰。龍樹(shù)之道方興東矣。辯勇二師當(dāng)涂上將。頻事開(kāi)折亟經(jīng)重席。時(shí)人語(yǔ)曰。錢(qián)唐有真觀。當(dāng)天下一半。沙門(mén)洪偃。才邁儒英。鉤深釋杰。面相謂曰。權(quán)高多智耳目有名。我有四絕爾具八能。謂義導(dǎo)書(shū)詩(shī)辯貌聲棋是也。由此王公貴游多所知識(shí)。始興王東臨禹井。請(qǐng)以同行。于時(shí)興皇講筵。選能義集。觀臨途既促。咸推前次。既登高座開(kāi)二諦宗百并縱橫一言冰泮。學(xué)士傅繹在席嗟曰。三千稱(chēng)首七十當(dāng)初。是上人者當(dāng)為酬對(duì)。金陵道俗見(jiàn)知若此。既達(dá)東夏住香嚴(yán)寺。講大涅槃。四方義集復(fù)增榮觀興皇又三追曰。吾大乘經(jīng)論。略已弘通。而燕趙齊秦。引領(lǐng)翹足。專(zhuān)學(xué)雖多。兼該者寡。宜速反東蕃法門(mén)相寄。于斯時(shí)也征周失律朝議括僧無(wú)名者休道。觀乃傷迷嘆曰。夫剎利居士皆植福富強(qiáng)。黎庶廝小造罪貧弱。欲茂枝葉反剋根本。斯甚惑矣。人皆惜命偷生。我則亡身在法。乃致書(shū)仆射徐陵。文見(jiàn)別集。陵封書(shū)合奏。帝懔然動(dòng)容。括僧由寢。據(jù)斯以言。非但梁柱佛法。亦乃明略佐時(shí)矣。江夏王出鎮(zhèn)于越。復(fù)請(qǐng)同行。朗師吞咽良久言曰。能住三年。講堂相委。復(fù)屬英王尚法利益。深不可留也。仍于禹穴屢動(dòng)法輪。特進(jìn)杜棱。請(qǐng)歸光顯傳教學(xué)徒。及永陽(yáng)鄱陽(yáng)二王司空司馬消難。并相次海運(yùn)延仰浙東。故得涂香慧炬以業(yè)以煥頂敬傾心盡誠(chéng)盡節(jié)。天臺(tái)智者名行絕倫。先世因緣敦猷莫逆。年臘既齊為法兄弟。共游秦嶺凌云舊房。朝陽(yáng)澄景。則高談慧照。夕陰匿采。則深安禪寂。及智者徵上闕庭。觀便孤園敷說(shuō)。大流法味。載廣俗心。永陽(yáng)還京仰奏清德。舉朝僧正同請(qǐng)絲綸。遂逢祚終斯事便寢。隋祖尚法惟深。三敕勞問(wèn)。秦王蒞蕃。二延總府。皆辭以疾。確乎不就。齊王晚迎江浦。躬申頂禮。傳以香火。送還舊邑之眾善寺。開(kāi)皇十四年時(shí)極亢旱。刺史劉景安。請(qǐng)講海龍王經(jīng)。序王既訖驟雨滂霔。自斯厥后有請(qǐng)便降。吳越宗仰其若神焉。縣西有靈隱山者。舊曰仙居。峰吐蓮華洞藏龍穴。信江東之秀岳也。觀既仁智內(nèi)冥山水外狎。共道安禪師頭陀石室。檀越陳仲寶。率諸同侶開(kāi)藏拓基。構(gòu)立精舍號(hào)南天竺。遂即去邑還谷。棲止終焉。眾善講堂付門(mén)人玄鏡。鏡承瓶瀉相從不絕。及文皇造塔。形勝所歸不謀同集。取決于觀。乃指崔嵬高石。可安塔基。雖發(fā)誠(chéng)言孰為可信。俛仰穿鑿洞穴。自然狀似方函。宛如奩底。天工神匠冥期若符。自爾在山常講法華。用為心要。受持讀誦躬自書(shū)弘。五種法師于斯乎在。又特于經(jīng)旨明練深趣。談吐新奇非尋紙墨。智思擊揚(yáng)迥飛文外。又感盥洗遺渧地不為濡。事理異人。經(jīng)之力也。睪亭神姓陳名重。降祝請(qǐng)講法華一遍。遺以錢(qián)物。又降祝舍其廟堂五間。為眾善佛殿。據(jù)斯以言。感靈通供誠(chéng)希有也。大業(yè)七年四月八日。司馬李子深。更延出邑。講大涅槃。初出天竺。自標(biāo)葬地。至現(xiàn)病品。夢(mèng)見(jiàn)三人容服甚盛把幡俱禮云。凈居遣仰。至六月六日以疾而臥。又夢(mèng)與智者同輿。夾侍尊像。翼佛還山。覺(jué)已嘆曰。昔六十二應(yīng)終。講法華力。更延一紀(jì)。今七十四復(fù)致斯應(yīng)。生期畢矣。即集內(nèi)眾。訓(xùn)將來(lái)事曰。欲生善道。欲備神力。欲出生死。欲具佛法。宜須持戒修定學(xué)慧弘通正法。勿令空過(guò)無(wú)所得也。爾日天臺(tái)送書(shū)并致香蘇石蜜。觀覽書(shū)曰。宿世因緣最后信矣。命兩如意。一東向天臺(tái)。一留西法。志諸雜服式吾眼自分。一還僧羯磨。二成第五僧施。嘗有人夢(mèng)。飛殿來(lái)迎。沙門(mén)寶慧又聞空中鼓樂(lè)。至七月一日中夜跏坐。盥嗽整服曰。有人請(qǐng)講菩薩戒也。端坐怡然。不覺(jué)已滅逝于眾善之舊寺。從子至午心頂俱煖。身體柔軟顏色不變。右手內(nèi)掘三指。信宿流汗遍身。至四日移入禪龕。時(shí)屬流火。焰氣尚嚴(yán)。而儼若生存。寔資神力。從此至二十五日。四方輻湊六縣同集。道俗公私一期咸萃。皆就尸手傳香表別。敘德號(hào)慕悲起纏云。追惟戒德泣垂零雨。至香花供獻(xiàn)日有千群。隨次大齋開(kāi)龕瞻奉而色相光潔。眉毫更長(zhǎng)。倍異生前。咸加奇嘆。至二十六日。乃永窆于靈隱山。真容掩方墳。寫(xiě)狀留天竺。是日四部亙一由旬。香蓋成蔭幢幡蔽野。存亡榮慶非可勝言。初觀聲辯之雄。最稱(chēng)宏富。江表大國(guó)莫敢爭(zhēng)先。自正法東流。談導(dǎo)之功。衛(wèi)安為其稱(chēng)首。自爾詞人莫不宗猷于觀。是知五百一賢代興有日。佛法榮顯寔賴(lài)斯乎。開(kāi)皇十一年。江南叛反。王師臨吊。乃拒官軍。羽檄競(jìng)馳兵聲逾盛。時(shí)元帥楊素。整陣南驅(qū)。尋便瓦散。俘虜誅剪三十馀萬(wàn)。以觀名聲昌盛光揚(yáng)江表。謂其造檄。不問(wèn)將誅。既被嚴(yán)系無(wú)由申雪。金陵才士鮑亨謝瑀之徒。并被擁略將欲斬決。來(lái)過(guò)素前。責(zé)曰。道人當(dāng)坐禪讀經(jīng)。何因妄忤軍甲。乃作檄書(shū)。罪當(dāng)死不。觀曰。道人所學(xué)誠(chéng)如公言。然觀不作檄書(shū)。無(wú)辜受死。素大怒將檄以示。是爾作不。觀讀曰。斯文淺陋未能動(dòng)人。觀實(shí)不作。若作過(guò)此。乃指擿五三處曰。如此語(yǔ)言何得上紙。素既解文。信其言也。觀曰。吳越草竊出在庸人。士學(xué)儒流多被擁逼。即數(shù)鮑謝之徒三十馀人。并是處國(guó)賓王。當(dāng)世英彥。愿公再慮。不有怨辜。素曰。道人不愁自死。乃更愁他。觀曰。生死常也。既死不可不知。人以為深慮耳。素曰。多時(shí)被縶。叵解愁不。索紙與之令作愁賦。觀攬筆如流。須臾紙盡。命且將來(lái)更與一紙。素隨執(zhí)讀。驚異其文。口唱師來(lái)。不覺(jué)起接。即命對(duì)坐。乃盡其詞。故賦略云。若夫愁名不一。愁理多方。難得覼縷。試舉宏綱。或稱(chēng)憂憒。或號(hào)酸涼。蓄之者能令改貌。懷之者必使回腸。爾其愁之為狀也。言非物而是物。謂無(wú)象而有象。雖則小而為大。亦自狹而成廣。譬山岳之穹隆。類(lèi)滄溟之滉瀁。或起或伏。時(shí)來(lái)時(shí)往。不種而生。無(wú)根而長(zhǎng)。或比煙霧。乍同羅網(wǎng)。似玉葉之晝舒。類(lèi)金波之夜上。爾乃過(guò)違道理。殊乖法度。不遣喚而輒來(lái)。未相留而忽住。雖割截而不斷。乃驅(qū)逐而不去。討之不見(jiàn)其蹤。尋之靡知其處。而能奪人精爽。罷人歡趣。減人肌容。損人心慮。至如荊軻易水。蘇武河梁。靈均去國(guó)。阮叔辭鄉(xiāng)。且如馬生未達(dá)。顏君不遇。夫子之詠山梁仲文之撫庭樹(shù)。并?慸于胸府。俱贊揚(yáng)于心路。是以虞卿愁而著書(shū)。束皙憑而作賦。又如蕩子從戎倡婦閨空。悠悠塞北。杳杳江東。山川既阻夢(mèng)想時(shí)通。高樓進(jìn)月傾帳來(lái)風(fēng)。愁眉歇黛淚瞼銷(xiāo)紅。莫不咸悲枕席結(jié)怨房櫳。乃有行非典則。心懷疑惑。未識(shí)唐虞之化。寧知禹湯之德。霧結(jié)銅柱之南。云起燕山之北。箭既盡于晉陽(yáng)。水復(fù)乾于疏勒。文多不載。素大嗟賞。即坐釋之。所達(dá)文士免死而為仆隸。觀以才學(xué)之富。弘導(dǎo)不疲講釋開(kāi)悟。榮光俗塵具于前敘。其所講大乘四十二載。又造藏經(jīng)三千馀卷。金銅大像五軀。搆塔五層。五僧德施。造寺二所。著諸導(dǎo)文二十馀卷。詩(shī)賦碑集三十馀卷。近世竊用其言眾矣。
師名真觀。字圣達(dá)。錢(qián)塘范氏。世本顯仕。師生有奇相。舌紫羅紋。手左右掌為仙人字。出家通經(jīng)律論。時(shí)彥曰。錢(qián)塘有真觀。佛法當(dāng)天下一半。尋謁天臺(tái)智者。請(qǐng)受禪觀。智者以師齊年。止為法兄弟。開(kāi)皇十五年。于靈隱山頭陀石室宴坐。眾于南去建南天竺寺請(qǐng)師居焉。是為開(kāi)山始祖。常講法華。以為心要。感皋亭神請(qǐng)講。舍祠宇為佛殿。每盥洗馀滴。地不為濡。人尤異之。師有雅操。文帝三徵。秦王兩延。皆以疾辭。大業(yè)中。因山行。自標(biāo)葬地。未幾示寂。夢(mèng)與智者同輩翼佛還山。覺(jué)而嘆曰。吾六十二應(yīng)終。以講法華力延一紀(jì)。今七十四。生期畢矣。中夜入寂。塔在東岡。久廢不治。天禧中。慈云重修。 贊曰。 一乘妙法 闡自臺(tái)祖 年齊道同 宜襲其武 徵命頻繁 弗移砥柱 清風(fēng)凜然 可激千古
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:561—632 【介紹】: 隋唐時(shí)僧。義興人,俗姓吳,字法云。有才藻,為智顗高足弟子,住天臺(tái)山國(guó)清寺。隋煬帝曾為其設(shè)千僧齋,賜賞甚厚。有《私記天臺(tái)山智者詞旨》及《義記》等。全隋文·卷三十五
灌頂字法云,俗姓吳,義興人。師事智顗,終天臺(tái)國(guó)清寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第四 傳宗科
字法云。姓吳氏。其先常州之義興人。祖避地臨海之章安。遂居焉。頂生三月。而亡其父。未能言。母偶稱(chēng)佛法僧號(hào)。而頂敩之。音句清辯。家人驚異。于是攝靜寺拯法師。聞而嘆曰。此子非凡。母因以非凡名之。七歲使事拯為弟子。所業(yè)日進(jìn)。年二十受具。而譽(yù)益起矣。逮乎拯終。則當(dāng)陳之至德初也。天臺(tái)智者顗公出涖光宅。而頂從之。研繹觀門(mén)。頻蒙印可。陳祚告窮。乃隨智者。游歷廬阜。久留江陵玉泉寺。 隋開(kāi)皇十一年。煬帝以晉邸。出鎮(zhèn)維楊。從智者授王歸戒。俄旋臺(tái)嶺。又從之。十七年智者疾。頂執(zhí)侍如禮。未幾而智者告終。奉遺命。以智者手書(shū)信物。訃晉邸。而教旨。遣揚(yáng)州總管府司馬王弘。送頂還山。仍就山飯千僧。以致追慕之意。且規(guī)置國(guó)清寺。仁壽元年。晉王以太子嗣位。頂入賀。兼謝置國(guó)清。詔遣散騎侍郎張乾威。送還山。仍賜帛三千疋。氈三百領(lǐng)。就山飯千僧。又加飾其寺焉。二年詔曰。夏序炎赫。道體休宜。禪悅資神。故多佳致。近令慧日道場(chǎng)莊論二師。講凈名經(jīng)。全用智者義疏。判釋經(jīng)文。禪師既是大師高足。法門(mén)委寄。今遣延屈。必蒙霈然。并法華經(jīng)疏。隨使入京也。佇遲來(lái)儀。書(shū)不盡意。 頂于是入京。為留三夏。大業(yè)七年。上治兵涿野。詔見(jiàn)行在所。貞觀六年。八月七日。以疾終于國(guó)清寺。壽七十二。先是謂弟子曰。嘗聞之彌勒經(jīng)。如來(lái)入滅。香煙若云。汝多燒香。吾將去矣。因垂戒諸子。既而起立合掌。如有所見(jiàn)而敬者。且口稱(chēng)彌陀號(hào)云。越九日。窆于寺之南山。頂姿性慈攝。利物有方。其村之人有病者。其子奔馳求救。頂方焚旃檀香轉(zhuǎn)經(jīng)。病者聞香氣輒愈。且安洲樂(lè)安之南嶺尤奇秀。頂每過(guò)則環(huán)視愛(ài)之。嘆曰恨不夷坦?fàn)?。顧非可以匡眾開(kāi)講乎。未旬浹而白沙黃壤涌起如鏡面。 嘗講涅槃?dòng)陔`業(yè)寺。鐘鼓交作。而??苤?。干盾搶攘。頂無(wú)懼色。踞猊持麈自如。而寇遽驚走。蓋皆是人長(zhǎng)丈馀。執(zhí)戈戟以擬至。 佛壟諸徒。累石塔別須二石為戶。而弟子光英得石而厚丈。頂漫舉杖畫(huà)其中曰。如是乃可用。則石應(yīng)手裂為二。施之于塔。雖巧匠猶不之及。 其弘法華于稱(chēng)心精舍。時(shí)吉藏法師。心服其記義。遂散眾東下。餐稟其指。 夫智者之才辯。能持之者。唯頂而已。故其錄具在。今不繁序。碑則常州弘善寺沙門(mén)法宣文也。續(xù)高僧傳·卷第十九 習(xí)禪四
釋灌頂。字法云。俗姓吳氏。常州義興人也。祖世避地東甌。因而不返。今為臨海之章安焉父夭早亡。母親鞠養(yǎng)。生甫三月。孩而欲名。思審物類(lèi)未知所目。母夜稱(chēng)佛法僧名。頂仍口敩。音句清辯同共驚異。因告攝靜寺慧拯法師。聞而嘆曰。此子非凡。即以非凡為字。及年七歲還為拯公弟子。日進(jìn)文詞。玄儒并騖清藻才綺。即譽(yù)當(dāng)時(shí)。年登二十。進(jìn)具奉儀。德瓶油缽彌所留思。洎拯師厭世。沐道天臺(tái)。承習(xí)定綱罔有虧緒。陳至德元年。從智顗禪主出居光宅。研繹觀門(mén)頻蒙印可。逮陳氏失馭。隨師上江。勝地名山盡皆游憩。三宮廬阜九向衡峰。無(wú)不揖跡依迎訪問(wèn)遺逸。后屆荊部停玉泉寺。傳法轉(zhuǎn)化教敷西楚。開(kāi)皇十一年。晉王作鎮(zhèn)揚(yáng)州。陪從智者戾止?溝。居禪眾寺。為法上將。日討幽求。俄隨智者。東旋止于臺(tái)岳。晚出稱(chēng)心精舍開(kāi)講法華。跨朗籠基超于云印。方集奔隨負(fù)篋屯涌。有吉藏法師。興皇入室。嘉祥結(jié)肆獨(dú)擅浙東。聞稱(chēng)心道勝意之未許。求借義記尋閱淺深。乃知體解心醉有所從矣。因癈講散眾投足天臺(tái)餐稟法華發(fā)誓弘演。至十七年智者現(xiàn)疾。瞻侍曉夕艱劬盡心。爰及滅度親承遺旨。乃奉留書(shū)并諸信物。哀泣跪授。晉王五體投地悲淚頂受。事遵賓禮情敦法親。尋遣揚(yáng)州總管府司馬王弘。送頂還山為智者設(shè)千僧齋置國(guó)清寺。即昔有晉曇光道猷之故跡也。前峰佛隴寺號(hào)修禪。在陳之日智者初建隴南十里。地曰丹丘。經(jīng)行平正瞻望顯博。智者標(biāo)基刊木。欲建道場(chǎng)。未果。心期。故遺囑斯在。王工入谷即事修營(yíng)。置臬引繩一依舊旨。仁壽元年。晉王入嗣東巡本國(guó)。萬(wàn)里川途人野畢慶。頂以檀越升位寺宇初成。出山參賀。遂蒙引見(jiàn)。慰問(wèn)重疊酬對(duì)如響言無(wú)失厝。臣主榮嘆。又遣員外散騎侍郎張乾威送還山寺。施物三千段氎三百領(lǐng)。又設(shè)千僧齋。寺廟臺(tái)殿更加修緝。故丹青之飾亂發(fā)朝霞。松竹之嶺奄同被錦。斯寔海西之壯觀也。遠(yuǎn)符智者之言。具如彼傳。仁壽二年下令延請(qǐng)?jiān)啤?div id="cfjabea" class='inline' id='people_12051_3_94_comment'>夏序炎赫道體休宜。禪悅資神故多佳致。近令慧日道場(chǎng)莊論二師講凈名經(jīng)。全用智者義疏判釋經(jīng)文。禪師既是大師高足。法門(mén)委寄。令遣延屈。必希霈然。并法華經(jīng)疏。隨使入京也。佇遲來(lái)儀書(shū)不盡意。頂持衣負(fù)錫高步入宮。三夏闡弘。副君欣戴。每至深契無(wú)不伸請(qǐng)。并隨問(wèn)接對(duì)。周統(tǒng)玄籍。后遣信送還。?遺隆倍。大業(yè)七年。治兵涿野親總元戎。將欲蕩一東夷用清文軌。因問(wèn)左右備敘軒皇。先壯阪泉之戮暴。后嘆峒山之問(wèn)道。追思智者感慕動(dòng)容。下敕迎頂遠(yuǎn)至行所。引見(jiàn)天扆敘以同學(xué)之歡。又遣侍郎吳旻送還臺(tái)寺。爾后王人繼至房無(wú)虛月。頂縱懷丘壑絕跡世累。定慧兩修語(yǔ)默雙化。乃有名僧大德。近城遠(yuǎn)方希睹三觀十如及以心塵使性。并拜首投身請(qǐng)祈天鼓。皆疏瀹情性澡雪胸襟。三業(yè)屢增二嚴(yán)無(wú)盡。忽以貞觀六年八月七日。終于國(guó)清寺房。春秋七十有二。初薄示輕疾無(wú)論藥療。而室有異香。臨終命弟子曰。彌勒經(jīng)說(shuō)。佛入城日香煙若云。汝多燒香。吾將去矣。因伸遺誡。詞理妙切。門(mén)人眾侶瞻仰涕零。忽自起合掌如有所敬。發(fā)口三稱(chēng)阿彌陀佛。低身就臥累手當(dāng)心。色貌歡愉。奄然而逝。舉體柔軟。頂暖經(jīng)日嘗有同學(xué)智晞。顗之親度。清亮有名。先以貞觀元年卒。臨終云。吾生兜率矣。見(jiàn)先師智者。寶坐行列皆悉有人。惟一座獨(dú)空。云卻后六年灌頂法師升此說(shuō)法。焚香驗(yàn)旨。即慈尊降迎。計(jì)歲論期。審晞不謬矣。以其月九日窆于寺之南山。遠(yuǎn)近奔號(hào)諠震林谷。初頂化流囂俗神用弘方。村人于法龍。去山三十馀里。染患將絕眾治不愈。其子奔馳入山祈救。頂為轉(zhuǎn)法華經(jīng)。焚旃檀香。病者雖遠(yuǎn)。乃聞檀香入鼻。應(yīng)時(shí)痊復(fù)。又樂(lè)安南嶺地曰安洲。碧樹(shù)青溪泉流伏溺人徑不通。頂留連愛(ài)玩。顧而誓曰。若使斯地夷坦。當(dāng)來(lái)此講經(jīng)。曾未浹旬。白砂遍涌平如玉鏡頂以感通相顯不違前愿。仍講法華金光明二部。用酬靈意。嘗于章安攝靜寺講涅槃經(jīng)。值海賊上抄道俗奔委。頂方撾鐘就講。顏無(wú)懾懼。賊徒麾幡詣寺。忽見(jiàn)兵旗曜日持弓執(zhí)戟人皆丈馀雄悍奮發(fā)。群睹驚懅一時(shí)退散。嘗于佛隴。講暇攜引學(xué)徒。累石為塔。別須二片用搆塔門(mén)。弟子光英。先以車(chē)運(yùn)一石。咸疑厚大。更欲旁求復(fù)勞人力。頂舉杖聊撝。前所運(yùn)石颯然驚裂。遂折為兩段。厚薄等均用施塔戶。宛如舊契。若斯靈應(yīng)其相寔多。自頂受業(yè)天臺(tái)又稟道衡岳。思顗三世宗歸莫二。若觀若講常依法華。又講涅槃金光明凈名等經(jīng)。及說(shuō)圓頓止觀四念等法門(mén)。其遍不少。且智者辯才云行雨施。或同天網(wǎng)乍擬瓔珞。能持能領(lǐng)唯頂一人。其私記智者詞旨。及自制義記。并雜文等題目。并勒于碑陰。弟子光英。后生標(biāo)俊優(yōu)柔教義。與國(guó)清寺眾僉共紀(jì)其行。樹(shù)其碑于寺之門(mén)。常州弘善寺沙門(mén)法宣為文。其詞甚麗。見(jiàn)于別集。
人物簡(jiǎn)介
姓姚氏。本居吳興。其先有官歙者。因家焉。幼不群。隋季喪亂。遂失怙恃。出家。專(zhuān)務(wù)戒檢。貞觀初。詔僧能以善化民者。長(zhǎng)吏簡(jiǎn)拔以聞。時(shí)導(dǎo)方隸業(yè)陳州。有司遽以應(yīng)詔。而意殊不樂(lè)也。乃嘆曰。區(qū)區(qū)以名貫拘滯一方。是豈弘濟(jì)之道哉。俄訪爍礪二師。餐稟玄奧。覆述縱達(dá)。義侶莫不推挹焉。善斷決。諸寺有憾結(jié)。輒詣導(dǎo)求直。導(dǎo)則一言判釋之。使皆愜伏去。龍朔二年。詔住東都天宮寺。麟德元年。詔有司備儀仗。奉迎洛州所鑄老子像。安置邙山宮。于是長(zhǎng)吏韓孝威。欲因此以役僧尼。盡勒部屬。二十二縣庵寺。聽(tīng)期會(huì)。導(dǎo)出眾。謂孝威曰。佛道二門(mén)。由來(lái)天絕。今見(jiàn)使令。義同困辱。既無(wú)別敕。不敢奉命。孝威怒曰。道人拒?chē)?guó)命耶。遽斥皂隸。褫導(dǎo)袈裟。導(dǎo)曰。袈裟敕度服。非敕不敢妄自脫去。是猶非敕不敢送道像也。無(wú)敕而使送道像。又妄脫袈裟。則拒?chē)?guó)命者。其誰(shuí)歟。孝威怒揮導(dǎo)令出。導(dǎo)獨(dú)挺身立。僧尼群往從之。聚擁庭下不散。孝威曰。道人反耶。時(shí)六曹皆在。導(dǎo)即呼以語(yǔ)之曰。長(zhǎng)吏召集僧尼唱反。此則長(zhǎng)吏反爾。僧尼未嘗反。誣枉如此。要當(dāng)訴之御史。乃一時(shí)崩奔以出。孝威大懼。降階折節(jié)謝罪乃止。時(shí)朝廷將簡(jiǎn)試度僧。大集諸德議。詔太官賜齋食進(jìn)。日過(guò)中矣。眾競(jìng)?cè)∫脏?。?dǎo)曰。諸大德并佛法遺寄。天下楷模。非時(shí)之食。對(duì)俗而啖。公違律制?,F(xiàn)法滅緣??蓱z哉。眾咸慚愧。導(dǎo)因索水清漱悲慨。欲遂取滅。道俗苦勸。而后旋以餅餌饋之。其不食已一月。今年六十馀。尚無(wú)恙。續(xù)高僧傳·卷第二十九 明律下之馀
高僧摘要·品高僧摘要卷三釋明導(dǎo)。姓姚氏。本吳興人。因官歙州遂家于彼。幼葉雅調(diào)與眾不群。隋末喪亂二親崩歿。發(fā)心出家意存護(hù)法。所在尋逐彌勒戒檢。以貞觀初行達(dá)陳州。逢敕簡(jiǎn)僧唯留世。導(dǎo)以德聲久被。遂應(yīng)斯舉。雖蒙榮聞意所遺之。乃嘆曰。出家弘濟(jì)務(wù)存許道。豈以名貫拘滯一方。乃翻然遠(yuǎn)征棄擲寺宇。至爍礪二師座下。餐稟幽奧。未盈涼暑聲聞超挺。因令覆述縱達(dá)無(wú)遺學(xué)門(mén)義侶莫不推挹。自諸寺結(jié)憾訟及道俗牽連不決。皆請(qǐng)通之。及導(dǎo)面往吐言愜伏。皆嘆其善達(dá)無(wú)諍權(quán)。導(dǎo)不思之力也。龍朔二年。道行夙彰。奉敕別住東都天宮寺。麟德元年。今上造老子像敕送芒山。仍令洛下文物備列。時(shí)長(zhǎng)史韓孝威。妄托天威。黃巾扇惑私囑僧尼。普令同送。威遂勒州部二十二縣。五眾通集洛州。各事幢幡剋日齊舉。導(dǎo)出眾對(duì)曰。佛道二門(mén)由來(lái)天絕。邪正位殊本自碩異。如何合雜雷同將引。既無(wú)別敕不敢聞命。威大怒曰。是何道人輒拒?chē)?guó)命。乃使人脫導(dǎo)袈裟。將行禁劾。導(dǎo)曰。袈裟敕度所著。非敕不可妄除。無(wú)敕令僧送道。所以不違國(guó)命。威怒曰。道人有不送天尊者出。導(dǎo)即挺身獨(dú)立。預(yù)是僧尼同時(shí)總往導(dǎo)所。威怒曰。道人欲反。導(dǎo)應(yīng)聲語(yǔ)六曹官人曰。長(zhǎng)吏總召僧尼唱反。此則長(zhǎng)吏自反。眾僧不反。須告御史導(dǎo)等一時(shí)崩出。威大忙懼降階屈節(jié)。慚謝而止。以斯抗禦季代少之。因僧大集簡(jiǎn)試度人。天宮餉食過(guò)中乃至。僧有不量時(shí)景者。取而進(jìn)啖。導(dǎo)曰。諸大德并佛法遺寄。天下楷模。非時(shí)之食對(duì)俗而啖。公違法律現(xiàn)法滅緣。冒罔圣凡一至于此。眾并愧之。因索水清漱月馀不食。悲慨正法凋淪相及。道俗苦勸方乃進(jìn)餅。以斯量之。故以護(hù)法之士不顧形有者。代有人焉。今年六十馀。東夏英髦一期咸集導(dǎo)于清眾有高稱(chēng)焉。
姓姚。吳興人。幼葉雅調(diào)。與眾不群。隋末喪亂。二親崩歿。發(fā)心出家。意存護(hù)法。所在尋逐。彌勒戒檢。以貞觀初。行達(dá)陳州。逢敕簡(jiǎn)僧。唯留一導(dǎo)。以德聲久被。遂應(yīng)斯舉。雖蒙榮聞。意所遺之。乃嘆曰。出家弘濟(jì)。豈滯一方。乃翻然遠(yuǎn)征。棄擲寺宇。至爍礪二師座下。餐稟幽奧。未盈涼暑。聲聞超挺。因令覆述。縱達(dá)無(wú)遺。學(xué)門(mén)義侶。莫不推挹。龍朔二年。道行夙彰。奉敕別住東都天宮寺。麟德元年。上造老子像。敕送芒山。仍令洛下文物備列。時(shí)長(zhǎng)吏韓孝威。妄托天威。黃巾扇惑。私囑僧尼。普令同送。威遂勒州部二十二縣五眾通集洛州。各事幢幡。尅日齊舉。導(dǎo)出眾對(duì)曰。佛道二門(mén)。由來(lái)天絕。邪正位殊。本自碩異。如何合雜雷同。將引既無(wú)別敕。不敢聞命。威大怒曰。是何道人。輒拒?chē)?guó)命。乃使人脫導(dǎo)袈裟。將行禁劾。導(dǎo)曰。袈裟敕度所著。非敕不可妄除。無(wú)敕令僧送道。所以不違國(guó)命。威怒曰。道人有不送天尊者出。導(dǎo)即挺身獨(dú)立。預(yù)是僧尼同時(shí)總往導(dǎo)所。威怒曰。道人欲反。導(dǎo)應(yīng)聲語(yǔ)六曹官人曰。長(zhǎng)吏總召僧尼。唱反此則。長(zhǎng)吏自反。眾僧不反。須告御史。導(dǎo)等一時(shí)崩出。威大忙懼。降階屈節(jié)。慚謝而止。因僧大集。檢試度人。天宮餉食。過(guò)中乃至。僧有不量時(shí)景者。取而進(jìn)啖。導(dǎo)曰。諸大德并佛法遺寄。天下楷模。非時(shí)之食。對(duì)俗而啖。公違法律。現(xiàn)法滅緣。冒妄圣凡。一至于此。眾并愧之。因索水清漱。月馀不食。悲慨正法凋淪相及。道俗苦勸。方乃進(jìn)餅。年六十馀。東夏英髦。一期咸集。
人物簡(jiǎn)介
居幽州之城北。日以華嚴(yán)為業(yè)。其誦聲無(wú)近遠(yuǎn)聞之。如在左右。人因名之。曰華嚴(yán)和尚云。萬(wàn)歲通天中。都督張仁愿晨興。謂其妻曰。昨夜經(jīng)聲。卿聞已否。曰聞。曰卿以為聲發(fā)何地。曰其必發(fā)于衙署前爾。曰非也。發(fā)于城北。至今誦猶未已也。妻曰。城北去此遠(yuǎn)。安得而聞也。于是遣小豎走馬覆視之而信。其妻大驚。一日見(jiàn)仁愿曰。君心愿盍趣償之。仁愿曰諾茲方制造袈裟五百領(lǐng)以施應(yīng)真。曰君欲知應(yīng)真所住之地乎。即今之馬鞍山竹林寺是已。異日如其言求之而得寺。然受袈裟者獨(dú)缺一人。而使歸之于華嚴(yán)和尚則知華嚴(yán)亦一應(yīng)真也。宋高僧傳·卷第二十五 讀誦篇第八之二
釋華嚴(yán)和尚。不知名氏。居在幽州城北。恒持華嚴(yán)經(jīng)以為凈業(yè)。時(shí)號(hào)之全取經(jīng)題呼召耳。其所誦時(shí)一城皆聞之。如在庭廡之下。萬(wàn)歲通天年中韓國(guó)公張仁愿之為幽州都督也。夜聞經(jīng)聲品次歷歷然。及爾晨興謂夫人曰。昨宵城北道人諷誦。若在衙署前也。還聞已否。夫人曰。是何地遠(yuǎn)可得聞乎。張君曰。如其不信可各遣小豎走馬往覆之。果無(wú)差謬。張君請(qǐng)召入城。及相見(jiàn)謂張君曰。有愿胡不報(bào)乎。答曰。現(xiàn)造袈裟五百緣布施羅漢去。華嚴(yán)曰。勿去馀處。但送往州西馬鞍山竹林寺內(nèi)施僧。及遣使赍香衣物登佛龕山。已去覓竹林寺且無(wú)蹤跡。如是深入陟高山見(jiàn)一翁。問(wèn)之曰。旦隨吾來(lái)。倏睹云開(kāi)寺現(xiàn)。景物非凡世所有。入寺散袈裟。畢而少二人。彼老宿曰??申暹€二分一與張仁愿一與華嚴(yán)和尚。自此方知華嚴(yán)和尚是竹林圣寺中來(lái)使留一宿。出已經(jīng)年。行化既久。及終坐亡。肉身不萎?dāng)?。范?yáng)之人多往乞愿。時(shí)有徵應(yīng)。塔近因兵革而廢矣。 系曰。一口宣誦何能入遠(yuǎn)近人人耳耶。通曰。近則若愿持經(jīng)善法力故。遠(yuǎn)則一音演說(shuō)隨類(lèi)聞解。其人是圣寺員位。斷可知矣。神僧傳·卷第六
華嚴(yán)和尚。學(xué)于神秀。禪宗謂之北祖。嘗在洛都天官寺。弟子三百馀人。每日堂食和尚嚴(yán)整瓶缽必須齊集。有弟子夏臘道業(yè)高出流輩。而性煩褊躁。時(shí)因臥疾不隨眾赴會(huì)。一沙彌瓶缽未足。來(lái)詣此僧頂禮云。欲上堂無(wú)缽。如可暫借明日當(dāng)自置之。僧不與曰。吾缽受持已數(shù)十年。借汝必恐損之。沙彌懇告曰。上堂食頃而歸。豈便毀損。至于再三。僧乃借之。曰吾愛(ài)缽如命。必若有損同殺我也。沙彌得缽捧持兢懼。食畢將歸。僧已催之。沙彌持缽下堂。不意塼破蹴倒遂碎之。少頃僧又催之。既懼遂至僧所作禮承過(guò)且千百拜。僧大叫曰。汝殺我也。怒罵至甚。因之病亟一夕而卒。爾后經(jīng)時(shí)。和尚于嵩山岳寺。與弟子百馀人方講華嚴(yán)經(jīng)。沙彌亦在聽(tīng)位。忽聞寺外山谷中若風(fēng)雨聲。和尚遂招此沙彌。令于己背后立。須臾見(jiàn)一大蛇長(zhǎng)七八丈。大四五圍。直入寺來(lái)努目張口。左右皆欲奔走。和尚戒之不令動(dòng)。蛇漸至講堂升階睥睨若有所求。和尚以錫杖止之云住。蛇欲至座遂俛首閉目。和尚戒之。以錫杖扣其首曰。既明所業(yè)。今當(dāng)回向三寶。令諸僧齊聲為之念佛。與受三歸五戒。此蛇宛轉(zhuǎn)而去。時(shí)亡僧弟子已有登會(huì)者。和尚召謂曰。此蛇汝之師也。修行累年合證果位。為臨終之時(shí)惜一缽故怒此沙彌。遂作一蟒蛇。適此來(lái)者欲殺此沙彌。更若殺之當(dāng)墮大地獄無(wú)出期也。賴(lài)吾止之與受禁戒。今當(dāng)舍此身矣。汝往尋之。弟子受命而出。蛇行所過(guò)草木開(kāi)靡如車(chē)路焉。行十四五里至深谷間。此蛇自以其首叩石而死矣。歸白和尚。和尚曰。此蛇今已受生在裴郎中宅作女。亦甚聰慧。年十八當(dāng)亡。即卻為男。然后出家修道。裴郎中即我門(mén)徒。汝可入城為吾省問(wèn)之。其女今已欲生而甚艱難。汝便可救之。時(shí)裴寬為兵部郎中。即和尚門(mén)人也。弟子受命入城。遙指裴家。遇裴請(qǐng)假在宅。遂令報(bào)云。華嚴(yán)和尚傳語(yǔ)。郎中出見(jiàn)神色甚憂。僧問(wèn)其故。云妻欲產(chǎn)已六七日。燭燈相守甚危困矣僧曰。某能救之。遂令于堂門(mén)外凈床席。僧人焚香擊磬呼和尚者三。夫人安然而產(chǎn)一女。后果十八年而卒。