游洛陽。嘗得疾而卒。七日復(fù)蘇曰。始隨胥卒。見閻羅王。立殿下。王坐殿上。使吏撿籍。史以為誤追耳。壽未盡也。因放還。當(dāng)時(shí)又有五沙門在焉。所謂寶明寺智圣。般寺若道品。融覺寺曇謨最。禪林寺道恒。靈覺寺寶明。王則據(jù)案。悉詰其平生所為事。智圣曰。某留心禪那而已。道品曰。某誦涅槃經(jīng)四十一卷而已。曇謨最曰。某講涅槃華嚴(yán)二經(jīng)。領(lǐng)徒千數(shù)。道恒曰。某勸誘四輩檀越。造一切經(jīng)。雕塑佛像十軀。寶明曰。某未出家時(shí)。嘗為隴西太守。造靈覺寺。出家之后。禮拜不缺。王既聽其辭。乃復(fù)諭之曰。沙門之道。必須攝心禪誦。不矜村德。不事干求。不務(wù)名譽(yù)。講經(jīng)者情分彼我。恃能傲物。募人造經(jīng)像者。圖財(cái)起貪。具足三毒。在官起寺者。恃勢(shì)困民。假善謝罪除。智圣道品。宜令青衣童。送生天堂。外其曇謨最道恒寶明。皆宜遣皂衣卒。押付地獄。事聞?dòng)诔?。太后胡氏。密敕黃門侍郎徐紇。遍于京城。訪求凝所說寺額僧名。虛實(shí)何如。既而報(bào)云。其寺額僧名。果與凝所說符合不謬。于是太后嘆異。詔請(qǐng)坐禪誦經(jīng)僧百人。常于內(nèi)殿供養(yǎng)。且詔。自今比丘不許持經(jīng)像。巡街乞索。如有私財(cái)營造者聽。凝竟遁于白鹿山。由是中州率尚禪誦。

釋慧凝。

未知何許人也。

棲止洛邑而無異藝。

正修練心戒耳嘗得疾暴終七日而蘇起說冥間報(bào)應(yīng)。

及見區(qū)分更無毫發(fā)之差。

所睹者五沙門。

一是寶明寺智圣。

以坐禪苦行得升天堂。

次一是般若寺道品。

以誦涅槃經(jīng)四十卷同前智圣次是融覺寺曇謨最。

稱講涅槃華嚴(yán)經(jīng)領(lǐng)徒千數(shù)。

琰摩王曰。

講經(jīng)者心懷彼我以驕??物。

比丘中第一粗行。

今唯試坐禪誦經(jīng)最曰。

貧道立身已來唯好講導(dǎo)不能禪誦。

王曰。

付司。

即有青衣數(shù)輩。

擁送最向西北門。

屋舍皆黑。

似非好處。

次是禪林寺道恒。

唱云。

教導(dǎo)勸誘四輩檀越造一切經(jīng)人中像十軀。

王曰。

沙門之體必須攝心守道志在禪誦不干世事不務(wù)喧繁。

雖造經(jīng)像止欲得他財(cái)物。

既得財(cái)物貪心即起。

既長貪行三毒熾然具足煩惱。

與最同入黑門。

第五是靈覺寺寶明。

自稱未出家時(shí)。

嘗作隴西太守造靈覺寺。

即棄官入道。

雖不禪誦禮拜不闕。

王曰。

卿作刺史之日。

曲理枉法劫奪民財(cái)。

假作此寺非卿之力。

何勞說此。

亦付青衣送入黑門矣。

凝由此省悟。

最先見王屬吏檢尋名籍誤追攝耳。

時(shí)胡太后聞之。

遭黃門侍郎徐紇依凝之說。

散訪驗(yàn)寺額并僧名。

有無奏報(bào)。

云城東有寶明寺。

城內(nèi)有般若寺。

城西有融覺禪林靈覺三寺。

并智圣道品曇謨最道弘寶明等。

皆實(shí)有之。

太后稱嘆久之。

詔請(qǐng)坐禪誦經(jīng)者一百僧。

常在內(nèi)殿供養(yǎng)焉。

續(xù)有詔不聽比丘持經(jīng)像左街路乞索。

如私有財(cái)物造經(jīng)像者任意。

凝入白鹿山隱居修道。

自此京邑城下比丘多修禪觀誦持大部經(jīng)法焉。

系曰。

曇謨最坐講法而人我因入黑門中。

若禪誦者人我隨增。

知亦不免。

最與道士姜斌爭(zhēng)論護(hù)法之功。

可補(bǔ)前過。

無謂傳法之人皆墮負(fù)處。

胡后偏見不亡。

吁哉。