姓牟氏。

其先涪陵人。

晉義熙九年。

朱齡石伐蜀。

以涪陵獽三百家隨軍。

因止于廣漢之金淵山谷間。

其子孫遂家焉。

崖幼岐嶷。

寡言笑。

絕戲弄。

飲水必加拜。

嘗終日坐。

諦觀不瞬。

或問其故。

曰我念此身可惡耳。

后當(dāng)燒之。

及長(zhǎng)。

殊剛正。

一日與人捕魚而分之。

投己得者于水。

曰殺非好業(yè)。

我今誓當(dāng)痛斷矣。

遂焚棄其具。

并輟獵。

又見異蛇。

首尾皆赤。

始長(zhǎng)尺馀大二寸許。

頃之忽長(zhǎng)踰丈。

而大約五六尺。

從諸獽所開陂塘中。

倏爾升云而滅。

眾駭懼。

崖曰無懼也。

但斷殺業(yè)可耳。

且勸盡廢池堰蓄魚之地。

眾猶未許。

俄而堤防決壞。

如所戒云。

出家依悉禪師。

尤勤謹(jǐn)。

玄冬之月。

禪師命火溫足。

崖熾大爐于前。

禪師責(zé)其多。

則曰。

須火卻寒。

得火嫌多。

情性若此。

何曰得道。

禪師因使置手火中。

即應(yīng)聲爇一指無難色。

禪師陰異之。

他日諸弟子共。

推著煙焰中。

雖成瘡。

欣笑自如。

禪師謂曰。

汝如此。

莫惑亂百姓否。

曰諸佛苦身成道。

而況某乎。

茍獲薙落一日足矣。

禪師遂自為薙落。

然覺易甚如呼善來。

禪師即置刀攝衣作禮曰。

崖法師來為我作師。

我請(qǐng)為弟子。

崖謾謙謝而已。

自是神化?顯。

弘濟(jì)頗多。

年踰七十。

心力尚強(qiáng)。

武成元年六月。

于益州城西大逵中。

以布裹左右五指燒之。

焰且熾。

或問其痛否。

曰痛由心起。

心既無痛。

指何由痛。

人有疑其得心疾者。

曰盍治諸。

答曰。

身皆空耳。

安用治。

又問。

根大有對(duì)何謂空。

答四大五根。

復(fù)何所住。

孝愛寺兌法師。

見解通暢。

聞崖如此。

乃率弟子禮敬。

施以衣物。

退謂眾曰。

崖于般若。

真有悟入。

非徒口說而已。

人因競(jìng)以菩薩稱之。

道俗四集。

倍加崇信。

如是經(jīng)日。

左手指盡。

火將及掌。

骨髓上沸。

火且滅矣。

遽又以右手殘指。

挑發(fā)其焰。

或問。

其何自苦如此。

答以眾生不行忍故。

欲勸發(fā)耳。

方其煙焰之盛。

兩臂熾然。

崖則不動(dòng)顏色。

說法勉勵(lì)。

行慈斷殺。

復(fù)為四眾誦經(jīng)。

至切詞要義。

則頷頭微笑。

時(shí)有怠者。

崖顧曰。

末劫輕慢。

見像如木頭。

聞經(jīng)如風(fēng)過馬耳。

我在山中。

初不識(shí)字。

今聞經(jīng)教。

句句與心相應(yīng)。

故燒身手令生信重。

不然此手豈樵頭耶。

于是士女?dāng)?shù)萬圍繞。

崖澄心中坐自若。

忽微雨沾濡。

即斂念入定。

而云散月明如舊。

掌骨五枚既燼。

俄而挺然俱出。

各長(zhǎng)三寸。

潔白可愛。

眾僉曰。

菩薩滅后。

愿奉舍利起塔供養(yǎng)。

崖遂以口嚙拔所生之骨。

吐于眾前曰。

可為塔也。

七月十四日。

有聲如地陷天裂。

莫不震駭復(fù)見犬羊龍蛇軍器等象于空中。

頃之而息。

或問其故。

答曰。

驚睡三昧耳。

吾欲舍身。

故現(xiàn)此相。

間使治辦供具。

乃于成都縣東南。

積薪為樓。

高數(shù)丈。

上作乾麻小室。

以油潤(rùn)之。

孝愛寺導(dǎo)禪師。

施六度錫杖。

并紫帔。

犍為僧淵施班衲。

于時(shí)遠(yuǎn)近奔湊。

財(cái)弊山積。

初亦莫知二德之施物也。

十五日旦。

崖謂侍者法陀曰。

汝取錫杖紫帔班衲來。

即乘輿造焚所。

時(shí)道俗數(shù)十萬。

擁輿哭。

崖曰。

但守菩提心無哭也。

遂升高座說法。

時(shí)復(fù)舉目望樓室獨(dú)笑已。

而右脅寢。

氣息都盡。

狀若木偶。

歘起曰。

時(shí)至矣。

因下座白眾曰。

佛法難值。

宜共護(hù)持。

竟徐步至樓下。

繞旋三匝。

遍禮四門。

既升而俯告四眾曰。

請(qǐng)一心念摩訶般若。

相助起樓。

檀越王撰。

意以為我起樓。

以燒菩薩。

我寧不得罪哉。

崖默知之。

呼撰上樓臂摩撰頂曰。

汝勿以起樓得罪而憂。

乃所以獲福也。

趣命下火。

眾皆拱手莫敢前。

置炬于地。

崖自以臂挾炬。

燒室西北。

次及西南。

麻燥油濃。

赫然熾合。

崖于烈焰中棄炬設(shè)禮。

比二拜身面焦坼。

復(fù)欲作禮。

則身踣炭上矣。

須臾薪盡火滅。

骨肉皆化。

所馀惟心肝腸腎而已。

心獨(dú)赤濕通潤(rùn)。

諸物勢(shì)不可壞。

遂益薪四十車。

以煅煉之。

徒見腸腎卷縮而心略不變。

乃命收藏以待埋葬。

蓋菩薩疇昔。

每答問者曰。

我身可盡。

心則常存也。

聞?wù)咭詾榇酥^精神耳。

精神豈有消爍時(shí)哉。

且崖歿后。

靈跡尤多。

大槩皆拔苦予樂慈悲化也。

茲不詳錄。

姑錄一二。

以見其死生之際云。

孝愛寺僧佛興者。

飲啖隨俗。

后崖舉事感之。

發(fā)愿斷酒肉。

至晚歸寺。

見金色人語曰。

汝能斷肉。

大好。

汝若食一眾生肉。

則食一切眾生肉。

一切眾生即父母眷屬肉也。

必欲食者。

當(dāng)如死尸中蟲。

蟲即肉也。

又聞空中聲曰。

汝勤持齋。

愿令眾生得不食身。

又令餓鬼身常飽滿。

其將化時(shí)。

沙門寶海問曰。

等是一火。

何故菩薩受燒都無痛相。

答曰。

眾生有相故痛。

問菩薩常云。

代眾生受苦。

為實(shí)得否。

答既發(fā)心代受。

何以不得。

問眾生罪熟。

各自受苦。

菩薩自燒。

何由可代。

答一念善根。

即能滅惡。

豈非代耶。

普法師曰。

二家共論大義。

終未之決。

其一以佛智緣無相理。

理是所緣。

智是能緣。

其一以除妄息倒。

即是真諦。

二說其何者為當(dāng)。

崖曰。

佛即無相。

無別異相故。

海法師曰。

佛即無相。

無相之相。

本無異相。

若然者菩薩。

則釋迦觀音耶。

崖曰。

我是凡夫。

誓入地獄。

代眾生苦。

愿令成佛。

海曰。

先佛何故。

早得成佛。

答先佛一時(shí)眾生度已盡也。

問藥王等圣。

何故亦成佛。

今菩薩獨(dú)未成佛。

是將與先佛殊途矣。

答前時(shí)眾生已得藥王意。

今眾生未得我意。

由我始化。

如將落花。

其應(yīng)對(duì)皆此類。

座中有疑崖非圣人者。

崖乃的呼其人之姓名曰。

諸佛應(yīng)世無定形。

或作疾病丑陋。

畜生異類。

愿檀越毋妄生輕慢心也。

舉火之次。

皆睹瑞相。

或圓蓋覆崖。

有三道人。

趺坐蓋上。

或五色光。

如人形像。

處麻室四門者。

或柴樓上光如日輪。

然并雨華。

大小非一。

又聞天鼓。

殷殷深遠(yuǎn)。

久之??縣人。

于??江邊。

見崖于空中乘油絡(luò)輿。

從五六百僧。

隱隱西沒。

及心舍利之至寶國寺。

復(fù)有光。

如華叢狀。

明燭庭宇。

阿迦膩吒寺僧慧勝抱疾。

自以不見勝緣。

心殊悵快。

忽夢(mèng)崖將一沙彌。

帕裹三斛許香。

并以檀屑分四聚。

繞勝爇之。

勝怖曰凡夫耳。

未能焚身也。

崖曰無怖。

用薰病也。

即覺爽健。

因請(qǐng)現(xiàn)瑞。

答曰。

我名光明遍照寶藏菩薩。

所謂崖者詭名耳。

一日設(shè)會(huì)。

勝唱曰。

潼州道俗見瑞福重故也。

我等不見。

則障厚可知。

于是二百許人即應(yīng)聲。

見天華如雪。

繽紛滿空。

皆黃金色。

明凈耀目。

大七寸盤許。

自朝至午乃止。

取之者。

雖緣木升屋。

皆飛去不可得。

釋僧崖。姓牟氏。祖居涪陵。晉義熙九年。朱齡石伐蜀涪陵獽三百家。隨軍平討。因止于廣漢金淵山谷。崖即其后也。而童幼少言不雜俳戲。每游山泉必先禮而后飲。或諦視不瞬。坐以終日。人問其故。答曰。是身可惡。我思之耳。后必?zé)＜澳觊L(zhǎng)從戎。毅然剛正。嘗隨伴捕魚。得己分者用投諸水。謂伴曰。殺非好業(yè)。我今舉體皆現(xiàn)生瘡。誓斷獵矣。遂燒其獵具。時(shí)獽首領(lǐng)數(shù)百人。共筑池塞。資以養(yǎng)魚。崖率家僮往彼觀望。忽有異蛇長(zhǎng)尺許。頭尾皆赤。須臾長(zhǎng)大乃至丈馀。圍五六尺。獽眾奔散。蛇便趣水。舉尾入云。赤光遍野。久之乃滅。尋爾眾聚。具論前事。崖曰。此無憂也。但斷殺業(yè)。蛇不害人。又勸停池堰。眾未之許。俄而堤防決壞。時(shí)依悉禪師。施力供侍雖充驅(qū)使而言語訥澀舉動(dòng)若癡。然一對(duì)一言時(shí)合大理。經(jīng)留數(shù)載無所異焉。至玄冬之月。禪師患足冷。命之取火。乃將大爐炎炭。直頓于前。禪師責(zé)之曰。癡人何煩汝許多火。乃正色答曰。須火卻寒。得火嫌熱。孰是癡人。情性若斯何由得道。禪師謂曰。汝不畏熱。試將手置火中。崖即應(yīng)聲將指置火中。振吒作聲。卒煙涌出。都不改容。禪師陰異之。未即行敬。又以他日。諸弟子曰。崖耐火。共推之火爐。被燒之處皆并成瘡。而忻笑自如。竟無痛色。諸弟子等具咨禪師。禪師喚來謂曰。汝于此學(xué)佛法。更莫漫作舉動(dòng)或亂百姓。答曰。若不苦身焉得成道。如得出家一日便足。禪師遂度出家。自為剃發(fā)。但覺鬢須易除猶如自落。禪師置刀于地。攝衣作禮曰。崖法師來。為我作師。我請(qǐng)為弟子。崖謙謝而已。既法衣著體。四輩尊崇歸命輸誠。無所吝惜?；蛴屑膊≈帯Ｍ綗o不得除。三十年間大弘救濟(jì)。年踰七十心力尚強(qiáng)。以周武成元年六月。于益州城西路首。以布裹左右五指燒之。有問燒指可不痛耶。崖曰。痛由心起。心既無痛。指何所痛。時(shí)人同號(hào)以為僧崖菩薩?；蛴袉栐弧Ｋ朴酗L(fēng)疾。何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有對(duì)。何謂為空。答曰。四大五根復(fù)何住耶。眾服其言。孝愛寺兌法師者。有大見解。承崖發(fā)跡。乃率弟子數(shù)十人往彼禮敬。解衣施之顧大眾曰。真解波若非徒口說。由是道俗通集倍加崇信。如是經(jīng)日。左手指盡火次掌。骨髓沸上涌。將滅火焰。乃以右手殘指。挾竹挑之。有問其故。崖曰。緣諸眾生不能行忍。今勸不忍者忍不燒者燒耳。兼又說法勸勵(lì)。令行慈斷肉。雖煙焰俱熾以日繼夕并燒二手。眉目不動(dòng)。又為四眾說法誦經(jīng)?；蚣爸T切詞要義。則頷頭微笑。時(shí)或心怠。私有言者。崖顧曰。我在山中初不識(shí)字。今聞經(jīng)語。句句與心相應(yīng)。何不至心靜聽。若乖此者則空燒此手。何異樵頭耶。于是大眾懔然莫不專到。其后復(fù)告眾曰。末劫輕慢心轉(zhuǎn)薄淡。見像如木頭。聞經(jīng)如風(fēng)過馬耳。今為寫大乘經(jīng)教故燒手滅身。欲令信重佛法也。闔境士女聞?wù)呓詠砝@數(shù)萬匝。崖夷然澄靜。容色不動(dòng)。頻集城西大道。談?wù)摲ɑ３跤屑?xì)雨殆將沾漬。便斂心入定。即云散月明。而燒臂掌骨五枚如殘燭燼。忽然各生并長(zhǎng)三寸。白如珂雪。僧尼僉曰。若菩薩滅后。愿奉舍利起塔供養(yǎng)。崖乃以口嚙新生五骨。?而折之。吐施大眾曰?？蔀樗?。至七月十四日。忽有大聲狀如地動(dòng)天裂。人畜驚駭。于上空中或見犬羊龍蛇軍器等象。少時(shí)還息。人以事問崖曰。此無苦也。驚睡三昧耳。吾欲舍身?？赊k供具。時(shí)孝愛寺導(dǎo)禪師。戒行清苦耆年大德。舍六度錫杖并及紫被贈(zèng)崖。入火揵為。僧淵遠(yuǎn)送班納。意愿隨身。于時(shí)人物諠擾。施財(cái)山積。初不知二德所送物也。至明日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取導(dǎo)師錫杖紫被及納袈裟來為吾著之。便往造焚身所。于時(shí)道俗十馀萬眾擁輿而哭。崖曰。但守菩提心。義無哭也。便登高座為眾說法。時(shí)舉目視于薪??。欣然獨(dú)笑。乃傾右脅而寢。都無氣息。狀若木偶。起問曰。時(shí)將欲至。仍下足白僧曰。佛法難值宜共護(hù)持。先所積柴疊以為樓。高數(shù)丈許。上作乾麻小室以油潤(rùn)之。崖緩步至樓。繞旋三匝。禮拜四門便登其上。馮欄下望令念般若。有施主王撰懼曰。我若放火便燒圣人。將獲重罪。崖陰知之。告撰上樓。臂摩頂曰。汝莫憂造樓得罪。乃大福也。促令下火。皆畏之置炬著地。崖以臂挾炬。先燒西北次及西南。麻燥油濃赫然熾合。于盛火中放火設(shè)禮。比第二拜。身面焦炘。重復(fù)一禮。身踣炭上。及薪盡火滅。骨肉皆化。惟心尚存。赤而且濕。肝腸脾胃猶自相連。更以四十車柴燒之。腸胃雖卷。而心猶如本。兌法師乃命收取葬于塔下。今在寶園寺中。初未燒前。有問者曰。菩薩滅度愿示瑞相。崖曰。我身可盡心不壞也。眾謂心神無形不由燒蕩。及后心存。方知先見留以一心之不朽也。然崖自生及終。頻現(xiàn)異相。有數(shù)十條。曾于一家將欲受戒。無何笑曰。將舍寶物生疑慮耶。眾相推問。有楊氏婦欲施銀釵。恐夫責(zé)及。因決舍之。有孝愛寺僧佛與者。偏嗜飲啖流俗落度。隨崖輿后。私發(fā)愿曰。今值圣人誓斷酒肉。及返至寺見黃色人曰。汝能斷肉大好。汝若食一眾生肉。即食一切眾生肉。若又食者。即食一切父母眷屬肉矣。必欲食者當(dāng)如死尸中蟲。蟲即肉也。又曰。有六時(shí)念善大好。若不能具一時(shí)亦好。如是一念其心亦好。皆能滅惡也。見其言詞真正音句和雅。將欲致問。不久而滅。于是佛與翹心精進(jìn)繞塔念誦。又聞空中聲曰。汝勤持齋。愿令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。觀其感被皆崖力也。初登柴樓。沙門僧育在大建昌寺門。見有火光高四五丈廣三四丈。從地而起。上沖樓邊。久久乃滅。又初焚日。州寺大德沙門寶海問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無痛相。崖曰。眾生有相故痛耳。又曰。常云代眾生受苦。為實(shí)得不。答曰。既作心代受。何以不得。又曰。菩薩自燒。眾生罪熟各自受苦。何由可代。答曰。猶如燒手一念善根。即能滅惡。豈非代耶。時(shí)普法師又問曰。二家共諍大義。終莫之決。一云。佛智緣無相理。理是緣境。智是能緣。一云。除倒息妄即是真諦。何者為定。崖曰。佛即無相。無別異相。海法師曰。佛即無相。無相之相本無異相。若如此者。菩薩即釋迦觀音。崖曰。我是凡夫。誓入地獄。代苦眾生。愿令成佛耳海曰。前佛亦有此愿。何故早已成佛。答曰。前佛度一時(shí)眾生盡也。又問。藥王等圣。何故成佛。今菩薩獨(dú)未成佛。而救眾生。是則前佛殊墮。答曰。前段眾生已得藥王意。今眾生未得我意。由我始化如將落之花也。故其應(yīng)對(duì)一時(shí)。皆此之類。乃謂侍者智炎曰。我滅度后。好供養(yǎng)病人。并難可測(cè)其本。多是諸佛圣人乘權(quán)應(yīng)化。自非大心平等。何能恭敬。此是實(shí)行也。坐中疑崖非圣人者。乃的呼其人名曰。諸佛應(yīng)世形無定方?；蜃鞒舐T疾乃至畜生下類。檀越慎之勿妄輕也。及將動(dòng)火也皆睹異相?；蛞妶A蓋覆崖。有三道人處其蓋上?；蛞娢迳馊缛诵蜗裨谒拈T者或見柴樓之上如日出形并兩諸花。大者如兩斛兜許。小者鐘乳片。五色交亂紛紛而下。接取非一。棖觸皆消。又聞大鼓磤磤深遠(yuǎn)。久久方息。及崖滅后。郫縣人于郫江邊。見空中有油絡(luò)輿。崖在其上。身服班納黃。偏袒紫被捉錫杖。后有五六百僧。皆罩竹傘乘空西沒。又潼州靈果寺僧慧策者。承崖滅度。乃為設(shè)大齋。在故市中。于食前忽見黑云從東南來翳日蔭會(huì)。仍兩龍毛五色分明長(zhǎng)者尺五短猶六寸。又雨諸花幡香煙滿空繽紛。大眾通見。又初收心舍利至常住寺中。皆見花叢含盛。光榮庭宇。又阿迦膩吒寺僧慧勝者。抱病在床。不見焚身。心懷悵恨。夢(mèng)崖將一沙彌來。帕裹三斛許香并檀屑。分為四聚以繞于勝。下火焚香。勝怖曰。凡夫耳。未能燒身也。崖曰。無怖用熏病耳。煨燼既盡即覺爽健。又請(qǐng)現(xiàn)瑞。答曰。我在益州詭名崖耳。真名光明遍照寶藏菩薩。勝從覺后。力倍于常。有時(shí)在于外村。為崖設(shè)會(huì)。勝自唱導(dǎo)曰。潼州福重。道俗見瑞。我等障厚都無所見。因即應(yīng)聲。二百許人悉見天花如雪紛紛滿天映日而下。至中食竟。花形漸大如七寸盤。皆作金色。明凈耀日。四眾競(jìng)接都不可得?；蚓墭涞歉?。望欲取之。皆飛上去。又成都民王僧貴者。自崖焚后舉家斷肉。后因事故將欲解素。私自評(píng)論。時(shí)屬二更。忽聞門外喚檀越聲。比至開門見一道人。語曰。慎勿食肉。言情酸切。行啼而去。從后走趁。似近而遠(yuǎn)。忽失所在。又焚后八月中。獽人牟難當(dāng)者。于就嶠山頂行獵。搦箭聲弩舉眼望鹿。忽見崖騎一青麖。獵者驚曰。汝在益州已燒身死。今那在此。崖曰。誰道許誑人耳。汝能燒身。不射獵得罪也。汝當(dāng)勤力作田矣。便爾別去。又至冬間。崖兄子于溪中忽聞山谷喧動(dòng)。若數(shù)萬眾。舉望見崖從以兩僧。執(zhí)錫杖而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝何勞捉我。乃指前雞豬曰。此等音聲皆有詮述。如汝等語。他人不解。馀國言音汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但為惡業(yè)故受此形。汝但力田莫養(yǎng)禽畜。言極周委。故其往往現(xiàn)形豫知人意。率皆此也。具如沙門忘名集。及費(fèi)氏三寶錄。并益部集異記。