人物簡(jiǎn)介
字雪嶠,寧波人。高僧摘要·品高僧摘要卷三
鄞縣朱氏子。二十九歲出家。行腳無(wú)有人處。后訪秦望山妙禎山主。主舉他心僧因緣。一僧參曰。那里來(lái)。僧曰天竺來(lái)。他心曰。我聞?dòng)腥祗?。你那一竺?lái)。速道速道。師自是疑情頓發(fā)。次日曳杖至石頭上高提曰。那一竺來(lái)。速道速道。忽前后際斷。返天臺(tái)。抬頭見古云門三字。大悟。途中作偈曰。一上天臺(tái)云更深。腳根踏斷草鞋繩。比丘五百無(wú)蹤影。見得他時(shí)打斷筋。因入雙髻。誅茅。次參云棲龍池。出世日。拈香供云門匡真偃禪師。后東塔開堂。又供龍池。示疾書偈曰。小兒曹。生死路上須逍遙。皎月冰霜曉。吃杯茶。坐脫去了。塔全身于云門。補(bǔ)續(xù)高僧傳·感通篇
圓信。京兆之房山人。薙發(fā)白云山。禮大僧德敬為師。往來(lái)上方紅螺之間二十馀年。行腳所至。為武林淮安六安終南。每住輒數(shù)載。以嘉靖庚申。至太岳駐錫虎耳巖穴。而哮者爭(zhēng)避匿去。倚石為屋。稍稍剪夷其積。圜瓢數(shù)十馀。踞石沿澗。出入幽花美箭之中者。累累如笠。巖上蓮池二。闊可二丈。旱歲不竭。蓬室三方廣當(dāng)身。所得一縷一粲。盡以供十方游衲。行之?dāng)?shù)年。遂成叢林。傾震旦。士女號(hào)呼悲啼。而至者不至虎耳巖。猶未躋岳也。至巖不頭面頂禮者。自以為慳緣。必痛哭去。否則謹(jǐn)伺巖扉外。經(jīng)數(shù)日得一見。則喜過(guò)望。以故?;⒍鷰r之名。遍天下。計(jì)賢士大夫之轍以日至尚方之賜。掖庭之供。以月至。自嘉隆以來(lái)。耆宿之著聞。未有若師者也。然師務(wù)為密行。不以解顯。應(yīng)機(jī)之言。多依孝敬。撫摩煦煦。猶乳母之于驕子。金錢涌而至。拒不納。有贈(zèng)糈者。付嘗住作供。四十馀年。影不出山。趺坐一龕中。如朽株。雖利根之士好為奇談。詭學(xué)者睹其顏。莫不肅然增敬。師夏臘最高。逆其生。當(dāng)在宣成間。諸徒屬。試以臘叩。不答。嘗簡(jiǎn)其篋。得舊??衣。忽云。此武皇帝七年。王城中施食。所得衣也。叩之。復(fù)不答。后終于山慈圣出藏金。為師治塔焉。嚴(yán)蓬頭者。襄人。日誦彌陀佛數(shù)萬(wàn)聲。性高潔。施貲嘗累千金。揮之如塵土。蹤跡甚異。人不得而凡圣之。亦絕世奇人。不二之流也。 明河曰?;蛟啤2欢?。姓徐。世為襄善門。徐生長(zhǎng)。不二送出家。挈妻入五臺(tái)山修行。不二尋覓父母累年。得于冰雪堆中見不二。大怒曰。不肖子。何故遠(yuǎn)遠(yuǎn)奔來(lái)。汝以我為父母。我已出家。以我為知識(shí)。我未悟道。大丈夫出世。孤峰絕頂。一間草屋。了辦自已不暇。尚當(dāng)為生死愛情所使。至于此乎。速去。無(wú)落吾事。不二遂南還。居虎耳巖。為世大知識(shí)。雖不二靈根夙種。固有自來(lái)。而開發(fā)之助。亦繇父母。團(tuán)圞一門。又出襄地?;蜃札嫾胰嗽俪觥2豢芍?。南宋元明禪林僧寶傳·卷十五
雪嶠圓信禪師者。四明人。姓朱氏。出龍池傳禪師之門。首住徑山。終于會(huì)稽云門。諸方服其神駿。推尊之曰信公。高懷無(wú)我。至性不羈。笑罵自繇。人天罔測(cè)。卸勝劣之戈甲。劈今古之藩籬。縱饒一問十答。而紫羅帳里。不撒真珠。假使未聞先悟。而千丈巖門。尤遭點(diǎn)額。大有傷弓之鳥。見形高飛。所以短販之徒。望風(fēng)栗足。故雖獨(dú)據(jù)胡床。不啻沖霄野鶴。以至屢遷名剎。仍然本色山翁也。公生九歲。聞彌陀經(jīng)。即知有出世法。于是。讀書常諾諾。而罷之。然詞語(yǔ)絕塵。風(fēng)儀瀟灑。猶王謝之玉壺冰映。又愛與方客游。游必領(lǐng)益。年二十九。竟去家矣遂。訪妙禎禪宿。于秦望峰下。禎舉古激之。公反覆研究。連七日不知寢食。忽仆于石。前后際斷。如日輪迸空。天地一色。沖口得偈。勢(shì)不自禁。欲往天臺(tái)尋印證者。度若耶溪。忽翹首。見古云門三字。得大休歇。乃曰。一上天臺(tái)云更深。腳跟踏斷草鞋。繩比丘五百無(wú)蹤跡。見得他時(shí)打斷筋。遂別策。入雙髻峰蘿龕石室。灰世忘緣。間發(fā)新聲。豪吟達(dá)旦。而刀斧無(wú)痕。諸方景焉時(shí)有云棲高弟聞谷者。雅相敬善。一日谷行腳回。舉幻有傳和尚相見機(jī)緣。且稱傳公葆重。有類明教嵩。枯淡過(guò)于馀杭政。其接人真西河獅子也。公乃三詣龍池。契其機(jī)。與悟修二禪師。為雁行焉。后悟主天童。修主磬山。公獨(dú)庵居。垂三十載。黃公端伯。余公大成。請(qǐng)就徑山祖庭。升座拈提臨濟(jì)宗旨。端伯還西江。于崇禎庚辰。以廬山開先寺迎公。諸山宿衲俱集。公一以胎風(fēng)簸雨之舌。振其拈花落草之機(jī)。或不耐公笑詈而去。或經(jīng)公指喚。而心曠神怡。公忽拽杖還舊隱。眾驚遮挽之。不可。時(shí)往來(lái)衲子。傳天童規(guī)制宏壯。條令斬新。乃至運(yùn)瓦搬石。伺杵負(fù)薪。無(wú)不徹底為人。公獨(dú)罵之。逮天童訃至。公又慟之。侍僧曰。大師昔何罵。今何慟也。公良久。撫膝而起曰。咦。我掌寧獨(dú)鳴乎。遂躬至天童。書挽章而奠之。詞曰。同出龍池入路長(zhǎng)。吳興分袂過(guò)錢塘。多年掛錫玲瓏石。今已藏身寂寞鄉(xiāng)。云面揭開紅日。眼山眉愁斷白花。香離離一片苦心事。且道何人在影堂。北還。又入龍池。于傳公塔前。拈香曰。桐棺山下養(yǎng)龍池。步入涼風(fēng)覓我?guī)煛?div id="6ylctvn" class='inline' id='people_53902_3_132_comment'>當(dāng)戶娑羅空腹樹。迎階芳草昔人眉。追思滴血曾留偈。會(huì)寫傳燈嗣法詩(shī)。今日塔前成九頓。流源千載繼孫兒。耆舊乃請(qǐng)示眾。公曰。我昔第三度登龍池。先師曰。你草鞋猶未脫也。我道。何處見草鞋來(lái)。先師微笑而止。我即呈偈曰。數(shù)載龍池三度登。重重問話舌生冰草鞋分付虎狼去。雙髻峰頭一個(gè)僧。又思。當(dāng)初在山陰。看云門語(yǔ)錄。得他的力。又在云棲。亦有機(jī)錄。豈可忘卻。所以云門云棲一齊拈香供養(yǎng)。諸方便道徑山遙嗣云門。徑山以為不然。瓜有根樹有葉。樹高千尺。葉落歸根。豈可孤負(fù)禹門先師。斷斷無(wú)此理也。然宗門事。把住也繇我。放行也繇我。有時(shí)作賓。有時(shí)作主。有時(shí)賓主齊彰。有時(shí)賓主雙忘。此乃臨濟(jì)家機(jī)用。人天莫測(cè)。庸人豈得知也。還雙徑。禾城道俗。以東塔禪林。堅(jiān)致于公。公為笑留。名緇貴素。日繞枝藜。公眼幻青白。眾益心驚。晚住云門。公年七十有六矣。機(jī)用益峻。精神益勁。嘗自號(hào)曰青獅翁。或稱語(yǔ)風(fēng)老人。又曰迦那尊者。每攜童子山游。人見訪。或打觔斗。人擬議。叱退之。雛禪竊論公弗恤也。順治丁亥中秋。謂弟子曰。古人立化的也有了。坐亡的也有了。至倚杖倒卓都有了。畢竟老人。怎生去好。語(yǔ)訖大笑。書片紙?jiān)恍翰苌馈?div id="bianzmx" class='inline' id='people_53902_3_206_comment'>
釋圓信,字雪嶠。姓朱氏,鄞人也。年二十九,始為僧進(jìn)具。欲往天臺(tái)訪尋知識(shí)印證,忽舉頭見古云門三字,豁然大悟。遂返縛茅雙髻峰,復(fù)以偈謁云棲,更參龍池,室中機(jī)契。萬(wàn)歷間遷徑山,復(fù)住廬山,嘗作《凈土詩(shī)》,自敘云:“甲子秋,游黃山,直上危峰絕頂,若升忉利,忽空中人語(yǔ):‘比丘久隱,時(shí)當(dāng)弘法,眾生差異,善調(diào)伏之。’”知凈土百詠,成于黃海光明頂也。崇禎八年,中丞余大成、司理黃端伯訪信徑山,即請(qǐng)開法。丁亥八月二十六日示疾,書偈端坐,索茶,飲半盞而寂。
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唐德亮,字采臣,江南無(wú)錫人。壬辰進(jìn)士,官戶部員外郎。與邑之呂全五馬而采錢而韜以文章復(fù)古為自任。卒于京邸。
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羅惇曧(1872-1924) 字孝遹,號(hào)掞東、癭庵、癭公。廣東順德人。光緒二十九年副貢。后客北京,官郵傳部郎中。工詩(shī),與梁鼎芬、曾習(xí)經(jīng)、黃節(jié)合稱"近代嶺南四家"。程硯秋師。有《癭公詞》。癭庵詩(shī)集·黃節(jié)序
甲子元日,癭庵過(guò)余曰:吾度歲之資,今日只馀一金耳。以易銅幣百數(shù)十枚實(shí)囊中,猶不負(fù)聽歌錢也。語(yǔ)未改臘,癭庵遽于是秋八月逝世。既五年,敷庵檢其遺詩(shī)將梓,就余請(qǐng)序。余始得讀癭庵《癸亥除夕》詩(shī)。其詩(shī)有云「自諱囊空念婦勞」,其言何溫厚如是耶?《王風(fēng)》閔周三詩(shī),「君子陽(yáng)陽(yáng)」曰無(wú)所用其心也,「有兔爰爰」曰君子不樂其生也。癭庵之為人,若無(wú)所用其心者,然亦時(shí)有憂生之嗟。顧其所遘艱難,獨(dú)不使夫婦之道見于衰薄,則「中谷有蓷」之詩(shī),癭庵之所傷也,讀其詩(shī)可知已。人倫之廢亂極矣,壞于天下,始于家室。當(dāng)斯之時(shí),一士之行,往往能申其義,三百詩(shī)人若《谷風(fēng)》《北門》是也。嗚呼!癭庵其知之矣。癭庵馳情鞠部,世有疑而議之者,余嘗舉以相規(guī),則答余書云:「吾欲以無(wú)聊疏脫自暴于時(shí),故借一涂以自托,使世共訕笑之,則無(wú)暇批評(píng)其馀,非真有所癡戀也?!箚韬簦∮嘟裥虬`庵詩(shī),敢不揭癭庵立身之義,并其所懷以告后之讀癭庵詩(shī)者,使知癭庵畜義甚富,過(guò)乎其詩(shī)?至于閔天下之無(wú)詩(shī),則余以之悲癭庵者,或癭庵其能知之?余旅京師,與癭庵居最近,過(guò)從日數(shù),論詩(shī)遂踰十年。其為詩(shī),蚤歲學(xué)玉溪子,繼乃由香山以入劍南,故其造境沖夷,則在中歲以后。今集所存,少作蓋無(wú)幾也。癭庵病中遺屬,以詩(shī)付曾剛甫選定,今茲之刻,則剛甫垂歿時(shí)所定者,蓋僅存二百馀首。然余知癭庵為詩(shī)至多,惟其志不求傳。其《答客問》詩(shī)有云「作書覓句吾不廢,聊遣興耳安用傳」,則其馀散佚之詩(shī),或?yàn)閯偢λ湔?,必不為癭庵所惜,雖不存可也。嗚乎!癭庵與世可深,而不求深于世,學(xué)書可深,而不求深于書,為詩(shī)可深,而不求深于詩(shī)。至其馳情鞠部,宜若深矣,然自謂非有所癡戀,則亦未嘗求深。其絕筆詩(shī)尚致嘆于嗔癡損道。夫惟其不求深,故萬(wàn)緣之空,(絕筆詩(shī)語(yǔ)。)猶得在未死之日,否則其懷蚤亂矣。亂則無(wú)所不至而義失,義失則詩(shī)雖存,存其字句聲律耳,詩(shī)云乎哉?抑癭庵游不擇人,言不迕物,讀其詩(shī)者,隨處而可見,蓋其度大也。然使癭庵而不窮,則其志沒矣。然雖窮而無(wú)癭庵之義之懷,則其志亦沒矣,詩(shī)云乎哉?戊辰正月十二日中夜,黃節(jié)序。癭庵詩(shī)集·葉恭綽序
余與任公、幼偉、熹白既刊癭公遺詩(shī),依其遺志,用曾剛甫所選本,附以病中諸作,又錄曾選外之可存者為一卷,曰《癭庵集外詩(shī)》。歲戊辰五月告成,因?yàn)橹蛟唬?癭公遺言,以詩(shī)人表其墓,有旨哉!有旨哉!詩(shī)之境界,一超乎人外,舉凡高山大川、幽林邃谷,飛霜疾雹,和風(fēng)甘雨,以迄奇花丑石,文禽游魚,半死之桐,不中繩墨之櫟,嬙施蒙娸之美惡,仙佛魅怪之邪正,黎丘趾離之變幻無(wú)極,人世得喪、欣戚、喜怒、愛惡、舍執(zhí)之得其正不得其正,皆入乎詩(shī),出乎詩(shī)。詩(shī)者,人之第二心靈,寫其所別造之一境,而因而寄焉者也。故有詩(shī),而人之精神不必定寄于此血肉之軀殼。癭公之死,余方客海上,聞而深慟,閱數(shù)載而哀未澹。既而思所以永君之精神者,乃與諸友謀刊其詩(shī)。余維君之生,未必自意遂終為詩(shī)人,而境之所范,卒有以成就之,使得自達(dá)于其域,此在君固無(wú)所謂幸不幸,而掇拾所著,使君之精神不至于澌滅,則固后死之責(zé)也。君詩(shī)凡三變,光緒庚、辛前,導(dǎo)源溫、李,于晚唐為近。逮入北京,與當(dāng)代賢俊游,切磋洗伐,意蘊(yùn)深迥,復(fù)浸淫于宋之梅、蘇、王、陳間。鼎革以還,寄情放曠,意中亦若有不自得者,所為詩(shī)乃轉(zhuǎn)造淡遠(yuǎn),具有蕭然之致。此其襟抱未知于古人何如,要之,其胸中必別有所想象之一境,一寓之于詩(shī),其詩(shī)亦遂因之益進(jìn),蓋可斷言也。君生平論詩(shī)最推曾剛甫,其手稿曾經(jīng)剛甫選定,故今仍不改。余昔者喪其所愛,癭公為詩(shī)述離合因緣甚悉,所謂「舊夢(mèng)吾思四印齋」者,其詩(shī)今不載集中。顧念西山之麓,幻住之園,風(fēng)清月白中,若有聞詩(shī)人之吟嘯者,其亦恍惚四印齋頭問字時(shí)光景否耶?是則天地間無(wú)時(shí)不有瘦公之詩(shī)在,亦不限于此區(qū)區(qū)短冊(cè)也。是為序。共和十七年夏,番禺葉恭綽。(錄入:薪齋)