陟秀峰以遐眺，望靈象于九霄。
睹紫宮之環(huán)周，嘉帝坐之獨(dú)標(biāo)。
瞻華蓋之蔭藹，何虛中之迢迢。
觀閣道之穹隆，想靈駕之電飄。
爾乃縱目遠(yuǎn)覽，傍極四維，北鑒機(jī)衡，南睹太微，三臺(tái)皦皦以雙列，皇座囧囧以垂暉，虎賁執(zhí)銳于前階，常陳屯聚于后闈。
遂回情旋首，次目文昌。
仰見(jiàn)造父，爰及王良。
傅說(shuō)登天而乘尾，奚仲托于津陽(yáng)。
織女朗列于河湄，牽牛煥然而舒光。
五車(chē)亭柱于畢陰，兩河俠井而相望。
灼灼群位，
落落幽紀(jì)，設(shè)官分職，罔不悉置。
儲(chǔ)貳副天，庭延三吏。
論道納言，各有攸司。
將相次序以衛(wèi)守，九卿珠連而內(nèi)侍。
天街分中外之境，四七列九土之異。
左則天紀(jì)、槍、棓、攝提、大角，二咸防奢，七公理獄。
庫(kù)樓炯炯以灼明，騎官騰驤而奮足。
天市建肆于房、心，帝座磊落而電燭。
于前則老人、天社，清廟所居。
明堂配帝，靈臺(tái)考符。
丈人極陽(yáng)而慌忽，子孫嘒嘒于參嵎。
天狗接狼以吠守，野雞伺晨于參墟。
右則少微、軒轅，皇后之位，嬪御相次，尊卑有秩。
御宮典儀，女史執(zhí)筆。
內(nèi)平秉禮以伺邪，天牢禁愆而察失。
于后則有車(chē)府、傳舍，匏瓜、天津，扶匡照曜，麗珠佩珍。
人星麗玄以閑逸，哭、泣連屬而趨墳。
河鼓震雷以??磕，騰蛇蟠縈而輪菌。
河鼓十二星在南斗北，此星昏中南方而震雷。
《易》曰「鼓之以雷霆」此之謂也。
此星主聲音，故曰??磕，騰蛇二十二星在營(yíng)室北，形狀似??蛇，故曰輪菌。
于是周章高眄，還旋辰極。
既覿鉤陳中禁，復(fù)睹天帝休息。
漸臺(tái)可升，離宮可即。
酒旗建醇醪之旌，女床列窈窕之色。
輦道屈曲以微煥，附路立于云閣之側(cè)。
其列星之表，五車(chē)之間，乃有咸池、鴻沼、玉井、天淵、建樹(shù)、百果、竹林在焉。
江河炳著于上穹，素氣霏霏其帶天。
神龜曜甲于清冷，龍魚(yú)摛光以英連。
又有南門(mén)、鼓吹，器府之官，奏彼絲竹，為帝娛歡。
熊、羆綿絡(luò)于天際，虎、豹儻煜而暉爛。
弧精引弓以持滿，狼星搖動(dòng)于霄端。
其外則有燕、秦、齊、趙列國(guó)之名。
雷電霹靂，雨落云征。
陳車(chē)策駕于氐南。
天駟騁步于太清。
園、苑周回以曲列，倉(cāng)、廩區(qū)別而殊形。
內(nèi)則尚書(shū)、大理、太一、天一之宮，柱下著術(shù)，傳示無(wú)窮。
六甲候大帝之所須，內(nèi)廚進(jìn)御膳于皇躬。
天船橫漢以普濟(jì)，積水候?yàn)?zāi)于其中。
陰德播洪施以恤不足，四輔翼皇極而闡玄風(fēng)。
恢恢太虛，
寥寥帝庭。
五座并設(shè)，爰集神靈。
乃命熒惑，伺彼驕盈。
執(zhí)法刺舉于南端，五侯議疑于水衡。
金、火時(shí)出以成緯，七宿匡衛(wèi)而為經(jīng)。
煒燁昱其并曜，粲若三春之榮。
睹夫天官之羅布，故作則于華京。
及其災(zāi)異之興，出無(wú)常所。
歸邪繽紛，
飛、流電舉。
妖星起則殃及晉平，蛇乘龍則禍連周楚。
或取證于逢公，或推變于沖午。
乃有欽明光被，填逆水府，洪波滔天，功隆大禹。
此則冥數(shù)之大運(yùn)，非治綱之失緒。
蓋象外之妙，不可以粗理尋，重玄之內(nèi)，難以
熒燎睹。
至于精靈所感，迅逾駭向。
刑軻慕丹，則白虹貫日而不徹。
衛(wèi)生畫(huà)策，則太白食昴而摛朗。
魯陽(yáng)指麾，而曜靈為之回駕。
嚴(yán)陵來(lái)游，而客氣著于乾象。
斯皆至感動(dòng)于神祇，誠(chéng)應(yīng)效于既往。
爾乃四氣鱗次，斗建辰移。
雖無(wú)聲言，三光是知。
星中定于昏明，影度以之不差。
測(cè)水旱于未然，占方來(lái)之安危。
陰精乘箕，則大飆暮鼓，西南入畢，則淫雨滂沲。
譬猶晉鐘之應(yīng)銅山，風(fēng)云之從班螭。
若夫冥車(chē)潛駕，時(shí)乘六虬。
大儀回運(yùn)，萬(wàn)象俱流。
北斗俄其西傾，群星忽以匿幽。
望舒縱轡以騁度，靈輪浹旦而過(guò)周。
