人物簡介
【生卒】:467—529 【介紹】: 南朝梁僧。義興陽羨人,俗姓周。晉周處七世孫。七歲出家,齊武帝永明中,僧柔講經(jīng)于道林寺,法云咨決累日,詞旨激揚(yáng),眾所嘆異。梁武帝天監(jiān)中敕為光宅寺主。后奉詔譯扶南國所獻(xiàn)經(jīng)三部。普通六年為大僧正。創(chuàng)立僧制。撰有《成實(shí)論義疏》。與智藏、僧旻并稱梁代三大法師。全梁文·卷七十四
法云俗姓周,義興陽羨人,住莊嚴(yán)寺。天監(jiān)中為光禪寺大僧正,終大通初。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)
義興陽羨周氏。晉平西將軍處之七世孫。母吳。方娩見云氣滿室。因以名之。七歲師事僧成玄趣寶亮。出家。住莊嚴(yán)寺。年十三受業(yè)于太昌寺僧宗莊嚴(yán)寺僧達(dá)而寶亮。每自以為不及。齊永明中。僧柔。東歸開講于道林寺。云處小床于前。咨決累日。由是顯名。尤與同寺僧旻游。采摭經(jīng)論。覆述文義。摩有間隙。每行路思義。輒過所造。觀長樂寺法調(diào)盛會。出而嘆曰。震旦天子之都。人物如此??芍^法座空矣。年三十。建武四年。夏初于妙音寺開法華維摩二經(jīng)。東莞徐孝嗣。每見云公俊發(fā)。自顧缺然。居母憂。毀瘠過禮。僧旻。以為圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及。況佛訓(xùn)有存則報答生恩。以奉顏儀。沒則啟發(fā)菩提。以導(dǎo)神識。茍循私愛。返累至親。墮于惡道。惟智者。能以方便力。治制之。則善趣生矣。云乃割哀情。進(jìn)飲食。永元初。赴毗陵之請。道俗傾向。京城畢集。及梁高天監(jiān)二年。詔諸名德。各撰成實(shí)義疏。云合經(jīng)論。撰四十科。為四十二卷。七年制注大品。朝貴請云講演。從之。又為光宅寺主。創(chuàng)立僧制。后世遵行?;侍诱埵H胄?。講道談文。凡經(jīng)雨夏。云居上首。中書即順陽范軫。著神滅論詔云答之。以宣示臣下。文多不載。天監(jiān)末。復(fù)建一寺于秣陵縣。同下里。以報施主之恩。誠得爽塏之趣。即禪岡之西山也。又譯扶南國所獻(xiàn)經(jīng)三部。且以身外嚫施之物。舍入華林園光華殿。設(shè)千僧大會。而云亦遘疾矣。普通六年。詔為大僧正。帝幸同泰寺開大涅槃。設(shè)千僧會。廣集諸寺知事。及學(xué)行名僧羯磨。詔許乘輿上殿。憑幾聽講。由是疾篤。大通三年三月二十七日卒。享年六十有三。詔葬定林寺側(cè)。云尤研精法華。嘗于一寺講散。忽天華狀如雪飛而下。神僧寶志。呼云為大林法師。每來云所。輒留信宿?;蜓哉埛◣煪{子吼。即為部析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙。儀同陳郡袁昂家。有供養(yǎng)僧。學(xué)云法華。日夜發(fā)愿必欲似之。夢僧告曰。云法師燈明佛時已解此經(jīng)可率敵邪。又夷陵縣漁人。于網(wǎng)中。得泥洹四相品經(jīng)一卷。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造。奉光宅寺法云法師。時云年昉十歲。名未遠(yuǎn)布。寺無光宅而此云者。竟不可測。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋法云。姓周氏。宜興陽羨人。晉平西將軍處之七世也。母吳氏。初產(chǎn)在草。見云氣滿室。因以名之。七歲出家。更名法云。從師住莊嚴(yán)寺。為僧成玄趣寶亮弟子。而俊朗英秀卓絕時世。年十三始就受業(yè)。大昌僧宗莊嚴(yán)僧達(dá)。甚相稱贊。寶亮每曰。我之神明殊不及也。方將必當(dāng)棟梁大法矣。齊永明中。僧柔東歸。于道林寺發(fā)講。云咨決累日。詞旨激揚(yáng)。眾所嘆異。年小坐遠(yuǎn)聲聞難敘。命置小床處之于前共盡往復(fù)。由是顯名。與同寺僧旻。等年臘齊名譽(yù)。歷采眾師且經(jīng)且論四時游聽寒暑不輟。或講前講末初夜后夜覆述文義。間隙游習(xí)于路思義。輒不自覺行過所造。其勤勵專至類皆如此。曾觀長樂寺法調(diào)講論。出而顧曰。震旦天子之都衣冠之富。動靜威儀勿易為也。前后法師或有詞無義。或有義無詞。或俱有詞義而過無威儀。今日法坐俱已闕矣。皆由習(xí)學(xué)不優(yōu)未應(yīng)講也。及年登三十。建武四年夏。初于妙音寺開法華凈名二經(jīng)。序正條源群分名類。學(xué)徒海湊四眾盈堂。僉謂理因言盡紙卷空存。及至為賓。構(gòu)擊縱橫比類紛鯁。機(jī)辯若疾風(fēng)。應(yīng)變?nèi)缧杏辍?div id="jaskdvn" class='inline' id='people_10270_3_53_comment'>當(dāng)其鋒者罕不心務(wù)。賓主咨嗟朋僚胥悅。時人呼為作幻法師矣。講經(jīng)之妙獨(dú)步當(dāng)時。齊中書周颙。瑯琊王融。彭城劉繪。東莞徐孝嗣等。一代名貴。并投莫逆之交。孝嗣每日。見云公俊發(fā)自顧缺然。而性靈誠孝勞于色養(yǎng)。及居母憂毀瘠過禮。累日不食殆不勝喪。僧旻謂曰。圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及。且毀不滅性尚出儒宗。況佛有至言。欲報生恩。近則時奉顏儀使物生悅。遠(yuǎn)則啟發(fā)菩提以道神識。又云。恩愛重賊不可寬放。寬放此者及所親愛墮于惡道。唯有智者以方便力善能治制。則惠兼存沒入諸善趣矣。宜思遠(yuǎn)理使有成津。何可恣情同于細(xì)近耶。云乃割裂哀情微進(jìn)飲粥。永元元年。曾受毗陵郡請。道俗傾家異端必集。弘振風(fēng)猷道被京城。鼓舞知?dú)w巾褐識反。及梁氏高臨甚相欽禮。天監(jiān)二年。敕使長召出入諸殿。影響弘通之端。囋揚(yáng)利益之漸。皇高亟延義集。未曾不敕令云先入后下詔令。時諸名德各撰成實(shí)義疏。云乃經(jīng)論合撰。有四十科為四十二卷。俄尋究了。又敕于寺三遍敷講。廣請義學(xué)充諸堂宇。敕給傳詔。車牛吏力皆備足焉。至七年制注大品。朝貴請云講之。辭疾不赴。帝云。弟子既當(dāng)今日之位。法師是后來名德。流通無寄。不可不自力為講也。因從之。尋又下詔禮為家僧。資給優(yōu)厚。敕為光宅寺主。創(chuàng)立僧制雅為后則。皇太子留情內(nèi)外。選請十僧入于玄圃。經(jīng)于兩夏不止講經(jīng)。而亦懸談文外。云居上首偏加供施。自從王侯逮于榮貴莫不欽敬。至于吉兇慶吊不避寒暑。時人頗謂之游俠。而動必弘法。不以此言關(guān)懷。中書郎順陽范軫。著神滅論。群僚未詳其理。先以奏聞。有敕令云答之。以宣示臣下。云乃遍與朝士書論之。文采雖異而理義倫通。又與少傅沈約書曰。主上令答神滅論。今遣相呈。夫神妙寂寥。可知而不可說。義經(jīng)丘而未曉。理涉旦而猶昏。至人凝照。有本襲道。赴機(jī)垂審。臣下旨訓(xùn)周密。孝享之祀既彰。桀懷曾史之慕。三世之言復(fù)闡。紂綴波崙之情。預(yù)非草木。誰不歔欷。同挹風(fēng)猷。共加弘贊也。約答曰。神本不滅深所伏膺。神滅之談良用駭惕。近約法師。殿內(nèi)亦蒙敕答一本。歡受頂戴尋覽忘疲。豈徒伏斯外道可以永離眾魔。孔釋兼弘于是乎在。實(shí)不刊之弘旨。百代之舟航。弟子亦即彼論微厝疑覈。比展具以呈也。云以天監(jiān)末年。欲報施主之恩。于秣陵縣同下里中造寺一所。敕以法師建造。可仍以法師為名。即禪崗之西山也。郊郭內(nèi)地實(shí)為爽塏。結(jié)宇孤巖北面城市。懷澗隱嶺。窮人野之致。終日論談曾無休廢。天監(jiān)將末。扶南國獻(xiàn)經(jīng)三部。敕云譯之。詳決梁梵。皆理明意顯。狀若親承。帝抄諸方等經(jīng)。撰受菩薩法。構(gòu)等覺道場。請草堂寺慧約法師以為智者。躬受大戒以自莊嚴(yán)。自茲厥后。王侯朝士法俗傾都。或有年臘過于智者。皆望風(fēng)奄附啟受戒法。云曰。戒終是一先已同稟。今重受者誠非所異。有若趣時。于是固執(zhí)。帝累勸獎每加說喻。答曰。當(dāng)先發(fā)愿。若得相應(yīng)然后從受。云欲發(fā)起。中表菩提之心。舍己身外嚫施之物。通啟于華林園光華殿設(shè)千僧大會。分此諸物為五種功德。上帝隨喜警梵從時。鏘金候旭百和??氳。眾妓繁會觀者傾城莫不稱嘆。普通六年敕為大僧正。于同泰寺設(shè)千僧會。廣集諸寺知事。及學(xué)行名僧。羯磨拜授置位羽儀。眾皆見所未聞。得未曾有。爾后雖遘疾時序。而講說無廢。及于扶接登座。弊劇乃止。至御幸同泰開大涅槃。敕許乘輿上殿憑幾聽講。及遭父憂由是疾篤至于大漸。以大通三年三月二十七日初夜。卒于住房。春秋六十有三。二宮悲惜為之流慟。敕給東園秘器。凡百喪事皆從王府。下敕令葬定林寺側(cè)。太子中庶瑯琊王筠。為作銘志。弟子周長胤等。有猶子之慕。創(chuàng)造二碑立于墓所。湘東王蕭繹各為制文。初云年在息慈雅尚經(jīng)術(shù)。于妙法華研精累思。品酌理義始末照覽。乃往幽巖獨(dú)講斯典。豎石為人松葉為拂。自唱自導(dǎo)兼通難解。所以垂名梁代誠績有聞。而文疏稠疊前后繁映。致依講誦有阻恒功。嘗于一寺講散此經(jīng)。忽感天華狀如飛雪。滿空而下延于堂內(nèi)。升空不墜訖講方去。有保志神僧。道超方外。罕有得其情者。與云互相敬愛。呼為大林法師。每來云所輒停住信宿。嘗言。欲解師子吼。請法師為說。即為剖析。志便彈指贊曰。善哉微妙微妙矣。儀同陳郡袁昂云。有常供養(yǎng)僧學(xué)云法華。日夜發(fā)愿望得慧解等之。忽夢有異僧曰。云法師燈明佛時已講此經(jīng)。那可卒敵也。每于講次有送錢物乞誦經(jīng)者。多獲徵應(yīng)。及得善夢如別記述。夷陵縣漁人。于網(wǎng)中得經(jīng)一卷。是泥洹四法品。末題云。宋元徽二年。王寶勝敬造奉光宅寺法云法師。以事勘校。時云年始十歲。名未遠(yuǎn)布寺無光宅。而此品正則。初云弘法次斷魚肉。驗今意行頗用相符。其有機(jī)神變化。人莫敢競其類者。云得此告彌深弘演云爾。
人物簡介
【生卒】:578—645 【介紹】: 唐僧。常山真定人,俗姓房。年十四出家。太宗貞觀初,主持紀(jì)國寺,與房玄齡結(jié)為法友。新經(jīng)至,敕凈譯釋。后為普光寺主,仍知紀(jì)國上座。有《雜心玄文》、《金剛般若釋文舉義》、《大莊嚴(yán)論》等。唐詩大辭典 修訂本
俗姓房,常山真定(今河北正定)人。隋唐間詩僧、譯經(jīng)家。早習(xí)儒典,14歲出家。曾從志念論師習(xí)《雜心》、《婆娑》論。隋文帝開皇末入長安,頗有聲望。唐太宗貞觀中與房玄齡等結(jié)為法友,參預(yù)波頗譯事,任《大莊嚴(yán)經(jīng)論》筆受,譯文深妙精切。高宗在東宮,復(fù)請為普光寺上座?;蹆舨W(xué)善辯,在唐初佛道論爭中屢挫對手。著述宏富,曾搜采自梁至唐初詩人之作,成《續(xù)古今詩苑英華集》20卷,今佚。另有《阿彌陀經(jīng)義》等著作,尚存?!?a target='_blank'>續(xù)高僧傳》卷三有傳?!?a target='_blank'>全唐詩》存詩4首。《全唐詩外編》補(bǔ)詩1首。全唐文·卷九百四
慧凈俗姓房氏。常山真定人。隋國子博士徽遠(yuǎn)猶子。年十四出家。貞觀二年新經(jīng)至。敕凈譯釋。十三年延為普光寺主。仍知紀(jì)國上座。十九年卒。年六十八。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
生常山真定之房氏。從父徽遠(yuǎn)。隋國子博士。凈年十四出家。日記八千馀言。聽大智度雜心婆沙等論。及他經(jīng)部。隋開皇末。戾止帝城。嘉聲遠(yuǎn)播。學(xué)徒欽屬。 大業(yè)初。嘗至槐里。遇始平令楊宏。集道俗于智藏寺論義。且欲令道士先升座。時吾釋雖殷。莫敢言其非者。凈出眾謂曰。明府盛結(jié)四部。銓衡兩教。竊有未諭。請咨所疑。何者。蓋賓主有常禮。其猶冠屨之不可顛倒。豈于佛寺。而先道士乎。明府教義有敘。請毋墜彝倫。令曰。旨哉幾誤。遂先僧。道士于永通。令所重者。使六義曰。有物混成。先天地生。吾不知其名。字之曰道。令即命凈申釋。且曰。法師必須辭理切對。不得犯平頭上尾。于時令冠平帽。凈因戲曰。貧道又不冠帽。寧犯平頭。令曰。不犯平頭。則犯上尾。凈曰。貧道脫屣升座。自可上而無尾。明府解巾冠帽??芍^平而無頭。令有靦容。凈因問通曰。有物混成。為體一故混。為體異故混。若體一故混。正混之時。已自成一。則一非道生。若體異故混。未混之時。已自成二。則二非一起。先生道冠馀列。請為稽疑。于是通遂茫然無對。凈曰。先生既能開關(guān)延敵。焉得息鼓偃旗。便爾敗績。顧謂令曰。明府既焉道助。何以救之。令亦赧然。爾后雖屢進(jìn)援。皆應(yīng)機(jī)摧挫。 武德初。神堯皇帝幸延興寺法會。三府官僚咸集。時清禪法師。立破空義。相府記室王敬業(yè)。奏詔凈對論。問曰。未審破空。空復(fù)何破。答以空破空。非以有破。曰執(zhí)空為病。還以空破。是則執(zhí)有為病。還以有除。 貞觀二年。梵夾新至。詔所司選名德翻譯。凈當(dāng)筆受。出大莊嚴(yán)論等。撰疏三十卷。波頗三藏曰。此非東方菩薩耶。 十三年。高宗居?xùn)|宮。集諸宮臣。及三教學(xué)士。于弘文殿。令與道士蔡晃抗論?;握輪栐?。經(jīng)稱序品第一。未審序第何分。凈曰。如來入定徵瑞。放光現(xiàn)奇。動地雨華。假遠(yuǎn)開近。為破二之洪基。作明一之由漸。故為序也。第者為居。一者為始。序最居先。故稱第一?;卧弧5谡叩芤?。為弟則不得稱一。言一則不得稱弟。兩字矛盾。何以會通。凈曰。向不云乎。第者為居。一者為始。先生既不領(lǐng)前宗。而謬陳后難。便是自難。何成難人?;卧?。言不領(lǐng)者。請為重釋。凈于是啟東宮曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱便領(lǐng)。此非授道不明。但是納法非俊?;卧?。法師言不出唇。何所可領(lǐng)。凈曰。菩薩說法。聲震十方。道士在座。如迷如醉。豈謂形體有聾瞽。其智抑亦有之。晃曰。野干說法。何由可聞。凈曰。天宮嚴(yán)衛(wèi)。理絕獸蹤。道士魂迷。謂人為畜。國子祭酒孔穎達(dá)。從旁進(jìn)曰。佛家無凈。法師何以構(gòu)斯。凈啟東宮曰。如來存日。已有斯事。佛破外道。外道不通。反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。何謂平等。佛為通曰。以我不平破汝不平。汝若得平。即我平也。而今亦爾。以凈之諍。破彼之諍。彼得無諍。凈亦無諍也。于時東宮。語穎達(dá)曰。君既剿說。真為道黨。凈復(fù)啟曰。凈聞君子不黨。其如祭酒亦黨何。東宮怡然而笑曰。不圖法樂之至于斯。俄而東宮下令。請主普光寺。仍知本寺上座事。箋辭不許。 凈材贍學(xué)富。既弘經(jīng)論。兼綴編章。雜心玄文三十卷。俱舍疏三十馀卷。金剛般若釋文。太常博士褚亮為之序。法華纘述十卷。勝鬘。仁王般若。溫室。盂蘭盆。上下生。各出要纘。英華詩集十卷。吳王咨議劉孝孫為序。其馀著述。不盡錄。十九年更崇翻譯。詔下已謝病矣。時方六十有八。后莫悉所終。續(xù)高僧傳·卷第三 譯經(jīng)篇三
釋慧凈。俗姓房氏。常山真定人也。家世儒宗。鄉(xiāng)邦稱美。凈即隋朝國子博士徽遠(yuǎn)之猶子也。生知天挺雅懷篇什。風(fēng)格標(biāo)峻器宇沖邈。年在弱歲早習(xí)丘墳。便曉文頌榮冠閭里。十四出家。志業(yè)弘遠(yuǎn)。日頌八千馀言。總持詞義罕有其比。游聽講肆咨質(zhì)碩疑。徵究幽微每臻玄極。聽大智度及馀經(jīng)部。神釆孤拔見聞驚異。有志念論師。馳名東夏。時號窮小乘之巖穴也。乃從聽習(xí)雜心婆沙。學(xué)周兩遍大義精通。根葉搜求務(wù)括清致。由是嘉聲遠(yuǎn)布。學(xué)徒欽屬。開皇之末來儀帝城。屢折重關(guān)更馳名譽(yù)。大業(yè)初歲。因?qū)す袍E至于槐里。遇始平令楊宏集諸道。俗于智藏寺欲令道士先開道經(jīng)。于時法侶雖殷。無敢抗者。凈聞而謂曰。明府盛結(jié)四部銓衡兩教。竊有未喻。請咨所疑。何者賓主之禮自有常倫。其猶冠屨不可顛倒。豈于佛寺而令道士先為主乎。明府教義有序。請不墜績。令曰有旨哉。幾誤諸后即令僧居先坐。得無辱矣。有道士于永通。頗挾時譽(yù)。令懷所重。次立義曰。有物混成先天地生。吾不知其名。字之曰道。令即命言申論。仍曰。法師必須詞理切對。不得犯平頭上尾。于時令冠平帽。凈因戲曰。貧道既不冠帽。寧犯平頭。令曰。若不犯平頭。當(dāng)犯上尾。凈曰。貧道脫屣升床。自可上而無尾。明府解巾冠帽。可謂平而無頭。令有靦容。凈因問通曰有物混成。為體一故混。為體異故混。若體一故混。正混之時已自成一。則一非道生。若體異故混。未混之時已自成二。則二非一起先生道冠馀列。請為稽疑。于是通遂茫然。忸怩無對。凈曰。先生既能開關(guān)延敵。正當(dāng)鼓怒馀勇。安得事如桃李更生荊棘。仍顧令曰。明府既為道助。何以救之。令遂??然。爾后頻有援救。皆應(yīng)機(jī)偃仆。罔非覆軌。自爾大小雙玩研味逾深。注述之馀尋繹無暇。卻掃閑室統(tǒng)略舊宗。纘述雜心玄文。為三十卷。包括群典籠罩古今。四遠(yuǎn)英猷皆參沈隱。末又以俱舍所譯詞旨宏富雖有陳跡未盡研求。乃無師獨(dú)悟思擇名理。為之文疏三十馀卷。遂使經(jīng)部妙義接紐明時。罽賓正宗傳芳季緒。學(xué)士穎川庾初孫。請注金剛般若。乃為釋文舉義。郁為盛作。窮真俗之教原。盡大乘之秘要。遐邇流布書寫誦持。文學(xué)詞林傳諸心口聲績相美接肩恒聞。太常博士褚亮。英藻清拔名譽(yù)早聞。欽此芳猷為之序引。其詞曰。若夫大塊均形。役智從物。情因習(xí)改。性與慮遷。然則達(dá)鑒窮覽。皎乎先覺。炳慧炬以出重昏。拔愛河而升彼岸。與夫輪轉(zhuǎn)萬劫蓋染六塵。流遁以徇無涯。舛駮而趨捷徑。不同日而言也。穎川庾初孫。早弘篤信。以為般若所明歸于正道。顯大乘之名相。標(biāo)不住之宗極。出乎心慮之表。絕于言像之外。是以結(jié)發(fā)受持多歷年所。雖妙音演說成誦不虧。而靈源邃湛或有未悟。嗟迷方之弗遠(yuǎn)。眷砥途而太息。屬有慧凈法師。博通奧義。辯同炙輠理究連環(huán)。庾生入室研畿。伏膺善誘。乘此誓愿仍求注述。法師懸鏡忘疲。衢樽自滿。上憑神應(yīng)之道。傍盡心機(jī)之用。敷暢微言宣揚(yáng)至理。曩日舊疑渙焉冰釋。今茲妙義朗若霞開。為像法之梁棟。變?nèi)荷俊?div id="19ps79a" class='inline' id='people_12281_4_155_comment'>辭峰秀上。映鷲岳而相高。言泉激壯。赴龍宮而競遠(yuǎn)。且夫釋教西興。道源東注。世閱賢智才兼優(yōu)洽。精該睿旨罕見其人。今則沙門重闡。藉甚當(dāng)世。想此玄宗郁為稱首。歲惟閹茂始創(chuàng)懷油。月躔仲呂爰茲絕筆。緇俗攸仰軒蓋成陰。扣鐘隨其大小。鳴劍發(fā)其光釆。一時學(xué)侶專門受業(yè)。同涉波瀾遞相傳授。方且顧蔑林遠(yuǎn)。俯視安生。獨(dú)步高衢對揚(yáng)正法。遼東真本。望懸金而不刊。指南所寄。藏群玉而無朽。豈不盛哉。豈不盛哉。武德初歲。時為三府官寮上下咸集延興。京城大德競陳言論。有清禪法師。立破空義。聲色奮發(fā)厲逸當(dāng)時。相府記室王敬業(yè)。啟上曰。登座法師義鋒難對。非紀(jì)國慧凈無以挫其銳者。即令對論。凈曰。今在英雄之側(cè)。廁龍象之間。奉對上人難為高論。雖然敢藉斂秋霜之威。布春雨之澤。使慧凈咨質(zhì)小疑。令法師揄揚(yáng)大慧。豈非佛法之盛哉。因問曰。未審破空。空有何破。答曰。以空破空非以有破。難曰。執(zhí)空為病。還以空破。是則執(zhí)有為病。還以有除。覆卻往還遂無以解。貞觀二年新經(jīng)既至。將事傳譯。下敕所司搜選名德。凈當(dāng)斯集。筆受大莊嚴(yán)論。詞旨深妙曲盡梵言。宗本既成。并纘文疏為三十卷。義冠古今。英聲藉甚。三藏法師對仆射房玄齡鴻臚唐儉庶子杜正倫于志寧。撫凈背而嘆曰。此乃東方菩薩也。自非精爽天拔。何以致斯言之極哉。其為異域見欽如此。至貞觀十年。本寺開講。王公宰輔才辯有聲者。莫不畢集。時以為榮望也。京輔停輪盛言陳抗。皆稱機(jī)判委綽有馀逸。黃巾蔡子晃成世英。道門之秀。才申論擊因遂徵求。自覆義端失其宗緒。凈乃安詞調(diào)引。晃等飲氣而旋。合坐解頤貴識同美。爾后專當(dāng)法匠結(jié)眾敷弘。標(biāo)放明穆聲懋臺府。梁國公房玄齡。求為法友。義結(jié)俗兄。晨夕參謁躬盡虔敬。四事供給備展翹誠。凈體斯榮問。忘身為法。又撰法華經(jīng)纘述十卷。勝鬘仁王般若溫室盂蘭盆上下生各出要纘。盛行于世。并文義綺密。高彥推之。故其每有弘通。光揚(yáng)佛日。緇素云踴慶所洽聞。于時大法廣弘充溢天壤。頗亦凈之功也。然末代所學(xué)庸淺者多。若不關(guān)外則言無所厝。如能摧伏異道。必以此學(xué)為初。每以一分之功游心文史。贊引成務(wù)兼濟(jì)其神。而性慕風(fēng)流。情寄仁厚。泛愛為心忘己接物。舒寫言晤終日無疲。故使遠(yuǎn)近聞風(fēng)參請?zhí)钗?div id="i9iymzq" class='inline' id='people_12281_4_273_comment'>
人物簡介
釋洪昉。本京兆人。幼而出家遂證道果。志在禪寂而亦以講經(jīng)為事。門人常數(shù)百。一日昉夜初獨(dú)坐。有四人來前曰。鬼王閻羅今為小女疾止造齋請師臨赴。昉曰。吾人汝鬼。何以能至。四人曰。阇黎但行。弟子能致之。昉從之。四人乘馬。人持繩床一足遂北行。可數(shù)百里。至一山。山復(fù)有小朱門。四人請昉閉目。未食頃。人曰。開之已到王庭矣。其宮闕室屋崇峻非常。侍衛(wèi)嚴(yán)飾頗侔人主。鬼王具冠衣降階迎禮。王曰。有小女久疾。今幸而痊。欲造少福修一齋。是以請師臨顧。齋畢自令侍送無慮。于是請入宮中。其齋場嚴(yán)飾華麗。僧且萬人佛像至多。一如人間事。昉仰視空中不見白日。如人間重陰狀。須臾王夫人后宮數(shù)百人皆出禮謁。王女年十四五。貌獨(dú)病色。昉為贊禮。愿畢見諸人持千馀牙盤食到。以次布于僧前坐。昉于大床別置名饌甚香潔。昉且欲食之。鬼王白曰。師若長住此當(dāng)餐鬼食。不敢留師。請不食。昉懼而止。齋畢。馀食猶數(shù)百盤。昉見侍衛(wèi)臣吏向千人皆有欲食之色。昉請王賜之馀食。王曰。促持去賜之。諸官拜謝相顧喜笑。口開達(dá)于兩耳。王因跪曰。師既惠顧無他供養(yǎng)。有絹五百匹奉師。請為受八關(guān)齋戒。師曰。鬼絹紙也。吾不用之。王曰。自有人絹奉師。因為受八關(guān)齋戒。戒畢。王又令前四人者依前送之。昉忽開目已到所居。天猶未曙。門人但謂入禪不覺所適。昉忽開目命火照床。前五百縑在焉。弟子問之。乃言其故。昉既禪行素高聲價日盛。頃到鬼所但神往耳。而其形不動。未幾晨坐。有二天人其質(zhì)殊麗。拜謁請曰。南天王提頭賴吒請師至天供養(yǎng)。昉許之。因敷天衣坐昉。二人執(zhí)衣舉而騰空。斯須已到南天。王領(lǐng)侍從曲躬禮拜曰。師道行高遠(yuǎn)。諸天愿睹師講誦。是以輒請師。因置高座坐昉。其道場崇麗殆非人間過百千倍。天人皆長大身有光明。其殿堂樹木皆是七寶盡有光彩奪人目睛。昉初到天形質(zhì)猶人也。見天王之后身自長大與天人等。設(shè)諸珍饌皆自然味。甘美非常。食畢王因請入宮。更設(shè)供具談話款至。其侍衛(wèi)天官兼鬼神甚眾。后忽言曰。弟子欲至三十三天議事。請師且少留。又戒左右曰。師欲游觀所在聽之。但莫使到后園。再三言而去。去后昉念曰后園有何不利而不欲吾到之。伺無人之際竊至后園。其園甚大泉流池沼。樹木花藥處處皆有。非人間所識漸漸深入。遙聞大呻叫聲不可忍聽。遂到其傍見大銅柱。徑數(shù)百尺高千丈柱有穿孔左右傍達(dá)。或以銀鐺鎖其頂。或穿其胸骨者。至有數(shù)萬。頭皆夜叉也。鋸牙鉤爪身倍于天人。見禪師至叩頭言饑曰。我以食人故為天王所鎖。今乞免我。我若得脫但人間求他食。必不敢食人為害。為饑渴所逼。發(fā)此言時口中火出。問其鎖早晚。或云毗婆尸佛出世時。動則數(shù)千萬年。亦有三五輩老者。言誠志懇僧許解其縛。而遽還。斯須王至。先問師頗游后園乎。左右曰無。王乃喜坐定。昉曰。適到后園。見鎖眾生數(shù)萬。彼何過乎。王憮然曰。師果游后園。然小慈是大慈之賊。師不須問。昉又固問。王曰。此諸惡鬼常害于人唯食人肉。非諸天防護(hù)。世人已為此鬼食盡。此皆大惡鬼。不可以理待。故鎖之。昉曰。適見三五輩。老者頗誠言。但人間求他食請免之。若此曹不食之。馀者亦可舍也。王曰。此鬼言。何可信。昉固請。王目左右命解老者三五人來。俄而解至。叩頭曰。蒙恩釋放。年已老矣。今得去必不敢擾人。王曰。以禪師故放汝到人間。若更食人此度重來當(dāng)令苦死。皆曰。不敢。于是釋去。未久忽見王庭前有神至。自稱山岳川瀆之神。被甲面金色奔波。言曰。不知何處忽有四五夜叉到人間殺人食肉甚眾不可制。故白之。王謂昉曰。弟子言何如。適語師小慈是大慈之賊。此惡鬼言寧可保任。語諸神曰。促擒之。俄而諸神執(zhí)夜叉到。王怒曰。何違所請。命斬其手足以鐵鎖貫胸。曳去而鎖之。昉乃請還。又令前二人送至寺。寺已失昉二七日。而在天猶如少頃。昉于陜城中選空曠地造龍光寺。又建病坊常養(yǎng)病者數(shù)百人。寺極崇麗遠(yuǎn)近道俗歸者如云。則為釋提桓因所請矣。昉晨方漱。有夜叉至其前。左肩頭施五色毯。而言曰。釋迦天王請師講大涅槃經(jīng)。昉默然還坐。夜叉遂搩繩床置于左膊。曰請師合目。因舉其左手而伸其右足曰。請師開目。視之已到善法堂。禪師既至天堂天光眩目開不能得。天帝曰。師念彌勒。昉遽念之。于是目開不眩。而人身卑小仰視天形不見其際。天帝又曰。禪師又念彌勒佛。身形當(dāng)大。如言念之。三念而身三長遂與天等。天帝與諸天禮敬言曰。弟子聞師善講大涅槃經(jīng)。為日久矣。今諸天欽仰敬設(shè)道場。因請大師講經(jīng)聽受。昉曰。講經(jīng)之事誠不為勞。然昉病坊之中病者數(shù)百。恃昉為命。常行乞以給之。今若留連講經(jīng)。人間動涉年歲。恐病人餒死。今也固辭。天帝曰。道場已成斯愿已久。因請大師勿為辭也。昉不可忽空中有大天人身又?jǐn)?shù)倍于天。天帝敬起迎之。大天人言曰。大梵天王有敕。天人既去。天帝憮然曰。本欲留師講經(jīng)。今梵天有敕不許。然師已至。豈不能暫開經(jīng)卷少講宗旨令天人信受。昉許之。于是置食。食器皆七寶飲食香美精妙倍常。禪師食已。身毛孔皆出異光。毛孔之中盡能觀見諸物。方悟天身勝妙也。既食設(shè)金高座敷以天衣。昉遂登座。其善法堂中諸天數(shù)百千萬。兼四天王各領(lǐng)徒眾同會聽法。階下左右則有龍王夜叉諸鬼神人非人等。皆合掌而聽。昉因開涅槃經(jīng)。首講一紙馀。言辭典暢備宣宗旨。天帝大稱贊功德。開經(jīng)畢又令前夜叉送至本寺。弟子已失昉二十七日矣。
人物簡介
【介紹】: 唐人。習(xí)堪輿家言,歷覽洪都諸山。一日,至奉新參百丈禪師,告湖南見一山,乃一千五百善知識所居之地。百丈問可住否,答以和尚骨相非彼山主。時華林覺為首座,詢之亦不許。一見典坐靈祐(溈山),謂為山主人。后果如其言。
人物簡介
形質(zhì)寢陋。性坦率。不事儀律。僑寓孝感寺。日游市肆。與群少年飲啖。至相聚屠犬豕。鈔掠錢物。賭博斗驅(qū)。無不為。夜歸闔戶闃然。略未嘗出聲。間有耆年訶之曰。汝雖不自重。寧不為佛法慮乎。廣陵笑曰。燕雀焉知鴻鵠之志。既而其室之戶。過晝久不辟?;驈南陡Q之。見其坐床上如入禪定。然神光出眉宇間。朗照四壁。因大驚。馳報近遠(yuǎn)道俗。擁廊廡共排戶省視。則固逝去矣。且其平生。素?zé)o名稱而驟。所謂廣陵大師者。則亦姑以其后之所見。而系其尊重之意爾。宋高僧傳·卷第十九 感通篇第六之二
釋廣陵大師者。維揚(yáng)人也。不言法名?;春Vg競呼廣陵大師也。形質(zhì)寢陋性多桀黠。真率之狀與屠沽輩相類。止沙門形異耳。好嗜酒啖肉。常衣繐裘。厚重可知。盛暑亦不暫脫。蚤虱聚其上。僑寓孝感寺。獨(dú)一室每夕闔扉而寢。率以為常?;蚩胥P园l(fā)則屠犬彘。日聚惡少斗驅(qū)?;蜃砼P道傍。揚(yáng)民以是惡之。貞元中有一少壯。素以力聞。嘗一日少壯與人賭博。大師大怒以手擊碎博局。少壯笑曰。騃兒何敢逆壯士耶。大師且罵而唾其面。于是索少壯。斗擊。觀者圍匝千數(shù)。少壯為大師所困。迸道而逃自此人方知有神力焉。亦于稠人廣眾中自負(fù)其力。往往入阛阓間剽奪人錢帛。市人皆畏其勇而莫敢拒。后有一耆年僧。召大師誡敕之曰。汝胡不謹(jǐn)守戒法。奈何食酒肉屠犬豕。彊抄市人錢物。又與無賴子弟斗競。不律儀甚。豈是僧人本事耶。一旦眾所不容。執(zhí)見官吏桉法治之。何處逃隱。且深累佛法。大師怒色對之曰。蠅蚋徒喋膻腥。爾安知鴻鵠之志乎。然則我道非爾所知也。且我清中混外者。豈同爾齷齪無大度乎。耆年且不能屈后一日自外來歸入室閉戶。有于門隙覘之。見大師坐席放神光自眉間晃朗照物洞然。觀者驚報少頃寺僧奔至瞻禮稱嘆。或有懺悔曾謗之者?;蛴袕椫纲澰佒摺C魅杖荷藕虼髱煶?。焚香致禮。及開戶瞑目如入禪定。已長往矣。自此廣陵人寫貌供養(yǎng)。號之為大師焉。神僧傳·卷第八
僧有客于廣陵亡其名。自號大師。廣陵人因以大師呼之。大師質(zhì)甚陋。好以酒肉為食。常衣繐裘盛暑不脫。繇是蚤蟣聚其上。僑居孝感寺。獨(dú)止一室。每夕闔扉而寢。率為常矣。性狂悖好屠犬彘。日與廣陵少年斗毆。或醉臥道傍。廣陵人俱以此惡之。有一少年以力聞。嘗一日少年與人對博。大師大怒以手擊其博局盡碎。少年笑曰。騃兒何敢逆壯士耶。大師且罵而唾其面。于是與少年斗擊。而觀者千數(shù)。少年卒不勝竟遁去。自是廣陵人謂大師有神力。大師亦自負(fù)其力。往往剽奪市中金錢衣物市人皆憚其勇莫敢拒。后有老僧。召大師而至。曰僧當(dāng)死心奉教戒。柰何食酒肉殺犬彘。剽奪市人錢物。又與少年同斗擊。豈僧人之道耶。一旦吏執(zhí)以聞官。汝不羞天耶。大師怒罵曰。蠅蚋徒嗜膻腥耳。安能知龍鶴之心哉。然則吾道亦非汝所知也。且我清中而混其外者。豈若汝齪齪無大度乎。老僧卒不能屈其詞。后一日大師自外來歸既入室閉戶。有于門隙視者。大師坐于席。有奇光自眉端發(fā)。晃然照一室。觀者奇之具告群僧。群僧來見大師眉端之光。相指語曰。吾聞佛之眉有白毫相光。今大師有之果佛矣。遂相率而拜。至明日清旦。群僧俱集于庭候謁大師及開戶而大師已亡矣。群情益異其事。因號大師為大師佛。
人物簡介
不知何許人。薙落隸業(yè)荊州天崇寺。素學(xué)毗尼。尤日以金剛般若經(jīng)自課。貞元中。遇疾死。七日復(fù)蘇曰。初見人。衣冠若王者。擁吏卒坐堂上。鐙至降階揖貌敬甚。延之堂上。相賓主。坐定因曰。以和尚有誦經(jīng)功德故。特與延壽十年。宜復(fù)進(jìn)脩以斷輪轉(zhuǎn)。鐙問僧中以薏苡仁。為食后藥石。是否。王曰。此于律無之。鐙曰。律有正非正開遮之條如何。王曰。后人所加。非佛意也。鐙竟不知所終。
人物簡介
姓李氏。陳留人。家素儒者。而貧苦不自振。丱角讀書鄉(xiāng)校??》f出儕類。偕耆文游廬山。樂其間靜。遂投歸宗寺出家。為凈人梁乾化二年。始易形服。從剃染。即依東林甘露壇納戒。其于學(xué)。雖具究三藏。然終專志禪指。既禮文殊圣跡于五臺。念曰倦矣。其復(fù)可以事奔走乎。后唐天成三年。始得地于汴京麗景門右。治屋數(shù)間。以營浴事。每月以三八日。一設(shè)。僧無遠(yuǎn)近皆就浴。歲約費(fèi)千萬緡。雖一出檀施。自非覺維持之力。疇克爾。尤與北海陶谷。湘東張仲荀厚善。皆有遺寄之文可考。陶序以為覺麻麥一齋。炎涼一納。前后王臣。上章乞師號紫袍。而覺確拒之。操眾愈益可敬慕。宋高僧傳·卷第二十八 興福篇第九之三
釋常覺。姓李氏。陳留人也。肇為鞠子氣調(diào)絕奇。入鄉(xiāng)校中諷讀經(jīng)籍。群童咸出其下。洎登弱冠往廬山游二林陟五老。乃禮歸宗寺禪師充苦行焉。梁乾化二年蒙去飾披緇矣。明年于東林甘露戒壇納解脫木叉。厥后修身踐言。雖三藏俱留于意表。而以心學(xué)為究盡之務(wù)。復(fù)入五臺山禮妙吉靈跡。迨后唐天成三載。始于東京麗景門之右樹小禪坊。敕額為普凈焉。而逐月三八日設(shè)闔京僧浴。其或香湯汲注。樵蒸失供覺必令撤小屋抽榱桷而助爨焉。有公王仰重表薦紫衣。堅拒弗受。汲汲以利行濟(jì)物為己任耳。開寶四年十二月三日。遘疾。輕安無撓。十一日告眾右脅而化。享年七十六。僧臘五十六。茶毗收舍利五色磊落無算。嘗居京邑屢登斯院。覽北海陶尚書谷為湘東張仲荀序詩贈覺而云。起后唐天成至漢乾祐。每黑白月三取八日浴京大眾。累歲費(fèi)錢可一百三十六萬數(shù)。計緡千萬矣。雖檀施共成。實(shí)覺公化導(dǎo)之力也。嘻大火之下陳留古封。周秦已來戰(zhàn)伐之國。人物眾而土風(fēng)尚利。舟車會而貨殖惟錯。昔梁惠王賢諸侯也。嘗謂孟軻曰。何以利吾國。是知禮讓之化不勝于好利之心明矣。且梁去魯千里而近。道猶不同。矧十萬八千里乎。梁王孟子同世之人也。心或有異。況瞿曇上人乎。彼孟氏屬斯文未喪。不能揚(yáng)素王之道。今上人當(dāng)去圣逾遠(yuǎn)。卒能行法王之教。茍非三業(yè)內(nèi)凈六塵外清以至公之行化于人。孰以至公之心受于化也。陶重敘曰。自靈山覆簣法海堙流。玉毫晦而微言絕。金杖折而異端作。惟上人也色空等觀物我都亡。麻麥一齋自同禪悅。炎涼一納僅蔽枯形。前后王臣。欲上章乞以大師為號請以紫染方袍者。皆確而拒之。云云。張仲荀贈覺缽盂拄杖草屨。各用五言為章刊于小碣。其為名流碩學(xué)旌別有如此者。
人物簡介
釋惟政(九八六~一○四九),一作惟正(《羅湖野錄》卷三),俗姓黃,字煥然,秀州華亭(今上海松江)人。幼從臨安北山資壽本如肄業(yè),師惟素(《羅湖野錄》作居素)禪師。住馀杭功臣山凈土院,出入??琰S牛,世稱政黃牛。皇祐元年卒,年六十四(《五燈會元》卷一○)。有《錦溪集》三十卷,已佚。事見《禪林僧寶傳》卷一九、《羅湖野錄》卷三。今錄詩四首。禪林僧寶傳·卷第十九
武林西湖高僧事略政黃牛者。錢塘人。住馀杭功臣山。幼孤為童子。有卓識。詞語皆出人意表。其師稱于人。有大檀越奇之。以度牒施之。跪奉謝而不受。其師問故。曰。恩不可輕受。彼非知我者。特以師之言。施百千于一童子。保其終身。能施物不責(zé)報乎。如來世尊。大愿度生。則有慈蔭。今妙法蓮華經(jīng)是也。當(dāng)折節(jié)誦持。恩并歸一。于義為安。其師自是益奇之。年十八。果以其志。為大僧。游方問道三十年乃罷。其居功臣山。嘗跨一黃犢。蔣侍郎堂。出守杭州。與政為方外友。每來謁。必巾持掛角上。市人爭觀之。政自若也。至郡庭下犢。而談笑終日而去。一日郡有貴客至。蔣公留政曰。明日府有燕飲。師固奉律。能為我少留一日。因款清話。政諾之。明日使人要之。留一偈而去矣。曰。昨日曾將今日期。出門倚杖又思惟。為僧只合居嵓谷。國士筵中甚不宜。坐客皆仰其標(biāo)致。又作山中偈曰。橋上山萬層。橋下水千里。唯有白鷺鷥。見我嘗來此。又作送僧偈曰。山中何所有。嶺上多白云。秖可自怡悅。不堪持贈君。冬不擁爐。以荻花作毬。納足其中。客至共之。夏秋好玩月。盤膝大盆中。浮池上自旋其盆。吟笑達(dá)旦。率以為常。工書筆法勝絕。如晉宋間風(fēng)流人。嘗笑學(xué)者臨法帖曰。彼皆知翰墨為貴者。其工皆有意。今童子書畫。多純筆可法也。秦少游見政字畫。必收畜之。有問者曰。師以禪師名。乃不談禪何也。曰徒費(fèi)言語吾懶。寧假曲折。但日夜煩萬象。為敷演耳。言語有間。而此法無盡。所謂造物。無盡藏也。九峰鑒韶禪師。嘗客政。韶坦率不事事。每竊笑之。一夕將臥。政使人呼。韶不得已。顰頞而至。政曰。月色如此。勞生擾擾。對之者能幾人。韶唯唯而已。呼童子使熟炙。韶方饑意作藥石。久之。乃橘皮湯一杯。韶匿笑去。曰無乃太清乎。政風(fēng)調(diào)高。老益清癯。嘗自贊其像曰。貌古形疏倚杖梨。分明??出須菩提。解空不許離聲色。似聽孤猿月下啼。
師名惟政。字渙然。華亭黃氏。幼有卓識。十八具戒。即游方問道。凡三十年。罷參。居功臣山凈土院。出入??缫稽S牛。慶歷中。侍郎蔣公堂與師契密。嘗贈詩云。禪客尋常入舊都。黃牛角上掛瓶盂。有時帶笠穿云去。便好和云作畫圖。蓋實(shí)錄也。或問師何不談禪。曰。徒費(fèi)言語。吾懶。寧暇曲折。但日夜煩萬象敷演耳。性簡率。冬不附爐。惟以荻花作毬。納足其中。客至共之。特好玩月。每盤膝坐大盆浮池中。自施轉(zhuǎn)之。吟嘯達(dá)旦。率以為常。詩峭拔。思致甚高。一日蔣公曰。明日府中宴客。別設(shè)素饌延師。愿同清話。師諾之。明日留一偈而去。偈曰。昨日曾將今日期。出門倚杖又思惟。為僧只合居巖谷。國士筵中甚不宜。又山中偈曰。橋上山萬重。橋下水千里。惟有白鷺鷥。見我常來此。又送僧偈曰。山中何所有。嶺上多白云。只可自怡悅。不堪持贈君。常自贊其像曰。貌古形疏倚杖藜。分明畫出須菩提。解空不許離聲色。似聽孤猿月下啼。人皆傳誦焉。筆法有晉人風(fēng)。秦少游尤所愛玩。凡見其筆跡。必取蓄之。世稱為政黃牛。 贊曰。 高韻超俗 清吟絕塵 一笠牛背 林間水濱 貌癯趣淡 莫得而親 何以自怡 嶺有白云補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
惟政。秀州華亭黃氏子。幼從錢塘資圣院本如肄業(yè)。且將校藝有司如。使禱觀音求陰相。師謝曰。豈忍獨(dú)私于己哉。郡人朱紹安。聞而嘉嘆。欲啟帑度之。師慨然曰。古之度人。以清機(jī)密旨。今反是。去古遠(yuǎn)矣。吾墮三寶。數(shù)當(dāng)有其時。已遇祥符覃恩。得諧素志。獨(dú)擁毳袍且弊。同列慢之。師曰。佛乎佛乎。儀相云乎哉。僧乎僧乎。盛服云乎哉。后有愿輸奉歲時用度。俾繼如之院務(wù)。亦復(fù)謝曰。聞托缽乞食。未聞安坐以享。聞歷謁諸祖。未聞廢學(xué)自任。況我齒茂氣完正在筋力為禮。非從事屋廬之秋也。于是提策東引。學(xué)三觀于天臺。復(fù)旋徑山。咨單傳旨于老宿惟素。素董臨安功臣山凈土院。師輔相之久。而繼其席。然為人高簡。律身精嚴(yán)。名卿巨公。多所推尊。時蔣侍郎堂守錢塘。與師為方外友。師每謁之。則跨一黃牛。以軍持掛角上。市人爭觀之。師自若也。至郡庭。始下牛。笑談終日。一日蔣公留師曰。適有過客。明日府中。當(dāng)有會。吾師固奉律。為我少留一日。因[款-士+止]清話。師諾之。明日使人要之。留一偈而去矣。曰。昨日曾將今日期。出門倚杖又思惟。為僧只合居巖谷。國土筵中甚不宜。坐客皆嘆其標(biāo)致。又作山中偈曰。橋上山萬重。橋下水千里。惟有白鷺鷥。見我常來此。平生制作三十卷。曰錦涇集。且工書筆法勝絕。秦少游。見必收畜之。師冬不擁爐。以荻花作毬。納足其中。客至共之。清論無窮。秀氣逼人。夏秋好玩月。盤膝大盆中浮水上。自旋其盆吟笑。達(dá)旦以為常。九峰韶禪師。嘗客于院將臥。師挽之曰。月色如此。勞生擾擾。對者幾人。韶唯唯。而已久之。呼童子使熱炙。韶方饑。意作藥石。既乃橘皮湯一杯。韶笑曰無乃太清乎。或問曰。師以禪師名。而不談禪。何也。師曰。徒費(fèi)言語吾懶。寧假曲折。但煩萬象敷演耳。言語有間。造物無盡藏也。皇祐元年孟夏八日。語眾曰。夫動以對靜。未始有極。吾一動歷年六十有四。今靜矣。然動靜本何有哉。遂泊然而逝。禪客尋常入舊都。黃牛角上掛瓶盂。有時帶雪穿云去。便好和云畫作圖。此蔣侍郎贈師詩也。師自有詩曰。貌古形疏倚杖藜。分明畫出須菩提。解空不許離聲色。似聽孤猿月下啼。二作佳韶勝致。正相對會。一時禪悅之盛。可想見也。
人物簡介
示應(yīng)。寶曇其別號也。其先世。自汴入?yún)恰?div id="xnmpoha" class='inline' id='people_102797_0_3_comment'>宋丞相王文穆公之后。有居吳興者。祖父皆隱德弗耀。唯信慕出世法。母朱氏。奉佛尤謹(jǐn)。一夕夢僧踵門而娠。既而有僧自天目來。知斷崖禪師謝世。正夢時也。自是人皆謂。師為斷崖再世。在襁褓中。遇僧輒喜而笑。解禮佛疊足而坐。所至緇白景從。莫不皆以和尚稱之。雖老師宿德致敬。坦不為讓。人爭施金帛。得之隨方立僧伽藍(lán)造佛像。馀則給施貧乏。高皇即位。訪求山林遺逸。及有道行之士。師被徵。應(yīng)對稱旨。賜膳慰勞。久之。令居龍河天界寺。洪武十一年。上以峨眉乃普賢應(yīng)化之地。久乏唱導(dǎo)之師。曰無如應(yīng)者。召見慰而遣之。居八年。蜀人咸被其化。時諸藩邸王侯士庶。施者日至。乃于絕頂光相寺。范銅鑄大士像。構(gòu)重板屋以覆之。二十四年。分僧清理釋教。上諭僧錄司官。寶曇居蜀。人服其化。就委區(qū)理。訖事來朝。以次年六月。復(fù)命京師。處置如式。深得上心。天顏大悅。因奏先所居吳門集云妙隱大云三阿練若。同一根蒂。今離而為三。乞合為一。上是其言。敕賜南禪集云之額。期十月陛辭而還。而疾作矣。以六月初九日。瞑目跏趺而逝。時隆暑。顏色不變。芳香襲人。得壽五十有九。僧臘如之。上聞。為之傷悼。尋遣官諭祭。飯僧三千員。茶毗。會者以萬計。其徒分遺骨。歸姑蘇峨眉。各建塔奉之。信士李正。因親侍日久。凡出處不約而先至。后事尤盡心焉。師平生不作表襮之行。而世共尊之。不為溢美之言。而人益信之。屢營梵剎。不居其功。云之若遺焉。非其了達(dá)生死皆如幻夢者。能若是乎。
人物簡介
字宗表,錢塘人。洪武初官國子助教有草閣集明詩紀(jì)事·甲簽·卷二十四
曄字宗表,錢塘人。洪武初國子助教。有《草閣集》八卷。(《四庫總目》:曄詩才力雄贍,古體長篇,大抵清剛雋上,矯矯不群,近體亦卓犖無凡語。雖為高、楊、張、徐諸人盛名昕掩,實(shí)則并駕中原,未定孰居先后。《金華詩錄》:草閣先生以薦官國子助教,病免,卜居永康。《明詩綜》錄草閣詩,以為錢塘人。蓋草閣原在錢塘北關(guān)外也。然壽山、方巖、石室、大通寺屢見吟詠,《誕日醉吟》云:「近來結(jié)屋翠峰下,我家住近東屏山。」則其移居永康可徵。《明三十家詩選》:草閣詩源于杜陵,七古力勁神完,縱橫如意,有駿馬下阪之勢。田按:草閣本以古體見長,《詩綜》采錄已多,故轉(zhuǎn)詳近體。)