人物簡介
【生卒】：約337—約422 【介紹】： 東晉僧。平陽武陽人，俗姓龔。三歲出家。二十歲受大戒，志行明敏，儀軌整肅。常在長安，慨律藏殘缺，誓志尋求。晉安帝隆安三年，與慧景、道整等四僧入西域求經(jīng)。度流沙，經(jīng)鄯善國，以至烏耆，到于闐。度蔥嶺，到北天竺。南度小雪山，慧景死。進(jìn)至中天竺。巡禮佛教故跡，于巴連弗邑住最久，得《摩訶僧祇眾律》、《方等泥洹經(jīng)》等。留三年學(xué)梵語梵書。后由師子國歸，前后凡十五年，游歷三十余國。歸國后，在建康道場寺與佛馱跋陀羅共譯經(jīng)律論五部。并撰有《佛國記》，亦稱《高僧法顯傳》，為研究古代中亞、南亞諸國史和中外交通史重要資料。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
姓龔氏。平陽武陽人。三兄皆以病死齠齔中。顯三歲亦病。父懼施以出家。而終不遣。數(shù)歲病垂死。乃送寺中。一夕差。因留不復(fù)歸。母為舍寺門外。父亡。叔使返俗。顯曰。母得所養(yǎng)足矣。安在我。悉以先世產(chǎn)業(yè)歸叔。無所問。母亡。葬之如禮。嘗與同學(xué)沙門數(shù)十人。刈稻田中。盜忽至。眾皆蒼黃走。顯獨(dú)留語盜曰。若前世不施。致今世之饑。今世復(fù)行劫奪。獨(dú)不念后世乎。盜慚棄去。既受戒。志行明決。每以經(jīng)律舛闕。誓于尋求。晉隆安三年。偕沙門慧景道整等。西渡流沙。熱風(fēng)惡鬼。遇者必死。蔥嶺危壁千仞。冬夏積雪。施杙險(xiǎn)處。僅能過。凡涉水七百馀所。中有緣絙而渡者又十馀所。皆漢之張騫甘英奉使。所未嘗至也。雪山寒甚?；劬肮衫醵馈Ｈ缡怯秩艊?。而后及天竺。去王舍城三十里有寺。問耆阇崛山安在。寺僧曰。莫夜矣。且多黑獅子食人。不可往。顯念以吾欲瞻禮圣跡。幸至此。茍今夕死。則吾志不酬。竟造無所畏。獨(dú)俳徊山中。拜瞻流涕曰。我不自知身之至此也。坐樹下誦經(jīng)。夜三鼓矣。獅子蹲踞舐龁。顯以手循之曰。欲肉醉我。遲誦經(jīng)畢。于是俱妥尾去。明日歸路逢一老宿。植杖立挹。不答。頃有小年來。顯問耆年為誰。曰頭陀迦葉大弟子也。顯追之至山。有石塞巖竇。不得往。至迦施國。坐夏。有蛇耳處白。置于銅盂酪中。從上座至下行遍乃化去。寺僧曰。白耳龍也。寺龍所造。歲輒一出。至五天竺。于摩竭提邑波連弗河阿育王塔南天竺寺。得摩訶僧祇律。又得薩婆多律。雜阿毗曇心。方等泥洹等經(jīng)。留三年。學(xué)梵書梵語。以經(jīng)像附商舶。至獅子國。同侶皆無在者。孑然獨(dú)止而已。商有以紈扇供佛者。顯見之因思?xì)w。又二年。得彌沙塞律。長雜二阿含。皆漢地所未有。因附舶以還。忽颶作。舶人皆以物投海中。顯念觀世音曰。有經(jīng)像在。欲以開東方眼目。頃之颶止。至耶婆提國。留五月易舶。適廣州夜颶作。舶人曰。坐有沙門共載耳。欲投顯海中?；蚝侵怪?。得不死。水盡糧亦竭。忽及岸見藜藋。入浦見獵者問。曰此青州長廣郡牢山也。獵者以歸。太守李公嶷聞而躬迎之。至州小休。遂如京師。譯大泥洹經(jīng)。有傳寫者。一夕火。盡燬他物。而經(jīng)不壞。后游荊州。歿于新寺。壽八十六。高僧法顯傳
法顯。昔在長安慨律藏殘缺。于是遂以弘始二年歲在己亥。與慧景道整慧應(yīng)慧嵬等。同契至天竺尋求戒律。初發(fā)跡長安。度隴至乾歸國夏坐。夏坐訖前至褥檀國。度養(yǎng)樓山至張掖鎮(zhèn)。張掖大亂道路不通。張掖王慇勤遂留為作檀越。于是與智嚴(yán)慧簡僧紹寶云僧景等相遇。欣于同志。便共夏坐。夏坐訖復(fù)進(jìn)到燉煌。有塞東西可八十里。南北四十里。共停一月馀日。法顯等五人隨使先發(fā)。復(fù)與寶云等別燉煌。太守李浩供給度沙河。沙河中多有惡鬼熱風(fēng)。遇則皆死無一全者。上無飛鳥下無走獸。遍望極目欲求度處則莫知所擬。唯以死人枯骨為幖幟耳。行十七日計(jì)可千五百里。得至鄯鄯國。其地崎嶇薄瘠。俗人衣服粗與漢地同。但以氈褐為異。其國王奉法。可有四千馀僧悉小乘學(xué)。諸國俗人及沙門盡行天竺法。但有精粗。從此西行所經(jīng)諸國類皆如是。唯國國胡語不同。然出家人皆習(xí)天竺書天竺語。住此一月日。復(fù)西北行十五日到烏夷國。僧亦有四千馀人。皆小乘學(xué)。法則齊整。秦土沙門至彼都不預(yù)其僧例也。法顯得符行當(dāng)公孫經(jīng)理。住二月馀日。于是還與寶云等共合烏夷國。人不修禮儀遇客甚薄。智嚴(yán)慧簡慧嵬遂返向高昌欲求行資。法顯等蒙符公孫供給。遂得直進(jìn)西南。行路中無居民。涉行艱難。所經(jīng)之苦人理莫比。在道一月五日得到于闐。其國豐樂人民殷盛。盡皆奉法。以法樂相娛。眾僧乃數(shù)萬人。多大乘學(xué)。皆有眾食。彼國人民星居。家家門前皆起小塔。最小者可高二丈許。作四方僧房供給客僧。及馀所須國主安頓供給法顯等于僧伽藍(lán)。僧伽藍(lán)名瞿摩帝。是大乘寺。三千僧共揵搥食。入食堂時(shí)威儀齊肅次第而坐。一切寂然器缽無聲。凈人益食不得相喚。但以手指麾。慧景道整慧達(dá)先發(fā)向竭叉國。法顯等欲觀行像。停三月日。其國中有四大僧伽藍(lán)不數(shù)小者。從四月一日城里便掃灑道路莊嚴(yán)巷陌。其城門上張大幃幕。事事嚴(yán)飾。王及夫人婇女皆住其中。瞿摩帝僧是大乘學(xué)。王所敬重。最先行像。離城二四里作四輪像車。高三丈馀。狀如行殿。七寶莊校。懸繒幡蓋。像立車中二菩薩侍。作諸天侍從。皆以金銀彫瑩懸于虛空像去門百步。王脫天冠易著新衣。徒跣持花香翼從出城。迎像頭面禮足散花燒香。像入城時(shí)。門樓上夫人婇女遙散眾花紛紛而下。如是莊嚴(yán)供具車車各異。一僧伽藍(lán)則一日行像。自月一日。為始至十四日行像乃訖。行像訖王及夫人乃還宮耳。其城西七八里有僧伽藍(lán)。名王新寺。作來八十年經(jīng)三王方成。可高二十五丈。雕文刻鏤金銀覆上眾寶合成。塔后作佛堂莊嚴(yán)妙好。梁柱戶扇窗牖皆以金薄。別作僧房亦嚴(yán)麗整飾。非言可盡。嶺東六國諸王所有上價(jià)寶物多作供養(yǎng)。人用者少。既過四月行像。僧韶一人隨胡道人向罽賓。法顯等進(jìn)向子合國。在道二十五日。便到其國。國王精進(jìn)有千馀僧。多大乘學(xué)。住此十五日已。于是南行四日至蔥嶺山。到于麾國安居。安居已山行二十五日到竭叉國。與慧景等合。值其國王作般遮越師。般遮越師漢言五年大會(huì)也。會(huì)時(shí)請四方沙門。皆來云集。集已莊嚴(yán)眾僧坐處。懸繒幡蓋。作金銀蓮華著僧座后。鋪凈坐具。王及群臣如法供養(yǎng)。或一月二月。或三月。多在春時(shí)。王作會(huì)已復(fù)勸諸群臣設(shè)供供養(yǎng)。或一日二日三日五日乃至七日。供養(yǎng)都畢。王以所乘馬鞍勒自副使國中貴重臣騎之。并諸白氎種種珍寶沙門所須之物。共諸群臣發(fā)愿布施眾僧。布施僧已還從僧贖其地。山寒不生馀谷。唯熟麥耳。眾僧受歲已其晨輒霜。故其王每請眾僧令麥?zhǔn)臁?div id="oqnux0y" class='inline' id='people_7934_2_147_comment'>然后受歲。其國中有佛唾壺。以石作之。色似佛缽。又有佛一齒。其國中人為佛齒起塔。有千馀僧徒。盡小乘學(xué)。自山以東俗人被服類粗與秦土同。亦以氈褐為異。沙門法用轉(zhuǎn)勝不可具記。其國當(dāng)蔥嶺之中。自蔥嶺已前草木果實(shí)皆異。唯竹及安石榴甘蔗三物與漢地同耳。從此西行向北天竺國。在道一月得度蔥嶺。蔥嶺山冬夏有雪。又有毒龍。若失其意則吐毒風(fēng)。雨雪飛沙礫石。遇此難者萬無一全。彼土人即名為雪山也。度嶺已到北天竺。始入其境。有一小國名陀歷。亦有眾僧皆小乘學(xué)。其國昔有羅漢。以神足力將一巧匠。上兜率天觀彌勒菩薩長短色貌。還下刻木作像。前后三上觀。然后乃成像。長八丈足趺八尺。齋日常有光明。諸國王競興供養(yǎng)。今故現(xiàn)在于此。順嶺西南行十五日。其道艱岨崖岸崄絕。其山唯石壁立千仞。臨之目眩。欲進(jìn)則投。足無所下。有水名新頭河。昔人有鑿石通路。施傍梯者凡度七百。度梯已躡懸絙過河。河兩岸相去減八十步。九譯所記。漢之張驀甘英皆不至此。
釋法顯。姓龔氏。平陽武陽人。有三兄并齠齔而亡。其父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家數(shù)年。病篤欲死。因送還寺。住信宿便差。不肯復(fù)歸。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨(dú)不立逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠(yuǎn)塵離俗。故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過人。葬畢仍即還寺。嘗與同學(xué)數(shù)十人于田中刈稻。時(shí)有饑賊欲奪其谷。諸沙彌悉奔走。唯顯獨(dú)留。語賊曰。若欲須谷隨意所取。但君等昔不布施故致饑貧。今復(fù)奪人恐來世彌甚。貧道預(yù)為君憂耳。言訖即還。賊棄谷而去。眾僧莫不嘆服。及受大戒志行明敏儀軌整齊。?？?jīng)律舛闕誓志尋求。以晉隆安三年。與同學(xué)慧景等。發(fā)自長安西渡流沙。其路屢有熱風(fēng)惡鬼。遇之必死。顯任緣委命。直過險(xiǎn)難至于蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風(fēng)雨沙礫。山路艱危壁立千仞。凡度七百馀所。次至小雪山遇寒風(fēng)暴起?；劬班鋺?zhàn)不能前。語顯曰。吾其死矣卿可前去勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也奈何。復(fù)自力孤行。遂過山險(xiǎn)。凡所經(jīng)歷三十馀國。將至天竺。去王舍城三十馀里有一寺。逼瞑過之。顯欲詣耆阇崛山。寺僧諫曰。路甚艱險(xiǎn)阻且多黑師子。亟經(jīng)啖人。何由可至。顯曰。遠(yuǎn)涉數(shù)萬里誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠既至而廢耶。雖有險(xiǎn)難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕。遂欲停宿。兩僧危懼舍之而還。顯獨(dú)留山中燒香禮拜。翹感舊跡如睹圣儀。至夜有三黑師子來蹲顯前舐唇搖尾。顯誦經(jīng)不輟一心念佛。師子乃低頭妥尾伏顯足前。顯以手摩之咒曰。若欲相害待我誦竟。若見試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至里馀忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神器俊遠(yuǎn)。顯雖覺其韻高。而不悟是神人。后又逢一少僧。顯問曰。向耆年是誰耶。答曰。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。至中天竺于摩揭提波連弗邑阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毗曇心線經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。停二年復(fù)得彌沙塞律長雜二含及雜藏。并漢土所無。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風(fēng)雨眾皆惶懼。即取雜物棄之。顯恐棄其經(jīng)像。唯一心念觀世音及歸命漢土眾僧。舶任風(fēng)而去得無傷壞。遂南造京師。就外國禪師佛馱跋陀于道場寺譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毗曇心論。垂有百馀萬言。顯既出大泥洹經(jīng)。流布教化咸使見聞。有一家失其名。居近朱雀門。世奉正化。自寫一部讀誦供養(yǎng)。無別經(jīng)室與雜書屋。后風(fēng)火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經(jīng)儼然具存。煨燼不侵卷色無改。京師共傳咸嘆神妙。其馀經(jīng)律未譯。后至荊州卒于辛寺。春秋八十有六。高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下
釋法顯姓龔。平陽武陽人。有三兄并髫齔而亡。父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家數(shù)年病篤欲死。因以送還寺信宿便差。不肯復(fù)歸。其母欲見之不能得。后為立小屋于門外以擬去來。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨(dú)不立。逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠(yuǎn)塵離俗故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過人。葬事畢仍即還寺。嘗與同學(xué)數(shù)十人于田中刈稻。時(shí)有饑賊欲奪其谷。諸沙彌悉奔走。唯顯獨(dú)留。語賊曰。若欲須谷隨意所取。但君等昔不布施。故致饑貧。今復(fù)奪人恐來世彌甚。貧道預(yù)為君憂耳。言訖即還。賊棄谷而去。眾僧?dāng)?shù)百人莫不嘆服。及受大戒志行明敏儀軌整肅。常慨經(jīng)律舛闕。誓志尋求。以晉隆安三年。與同學(xué)慧景道整慧應(yīng)慧嵬等。發(fā)自長安。西渡流沙。上無飛鳥下無走獸。四顧茫茫莫測所之。唯視日以準(zhǔn)東西。望人骨以標(biāo)行路耳。屢有熱風(fēng)惡鬼遇之必死。顯任緣委命直過險(xiǎn)難。有頃至蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風(fēng)雨沙礫。山路艱危壁立千仞。昔有人鑿石通路傍施梯道。凡度七百馀所。又躡懸絙過河數(shù)十馀處。皆漢之張騫甘父所不至也。次度小雪山遇寒風(fēng)暴起。慧景噤戰(zhàn)不能前。語顯曰。吾其死矣。卿可前去勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也。奈何復(fù)自力孤行。遂過山險(xiǎn)。凡所經(jīng)歷三十馀國。將至天竺。去王舍城三十馀里有一寺。逼冥過之。顯明旦欲詣耆阇崛山。寺僧諫曰。路甚艱阻。且多黑師子亟經(jīng)啖人。何由可至。顯曰。遠(yuǎn)涉數(shù)萬誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠既至而廢耶。雖有險(xiǎn)難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕欲遂停宿。兩僧危懼舍之而還。顯獨(dú)留山中燒香禮拜。翹感舊跡如睹圣儀。至夜有三黑師子來蹲顯前舐唇搖尾。顯誦經(jīng)不輟一心念佛。師子乃低頭下尾伏顯足前。顯以手摩之。咒曰。若欲相害待我誦竟。若見試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至里馀忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神氣俊遠(yuǎn)。顯雖覺其韻高而不悟是神人。后又逢一少僧。顯問曰。向耆年是誰耶。答云。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。更追至山所。有橫石塞于室口遂不得入。顯流涕而去。進(jìn)至迦施國。國有白耳龍。每與眾僧約令國內(nèi)豐熟。皆有信效。沙門為起龍舍并設(shè)福食。每至夏坐訖龍輒化作一小蛇。兩耳悉白。眾咸識是龍。以銅盂盛酪置龍于中。從上座至下行之遍乃化。去年輒一出顯亦親見。后至中天竺于摩竭提邑波連弗阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毗曇心綖經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。顯留三年。學(xué)梵語梵書。方躬自書寫。于是持經(jīng)像寄附商客到師子國。顯同旅十馀。或留或亡。顧影唯己。常懷悲慨。忽于玉像前見商人以晉地一白團(tuán)絹扇供養(yǎng)。不覺悽然下淚。停二年。復(fù)得彌沙塞律長雜二含及雜藏本。并漢土所無。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風(fēng)水入眾皆惶懅。即取雜物棄之。顯恐棄其經(jīng)像。唯一心念觀世音。及歸命漢土眾僧舶任風(fēng)而去得無傷壞。經(jīng)十馀日達(dá)耶婆提國。停五月。復(fù)隨他商東適廣州。舉帆二十馀日。夜忽大風(fēng)合舶震懼。眾咸議曰。坐載此沙門使我等狼狽。不可以一人故令一眾俱亡。共欲推之。法顯檀越厲聲呵商人曰。汝若下此沙門亦應(yīng)下我。不爾便當(dāng)見殺。漢地帝王奉佛敬僧。我至彼告王必當(dāng)罪汝。商人相視失色僶俛而止。既水盡糧竭唯任風(fēng)隨流。忽至岸見藜藋菜。依然知是漢地。但未測何方。即乘船入浦尋村見獵者二人。顯問此是何地耶。獵人曰。此是青州長廣郡牢山南岸。獵人還以告太守李嶷。嶷素敬信。忽聞沙門遠(yuǎn)至躬自迎勞。顯持經(jīng)像隨還。頃之欲南歸。青州刺史請留過冬。顯曰。貧道投身于不反之地志在弘通。所期未果不得久停。遂南造京師。就外國禪師佛馱跋陀于道場寺。譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毗曇心垂百馀萬言。顯既出大泥洹經(jīng)。流布教化咸使見聞。有一家失其姓名。居近朱雀門世奉正化。自寫一部讀誦供養(yǎng)。無別經(jīng)室與雜書共屋。后風(fēng)火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經(jīng)儼然具存。煨燼不侵卷色無改。京師共傳咸嘆神妙。其馀經(jīng)律未譯。后至荊州卒于辛寺。春秋八十有六。眾咸慟惜。其游履諸國。別有大傳焉。
人物簡介
【生卒】：499—569 【介紹】： 即拘那羅陀。南朝陳時(shí)僧。西天竺優(yōu)禪尼國人。以通三藏知名，特精世親法相唯識之學(xué)。歷游諸國。梁武帝太清二年至建康，帝深加敬禮，將事傳譯。會(huì)侯景亂起，潛行南歸，隨方傳譯不輟。法相唯識之學(xué)乃傳中國。后入南海卒。譯有《攝大乘論》、《唯識論》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
華言親依?；蛟撇_末陀。華言真諦。西天竺優(yōu)禪尼國人。梁武皇帝盛昌三寶大同中直后張汜等。送扶南貢使返國。且使請求名德三藏。彼國乃以諦應(yīng)詔。而并赍至大乘論諸雜華經(jīng)等。大同十二年八月十五日。達(dá)南海。大清二年八月。屆京師。帝頂禮于寶云殿。即欲傳翻。屬寇羯憑陵弗果諦亦漫游東土。檀越富春。令陸元哲。招延。與沙門寶瓊等二十馀人。翻十七地論。昉五卷。太寶三年。侯景徵還供養(yǎng)。元帝啟祚。止金陵正觀寺偕愿禪師等二十馀人。翻金光明經(jīng)。后隨方傳譯。靡寧厥止。心欲汎舶往楞伽脩國。道俗結(jié)誓留之。遂停南越。重覈所翻。文帝天嘉四年。楊都建元寺沙門僧宗法準(zhǔn)僧忍律師等。欽渴新聞。遠(yuǎn)承芳問。諦感其意。乃為翻攝大乘等論。旋至梁安。將返西國。而業(yè)風(fēng)飄舶。還廣州。刺史穆公頠。延住制旨寺。與沙門慧愷等。翻廣義法門經(jīng)及唯識論等。穆公薨。世子紇為檀越。仍事傳譯。然其神思通幽。非世所測。嘗居絕島。紇往候之。波濤??涌。未即渡。諦望見。因敷坐具水上。跏坐。絕流達(dá)岸。而坐具略不沾。濕或折荷葉乘之。不少傾側(cè)。 至光太二年六月。入南海北山。將捐身命。慧愷聞之。輟講奔赴。刺史稽顙請留。群眾遮挽。三日乃已。因是迎致王園寺。議還建鄴。會(huì)有忌者。沮于上。乃止。大建元年。正月十一日。遘疾遷化。年七十有一。所譯經(jīng)論。僧宗法準(zhǔn)等。奉還匡山。 諦雖廣出眾經(jīng)。偏宗攝論。故隨處翻傳。親流疏解。后疏則僧宗所釋也。宗愷則窮括教源。詮題義旨。每面揚(yáng)闡。情理無伏。 諦一日喟然長嘆。而謂愷曰。君等實(shí)副參傳。而遇非其時(shí)。則奈何。愷泣數(shù)行下。因跪啟曰。法被中國。群生垢重。致是擾攘。必何時(shí)而可定耶。諦指西北。且曰。此方有大大國。非久當(dāng)盛弘吾教。但恨君等不及睹耳。嗚呼其亦有待于今日乎。 諦自梁武之末。陳宣之初。二十三載。所出經(jīng)傳記。六十四部。合二百七十八卷。 于時(shí)有中天竺優(yōu)禪尼國王子月婆那首華言高空。以魏元象中。于鄴城司徒公孫騰第。出僧伽吒經(jīng)三部七卷。沙門僧昉筆受。屬齊受禪。南抵金陵。大同間。譯大乘頂王經(jīng)一部。梁武詔那。總監(jiān)外國諸使。大清二年。遇于闐沙門求那跋陀。華言德賢。赍勝天王般若梵本至。那從祈請得之。適丁侯景之亂。未暇翻傳。陳天嘉乙酉歲。始譯于江州興業(yè)寺沙門智昕筆受。續(xù)高僧傳·卷第一 譯經(jīng)篇初
拘那羅陀。陳言親依。或云波羅末陀。譯云真諦。并梵文之名字也。本西天竺優(yōu)禪尼國人焉。景行澄明器宇清肅。風(fēng)神爽拔悠然自遠(yuǎn)。群藏廣部罔不厝懷。藝術(shù)異能偏素諳練。雖遵融佛理。而以通道知名。遠(yuǎn)涉艱關(guān)無憚夷險(xiǎn)。歷游諸國。隨機(jī)利見。梁武皇帝。德加四域盛唱三寶。大同中。敕直后張泛等。送扶南獻(xiàn)使返國。仍請名德三藏大乘諸論雜華經(jīng)等。真諦遠(yuǎn)聞行化儀軌圣賢。搜選名匠惠益民品。彼國乃屈真諦并赍經(jīng)論。恭膺帝旨。既素蓄在心渙然聞命。以大同十二年八月十五日。達(dá)于南海。沿路所經(jīng)。乃停兩載。以太清二年閏八月。始屆京邑。武皇面申頂禮。于寶云殿竭誠供養(yǎng)。諦欲傳翻經(jīng)教不羨秦時(shí)。更出新文有逾齊日。屬道銷梁季寇羯憑陵。法為時(shí)崩不果宣述。乃步入東土。又往富春令陸元哲。創(chuàng)奉問津?qū)⑹聜髯g。招延英秀沙門寶瓊等二十馀人。翻十七地論。適得五卷。而國難未靜。側(cè)附通傳。至天保三年。為侯景請。還在臺供養(yǎng)。于斯時(shí)也。兵饑相接。法幾頹焉。會(huì)元帝啟祚承圣清夷。乃止于金陵正觀寺。與愿禪師等二十馀人。翻金光明經(jīng)。三年二月。還返豫章。又往新吳始興。后隋蕭太保。度嶺至于南康。并隨方翻譯。棲遑靡托。逮陳武永定二年七月。還返豫章。又止臨川晉安諸郡。真諦雖傳經(jīng)論。道缺情離本意不申。更觀機(jī)壤。遂欲汎舶往楞伽修國。道俗虔請結(jié)誓留之。不免物議遂停南越。便與前梁舊齒。重覆所翻。其有文旨乖競者。皆镕冶成范始末倫通。至文帝天嘉四年。揚(yáng)都建元寺沙門僧宗法準(zhǔn)僧忍律師等。并建業(yè)標(biāo)領(lǐng)。欽聞新教。故使遠(yuǎn)浮江表親承勞問。諦欣其來意。乃為翻攝大乘等論。首尾兩載覆疏宗旨。而飄寓投委無心寧寄。又汎小舶至梁安郡。更裝大舶欲返西國。學(xué)徒追逐相續(xù)留連。太守王方奢。述眾元情重申邀請。諦又且修人事。權(quán)止海隅。伺旅束裝未思安堵。至三年九月。發(fā)自梁安汎舶西引。業(yè)風(fēng)賦命飄還廣州。十二月中上南海岸。刺史歐陽穆公頠。延住制旨寺。請翻新文。諦顧此業(yè)緣。西還無措乃對沙門慧愷等。翻廣義法門經(jīng)及唯識論等。后穆公薨沒。世子紇重為檀越。開傳經(jīng)論。時(shí)又許焉。而神思幽通量非情測。嘗居別所四絕水洲。紇往造之。嶺峻濤涌未敢淩犯。諦乃鋪舒坐具。在于水上加坐其內(nèi)如乘舟焉。浮波達(dá)岸。既登接對而坐具不濕。依常敷置。有時(shí)或以荷葉。拓水乘之而度。如斯神異其例甚眾。至光太二年六月。諦厭世浮雜情弊形骸。未若佩理資神早生勝壤。遂入南海北山將捐身命。時(shí)智愷正講俱舍。聞告馳往。道俗奔赴相繼山川。刺史又遣使人。伺衛(wèi)防遏。躬自稽顙致留三日。方紆本情。因爾迎還止于王園寺。時(shí)宗愷諸僧。欲延還建業(yè)。會(huì)楊輦碩望。恐奪時(shí)榮乃奏曰。嶺表所譯眾部。多明無塵唯識。言乖治術(shù)有蔽國風(fēng)。不隸諸華可流荒服。帝然之。故南海新文有藏陳世。以太建元年遘疾。少時(shí)遺訣。嚴(yán)正勖示因果。書傳累紙。其文付弟子智休。至正月十一日午時(shí)遷化。時(shí)年七十有一。明日于潮亭焚身起塔。十三日僧宗法準(zhǔn)等。各赍經(jīng)論還返匡山。自諦來東夏。雖廣出眾經(jīng)。偏宗攝論。故討尋教旨者。通覽所譯。則彼此相發(fā)綺繢輔顯。故隨處翻傳親注疏解。依心勝相。后疏并是僧宗所陳。躬對本師重為釋旨。增減或異大義無虧。宗公別著行狀。廣行于世。且諦之梁時(shí)逢喪亂。感竭運(yùn)終道津靜濟(jì)。流離弘化隨方卷行。至于部帙或分譯人時(shí)別。今總歷二代共通數(shù)之。故始梁武之末。至陳宣即位。凡二十三載。所出經(jīng)論記傳。六十四部。合二百七十八卷。微附華飾盛顯隋唐。見曹毗別歷及唐貞觀內(nèi)典錄。馀有未譯梵本書并多羅樹葉。凡有二百四十甲。若依陳紙翻之。則列二萬馀卷。今見譯訖。止是數(shù)甲之文。并在廣州制旨王園兩寺。是知法寶弘博。定在中天。識量玼瑣。誠歸東夏。何以明之。見譯藏經(jīng)減三千卷。生便棄擲習(xí)學(xué)全希。用此量情情可知矣。初諦傳度攝論。宗愷歸心。窮括教源銓題義旨。游心既久懷敞相承。諦又面對闡揚(yáng)情理無伏。一日氣屬嚴(yán)冬。衣服單疏。忍噤通霄門人側(cè)席。愷等終夜靜立奉侍。咨詢言久情諠有時(shí)眠寐。愷密以衣被覆之。諦潛覺知。便曳之于地。其節(jié)儉知足如此。愷如先奉侍。逾久逾親。諦以他日便喟然憤氣沖口者三。愷問其故。答曰。君等款誠正法實(shí)副參傳。但恨弘法非時(shí)。有阻來意耳。愷聞之如噎。良久聲淚俱發(fā)。跪而啟曰。大法絕塵遠(yuǎn)通赤縣。群生無感可遂埋耶。諦以手指西北曰。此方有大國。非近非遠(yuǎn)。吾等沒后當(dāng)盛弘之。但不睹其興。以為太息耳。即驗(yàn)往隔。今統(tǒng)敷揚(yáng)有宗。傳者以為神用不同。妄生異執(zhí)。惟識不識其識不無慨然。時(shí)有中天竺優(yōu)禪尼國王子月婆首那。陳言高空。游化東魏。生知俊朗體悟幽微。專學(xué)佛經(jīng)尤精義理。洞曉音韻兼善方言。譯僧伽吒經(jīng)等三部七卷。以魏元象年中。于鄴城司徒公孫騰第出。沙門僧昉筆受。屬齊受魏禪。蕃客任情。那請還鄉(xiāng)。事流博觀。承金陵弘法道聲遠(yuǎn)肅。以梁武大同年辭齊南度。既達(dá)彼國仍被留住。因譯大乘頂王經(jīng)一部。有敕令那總監(jiān)外國往還使命。至太清二年。忽遇于闐僧求那跋陀。陳言德賢。赍勝天王般若梵本。那因期請乞愿弘通。嘉其雅操豁然授與。那得保持用為希遇。屬侯景作亂。未暇翻傳。攜負(fù)東西諷持供養(yǎng)。至陳天嘉乙酉之歲。始于江州興業(yè)寺譯之。沙門智昕筆受陳文。凡六十日。覆疏陶練勘閱俱了。江州刺史黃法??為檀越。僧正釋惠恭等監(jiān)掌。具經(jīng)后序。那后不知所終。時(shí)又有扶南國僧須菩提。陳言善吉。于揚(yáng)都城內(nèi)至敬寺。為陳主譯大乘寶云經(jīng)八卷。與梁世曼陀羅所出七卷者同。少有差耳。并見隋代三寶錄。
人物簡介
【生卒】：538—598 【介紹】： 亦作慧顗。隋僧。本潁川人，遷居荊州華容。俗姓陳，字德安。出身士族。十八歲出家湘州果愿寺，精研律學(xué)，深好禪觀。初師事慧思禪師。陳宣帝太建七年，入天臺山，創(chuàng)天臺宗，稱“天臺大師”，后世尊為天臺宗四祖。后主至德三年，奉命于太極殿講《大智度論》、《仁王經(jīng)》，后主親臨聽講。隋文帝開皇十一年，楊廣賜號“智者”，因稱“智者大師”。顗融當(dāng)時(shí)南北佛教特點(diǎn)，主教觀雙運(yùn)，解行并重；首創(chuàng)以化儀四教、化法四教判釋釋迦一代時(shí)教。著述甚多，大多口述，由弟子灌頂?shù)裙P錄成書。有《法華玄義》、《法華文句》、《摩訶止觀》等。全隋文·卷三十二
智顗字德安，俗姓陳，潁川人，居華容。梁末，出家湘州果愿寺。陳光大初，住金陵瓦官寺。太建中，入天臺。至德中，召住光宅寺。陳亡，晉王奉為戒師，號智者，尋歸湘州，又入天臺。開皇十七年卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
字德安。族穎川陳氏。晉南度遷荊州之花容縣。父起祖梁散騎常侍孟陽公。母徐氏夢香煙五色入懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣。寄托王道。福德自至。何為去之。又夢吞白鼠再三。卜曰白龍之兆也。誕育之夕。室有光明。信宿乃止。親黨將大治具相慶。無故湯火寒熸。遂罷。俄若有二僧。夜扣戶者。曰此兒德重。后必出家。開戶視之。無所見。因名王道。亦名光道。皆取諸夢瑞云。目重瞳子。臥必合掌。坐必向西。禮像敬僧?？诓煌?。此其常度也。 七歲偶往伽藍(lán)?；蚴谝云臻T品。一遍即能憶。其馀文句。奄忽自通。二親禁絕之不可。年在志學(xué)。梁元帝崩。國祚殘圮。遂北依舅氏于硤州。尋投湘州果愿寺。師事沙門法緒出家。 于禮佛次。俄覺身臨滄海。蔽日浮天。渺無畔岸。上聳巖崖。有僧搖手呼之。復(fù)舒臂接置崎麓。且謂之曰。汝當(dāng)居此。汝當(dāng)終此。尋與其徒白此見。皆曰天臺山也。當(dāng)晉宋時(shí)。僧光道猷法蘭曇密居之。 于是緒先以十戒道品律儀導(dǎo)之。仍使北詣慧曠律師受具足。后居大賢山。誦法花無量義普賢觀等經(jīng)。僅二旬而淹徹靡滯。光州大蘇山慧思禪師。盛以心觀開四眾。又從而受業(yè)焉。蓋思之道。得于就師。就師得于最師也。初顗見思。思嘆曰。昔于靈山。同聽法華。宿緣所追。今復(fù)來矣。為示普賢道場。說四安樂行。顗由是依以行法花三昧。始三夕定起誦經(jīng)。至藥王品所謂是真精進(jìn)句?；砣淮笪颉６匆婌`山佛會(huì)猶在。遽詣思言所證。思曰非爾弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又于熙州白沙山禪定。輒見思為釋經(jīng)指示。后常代思講。而思每執(zhí)如意。坐座側(cè)聽之。謂其徒曰。此兒義解有馀。而定力不足。故于三三昧三觀智。用有所恨耳。既而辭之。往京師。與金陵法喜等三十馀人。創(chuàng)于瓦官寺弘道。時(shí)仆射徐陵尚書毛喜。皆博達(dá)之士。并傳香法。于是長干寺智辯。延住宋熙天宮寺。僧幌請居佛窟白馬。警韶奉誠智文禪眾慧令。及梁朝宿德大忍法師。悉舍其先業(yè)從之。 禹穴慧榮住莊嚴(yán)寺。素號義龍。數(shù)致徵覈。且自矜誕。方舞其扇以逞。扇忽墮。顗咄曰。禪定之力。非散亂者所可干撓。沙門法歲。從旁撫榮背曰。義龍今成伏鹿矣。扇既墮地。何以遮羞。如是八載訖講智度大論。次開禪那法門。利益所被為多。未幾始興王出鎮(zhèn)洞庭。過瓦官談?wù)摗Ｉ類苣诵?。勇施虔拜。以盡其誠。顗因嘆曰。疇昔之夜。吾夢遭盜。茲非軟賊耶。所謂毛繩截骨。曳尾涂中。其不可脫去。有甚于賊者。 先是青州異僧定光。兼習(xí)定慧。居天臺山。積四十馀年。至是顗以昔所見故。必欲徇緣歸隱。仍遣謝門人曰。吾聞唇舌如弓。心慮如弦。音聲如箭。長夜虛發(fā)。無所覺知。是謂暗射。則講說是已。又法門如鏡。方圓任像。則禪定是已。然吾初于瓦官寺坐者。才四十人。而半獲證寤。今茲坐者二百人。而獲證寤者。才十人。則世事之變。可知矣。今而后可各隨所安。吾亦欲從吾志也。至臺山。與光相見。光曰。憶吾早年山上搖手相招時(shí)乎。時(shí)陳太建七年。秋七月也。頃之聞鐘聲滿巖谷。光曰。鐘聲集眾。得住之相。于是遂上佛壟山南。螺溪之源。創(chuàng)庵焉。曰且聊爾棲止。俟國清時(shí)。當(dāng)有貴人。為立寺宇。時(shí)莫測其言也。既而行頭陀于華頂。忽風(fēng)霆魑魅。音貌可畏。又身煩痛。先親見形。枕膝哀訴。顗依止法忍。強(qiáng)軟二魔并息。尋有梵僧曰。制敵勝怨?？蔀橛乱?。 宣帝詔曰。禪師佛法雄杰。時(shí)匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國之望也。其割始豐縣調(diào)。以充眾費(fèi)。蠲民兩戶。供薪水役。樂安令陳郡袁子雄。每夏請講凈名。嘗見三道寶階。自空至地。數(shù)十梵僧。乘階而降。入堂禮拜。手執(zhí)香爐繞顗三匝。久之乃滅。一眾嘆異。 永陽王伯智。出撫吳興。就山受戒。且建方等懺法七日夜。在郡晝治事。夜習(xí)觀。顗一日謂門人智越曰。吾欲勸王脩福禳災(zāi)。越以為王已勤于進(jìn)道。若更有所言。不知者以為佞也。乃止。俄王出獵。墮馬幾絕。顗為率眾。作觀音懺法。因而起。憑幾坐。見僧擎爐。進(jìn)慰問王。時(shí)王流汗。未知所答。僧乃繞王一匝。痛遂止。王著發(fā)愿文。以示敬信。辭多不錄。久之璽書徵授戒法。顗始辭焉。前后七使。皆上手書。于是黽勉出都。詔乘羊車。童子引導(dǎo)。主書舍人翊從。禮如國師璀阇黎故事。迎入太極殿東堂。講智度論。上與百寮。陪筵以聽。因詔立禪眾于靈耀寺。后仍于殿對上。講仁王經(jīng)。僧正慧暅。僧都慧曠。京師大德。皆致難。顗辯對詳敏。暅執(zhí)爐賀曰。國家齊會(huì)者十馀席。而忝當(dāng)四講。自謂人莫抗衡。然今太陽出矣。而月星猶照。不亦陋手。 晚住光耀寺。禪慧兼弘。從者尤眾。詔袖美。時(shí)方檢括僧尼。議將試經(jīng)不通者罷道。顗表諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬象經(jīng)。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。所篤論者。道何如耳。豈關(guān)多誦哉。詔停前議。意以靈耀褊隘。欲徙而他。夢人翼衛(wèi)嚴(yán)整。自稱冠達(dá)。請住三橋。顗曰。冠達(dá)梁武之法名也。三橋其光宅乎。徙居之。上幸其寺大施。又詔講仁王經(jīng)。上于眾中拜伏。如禮。儲后而下。皆遵戒范。故內(nèi)出受法文曰。仰惟。化導(dǎo)無方。隨機(jī)濟(jì)物。衛(wèi)護(hù)國土。汲引天人。照燭光輝。托跡師友。比丘入夢。符契之象久彰。和上來儀。高座之德斯炳。是以翹心十地?？恃鏊囊馈４笮《?。內(nèi)外兩教。尊師重道。由來尚矣。伏希。俯提所謂。世世結(jié)緣。遂其本愿。日日增長。今奉請為菩薩戒師。俄傳香而淚下。異哉。 及金陵敗覆。杖策荊湘。路次溢城。夢老僧曰。陶侃瑞像。敬屈護(hù)持。尋憩匡廬。見慧遠(yuǎn)所繢文殊像。依止不忍去。頃而寇叛。寺宇盡燬。獨(dú)茲山巋然。則夢斯徵矣。會(huì)隋氏混一區(qū)宇。晉邸總淮海重任。欽注德風(fēng)。欲承佩戒法。奉以為師。書請?jiān)偃?。而顗謙讓未皇也。后陳四愿。一謂勿以禪法見期。二謂不責(zé)其規(guī)矩。三謂當(dāng)戒范則去就重。務(wù)傳燈則去就輕。要在通法。勿嫌輕動(dòng)。四謂若丘壑念起。則隨心飲啄。以卒殘年。 于是王躬制文以請。開皇十一年十一月二十三日。于揚(yáng)州總管金城。設(shè)千僧會(huì)。敬屈授菩薩戒。即其所居。傳授香法。顗既名王曰總持。王亦號顗曰智者。會(huì)畢施子豐腆。顗盡以回施悲敬二田。即欲辭去。王固留。顗曰已有成約。何可爽也。拂衣而起。復(fù)于匡嶺。旋歸鄉(xiāng)壤。行道脩福。以報(bào)地恩。老幼迎候。戒場講座迨萬。卜當(dāng)陽縣玉泉山立精舍。賜額一音。地昔荒險(xiǎn)。蛇獸交暴。及立精舍。暴遂止。是春旱。民訛以為神怒。顗故率眾。詣泉所誦經(jīng)。感致云雨。訛言隨息。江陵總管宜揚(yáng)公王積于禮拜次。戰(zhàn)汗甚出。謂人曰。積屢御軍。臨陳更勇。未有今日之懼者。是殆天龍所訶護(hù)歟。時(shí)晉王又遣手疏請。顗答疏以辭。至于再疏。乃克赴。為著凈名疏。應(yīng)奉。河?xùn)|柳顧言。東海徐儀。受而寶藏之。俾王事持。 后遣顧言致書。請救蕭妃之疾。顗仍率侶。建齊七日。行金光明懺。至六日之夜。異鳥飛入齊壇。宛轉(zhuǎn)若死。俄而飛去。且聞外有豕聲。顗曰妃當(dāng)愈矣。鳥死而生。豕幽而顯。皆吉相也。旦妃疾果瘳。王大悅。 顗旋臺岳。更行前懺。立誓云。若能于三寶有所益者。當(dāng)盡此馀年。若其無益。即當(dāng)速化。以遂往生。因曰。吾所以亟欲歸山者。正以冥告勢將盡耳。死后必累石植松?？参髂戏?。以安厝焉。上起白塔。使見者發(fā)心?？谑谟^心論及疏。以貽訓(xùn)后來。命智越。往剡縣石城寺彌勒像前。掃灑。東壁施床。多然香火。顗即面西。稱彌陀觀音勢至以臥。分道具。為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。索三衣缽杖近身?；蛞运庍M(jìn)。顗揮之曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。又進(jìn)齋飲。復(fù)揮之曰。豈以步影為齋耶。能無觀無緣。即真齋矣。謂智晞曰。子不聞?dòng)^心論內(nèi)之說乎。何故紛紛。以醫(yī)藥俗事擾人。吾生勞毒器。死悅歸休。此固世相。不足多嘆。又手書七紙。并凈名疏。犀角如意。蓮華香爐。別晉王。囑累大法。其書有曰。如意香爐。故所得于大王者。還用奉贈(zèng)以別。庶幾永布德香。常保如意。并唱法華無量壽贊說。十如。四不生。十法界。三觀。四教。四無量。六度等法?；騿柮懶械匚?。顗曰。汝等懶種善根。于他功德。如盲問乳色。蹶者訪路。吾不領(lǐng)眾。必凈六根。為他損己。才獲五品內(nèi)位耳。今諸師友來迎。吾奚暇他顧哉。但波羅提木叉。是汝宗仰。四種三昧。是汝明導(dǎo)。飭維那鳴鐘磬。以氣盡為期。戒哭泣者。端坐而逝。如入禪定。壽六十七。開皇十七年。十一月二十四日也。 仁壽之季。振錫被衣。七度現(xiàn)身。六降山寺。一游佛壟。其靈異如此。逮煬帝在御。尤嚴(yán)飭祠塔。內(nèi)收管鑰。以謹(jǐn)啟閉。諱日即廢朝。遣使入山設(shè)祭。中書令揚(yáng)素。乞躬臨所事。猶見其全身不散云。 且無恙時(shí)。凡樹生耳。不待培植。隨采掇無所乏。至是則雖培植。無復(fù)得。 始臨海之民。素業(yè)漁。江滬溪梁。綿亙四百馀里。顗以檀施之資。從官買其地。為放生池。遣沙門慧拔表聞。宣帝詔加嚴(yán)禁。國子祭酒徐孝克。撰碑文樹海濱。辭甚悲楚。讀者為墮淚。后有黃雀。群飛上寺。鳴呼三日乃散。顗以為魚感吾德故然。唐貞觀間。復(fù)申明前禁焉。 著法華疏止觀門脩禪法等。各數(shù)十卷。凈名疏三十七卷。皆口授。侍者灌頂。筆錄行世。造寺三十五所。度僧四千馀人。寫經(jīng)十五藏。金裝檀刻。畫繢尊像。十萬許軀。受菩薩戒及習(xí)禪弟子。不可勝紀(jì)。的傳業(yè)者。三十二人。續(xù)高僧傳·卷第十七 習(xí)禪篇之二
釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。有晉遷都。寓居荊州之華容焉。即梁散騎孟陽公起祖之第二子也。母徐氏夢。香煙五采縈回在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣寄托王道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。內(nèi)外胥悅。盛陳鼎俎相慶。乃火滅湯冷。為事不成。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所熏。必出家矣。言訖而隱。賓客異焉。鄰室憶先靈瑞。呼為王道。兼用后相復(fù)名光道。故小立二名字。參互稱之。眼有重瞳。二親藏掩而人已知。兼以臥便合掌。坐必面西。年一紀(jì)來口不妄啖。見像便禮逢僧必敬。七歲喜往伽藍(lán)。諸僧訝其情志。口授普門品。初契一遍即得。二親遏絕不許更誦。而情懷惆悵。奄忽自然通馀文句。豈非夙植德本業(yè)延于今。志學(xué)之年士梁承圣屬元帝淪沒。北度硤州。依乎舅氏。而俊朗通悟儀止溫恭。尋討名師冀依出有。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒導(dǎo)以律儀。仍攝以北度詣慧曠律師。地面橫經(jīng)具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)及無量義普賢觀等。二旬未淹三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業(yè)心觀。思又從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測其位也。思每嘆曰。昔在靈山同聽法華。宿緣所追今復(fù)來矣。即示普賢道場。為說四安樂行。顗乃于此山行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進(jìn)句。解悟便發(fā)。見共思師處靈鷲山七寶凈土聽佛說法。故思云。非爾弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又入熙州白砂山。如前入觀。于經(jīng)有疑。輒見思來冥為披釋。爾后常令代講。聞?wù)叻?div id="herjbsa" class='inline' id='people_11960_3_89_comment'>惟于三三昧三觀智。用以咨審。自馀并任裁解。曾不留意。思躬執(zhí)如意。在坐觀聽。語學(xué)徒曰。此吾之義兒。恨其定力少耳。于是師資改觀名聞遐邇。及學(xué)成往辭。思曰。汝于陳國有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵尚書毛喜等。明時(shí)貴望學(xué)統(tǒng)釋儒。并稟禪慧俱傳香法。欣重頂戴時(shí)所榮仰。長干寺大德智辯。延入宋熙。天宮寺僧晃。請居佛窟。斯由道弘行感故為時(shí)彥齊迎。顗任機(jī)便動(dòng)。即而開悟。白馬警韶奉誠智文禪眾慧命。及梁代宿德大忍法師等。一代高流江表聲望。皆舍其先講欲啟禪門。率其學(xué)徒問津取濟(jì)。禹穴慧榮住莊嚴(yán)寺。道跨吳會(huì)。世稱義窟。辯號懸流。聞?lì)壷v法故來設(shè)問。數(shù)關(guān)徵覈莫非深隱。輕誕自矜揚(yáng)眉舞扇。扇便墮地。顗應(yīng)對事理渙然清遣榮曰。禪定之力不可難也。時(shí)沙門法歲。撫榮背曰。從來義龍今成伏鹿。扇既墮地。何以遮羞。榮曰。輕敵失勢未可欺也。綿歷八周講智度論。肅諸來學(xué)。次說禪門用清心海。語默之際每思林澤。乃夢巖崖萬重云日半垂。其側(cè)滄海無畔。泓澄在于其下。又見一僧搖手申臂至于坡麓挽顗上山云云。顗以夢中所見。通告門人。咸曰。此乃會(huì)稽之天臺山也。圣賢之所托矣。昔僧光道猷法蘭曇密。晉宋英達(dá)無不棲焉。因與慧辯等二十馀人。挾道南征隱淪斯岳。先有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年。預(yù)告山民曰。有大善知識當(dāng)來相就。宜種豆造醬編蒲為席更起屋舍用以待之。會(huì)陳始興王出鎮(zhèn)洞庭。公卿餞送。回車瓦官與顗談?wù)摗?div id="1gdq0nv" class='inline' id='people_11960_3_169_comment'>
釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。母徐氏。夢香煙五彩縈回在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣寄托生道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜室內(nèi)洞明。信宿之間其光乃止。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所重必出家矣。言訖而隱。年十八投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。一日因說禪門用清心海。語默之際每思林澤乃夢巖崖萬重云日半垂。其側(cè)滄海無畔泓澄。在于其下又見一僧。搖手伸臂至于岐麓。挽顗上山。顗以夢中所見通告門人。咸曰。此乃會(huì)稽之天臺山也。圣賢之所托矣。先有清州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年預(yù)告山民曰。有大善知識當(dāng)來相就。宜種豆造醬編蒲為席。更起屋舍用以待之。顗往天臺既達(dá)彼山。與光相見即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢之有在也。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北佛壟山南螺溪之源。處既閒敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人皂幘絳衣。執(zhí)疏請?jiān)??？捎诖诵械?。顗后于寺北華頂峰。獨(dú)靜頭陀。大風(fēng)拔木雷霆震吼。螭魅千群一形百狀。吐火聲叫駭畏難陳。乃抑心安忍湛然自失。又患身心煩痛如被火燒。又見亡歿二親枕頭膝上陳苦求哀。顗又依止法忍不動(dòng)如山。故使強(qiáng)軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧告曰。制敵勝怨乃可為勇。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。于當(dāng)陽縣玉泉山立精舍。敕給寺額名為一音。其地昔唯荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨注。虛謠自滅。晉王蕭妃疾苦醫(yī)治無術(shù)。王遣開府柳顧言等。致書請命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者妃當(dāng)愈矣。鳥死復(fù)蘇表蓋棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日患果遂瘳。開皇十七年十一月二十四日。端坐如定而卒于天臺山大石像前。春秋六十有七。高僧摘要·法高僧摘要卷二
字德安。姓陳。穎川人。有晉遷都。寓居荊州之華容。即梁散騎益陽公第二子也。母徐氏。夢香煙五彩。榮回在懷。及誕育之夜。室內(nèi)洞明。忽有二僧扣門曰。善哉兒德。必當(dāng)出家。言訖而隱。賓客異焉。眼有重瞳。臥便合掌。坐必面西。年大以來?？诓煌?。見像便禮。逢僧必敬。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒道品。律儀仍攝。即詣慧曠律師。北面橫經(jīng)。具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)。及無量義。普賢觀等。二旬未淹。三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師受業(yè)。文從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測其位也。思每嘆曰。昔在靈山。同聽法華。宿緣所追。今復(fù)來矣。即示普賢道場。為說四安樂行。顗乃于此山。行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進(jìn)句。解悟便發(fā)。見共思師處。靈鷲山七寶凈土。聽佛說法。故思云非爾弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又入熙州白沙山。入觀于經(jīng)有疑。輒見思來。冥為披釋。爾后常令代講。聞?wù)叻?。唯于三三昧三觀智。用以咨審。自馀并任解裁。曾不留意。及學(xué)成往辭。思曰。汝于陳國有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人。在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵。尚書毛喜等。明時(shí)貴望。學(xué)統(tǒng)釋儒。并稟禪慧。俱傳香法。欣重頂戴。時(shí)所榮仰。長干寺大德智辯。延入宗熙。天宮寺僧晃。請居佛窟。語默之際。思林澤。乃夢。巖崖萬重。云日半垂。其側(cè)滄海。無畔泓澄。在于其下。又見一僧。搖手伸臂。至于岐麓。挽顗上山。門人咸曰。此乃會(huì)稽之天臺山也。有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習(xí)。蓋神人也。顗未至二年。預(yù)告山民曰。有大善知識。當(dāng)來相就。直種豆造醬。編蒲為席。更起屋舍。用以待之。會(huì)往天臺。既達(dá)彼山。與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手。相換不乎。顗驚異焉。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源。處既閑敞。易得尋真。地平泉清。徘徊止宿。俄見三人。皂幘絳衣。執(zhí)疏請?jiān)?。可于此行道。于是聿?chuàng)草庵。樹以松果。數(shù)年之間。造展相從。復(fù)成衢會(huì)。光曰。且隨宜安堵。至國清時(shí)。三方總一。當(dāng)有貴人。為禪師立寺。堂宇滿山矣。時(shí)陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時(shí)匠所宗。訓(xùn)兼道俗。國之望也。宜割始豐縣調(diào)以充眾費(fèi)。蠲兩戶民。用供薪水。天臺山縣。名為樂安。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧。乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐。繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾。仝見驚嘆。永陽王伯智。出撫吳興。與其眷屬。就山請戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習(xí)觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福禳禍可乎。越對云。府僚無舊。必應(yīng)寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復(fù)為善。俄而王因出獵。墮馬將絕。時(shí)乃悟意。躬自率眾。作觀音懺法。不久王覺小醒。憑幾而坐。見梵僧一人擎爐直進(jìn)。問王所苦。王流汗無答。乃繞王一匝。翕然痛止。仍躬著愿文。于即化。移海岸法政甌閩。陳疑請道。日升山席。陳帝意欲面禮。將伸謁敬。顧問群臣。釋門誰為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師。德邁風(fēng)霜。禪境淵海。昔在京邑。群賢所宗。今高步天臺。法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書。重沓徵入。前后七使。并帝手疏。顗以道通。惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請講智論。有詔。羊車童子引導(dǎo)于前。主書舍人翊從登階。禮法一如國師璀阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈耀寺。學(xué)徒大結(jié)。望眾森然。頻降敕于太極殿。講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅。僧都慧曠。京師大德。皆設(shè)巨難。顗接問承對。盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國十馀齋。身當(dāng)四講。分文析義。謂得其歸。今日出星收。見巧知陋矣。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時(shí)檢括僧尼。無貫者萬計(jì)。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調(diào)達(dá)誦六萬象經(jīng)。不免地獄。盤特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關(guān)多誦。陳主大悅。即停搜簡。末為靈耀褊隘。更求閑靜。忽夢。一人翼從嚴(yán)正。自稱名云。余冠達(dá)也。請住三橋。顗曰。冠達(dá)。梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺。修行大施。又講仁王。帝于眾中。起拜殷勤。儲后已下。并崇戒范。會(huì)大業(yè)在藩。任總淮海。承風(fēng)佩德。欽注相承。欲遵一戒法。奉以為師。乃致書累請。顗于揚(yáng)州總管金城。設(shè)千僧會(huì)。敬屈授菩薩戒。即于內(nèi)第。躬傳戒香。授律儀法。王頂受其旨。顗欲返故林。王固請。拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送。至于城門。王禮望目極。銜泣而返。便沂流上江。重尋匡嶺。結(jié)徒行道。頻感休徵。百越邊僧。聞風(fēng)至者。累跡相造。遂于當(dāng)陽縣玉泉山。立精舍。其地昔惟荒崄。神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后?？鞜o憂患。是春亢旱。顗到泉源。帥眾轉(zhuǎn)經(jīng)。便感云興雨注?？偣芤岁柟醴e。到山禮拜。戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼。頓如今日。其年晉王。又遣手疏請還。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無術(shù)。王遣開府柳顧言等。致書請命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥。飛入齋壇。宛轉(zhuǎn)而死。須臾飛去。又聞豖吟之聲。眾并仝矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當(dāng)愈矣。至于翌日?；脊祚?。王大喜慶。時(shí)遇入朝。旋歸臺岳。躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當(dāng)限此馀年。若其徒生。愿速從化。不久告眾曰。吾當(dāng)卒此地矣。所以每欲歸山。今奉冥告。勢當(dāng)將盡。死后安措西南峰上。累石周尸。植松覆坎。仍立白塔。使見者發(fā)心。
人物簡介
【介紹】： 唐太原祁人，字伯玉。王方冀子。與兄王玙、弟王瑨俱以文學(xué)稱，時(shí)號三王。武周天授初及進(jìn)士第，應(yīng)制科，授藍(lán)田尉。以拔萃擢長安尉。武則天召問刑政，嘉之，詢其氏族，對曰：“廢后，臣之姑也。”則天不悅，因左遷亳州司法參軍。中宗神龍初，為河南丞，貶臨川令，召授侍御史，出為許州刺史。玄宗時(shí)累遷工部侍郎，終右散騎常侍。卒謚孝。
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宋高僧傳·卷第二十五 讀誦篇第八之二始以持誦孔雀明王經(jīng)獲徵驗(yàn)。后每夢從佛行虛空中。俄頃數(shù)百萬里。佛輒指其下。以語賢曰。此南印度。此西印度。此摩竭陁國也。此占波國也。此迦濕彌羅等國也。且行且語。喜躍不自勝。及窹頓解五天梵音。悉曇章等。又默受瑜伽灌頂法。往往能斥諸胡之偽。為五天以紿中國者。于是隴坻間。皆稟承秘密。號阿阇梨。長興四年。上晏駕。少子魏王從厚立。時(shí)潞王從珂鎮(zhèn)鳳翔。至是徙鎮(zhèn)河?xùn)|。王不奉詔。詔西京留守王思同討之。王嬰城固守。思同且克矣。王懼召賢問吉兇狀。賢曰。竇八郎知之。可召而問也。竇至。擐甲持戈作迎斗勢。已而解甲投戈走。王方出。乘城撫眾。賢謂王曰。竇八郎所示。敵降之兆也。王無憂。未幾。思同果以士卒自潰亂而敗。王因與賢擁兵東入洛即帝位。改元清泰。賢嘆曰。國家終為石氏有乎。已兆見于年號。所謂水清石見也。二年詔徙并州帥石敬瑭。帥天平。敬瑭阻兵自固。潛結(jié)契丹。長驅(qū)入洛。清泰自焚死。石見之驗(yàn)不誣矣。晉兵未入洛。賢卒。竇八郎者。岐之富人也。每荷器鬻水于市。或散發(fā)披衣狂走。遇牛驢車則撫掌大笑。言語不常。及死而焚之。則于火聚中。盡化為金色蛺蝶飛去。或攬撲而得之者。可供養(yǎng)以致靈異。
釋道賢。不知何許人也。持諷孔雀王經(jīng)以為日計(jì)。末則受瑜伽灌頂法。持明之功愈多徵應(yīng)。嘗夜夢佛攜賢行。步步蹈履濃云若乘剛焉。每行不知幾百里。而指之曰。此摩竭陀國。此占波國。南印度。西印度。迦濕彌羅等國。且行且記喜躍不勝。及寤覺冥解五天梵音悉曇語言。時(shí)西域僧到岐下蔥嶺北諸胡僧往往偽稱五印人。賢以一接語言。先斥之曰。汝是某國人。北戎南梵無敢紿之。隴坻道俗皆稟承密藏號阿阇黎也。迨長興末明宗晏駕立從厚為帝。鳳翔清泰不恭其命。遣王思同帥師伐之。清泰乃嬰城自守。清泰問賢曰。危甚矣如何。對曰。召竇八郎?？赡嬷?jiǎng)儇?fù)也。清泰出乘城撫眾。其竇八介甲持戈來馬前作迎斗之狀。跳躍已解甲投戈而走。賢曰。此外敵必降之象也。果如斯說。清泰乃擁兵而東。召賢俱行。入洛即帝位歟。改元曰清泰。賢奏曰。年號不佳。何邪。水清石見。至二年敕移并州。晉高祖為天平軍乃阻兵自固。潛連契丹長驅(qū)入洛。清泰自焚。果石見之應(yīng)矣。晉兵未至。賢先終于洛。今兩京傳大教者。皆法孫之曾玄矣。竇八郎者岐人也。家且富焉。自荷器鬻水。言語不常。唯散發(fā)披衣狂走與李順興相類或遇牛驢車必?fù)嵴贫?。迨死焚之?；鹁壑斜M化金色胡蝶而飛去?；蚴洲湟律刃兄w家供養(yǎng)焉。
人物簡介
羅義淮，1918年1月3日出生，四川省（今重慶市）榮昌縣西北復(fù)興場人。曾用名羅濟(jì)、羅定濤、羅海濱。1935年開始在四川省立萬縣師范學(xué)校參加中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的外圍群眾組織抗日活動(dòng)，1937年底與七名（羅義淮、李新、王方名、李成之、胡其謙、陳寄宇、周極明）愛國學(xué)生步行奔赴延安，1938年3月10日到達(dá)，入陜北公學(xué)學(xué)習(xí)。3月30日入黨，6月30日轉(zhuǎn)正，同年12月參軍，分配到抗日軍政大學(xué)。1939年初隨抗大一分校挺進(jìn)敵后，歷任抗大指導(dǎo)員，抗大一分校三支校宣傳股長、教導(dǎo)員，山東軍區(qū)五師宣傳科長，華東野戰(zhàn)軍九縱（27軍）宣傳部副部長、部長，27軍81師政治部代主任，華東軍政大學(xué)教育部長、高干團(tuán)政委、縱隊(duì)政治部副主任，軍事 學(xué)院（院長劉伯承）文化外語教授會(huì)主任、兼訓(xùn)練部政治處主任、兼基本系二期副主任、軍事學(xué)院秘書長、戰(zhàn)史系政委，軍事科學(xué)院政工條令編寫組組長，高等軍事學(xué)院政治部秘書長，昆明軍區(qū)后勤部副政委等職。羅義淮被譽(yù)為軍中“大秀才”，曾被授予二級獨(dú)立自由勛章、二級解放勛章，軍事學(xué)院先進(jìn)工作者一等獎(jiǎng)，胡志明金質(zhì)獎(jiǎng)?wù)隆?div id="iqybyl1" class='inline' id='people_76707_0_5_comment'>1955年授予上校軍銜，1960年晉升大校軍銜。1978年11月18日病故于北京，被授予烈士稱號。
