人物簡(jiǎn)介
【生卒】:約337—約422 【介紹】: 東晉僧。平陽(yáng)武陽(yáng)人,俗姓龔。三歲出家。二十歲受大戒,志行明敏,儀軌整肅。常在長(zhǎng)安,慨律藏殘缺,誓志尋求。晉安帝隆安三年,與慧景、道整等四僧入西域求經(jīng)。度流沙,經(jīng)鄯善國(guó),以至烏耆,到于闐。度蔥嶺,到北天竺。南度小雪山,慧景死。進(jìn)至中天竺。巡禮佛教故跡,于巴連弗邑住最久,得《摩訶僧祇眾律》、《方等泥洹經(jīng)》等。留三年學(xué)梵語(yǔ)梵書(shū)。后由師子國(guó)歸,前后凡十五年,游歷三十余國(guó)。歸國(guó)后,在建康道場(chǎng)寺與佛馱跋陀羅共譯經(jīng)律論五部。并撰有《佛國(guó)記》,亦稱《高僧法顯傳》,為研究古代中亞、南亞諸國(guó)史和中外交通史重要資料。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
姓龔氏。平陽(yáng)武陽(yáng)人。三兄皆以病死齠齔中。顯三歲亦病。父懼施以出家。而終不遣。數(shù)歲病垂死。乃送寺中。一夕差。因留不復(fù)歸。母為舍寺門(mén)外。父亡。叔使返俗。顯曰。母得所養(yǎng)足矣。安在我。悉以先世產(chǎn)業(yè)歸叔。無(wú)所問(wèn)。母亡。葬之如禮。嘗與同學(xué)沙門(mén)數(shù)十人。刈稻田中。盜忽至。眾皆蒼黃走。顯獨(dú)留語(yǔ)盜曰。若前世不施。致今世之饑。今世復(fù)行劫奪。獨(dú)不念后世乎。盜慚棄去。既受戒。志行明決。每以經(jīng)律舛闕。誓于尋求。晉隆安三年。偕沙門(mén)慧景道整等。西渡流沙。熱風(fēng)惡鬼。遇者必死。蔥嶺危壁千仞。冬夏積雪。施杙險(xiǎn)處。僅能過(guò)。凡涉水七百馀所。中有緣絙而渡者又十馀所。皆漢之張騫甘英奉使。所未嘗至也。雪山寒甚。慧景股栗而死。如是又三十馀國(guó)。而后及天竺。去王舍城三十里有寺。問(wèn)耆阇崛山安在。寺僧曰。莫夜矣。且多黑獅子食人。不可往。顯念以吾欲瞻禮圣跡。幸至此。茍今夕死。則吾志不酬。竟造無(wú)所畏。獨(dú)俳徊山中。拜瞻流涕曰。我不自知身之至此也。坐樹(shù)下誦經(jīng)。夜三鼓矣。獅子蹲踞舐龁。顯以手循之曰。欲肉醉我。遲誦經(jīng)畢。于是俱妥尾去。明日歸路逢一老宿。植杖立挹。不答。頃有小年來(lái)。顯問(wèn)耆年為誰(shuí)。曰頭陀迦葉大弟子也。顯追之至山。有石塞巖竇。不得往。至迦施國(guó)。坐夏。有蛇耳處白。置于銅盂酪中。從上座至下行遍乃化去。寺僧曰。白耳龍也。寺龍所造。歲輒一出。至五天竺。于摩竭提邑波連弗河阿育王塔南天竺寺。得摩訶僧祇律。又得薩婆多律。雜阿毗曇心。方等泥洹等經(jīng)。留三年。學(xué)梵書(shū)梵語(yǔ)。以經(jīng)像附商舶。至獅子國(guó)。同侶皆無(wú)在者。孑然獨(dú)止而已。商有以紈扇供佛者。顯見(jiàn)之因思?xì)w。又二年。得彌沙塞律。長(zhǎng)雜二阿含。皆漢地所未有。因附舶以還。忽颶作。舶人皆以物投海中。顯念觀世音曰。有經(jīng)像在。欲以開(kāi)東方眼目。頃之颶止。至耶婆提國(guó)。留五月易舶。適廣州夜颶作。舶人曰。坐有沙門(mén)共載耳。欲投顯海中?;蚝侵怪?。得不死。水盡糧亦竭。忽及岸見(jiàn)藜藋。入浦見(jiàn)獵者問(wèn)。曰此青州長(zhǎng)廣郡牢山也。獵者以歸。太守李公嶷聞而躬迎之。至州小休。遂如京師。譯大泥洹經(jīng)。有傳寫(xiě)者。一夕火。盡燬他物。而經(jīng)不壞。后游荊州。歿于新寺。壽八十六。高僧法顯傳
法顯。昔在長(zhǎng)安慨律藏殘缺。于是遂以弘始二年歲在己亥。與慧景道整慧應(yīng)慧嵬等。同契至天竺尋求戒律。初發(fā)跡長(zhǎng)安。度隴至乾歸國(guó)夏坐。夏坐訖前至褥檀國(guó)。度養(yǎng)樓山至張掖鎮(zhèn)。張掖大亂道路不通。張掖王慇勤遂留為作檀越。于是與智嚴(yán)慧簡(jiǎn)僧紹寶云僧景等相遇。欣于同志。便共夏坐。夏坐訖復(fù)進(jìn)到燉煌。有塞東西可八十里。南北四十里。共停一月馀日。法顯等五人隨使先發(fā)。復(fù)與寶云等別燉煌。太守李浩供給度沙河。沙河中多有惡鬼熱風(fēng)。遇則皆死無(wú)一全者。上無(wú)飛鳥(niǎo)下無(wú)走獸。遍望極目欲求度處則莫知所擬。唯以死人枯骨為幖幟耳。行十七日計(jì)可千五百里。得至鄯鄯國(guó)。其地崎嶇薄瘠。俗人衣服粗與漢地同。但以氈褐為異。其國(guó)王奉法??捎兴那р派ば〕藢W(xué)。諸國(guó)俗人及沙門(mén)盡行天竺法。但有精粗。從此西行所經(jīng)諸國(guó)類(lèi)皆如是。唯國(guó)國(guó)胡語(yǔ)不同。然出家人皆習(xí)天竺書(shū)天竺語(yǔ)。住此一月日。復(fù)西北行十五日到烏夷國(guó)。僧亦有四千馀人。皆小乘學(xué)。法則齊整。秦土沙門(mén)至彼都不預(yù)其僧例也。法顯得符行當(dāng)公孫經(jīng)理。住二月馀日。于是還與寶云等共合烏夷國(guó)。人不修禮儀遇客甚薄。智嚴(yán)慧簡(jiǎn)慧嵬遂返向高昌欲求行資。法顯等蒙符公孫供給。遂得直進(jìn)西南。行路中無(wú)居民。涉行艱難。所經(jīng)之苦人理莫比。在道一月五日得到于闐。其國(guó)豐樂(lè)人民殷盛。盡皆奉法。以法樂(lè)相娛。眾僧乃數(shù)萬(wàn)人。多大乘學(xué)。皆有眾食。彼國(guó)人民星居。家家門(mén)前皆起小塔。最小者可高二丈許。作四方僧房供給客僧。及馀所須國(guó)主安頓供給法顯等于僧伽藍(lán)。僧伽藍(lán)名瞿摩帝。是大乘寺。三千僧共揵搥食。入食堂時(shí)威儀齊肅次第而坐。一切寂然器缽無(wú)聲。凈人益食不得相喚。但以手指麾?;劬暗勒圻_(dá)先發(fā)向竭叉國(guó)。法顯等欲觀行像。停三月日。其國(guó)中有四大僧伽藍(lán)不數(shù)小者。從四月一日城里便掃灑道路莊嚴(yán)巷陌。其城門(mén)上張大幃幕。事事嚴(yán)飾。王及夫人婇女皆住其中。瞿摩帝僧是大乘學(xué)。王所敬重。最先行像。離城二四里作四輪像車(chē)。高三丈馀。狀如行殿。七寶莊校。懸繒幡蓋。像立車(chē)中二菩薩侍。作諸天侍從。皆以金銀彫瑩懸于虛空像去門(mén)百步。王脫天冠易著新衣。徒跣持花香翼從出城。迎像頭面禮足散花燒香。像入城時(shí)。門(mén)樓上夫人婇女遙散眾花紛紛而下。如是莊嚴(yán)供具車(chē)車(chē)各異。一僧伽藍(lán)則一日行像。自月一日。為始至十四日行像乃訖。行像訖王及夫人乃還宮耳。其城西七八里有僧伽藍(lán)。名王新寺。作來(lái)八十年經(jīng)三王方成。可高二十五丈。雕文刻鏤金銀覆上眾寶合成。塔后作佛堂莊嚴(yán)妙好。梁柱戶扇窗牖皆以金薄。別作僧房亦嚴(yán)麗整飾。非言可盡。嶺東六國(guó)諸王所有上價(jià)寶物多作供養(yǎng)。人用者少。既過(guò)四月行像。僧韶一人隨胡道人向罽賓。法顯等進(jìn)向子合國(guó)。在道二十五日。便到其國(guó)。國(guó)王精進(jìn)有千馀僧。多大乘學(xué)。住此十五日已。于是南行四日至蔥嶺山。到于麾國(guó)安居。安居已山行二十五日到竭叉國(guó)。與慧景等合。值其國(guó)王作般遮越師。般遮越師漢言五年大會(huì)也。會(huì)時(shí)請(qǐng)四方沙門(mén)。皆來(lái)云集。集已莊嚴(yán)眾僧坐處。懸繒幡蓋。作金銀蓮華著僧座后。鋪凈坐具。王及群臣如法供養(yǎng)?;蛞辉露?。或三月。多在春時(shí)。王作會(huì)已復(fù)勸諸群臣設(shè)供供養(yǎng)?;蛞蝗斩杖瘴迦漳酥疗呷?。供養(yǎng)都畢。王以所乘馬鞍勒自副使國(guó)中貴重臣騎之。并諸白氎種種珍寶沙門(mén)所須之物。共諸群臣發(fā)愿布施眾僧。布施僧已還從僧贖其地。山寒不生馀谷。唯熟麥耳。眾僧受歲已其晨輒霜。故其王每請(qǐng)眾僧令麥?zhǔn)?。然后受歲。其國(guó)中有佛唾壺。以石作之。色似佛缽。又有佛一齒。其國(guó)中人為佛齒起塔。有千馀僧徒。盡小乘學(xué)。自山以東俗人被服類(lèi)粗與秦土同。亦以氈褐為異。沙門(mén)法用轉(zhuǎn)勝不可具記。其國(guó)當(dāng)蔥嶺之中。自蔥嶺已前草木果實(shí)皆異。唯竹及安石榴甘蔗三物與漢地同耳。從此西行向北天竺國(guó)。在道一月得度蔥嶺。蔥嶺山冬夏有雪。又有毒龍。若失其意則吐毒風(fēng)。雨雪飛沙礫石。遇此難者萬(wàn)無(wú)一全。彼土人即名為雪山也。度嶺已到北天竺。始入其境。有一小國(guó)名陀歷。亦有眾僧皆小乘學(xué)。其國(guó)昔有羅漢。以神足力將一巧匠。上兜率天觀彌勒菩薩長(zhǎng)短色貌。還下刻木作像。前后三上觀。然后乃成像。長(zhǎng)八丈足趺八尺。齋日常有光明。諸國(guó)王競(jìng)興供養(yǎng)。今故現(xiàn)在于此。順嶺西南行十五日。其道艱岨崖岸崄絕。其山唯石壁立千仞。臨之目眩。欲進(jìn)則投。足無(wú)所下。有水名新頭河。昔人有鑿石通路。施傍梯者凡度七百。度梯已躡懸絙過(guò)河。河兩岸相去減八十步。九譯所記。漢之張驀甘英皆不至此。 眾僧問(wèn)法顯。佛法東過(guò)其始可知耶。顯云。訪問(wèn)彼土人。皆云。古老相傳。自立彌勒菩薩像。后便有天竺沙門(mén)。赍經(jīng)律過(guò)此河者。像立在佛泥洹后三百許年。計(jì)于周氏平王時(shí)。由茲而言。大教宣流始自此像。非夫彌勒大士繼軌釋迦。孰能令三寶宣通邊人識(shí)法。固知冥運(yùn)之開(kāi)本非人事。則漢明帝之夢(mèng)有由而然矣。度河便到烏長(zhǎng)國(guó)。其烏長(zhǎng)國(guó)是正北天竺也。盡作中天竺語(yǔ)。中天竺所謂中國(guó)。俗人衣服飲食亦與中國(guó)同。佛法甚盛。名眾僧止住處為僧伽藍(lán)。凡有五百僧伽藍(lán)。皆小乘學(xué)。若有客比丘到悉供養(yǎng)三日。三日過(guò)已乃令自求所安。常傳言。佛至北天竺。即到此國(guó)也。佛遺足跡于此?;蜷L(zhǎng)或短在人心念。至今猶爾。及曬衣石度惡龍?zhí)幭ひ喱F(xiàn)在。石高丈四尺。闊二丈許。一邊平?;劬盎圻_(dá)道整三人先發(fā)向佛影那竭國(guó)。法顯等住此國(guó)夏坐。坐訖南下到宿呵多國(guó)。其國(guó)佛法亦盛。昔天帝釋試菩薩化作鷹鴿割肉貿(mào)鴿處。佛既成道與諸弟子游行。語(yǔ)云。此本是吾割肉貿(mào)鴿處。國(guó)人由是得知。于此處起塔金銀挍飾。從此東下五日行到揵陀衛(wèi)國(guó)。是阿育王子法益所治處。佛為菩薩時(shí)。亦于此國(guó)以眼施人。其處亦起大塔金銀挍飾。此國(guó)人多小乘學(xué)。自此東行七日。有國(guó)名竺剎尸羅。竺剎尸羅漢言截頭也。佛為菩薩時(shí)。于此處以頭施人。故因以為名。復(fù)東行二日至投身喂餓虎處。此二處亦起大塔。皆眾寶挍飾。諸國(guó)王臣民競(jìng)興供養(yǎng)。散華然燈相繼不絕。通上二塔彼方人亦名為四大塔也。從揵陀衛(wèi)國(guó)南行四日到弗樓沙國(guó)。佛昔將諸弟子游行此國(guó)。語(yǔ)阿難云。吾般泥洹后當(dāng)有國(guó)王名罽膩伽。于此處起塔。后罽膩伽王出世。出行游觀時(shí)。天帝釋欲開(kāi)發(fā)其意?;髂僚P骸.?dāng)?shù)榔鹚?。王?wèn)言。汝作何等。答言。作佛塔。王言大善。于是王即于小兒塔上起塔。高四十馀丈眾寶挍飾。凡所經(jīng)見(jiàn)塔廟壯麗威嚴(yán)都無(wú)此比。傳云。閻浮提塔唯此塔為上。王作塔成已小塔即自傍出大塔南。高三尺許。佛缽即在此國(guó)。昔月氏王大興兵眾。來(lái)伐此國(guó)欲取佛缽。既伏此國(guó)已。月氏王等篤信佛法。欲持缽去。故大興供養(yǎng)。供養(yǎng)三寶畢。乃挍飾大象置缽其上。象便伏地不能得前。更作四輪車(chē)載缽。八象共牽復(fù)不能進(jìn)。王知與缽緣未至。深自愧嘆即于此處起塔及僧伽藍(lán)。并留鎮(zhèn)守種種供養(yǎng)??捎衅甙兮派?。日將欲中眾僧則出缽與。白衣等種種供養(yǎng)。然后中食。至暮燒香時(shí)復(fù)爾??扇荻吩S。雜色而黑多四際分明。厚可二分甚光澤。貧人以少華投中便滿。有大富者欲以多華供養(yǎng)。正復(fù)百千萬(wàn)斛終不能滿。寶云僧景止供養(yǎng)佛缽便還?;劬盎圻_(dá)道整先向那竭國(guó)。供養(yǎng)佛影佛齒及頂骨?;劬安〉勒】??;圻_(dá)一人還于弗樓沙國(guó)相見(jiàn)。而慧達(dá)寶云僧景遂還秦土?;劬霸诜鹄徦聼o(wú)常。由是法顯獨(dú)進(jìn)向佛頂骨所。西行十六由延至那竭國(guó)界醯羅城。城中有佛頂骨精舍。盡以金薄七寶挍飾。國(guó)王敬重頂骨。慮人抄奪。乃取國(guó)中豪姓八人。人持一印。印封守護(hù)。清晨八人俱到各視其印。然后開(kāi)戶。開(kāi)戶已以香汁洗手。出佛頂骨置精舍外高座上以七寶圓砧。砧下琉璃鐘覆上皆珠璣挍飾。骨黃白色。方圓四寸。其上隆起。每日出后精舍人則登高樓擊大鼓吹蠡敲銅缽。王聞已則詣精舍。以華香供養(yǎng)。供養(yǎng)已次第頂戴而去。從東門(mén)入西門(mén)出。王朝朝如是供養(yǎng)禮拜。然后聽(tīng)國(guó)政。居士長(zhǎng)者亦先供養(yǎng)乃修家事。日日如是初無(wú)懈倦。供養(yǎng)都訖乃還頂骨于精舍中。有七寶解脫塔?;蜷_(kāi)或閉。高五尺許。以盛之。精舍門(mén)前朝朝恒有賣(mài)華香人。凡欲供養(yǎng)者種種買(mǎi)焉。諸國(guó)王亦恒遣使供養(yǎng)。精舍處方三十步雖復(fù)天震地裂此處不動(dòng)。從此北行一由延到那竭國(guó)城。是菩薩本以銀錢(qián)貿(mào)五莖華供養(yǎng)定光佛處。城中亦有佛齒塔。供養(yǎng)如頂骨法。城東北一由延。到一谷口有佛錫杖。亦起精舍供養(yǎng)。杖以牛頭旃檀作。長(zhǎng)丈六七許。以木筒盛之。正復(fù)百千人舉不能移。入谷口西行有佛僧伽梨。亦起精舍供養(yǎng)。彼國(guó)土俗亢旱。時(shí)國(guó)人相率出衣禮拜供養(yǎng)。天即大雨。那竭城南半由延有石室博山。西南向佛留影。此中去十馀步觀之如佛真形。金色相好光明炳著。轉(zhuǎn)近轉(zhuǎn)微髣髴如有。諸方國(guó)王遣工畫(huà)師摹寫(xiě)莫能及。彼國(guó)人傳云。千佛盡當(dāng)于此留影。影西四百步許。佛在時(shí)剃發(fā)剪爪。佛自與諸弟子共造塔。高七八丈以為將來(lái)塔法。今猶在。邊有寺。寺中有七百馀僧。此處有諸羅漢辟支佛塔乃千數(shù)。住此冬三月。法顯等三人南度小雪山。雪山冬夏積雪。山北陰中遇寒風(fēng)暴起人皆噤戰(zhàn)?;劬耙蝗瞬豢皬?fù)進(jìn)??诔霭啄Z(yǔ)法顯云。我亦不復(fù)活。便可時(shí)去勿得俱死。于是遂終。法顯撫之悲號(hào)。本圖不果命也奈何。復(fù)自力前得過(guò)嶺南到羅夷國(guó)。近有三千僧兼大小乘學(xué)。住此夏坐。坐訖南下。行十日到跋那國(guó)。亦有三千許僧。皆小乘學(xué)。從此東行三日復(fù)渡新頭河。兩岸皆平地。過(guò)河有國(guó)名毗荼。佛法興盛兼大小乘學(xué)。見(jiàn)秦道人往乃大憐憫。作是言。如何邊地人能知出家為道遠(yuǎn)求佛法。悉供給所須。待之如法。從此東南行減八十由延。經(jīng)歷諸寺甚多僧眾萬(wàn)數(shù)。過(guò)是諸處已到一國(guó)。國(guó)名摩頭羅。又經(jīng)蒱那河。河邊左右有二十僧伽藍(lán)??捎腥7鸱ㄞD(zhuǎn)盛。凡沙河已西天竺諸國(guó)。國(guó)王皆篤信佛法供養(yǎng)眾僧。時(shí)則脫天冠。共諸宗親群臣手自行食。行食已鋪氈于地。對(duì)上座前坐于眾僧前。不敢坐床。佛在世時(shí)。諸王供養(yǎng)法式相傳至今。從是以南名為中國(guó)。中國(guó)寒暑調(diào)和無(wú)霜雪。人民殷樂(lè)無(wú)戶籍官法。唯耕王地者乃輸?shù)乩?。欲去便去欲住便住。王治不用刑斬。有罪者但罰其錢(qián)。隨事輕重。雖復(fù)謀為惡逆。不過(guò)截右手而已。王之侍衛(wèi)左右皆有供祿。舉國(guó)人民悉不殺生。不飲酒不食蔥蒜。唯除旃荼羅。旃荼羅名為惡人。與人別居。若入城市則擊木以自異。人則識(shí)而避之不相搪?lián)\。國(guó)中不養(yǎng)豬雞不賣(mài)生口。市無(wú)屠店及沽酒者。貨易則用貝齒。唯旃荼羅漁獵師賣(mài)肉耳。自佛般泥洹后。諸國(guó)王長(zhǎng)者居士為眾僧起精舍。供給田宅園圃民戶牛犢鐵券書(shū)錄。后王王相傳無(wú)敢廢者。至今不絕。眾僧住止房舍。床蓐飲食衣服都無(wú)闕乏。處處皆爾。眾僧常以作功德為業(yè)。及誦經(jīng)坐禪。客僧往到舊僧迎逆。代擔(dān)衣缽給洗足水。涂足油與非時(shí)漿。須臾息已復(fù)問(wèn)其臘數(shù)。次第得房舍臥具。種種如法。眾僧住處作舍利弗塔目連阿難塔并阿毗曇律經(jīng)塔。安居后一月諸希福之家勸化供養(yǎng)。僧行非時(shí)漿。眾僧大會(huì)說(shuō)法。說(shuō)法已供養(yǎng)舍利弗塔。種種華香通夜然燈。使伎樂(lè)人作舍利弗大婆羅門(mén)時(shí)詣佛求出家。大目連大迦葉亦如是。諸比丘尼多供養(yǎng)阿難塔。以阿難請(qǐng)世尊聽(tīng)女人出家故。諸沙彌多供養(yǎng)羅云。阿毗曇?guī)熣吖B(yǎng)阿毗曇。律師者供養(yǎng)律。年年一供養(yǎng)。各自有日。摩訶衍人則供養(yǎng)般若波羅蜜文殊師利觀世音等。眾僧受歲竟。長(zhǎng)者居士婆羅門(mén)等。各將種種衣物沙門(mén)所須以用布施眾僧。僧受亦自各各布施。佛泥洹已來(lái)。圣眾所行。威儀法則。相承不紀(jì)。自度新頭河至南天竺。迄于南海四五萬(wàn)里。海平坦無(wú)大山川。正有河水耳。從此東南行十八由延。有國(guó)名僧迦施。佛上忉利天三月為母說(shuō)法來(lái)下處。佛上忉利天。以神通力都不使諸弟子知來(lái)。滿七日乃放神足。阿那律以天眼遙見(jiàn)世尊。即語(yǔ)尊者大目連。汝可往問(wèn)訊世尊。目連即往頭面禮足共相問(wèn)訊。問(wèn)訊已佛語(yǔ)目連。吾卻后七日當(dāng)下閻浮提。目連既還。于時(shí)八國(guó)大王及諸臣民不見(jiàn)佛久。咸皆渴仰。云集此國(guó)以待世尊。時(shí)優(yōu)缽羅比丘尼。即自心念。今日國(guó)王臣民皆當(dāng)迎佛。我是女人。何由得先見(jiàn)佛。即以神足化作轉(zhuǎn)輪圣王。最前禮佛。佛從忉利天上來(lái)向下。下時(shí)化作三道寶階。佛在中道七寶階上行。梵天王亦化作白銀階。在右邊執(zhí)白拂而侍。天帝釋化作紫金階。在左邊執(zhí)七寶蓋而侍。諸天無(wú)數(shù)從佛來(lái)下。佛既下三階俱沒(méi)于地。馀有七級(jí)而現(xiàn)。后阿育王欲知其根際。遣人掘看。下至黃泉根猶不盡。王益敬信。即于階上起精舍。當(dāng)中階作丈六立像。精舍后立石柱。高二十肘。上作師子。柱內(nèi)四邊有佛像。內(nèi)外映徹凈若琉璃。有外道論師與沙門(mén)諍此住處。時(shí)沙門(mén)理屈。于是共立誓言。此處若是沙門(mén)住處者。今當(dāng)有靈驗(yàn)。作是言已。柱頭師子乃大鳴吼見(jiàn)驗(yàn)。于是外道懾怖心伏而退。佛以受天食三月故。身作天香不同世人。即便浴身后人于此處起浴室。浴室猶在優(yōu)缽羅比丘尼初禮佛處今亦起塔。佛在世時(shí)有剪發(fā)爪作塔。及過(guò)去三佛并釋迦文佛坐處經(jīng)行處。及作諸佛形像處。盡有塔。今悉在。天帝釋梵天王從佛下處亦起塔。此處僧及尼可有千人。皆同眾食。雜大小乘學(xué)。住處有一白耳龍。與此眾僧作檀越。令國(guó)內(nèi)豐熟雨澤以時(shí)無(wú)諸災(zāi)害。使眾僧得安。眾僧感其惠。故為作龍舍敷置坐處。又為龍?jiān)O(shè)福食供養(yǎng)。眾僧日日眾中別差三人到龍舍中食。每至夏坐訖龍輒化形作一小蛇。兩耳邊白。眾僧識(shí)之。銅盂盛酪以龍置中。從上座至下座行之。伏若問(wèn)訊。遍便化去。每年一出。其國(guó)豐饒人民熾盛。最樂(lè)無(wú)比。諸國(guó)人來(lái)無(wú)不經(jīng)理供給所須。寺西北五十由延有一寺。名大墳。大墳者惡鬼名也。佛本化是惡鬼。后人于此處起精舍。布施阿羅漢以水灌手。水瀝滴地。其處故在。正復(fù)掃除常現(xiàn)不滅。此處別有佛塔。善鬼神常掃灑。初不須人功。有邪見(jiàn)國(guó)王言。汝能如是者。我當(dāng)多將兵眾住此益積糞穢。汝復(fù)能除不。鬼神即起大風(fēng)吹之令凈此處。有百枚小塔。人終日數(shù)之不能得知。若至意欲知者。便一塔邊置一人已復(fù)計(jì)數(shù)。人人或多或少其不可得知。有一僧伽藍(lán)可六七百僧。此中有辟支佛食處泥地。大如車(chē)輪。馀處生草此處獨(dú)不生。及曬衣地處亦不生草。衣條著地跡今故現(xiàn)在。法顯在龍精舍夏坐。坐訖東南行七由延到罽饒夷城。城接恒水有二僧伽藍(lán)。盡小乘學(xué)。去城西六七里。恒水北岸佛為諸弟子說(shuō)法處。傳云。說(shuō)無(wú)??嗫照f(shuō)身如泡沫等。此處起塔猶在。度恒水南行三由延到一村。名呵梨。佛于此中說(shuō)法經(jīng)行坐處盡起塔。從此東南行十由延。到沙祇大國(guó)出沙祇城。南門(mén)道東佛本在此嚼楊枝已刺土中。即生長(zhǎng)七尺。不增不減。諸外道婆羅門(mén)嫉妒或斫或拔遠(yuǎn)棄之。其處續(xù)生如故。此中亦有四佛經(jīng)行坐處。起塔故在。從此南行八由延。到拘薩羅國(guó)舍衛(wèi)城。城內(nèi)人民希曠都有二百馀家。即波斯匿王所治城也。大愛(ài)道故精舍處。須達(dá)長(zhǎng)者井壁及鴦掘魔得道般泥洹燒身處。后人起塔皆在此城中。諸外道婆羅門(mén)生嫉妒心欲毀壞之。天即雷電霹靂終不能得壞。出城南門(mén)千二百步道西。長(zhǎng)者須達(dá)起精舍。精舍東向開(kāi)門(mén)門(mén)戶兩邊有二石柱。左柱上作輪形右柱上作牛形精舍左右池流清凈樹(shù)林尚茂。眾華異色。蔚然可觀。即所謂祇洹精舍也。佛上忉利天為母說(shuō)法九十日。波斯匿王思見(jiàn)佛即刻牛頭栴檀作佛像置佛坐。處佛后還入精舍像即避出迎佛。佛言。還坐。吾般泥洹后可為四部眾作法式。像即還坐。此像最是眾像之始。后人所法者也。佛于是移住南邊小精舍。與像異處。相去二十步。祇洹精舍本有七層。諸國(guó)王人民競(jìng)興供養(yǎng)。懸繒幡蓋散華燒香燃燈續(xù)明日日不絕。鼠含燈炷燒幡。蓋遂及精舍七重都盡。諸國(guó)王人民皆大悲惱。謂栴檀像已燒。卻后四五日開(kāi)東邊小精舍戶忽見(jiàn)本像。皆大歡喜。共治精舍得作兩重。還移像本處。法顯道整初到祇洹精舍。念昔世尊住此二十五年。自傷生在邊地。共諸同志游歷諸國(guó)。而或有還者。或有無(wú)常者。今日乃見(jiàn)佛空處愴然心悲。彼眾僧出問(wèn)法顯等言。汝等從何國(guó)來(lái)。答曰。從漢地來(lái)。彼眾僧嘆曰。奇哉邊國(guó)之人乃能求法至此。自相謂言。我等諸師和上相承以來(lái)未見(jiàn)漢道人來(lái)到此也。精舍西北四里有林。名曰得眼。本有五百盲人依精舍住此。佛為說(shuō)法盡還得眼。盲人歡喜刺杖著地頭面作禮。杖遂生長(zhǎng)大。世人重之無(wú)敢伐者。遂成為林是故以得眼為名。祇洹眾僧中食后多往彼林中坐禪。祇洹精舍東北六七里。毗舍祛母作精舍請(qǐng)佛及僧。此處故在。祇洹精舍大院各有二門(mén)。一門(mén)東向一門(mén)北向。此園即須達(dá)長(zhǎng)者布金錢(qián)買(mǎi)地處。精舍當(dāng)中央。佛住此處最久。說(shuō)法度人經(jīng)行坐處。亦盡起塔。皆有名字。及孫陀利殺身謗佛處。出祇洹東門(mén)北行七十步道西。佛昔共九十六種外道論議。國(guó)王大臣居士人民皆云集而聽(tīng)。時(shí)外道女。名旃遮摩那起嫉妒心。乃懷衣著腹前似若妊身。于眾會(huì)中謗佛以非法。于是天帝釋即化作白鼠嚙其腰帶。帶斷所懷衣墮地。地即裂生入地獄。及調(diào)達(dá)毒爪欲害佛生入地獄處。后人皆幖幟之。又于論議處起精舍高六丈許。中有坐佛像。其道東有外道天寺。名曰影覆。與論議處精舍裌道相對(duì)。亦高六丈許。所以名影覆者日在西時(shí)。世尊精舍影則映外道天寺。日在東時(shí)外道天寺影則北映。終不能得映佛精舍也。外道常遣人守其天寺。掃灑燒香然燈供養(yǎng)。至明旦其燈輒移在佛精舍中。婆羅門(mén)恚言。諸沙門(mén)取我燈自供養(yǎng)佛為爾不止。婆羅門(mén)于是夜自伺候見(jiàn)其所事天神將燈繞佛精舍三匝供養(yǎng)。供養(yǎng)佛已忽然不見(jiàn)。婆羅門(mén)乃知佛神大。即舍家入道。傳云。近有此事繞祇洹精舍。有十八僧伽藍(lán)。盡有僧住。唯一處空此中國(guó)有九十六種外道。皆知今世后世。各有徒眾亦皆乞食。但不持缽。亦復(fù)求福于曠路側(cè)。立福德舍。屋宇床臥飲食供給行路人及出家人來(lái)去客。但所期異耳。調(diào)達(dá)亦有眾在常供養(yǎng)過(guò)去三佛。唯不供養(yǎng)釋迦文佛。舍衛(wèi)城東南四里琉璃王欲伐舍夷國(guó)。世尊當(dāng)?shù)纻?cè)立立處起塔。城西五十里到一邑名都維。是迦葉佛本生處。父子相見(jiàn)處。般泥洹處。皆悉起塔。迦葉如來(lái)全身舍利亦起大塔。從舍衛(wèi)城東南行十二由延到一邑名那毗伽。是拘樓秦佛所生處。父子相見(jiàn)處。般泥洹處。亦皆起塔。從此北行減一由延到一邑。是拘那含牟尼佛所生處。父子相見(jiàn)處。般泥洹處。亦皆起塔。從此東行減一由延到迦維羅衛(wèi)城。城中都無(wú)王民甚丘荒。止有眾僧民戶數(shù)十家而已。白凈王故宮處。作太子母形像。及太子乘白象入母胎時(shí)太子出城東門(mén)見(jiàn)病人?;剀?chē)還處皆起塔。阿夷相太子處。與難陀等撲象捅射處。箭東南去三十里入地令泉水出。后世人治作井令行人飲。佛得道還見(jiàn)父王處。五百釋子出家向優(yōu)波離作禮地六種震動(dòng)處。佛為諸天說(shuō)法四天王等守四門(mén)父王不得入處。佛在尼拘律樹(shù)下東向坐大愛(ài)道布施佛僧伽梨處。此樹(shù)猶在。琉璃王殺釋種。釋種死盡得須陀洹立塔今亦在。城東北數(shù)里有王田太子坐樹(shù)下觀耕者處。城東五十里有王園。園名論民。夫人入池洗浴出池。北岸二十步舉手攀樹(shù)枝東向生太子。太子墮地行七步。二龍王浴太子。身浴處遂作井。及上洗浴池。今眾僧常取飲之。凡諸佛有四處常定。一者成道處。二者轉(zhuǎn)法輪處。三者說(shuō)法論議伏外道處。四者上忉利天為母說(shuō)法來(lái)下處。馀者則隨時(shí)示現(xiàn)焉。迦維羅衛(wèi)國(guó)大空荒人民希疏道路怖畏。白象師子不可妄行。從佛生處東行五由延有國(guó)名藍(lán)莫。此國(guó)王得佛一分舍利。還歸起塔。即名藍(lán)莫塔。塔邊有池池中有龍常守護(hù)此塔晝夜供養(yǎng)。阿育王出世欲破八塔。作八萬(wàn)四千塔。破七塔已次欲破此塔。龍便現(xiàn)身將阿育王入其宮中。觀諸供養(yǎng)具已語(yǔ)王言。汝供養(yǎng)若能勝是便可壞之持去。吾不與汝諍。阿育王知其供養(yǎng)具非世之所有。于是便還此中荒蕪無(wú)人灑掃。常有群象以鼻取水灑地。取雜花香而供養(yǎng)塔。諸國(guó)有道人來(lái)欲禮拜塔。遇象大怖依樹(shù)自翳。見(jiàn)象如法供養(yǎng)。道人大自悲感。此中無(wú)有僧伽藍(lán)可供養(yǎng)此塔。乃令象灑掃。道人即舍大戒還作沙彌。自挽草木平治處所使得凈潔。勸化國(guó)王作僧住處。已為寺主。今現(xiàn)有僧住。此事在近。自爾相承至今恒以沙彌為寺主。從此東行三由延太子遣車(chē)匿白馬還處亦起塔。從此東行四由延到炭塔。亦有僧伽藍(lán)。復(fù)東行十二由延到拘夷那竭城。城北雙樹(shù)間希連禪河邊。世尊于此北首而般泥洹。及須跋最后得道處。以金棺供養(yǎng)世尊七日處。金剛力士放金杵處。八王分舍利處。此諸處皆起塔。有僧伽藍(lán)今悉現(xiàn)在。其城中人民亦希曠。止有眾僧民戶。從此東南行十二由延到諸梨車(chē)欲逐佛般泥洹處。而佛不聽(tīng)?wèi)俜鸩豢先ァ7鸹鞔笊顗q不得度。佛與缽作信遣還其家處立石柱。上有銘題。自此東行十由延到毗舍離國(guó)。毗舍離城北大林重閣精舍。佛住處及阿難半身塔。其城里本庵婆羅女家。為佛起塔。今故現(xiàn)在。城南三里道西庵婆羅女以園施佛作佛住處。佛將般泥洹與諸弟子出毗舍離城西門(mén)?;厣碛肄D(zhuǎn)顧看毗舍離城告諸弟子。是吾最后所行處。后人于此處起塔。城西北三里有塔名放弓仗。以名此者恒水流有一國(guó)王。王小夫人生一肉胎。大夫人妒之言。汝生不祥之徵。即盛以木函擲恒水中。下流有國(guó)王游觀。見(jiàn)水上木函。開(kāi)看見(jiàn)千小兒端正殊特。王即取養(yǎng)之。遂便長(zhǎng)大甚勇健。所往征伐無(wú)不摧伏。次伐父王本國(guó)。王大愁憂。小夫人問(wèn)王。何故愁憂。王曰。彼國(guó)王有千子勇健無(wú)比。欲來(lái)伐吾國(guó)。是以愁耳。小夫人言。王勿愁憂。但于城東作高樓。賊來(lái)時(shí)置我樓上。則我能卻之。王如其言。至賊來(lái)時(shí)小夫人于樓上語(yǔ)賊言。汝是我子。何故作反逆事。賊曰。汝是何人。云是我母。小夫人曰。汝等若不信者盡仰向張口。小夫人即以兩手搆兩乳。乳作五百道俱墮千子口中。賊知是其母即放弓仗。二父王于是思惟皆得辟支佛。二辟支佛塔猶在。后世尊成道告諸弟子。是吾昔時(shí)放弓仗處。后人得知于此處立塔。故以名焉。千小兒者即賢劫千佛是也。佛于放弓仗塔邊舍壽。佛告阿難言。我卻后三月當(dāng)般泥洹。魔王嬈固阿難使不得請(qǐng)佛住世。從此東行三四里有塔。佛般泥洹后百年有毗舍離比丘。錯(cuò)行戒律。十事證言。佛說(shuō)如是。爾時(shí)諸羅漢及持律比丘。凡有七百僧。更撿挍律藏。后人于此處起塔今亦現(xiàn)在。從此東行四由延到五河合口。阿難從摩竭國(guó)向毗舍離欲般泥洹。諸天告阿阇世王。阿阇世王即自嚴(yán)駕將士眾追到河上。毗舍離諸梨車(chē)聞阿難來(lái)。亦復(fù)來(lái)迎。俱到河上。阿難思惟。前則阿阇世王致恨。還則梨車(chē)復(fù)怨。即于河中央入火光三昧燒身而般泥洹。分身作二分。一分在一岸邊。于是二王各得半身。舍利還歸起塔。度河南下一由延到摩竭提國(guó)巴連弗邑。巴連弗邑是阿育王所治城。城中王宮殿皆使鬼神作累石起墻闕。彫文刻鏤非世所造。今故現(xiàn)在。阿育王弟得羅漢道。常住耆阇崛山。志樂(lè)閑靜。王敬心欲請(qǐng)于家供養(yǎng)。以樂(lè)山靜不肯受請(qǐng)。王語(yǔ)弟言。但受我請(qǐng)當(dāng)為汝于城里作山。王乃具飲食召諸鬼神而告之曰明日悉受我請(qǐng)。無(wú)座席各自赍來(lái)。明日諸大鬼神各赍大石來(lái)。壁方四五步坐訖。即使鬼神累作大石山。又于山底以五大方石作一石室??砷L(zhǎng)三丈廣二丈高一丈馀。有一大乘婆羅門(mén)子名羅汰私迷。住此城里。爽悟多智事無(wú)不達(dá)。以清凈自居。國(guó)王宗敬師事。若往問(wèn)訊不敢并坐。王設(shè)以愛(ài)敬心執(zhí)手。執(zhí)手已婆羅門(mén)輒自灌洗。年可五十馀。舉國(guó)瞻仰。賴此一人弘宣佛法。外道不能得加陵眾僧。于阿育王塔邊造摩訶衍僧伽藍(lán)甚嚴(yán)麗。亦有小乘寺。都合六七百僧眾威儀庠序可觀。四方高德沙門(mén)及學(xué)問(wèn)人。欲求義理皆詣此寺。婆羅門(mén)子師亦名文殊師利。國(guó)內(nèi)大德沙門(mén)諸大乘比丘皆宗仰焉。亦住此僧伽藍(lán)。凡諸中國(guó)唯此國(guó)城邑為大。民人富盛競(jìng)行仁義。年年常以建卯月八日行像。作四輪車(chē)縛竹作五層。有承攎椻戟高二丈許。其狀如塔。以白氎纏上。然后彩畫(huà)作諸天形像。以金銀琉璃莊挍其上。懸繒幡蓋四邊作龕。皆有坐佛菩薩立侍??捎卸?chē)。車(chē)車(chē)莊嚴(yán)各異。當(dāng)此日境內(nèi)道俗皆集作倡伎樂(lè)。華香供養(yǎng)。婆羅門(mén)子來(lái)請(qǐng)佛。佛次第入城。入城內(nèi)再宿。通夜然燈伎樂(lè)供養(yǎng)。國(guó)國(guó)皆爾。其國(guó)長(zhǎng)者居士各于城內(nèi)立福德醫(yī)藥舍。凡國(guó)中貧窮孤獨(dú)殘跛一切病人。皆詣此舍種種供給。醫(yī)師看病隨宜飲食及湯藥皆令得安。差者自去。阿育王壞七塔作八萬(wàn)四千塔。最初所作大塔在城南三里馀。此塔前有佛跡起精舍。戶北向塔。南有一石柱。圍丈四五高三丈馀。上有銘題。云阿育王以閻浮提布施四方僧。還以錢(qián)贖。如是三反塔北三四百步阿育王本于此作泥梨城泥梨城中有石柱。亦高三丈馀。上有師子。柱上有銘記作泥梨城因緣及年數(shù)日月。從此東南行九由延至一心孤石山。山頭有石室。石室南向佛坐其中。天帝釋將天樂(lè)般遮彈琴樂(lè)佛處。帝釋以四十二事問(wèn)佛一一以指畫(huà)石。畫(huà)跡故在。此中亦有僧伽藍(lán)。從此西南行一由延到那羅聚落。是舍利弗本生村。舍利弗還于此中般泥洹。即此處起塔。今現(xiàn)在。從此西行一由延到王舍新城。新城者是阿阇世王所造中有二僧伽藍(lán)。出城西門(mén)三百步阿阇世王得佛一分舍利起塔。高大嚴(yán)麗。出城南四里南向入谷至五山里。五山周?chē)鸂钊舫枪<词巧懮惩跖f城。城東西可五六里南北七八里。舍利弗目連初見(jiàn)頞鞞處。尼犍子作火坑毒飯請(qǐng)佛處。阿阇世王酒飲黑象欲害佛處。城東北角曲中耆舊于庵婆羅園中起精舍。請(qǐng)佛及千二百五十弟子供養(yǎng)處。今故在。其城中空荒無(wú)人住。入谷搏山東南上十五里到耆阇崛山。未至頭三里有石窟南向。佛本于此坐禪。西北三十步復(fù)有一石窟。阿難于中坐禪。天魔波旬化作雕鷲住窟前恐阿難。佛以神足力隔石舒手摩阿難肩。怖即得止。鳥(niǎo)跡手孔今悉在。故曰雕鷲窟山??咔坝兴姆鹱帯S种T羅漢各各有石窟坐禪處。動(dòng)有數(shù)百。佛在石室前東西經(jīng)行。調(diào)達(dá)于山北崄巇間橫擲石傷佛足指處。石猶在。佛說(shuō)法堂已毀壞。止有塼壁基在。其山峰秀端嚴(yán)。是五山中最高。法顯于新城中買(mǎi)香華油燈。倩二舊比丘送法顯到耆阇崛山。華香供養(yǎng)然燈續(xù)明??槐瘋麙^淚而言。佛昔于此說(shuō)首楞嚴(yán)。法顯生不值佛。但見(jiàn)遺跡處所而已。即于石窟前誦首楞嚴(yán)。停止一宿。還向新城。出舊城北。行三百馀步道西。迦蘭陀竹園精舍今現(xiàn)在。眾僧掃灑精舍。北二三里有尸磨賒那。尸磨賒那者。漢言棄死人墓田。搏南山西行三百步有一石室名賓波羅窟。佛食后常于此坐禪。又西行五六里山北陰中有一石室名車(chē)帝。佛泥洹后五百阿羅漢結(jié)集經(jīng)處。出經(jīng)時(shí)鋪三高座莊嚴(yán)挍飾。舍利弗在左。目連在右。五百數(shù)中少一阿羅漢。大迦葉為上座。 時(shí)阿難在門(mén)外不得入。其處起塔今亦在。搏山亦有諸羅漢坐禪石窟甚多。出舊城北東下三里。有調(diào)達(dá)石窟。離此五十步有大方黑石窟。昔有比丘在上經(jīng)行。思惟是身無(wú)??嗫铡5貌粌粲^厭患是身。即捉刀欲自殺。復(fù)念世尊制戒不得自殺。又念雖爾我今但欲殺三毒賊。便以刀自刎。始傷肉得須陀洹。既半得阿那含。斷已成阿羅漢果般泥洹從此西行四由延到伽耶城。城內(nèi)亦空荒。復(fù)南行二十里到菩薩本苦行六年處。處有林木。從此西行三里到佛入水洗浴天案樹(shù)枝得攀出池處。又北行二里得彌家女奉佛乳糜處。從此北行二里。佛于一大樹(shù)下石上東向坐食糜。樹(shù)石今悉在。石可廣長(zhǎng)六尺高二尺許。中國(guó)寒暑均調(diào)。樹(shù)木或數(shù)千歲乃至萬(wàn)歲。從此東北行半由延到一石窟。菩薩入中西向結(jié)加趺坐。心念若我成道當(dāng)有神驗(yàn)。石壁上即有佛影現(xiàn)。長(zhǎng)三尺許。今猶明亮。時(shí)天地大動(dòng)。諸天在空中白言。此非是過(guò)去當(dāng)來(lái)諸佛成道處。去此西南行減半由延到貝多樹(shù)下。是過(guò)去當(dāng)來(lái)諸佛成道處。諸天說(shuō)是語(yǔ)已即便在前唱導(dǎo)。導(dǎo)引而去。菩薩起行離樹(shù)三十步。天授吉祥草。菩薩受之。復(fù)行十五步五百青雀飛來(lái)繞菩薩三匝而去菩薩前到貝多樹(shù)下。敷吉祥草。東向而坐。時(shí)魔王遣三玉女從北來(lái)試。魔王自從南來(lái)試。菩薩以足指案地。魔兵退散三女變成老母。自上苦行六年處。及此諸處。后人皆于中起塔立像。今皆在。佛成道已七日觀樹(shù)受解脫樂(lè)處。佛于貝多樹(shù)下東西經(jīng)行七日處。諸天化作七寶堂供養(yǎng)佛七日處。文鱗盲龍七日繞佛處。佛于尼拘律樹(shù)下方石上東向坐。梵天來(lái)請(qǐng)佛處。四天王奉缽處。五百賈人授麨蜜處。度迦葉兄弟師徒千人處此諸處亦盡起塔。佛得道處有三僧伽藍(lán)。皆有僧住。眾僧民戶供給饒足無(wú)所乏少。戒律嚴(yán)峻威儀坐起入眾之法。佛在世時(shí)圣眾所行以至于今。佛泥洹已來(lái)四大塔處相承不絕。四大塔者。佛生處。得道處。轉(zhuǎn)法輪處。般泥洹處。阿育王昔作小兒時(shí)。當(dāng)?shù)缿蜻^(guò)迦葉佛行乞食。小兒歡喜。即以一掬土施佛。佛持還泥經(jīng)行地。因此果報(bào)作鐵輪王王閻浮提。乘鐵輪案行閻浮提。見(jiàn)鐵圍兩山間地獄治罪人。即問(wèn)群臣此是何等。答言。是鬼王閻羅王治罪人。王自念言。鬼王尚能作地獄治罪人。我是人主。何不作地獄治罪人耶。即問(wèn)臣等誰(shuí)能為我作地獄主治罪人者。臣答言。唯有極惡人能作耳。王即遣臣遍求惡人。見(jiàn)池水邊有一人長(zhǎng)壯黑色發(fā)黃目青。以腳鉤魚(yú)口呼禽獸。禽獸來(lái)便射殺無(wú)得脫者。得此人已將來(lái)與王。王密敕之。汝作四方高墻。內(nèi)植種種華果作好浴池。莊嚴(yán)挍飾令人渴仰。牢作門(mén)戶。有人入者。輒捉種種治罪莫使得出。設(shè)使我入亦治罪莫放。今拜汝作地獄主。時(shí)有比丘次第乞食入其門(mén)。獄卒見(jiàn)之便欲治罪。比丘惶怖。求請(qǐng)須臾聽(tīng)我中食。俄頃復(fù)有人入。獄卒內(nèi)置碓臼中搗之赤沫出。比丘見(jiàn)已思惟。此身無(wú)??嗫杖缗萑缒?。即得阿羅漢果。既而獄卒捉內(nèi)鑊湯中。比丘心顏欣悅?;饻鐪?。中生蓮華。比丘坐上。爾時(shí)獄卒即往白王。獄中有奇怪。愿王往看。王言。我前有要今不敢往。獄卒言。此非小事。王宜疾往。更改先要。王即隨入。比丘為王說(shuō)法。王得信解。即壞地獄悔前所作眾惡。由是信重三寶。常至貝多樹(shù)下悔過(guò)自責(zé)受八戒齋。王夫人問(wèn)王。常游何處。群臣答言。恒在貝多樹(shù)下。夫人伺王不在時(shí)。遣人伐其樹(shù)倒。王來(lái)見(jiàn)之迷悶躄地。諸臣以水灑面良久乃蘇。王即以塼累四邊。以百罌牛乳灌樹(shù)根。身四枝布地作是誓言。若樹(shù)不生我終不起。作是誓已樹(shù)便即根上而生。以至于今。高減十丈。從此南三里行到一山名雞足。大迦葉今在此山中。擘山下入入處不容。人下入極遠(yuǎn)有旁孔。迦葉全身在此中住。孔外有迦葉本洗手土。彼方人若頭痛者。以此土涂之即差。此山中即日故有諸羅漢住彼。諸國(guó)道人年年往供養(yǎng)迦葉。心濃至者夜即有羅漢來(lái)共言。論釋其疑已忽然不現(xiàn)。此山榛木茂盛。又多師子虎狼。不可妄行。法顯還向巴連弗邑。順恒水西下十由延得一精舍。名曠野。佛所住處。今現(xiàn)有僧。復(fù)順恒水西行十二由延到迦尸國(guó)波羅?城。城東北十里許得仙人鹿野苑精舍。此苑本有辟支佛住。常有野鹿棲宿。世尊將成道。諸天于空中唱言。白凈王子出家學(xué)道。卻后七日當(dāng)成佛。辟支佛聞已即取泥洹。故名此處為仙人鹿野苑。世尊成道已后。人于此處起精舍。佛欲度拘驎等五人。五人相謂言。此瞿曇沙門(mén)六年苦行。日食一麻一米尚不得道。況入人間恣身口意。何道之有。今日來(lái)者慎勿與語(yǔ)。佛到五人皆起作禮處。復(fù)北行六十步。佛于此東向坐始轉(zhuǎn)法輪度拘驎等五人處。其北二十步佛為彌勒授記處。其南五十步翳羅缽龍問(wèn)佛我何時(shí)得免此龍身。此處皆起塔見(jiàn)在。中有二僧伽藍(lán)悉有僧住。自鹿野苑精舍西北行十三由旬有國(guó)名拘睒彌。其精舍名瞿師羅園。佛昔住處。今故有眾僧。多小乘學(xué)。從是東行八由延。佛本于此度惡鬼處。亦常在此住經(jīng)行坐處。皆起塔。亦有僧伽藍(lán)。可百馀僧。從此南行二百由延有國(guó)名達(dá)嚫。是過(guò)去迦葉佛僧伽藍(lán)。穿大石山作之。凡有五重。最下重作象形。有五百間石室。第二層作師子形。有四百間。第三層作馬形。有三百間。第四層作牛形。有二百間。第五層作鴿形。有一百間。最上有泉水循石室前繞房而流。周?chē)厍?。如是乃至下重順?lè)苛鲝膽舳?。諸僧室中處處穿石作窗牖通明。室中朗然都無(wú)幽闇。其室四角穿石作梯蹬。上處今人形小緣梯上正得至昔人一腳。躡處。因名此寺為波羅越。波羅越者天竺名鴿也。其寺中常有羅漢住。此土丘荒無(wú)人民居。去山極遠(yuǎn)方有村。皆是邪見(jiàn)不識(shí)佛法。沙門(mén)婆羅門(mén)及諸異學(xué)。彼國(guó)人民常見(jiàn)飛人來(lái)入此寺。于時(shí)諸國(guó)道人欲來(lái)禮此寺者。彼村人則言。汝何以不飛耶。我見(jiàn)此間道人皆飛。道人方便答言。翅未成耳。達(dá)嚫國(guó)幽崄道路艱難。難知處欲往者。要當(dāng)赍錢(qián)貨施彼國(guó)王。王然后遣人送展轉(zhuǎn)相付示其徑路。法顯竟不得往。承彼土人言故說(shuō)之耳。從彼波羅?國(guó)東行還到巴連弗邑。法顯本求戒律。而北天竺諸國(guó)。皆師師口傳無(wú)本可寫(xiě)。是以遠(yuǎn)涉乃至中天竺。于此摩訶衍僧伽藍(lán)得一部律。是摩訶僧祇眾律。佛在世時(shí)最初大眾所行也。于祇洹精舍傳其本。自馀十八部各有師資。大歸不異。然小小不同。或用開(kāi)塞但此最。是廣說(shuō)備悉者。復(fù)得一部抄律。可七千偈。是薩婆多眾律。即此秦地眾僧所行者也。亦皆師師口相傳授不書(shū)之于文字。復(fù)于此眾中得雜阿毗曇心。可六千偈。又得一部經(jīng)。二千五百偈。又得一卷方等般泥洹經(jīng)??晌迩з?。又得摩訶僧祇阿毗曇故。法顯住此三年。學(xué)梵書(shū)梵語(yǔ)。寫(xiě)律道整既到中國(guó)。見(jiàn)沙門(mén)法則。眾僧威儀觸事可觀。乃追嘆秦土邊地眾僧戒律殘缺。誓言自今已去至得佛愿不生邊地。故遂停不歸。法顯本心欲令戒律流通漢地。于是獨(dú)還。順恒水東下十八由延。其南岸有瞻波大國(guó)佛精舍經(jīng)行處及四佛坐處。悉起塔?,F(xiàn)有僧住。從此東行近五十由延到摩梨帝國(guó)。即是???。其國(guó)有二十四僧伽藍(lán)盡有僧住。佛法亦興。法顯住此二年寫(xiě)經(jīng)及畫(huà)像。于是載商人大舶泛海。西南行得冬初信風(fēng)晝夜十四日到師子國(guó)。彼國(guó)人云。相去可七百由延。其國(guó)本在洲上。東西五十由延。南北三十由延。左右小洲乃有百數(shù)。其間相去。或十里二十里。或二百里。皆統(tǒng)屬大洲。多出珍寶珠璣有出摩尼珠地方可十里。王使人守護(hù)。若有采者十分取三。其國(guó)本無(wú)人民。正有鬼神及龍居之。諸國(guó)商人共市易。市易時(shí)鬼神不自現(xiàn)身。但出寶物題其價(jià)直。商人則依價(jià)雇直取物。因商人來(lái)往住。故諸國(guó)人聞其土樂(lè)悉亦復(fù)來(lái)。于是遂成大國(guó)。其國(guó)和適無(wú)冬夏之異。草木常茂田種隨人無(wú)有時(shí)節(jié)。佛至其國(guó)欲化惡龍。以神足力一足躡王城北。一足躡山頂。兩跡相去十五由延。王于城北跡上起大塔。高四十丈。金銀莊挍眾寶合成。塔邊復(fù)起一僧伽藍(lán)。名無(wú)畏。山有五千僧。起一佛殿金銀刻鏤悉以眾寶。中有一青玉像。高三丈許。通身七寶焰光威相嚴(yán)顯。非言所載。右掌中有一無(wú)價(jià)寶珠。法顯去漢地積年所與交接。悉異域人。山川草木舉目無(wú)舊。又同行分披?;蛄骰蛲觥n櫽拔盒某驯?。忽于此玉像邊見(jiàn)商人。以一白絹扇供養(yǎng)。不覺(jué)悽然淚下滿目。其國(guó)前王遣使中國(guó)取貝多樹(shù)子。于佛殿傍種之。高可二十丈。其樹(shù)東南傾。王恐倒故以八九圍柱柱樹(shù)。樹(shù)當(dāng)柱處心生遂穿柱而下入地成根。大可四圍許。柱雖中裂猶裹其外。人亦不去。樹(shù)下起精舍。中有坐像道俗敬仰無(wú)倦。城中又起佛齒精舍。皆七寶作。王凈修梵行。城內(nèi)人敬信之情亦篤。其國(guó)立治已來(lái)無(wú)有饑喪荒亂。眾僧庫(kù)藏多有珍寶無(wú)價(jià)摩尼。其王入僧庫(kù)游觀。見(jiàn)摩尼珠即生貪心。欲奪取之。三日乃悟。即詣僧中稽首悔前罪心。因白僧言。愿僧立制。自今已后勿聽(tīng)王入庫(kù)看。比丘滿四十臘。然后得入。其城中多居士長(zhǎng)者薩薄商人。屋宇嚴(yán)麗巷陌平整。四衢道頭皆作說(shuō)法堂。月八日十四日十五日鋪施高座。道俗四眾皆集聽(tīng)法。其國(guó)人云。都可六萬(wàn)僧。悉有眾食。王別于城內(nèi)供養(yǎng)五六千人。眾食須者則持大缽?fù)?。隨器所容皆滿而還。佛齒常以三月中出之。未出前十日。王莊挍大象。使一辯說(shuō)人著王衣服騎象上擊鼓唱言。菩薩從三阿僧祇劫作行不惜身命。以國(guó)城妻子及挑眼與人割肉貿(mào)鴿截頭布施投身餓虎不吝髓腦。如是種種苦行為眾生故成佛。在世四十五年說(shuō)法教化。令不安者安。不度者度。眾生緣盡乃般泥洹。泥洹已來(lái)一千四百九十七歲。世間眼滅眾生長(zhǎng)悲。卻后十日佛齒當(dāng)出至無(wú)畏山精舍。國(guó)內(nèi)道俗欲殖福者。各各平治道路嚴(yán)飾巷陌。辨眾華香供養(yǎng)之具。如是唱已王便夾道兩邊作菩薩五百身已來(lái)種種變現(xiàn)?;蜃黜毚竽??;蜃鞅樧??;蜃飨笸酢;蜃髀柜R。如是形像皆彩畫(huà)莊挍。狀若生人。然后佛齒乃出中道而行。隨路供養(yǎng)到無(wú)畏精舍佛堂上道俗云集燒香然燈。種種法事晝夜不息。滿九十日乃還城內(nèi)精舍。城內(nèi)精舍至齋日則開(kāi)門(mén)戶禮敬如法。無(wú)畏精舍東四十里有一山中有精舍名支提??捎卸?。僧中有一大德沙門(mén)。名達(dá)摩瞿諦。其國(guó)人民皆共宗仰。住一石室中四十許年。常行慈心能感蛇鼠。使同止一室而不相害。城南七里有一精舍名摩訶毗可羅。有三千僧住。有一高德沙門(mén)戒行清潔。國(guó)人咸疑是羅漢。臨終之時(shí)王來(lái)省視。依法集僧而問(wèn)。比丘得道耶。其便以實(shí)答言。是羅漢。既終王即按經(jīng)律以羅漢法葬之。于精舍東四五里積好大薪??v廣可三丈馀。高亦爾近。上著栴檀沈水諸香木。四邊作階。上持凈好白氎周匝蒙積作大輿。床似此間轜車(chē)。但無(wú)龍魚(yú)耳。當(dāng)阇維時(shí)王及國(guó)人四眾咸集以華香供養(yǎng)。從輿至墓所。王自華香供養(yǎng)。供養(yǎng)訖舉著??上。以酥油遍灌。然后燒之?;鹑粫r(shí)人人敬心各脫上服及羽儀傘蓋遙擲火中以助阇維。阇維已收斂取骨即以起塔。法顯至不及其生存唯見(jiàn)葬。時(shí)王篤信佛法。欲為眾僧作新精舍。先設(shè)大會(huì)飯食供養(yǎng)已。乃選好上牛一雙。金銀寶物莊挍角上。作好金犁王。自耕頃墾規(guī)郭四邊。然后割給民戶田宅書(shū)以鐵券。自是已后代代相承無(wú)敢廢易。法顯在此國(guó)聞天竺道人。于高座上誦經(jīng)云。佛缽本在毗舍離。今在揵陀衛(wèi)。竟若干百年(法顯聞?wù)b時(shí)有定歲數(shù)。但今忘耳)當(dāng)復(fù)至西月氏國(guó)。若干百年當(dāng)至于闐國(guó)。住若干百年當(dāng)至屈茨國(guó)。若干百年當(dāng)復(fù)至師子國(guó)。若干百年當(dāng)復(fù)來(lái)到漢地。若干百年當(dāng)還中天竺已。當(dāng)上兜術(shù)天上。彌勒菩薩見(jiàn)而嘆曰。釋迦文佛缽至。即共諸天華香供養(yǎng)七日。七日已還閻浮提。海龍王將入龍宮。至彌勒將成道時(shí)。缽還分為四復(fù)本頞那山上。彌勒成道已。四天王當(dāng)復(fù)應(yīng)念佛如先佛法。賢劫千佛共用一缽。缽去已佛法漸滅。佛法滅后人壽轉(zhuǎn)短。乃至五歲。五歲之時(shí)粳米酥油皆悉化滅。人民極惡捉草木則變成刀杖共相傷割。其中有福者逃避入山。惡人相殺盡已還復(fù)來(lái)出。共相謂言。昔人壽極長(zhǎng)。但為惡甚作非法故。我等壽命遂爾短促。乃至五歲。我今共行諸善起慈悲心修行信義。如是各行信義。展轉(zhuǎn)壽倍乃至八萬(wàn)歲彌勒出世初轉(zhuǎn)法輪時(shí)。先度釋迦遺法中弟子。出家人及受三歸五戒八齋法供養(yǎng)三寶者。第二第三次度有緣者。法顯爾時(shí)欲寫(xiě)此經(jīng)。其人云。此無(wú)經(jīng)本我心口誦耳。 法顯住此國(guó)二年。更求得彌沙塞律藏本。得長(zhǎng)阿含雜阿含。復(fù)得一部雜藏。此悉漢土所無(wú)者。得此梵本已即載商人大舶上可有二百馀人。后系一小舶海行艱崄。以備大舶毀壞。得好信風(fēng)東下。三日便值大風(fēng)舶漏水入。商人欲趣小舶。小舶上人恐人來(lái)多。即斫絙斷。商人大怖命在須臾??植八疂M。即取粗財(cái)貨擲著水中。法顯亦以君墀及澡罐并馀物棄擲海中。但恐商人擲去經(jīng)像。唯一心念觀世音及歸命漢地眾僧。我遠(yuǎn)行求法。愿威神歸流得到所止。如是大風(fēng)晝夜十三日到一島邊。潮退之后見(jiàn)船漏處即補(bǔ)塞之。于是復(fù)前。海中多有抄賊。遇輒無(wú)全。大海彌漫無(wú)邊不識(shí)。東西唯望日月星宿而進(jìn)。若陰雨時(shí)為逐風(fēng)去亦無(wú)所準(zhǔn)。當(dāng)夜闇時(shí)。但見(jiàn)大浪相搏晃若火色。黿鼉水性怪異之屬。商人荒懅不知那向。海深無(wú)底。又無(wú)下石住處。至天晴已乃知東西。還復(fù)望正而進(jìn)。若值伏石則無(wú)活路。如是九十許日。乃到一國(guó)。名耶婆提。其國(guó)外道婆羅門(mén)興盛。佛法不足言。停此國(guó)五月日。復(fù)隨他商人大舶上亦二百許人。赍五十日糧。以四月十六日發(fā)。法顯于舶上安居。東北行趣廣州。一月馀日夜鼓二時(shí)遇黑風(fēng)暴雨。商人賈客皆悉惶怖。法顯爾時(shí)亦一心念觀世音及漢地眾僧蒙威神祐。得至天曉。曉已諸婆羅門(mén)議言。坐載此沙門(mén)。使我不利遭此大苦。當(dāng)下比丘置海島邊。不可為一人令我等危崄。法顯檀越言。汝若下此比丘亦并下我。不爾便當(dāng)殺我。如其下此沙門(mén)。吾到漢地當(dāng)向國(guó)王言汝也。漢地王亦敬信佛法重比丘僧。諸商人躊躇不敢便下。于時(shí)天多連陰海師相望僻誤。遂經(jīng)七十馀日。糧食水漿欲盡。取海咸水作食。分好水人可得二升。遂便欲盡。商人議言。常行時(shí)政可五十日便到廣州。今已過(guò)期多日將無(wú)僻耶。即便西北行求岸。晝夜十二日到長(zhǎng)廣郡界牢山南岸。便得好水菜。但經(jīng)涉險(xiǎn)難憂懼積日。忽得至此岸見(jiàn)藜藿菜依然。知是漢地。然不見(jiàn)人民及行跡。未知是何許。或言未至廣州。或言已過(guò)。莫知所定。即乘小舶入浦覓人欲問(wèn)其處。得兩獵人即將歸令法顯譯語(yǔ)問(wèn)之。法顯先安慰之。徐問(wèn)。汝是何人。答言。我是佛弟子。又問(wèn)。汝入山何所求。其便詭言。明當(dāng)七月十五日。欲取桃臘佛。又問(wèn)。此是何國(guó)。答言。此青州長(zhǎng)廣郡界統(tǒng)屬晉家。聞已商人歡喜。即乞其財(cái)物遣人往長(zhǎng)廣郡。太守李嶷敬信佛法。聞?dòng)猩抽T(mén)持經(jīng)像乘舶泛海而至。即將人從來(lái)至海邊。迎接經(jīng)像。歸至郡治。商人于是還向揚(yáng)州到青州。請(qǐng)法顯一冬一夏。夏坐訖法顯離諸師久欲趣長(zhǎng)安。但所營(yíng)事重。遂便南下向都。就禪師出經(jīng)律藏。法顯發(fā)長(zhǎng)安六年到中印國(guó)。停經(jīng)六年。還經(jīng)三年達(dá)青州。凡所游履減三十國(guó)。沙河已西迄于天竺。眾僧威儀法化之美。不可詳說(shuō)。竊惟諸師未得備聞。是以不顧微命凈海而還。艱難具更。幸蒙三尊威靈。危而得濟(jì)。故將竹帛疏所經(jīng)歷。欲令賢者同其聞見(jiàn)。是歲甲寅晉義熙十二年矣。歲在壽星。夏安居末迎法顯。道人既至留共冬齋。因講集之馀重問(wèn)游歷。其人恭順言輒依實(shí)。由是先所略者勸令詳載。顯復(fù)具敘始末。自云。顧尋所經(jīng)不覺(jué)心動(dòng)汗流。所以乘危履險(xiǎn)不惜此形者。蓋是志有所存專其愚直。故投命于必死之地。以達(dá)萬(wàn)一之冀。于是感嘆。斯人以為古今罕有。自大教?hào)|流。未有忘身求法如顯之比。然后知誠(chéng)之所感無(wú)窮否而不通。志之所將無(wú)功業(yè)而不成。成夫功業(yè)者。豈不由忘夫所重重夫所忘者哉。神僧傳·卷第二
釋法顯。姓龔氏。平陽(yáng)武陽(yáng)人。有三兄并齠齔而亡。其父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家數(shù)年。病篤欲死。因送還寺。住信宿便差。不肯復(fù)歸。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨(dú)不立逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠(yuǎn)塵離俗。故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過(guò)人。葬畢仍即還寺。嘗與同學(xué)數(shù)十人于田中刈稻。時(shí)有饑賊欲奪其谷。諸沙彌悉奔走。唯顯獨(dú)留。語(yǔ)賊曰。若欲須谷隨意所取。但君等昔不布施故致饑貧。今復(fù)奪人恐來(lái)世彌甚。貧道預(yù)為君憂耳。言訖即還。賊棄谷而去。眾僧莫不嘆服。及受大戒志行明敏儀軌整齊。常慨經(jīng)律舛闕誓志尋求。以晉隆安三年。與同學(xué)慧景等。發(fā)自長(zhǎng)安西渡流沙。其路屢有熱風(fēng)惡鬼。遇之必死。顯任緣委命。直過(guò)險(xiǎn)難至于蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風(fēng)雨沙礫。山路艱危壁立千仞。凡度七百馀所。次至小雪山遇寒風(fēng)暴起?;劬班鋺?zhàn)不能前。語(yǔ)顯曰。吾其死矣卿可前去勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也奈何。復(fù)自力孤行。遂過(guò)山險(xiǎn)。凡所經(jīng)歷三十馀國(guó)。將至天竺。去王舍城三十馀里有一寺。逼瞑過(guò)之。顯欲詣耆阇崛山。寺僧諫曰。路甚艱險(xiǎn)阻且多黑師子。亟經(jīng)啖人。何由可至。顯曰。遠(yuǎn)涉數(shù)萬(wàn)里誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠(chéng)既至而廢耶。雖有險(xiǎn)難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕。遂欲停宿。兩僧危懼舍之而還。顯獨(dú)留山中燒香禮拜。翹感舊跡如睹圣儀。至夜有三黑師子來(lái)蹲顯前舐唇搖尾。顯誦經(jīng)不輟一心念佛。師子乃低頭妥尾伏顯足前。顯以手摩之咒曰。若欲相害待我誦竟。若見(jiàn)試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至里馀忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神器俊遠(yuǎn)。顯雖覺(jué)其韻高。而不悟是神人。后又逢一少僧。顯問(wèn)曰。向耆年是誰(shuí)耶。答曰。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。至中天竺于摩揭提波連弗邑阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毗曇心線經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。停二年復(fù)得彌沙塞律長(zhǎng)雜二含及雜藏。并漢土所無(wú)。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風(fēng)雨眾皆惶懼。即取雜物棄之。顯恐棄其經(jīng)像。唯一心念觀世音及歸命漢土眾僧。舶任風(fēng)而去得無(wú)傷壞。遂南造京師。就外國(guó)禪師佛馱跋陀于道場(chǎng)寺譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毗曇心論。垂有百馀萬(wàn)言。顯既出大泥洹經(jīng)。流布教化咸使見(jiàn)聞。有一家失其名。居近朱雀門(mén)。世奉正化。自寫(xiě)一部讀誦供養(yǎng)。無(wú)別經(jīng)室與雜書(shū)屋。后風(fēng)火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經(jīng)儼然具存。煨燼不侵卷色無(wú)改。京師共傳咸嘆神妙。其馀經(jīng)律未譯。后至荊州卒于辛寺。春秋八十有六。高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下
釋法顯姓龔。平陽(yáng)武陽(yáng)人。有三兄并髫齔而亡。父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家數(shù)年病篤欲死。因以送還寺信宿便差。不肯復(fù)歸。其母欲見(jiàn)之不能得。后為立小屋于門(mén)外以擬去來(lái)。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨(dú)不立。逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠(yuǎn)塵離俗故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過(guò)人。葬事畢仍即還寺。嘗與同學(xué)數(shù)十人于田中刈稻。時(shí)有饑賊欲奪其谷。諸沙彌悉奔走。唯顯獨(dú)留。語(yǔ)賊曰。若欲須谷隨意所取。但君等昔不布施。故致饑貧。今復(fù)奪人恐來(lái)世彌甚。貧道預(yù)為君憂耳。言訖即還。賊棄谷而去。眾僧?dāng)?shù)百人莫不嘆服。及受大戒志行明敏儀軌整肅。常慨經(jīng)律舛闕。誓志尋求。以晉隆安三年。與同學(xué)慧景道整慧應(yīng)慧嵬等。發(fā)自長(zhǎng)安。西渡流沙。上無(wú)飛鳥(niǎo)下無(wú)走獸。四顧茫茫莫測(cè)所之。唯視日以準(zhǔn)東西。望人骨以標(biāo)行路耳。屢有熱風(fēng)惡鬼遇之必死。顯任緣委命直過(guò)險(xiǎn)難。有頃至蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風(fēng)雨沙礫。山路艱危壁立千仞。昔有人鑿石通路傍施梯道。凡度七百馀所。又躡懸絙過(guò)河數(shù)十馀處。皆漢之張騫甘父所不至也。次度小雪山遇寒風(fēng)暴起。慧景噤戰(zhàn)不能前。語(yǔ)顯曰。吾其死矣。卿可前去勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也。奈何復(fù)自力孤行。遂過(guò)山險(xiǎn)。凡所經(jīng)歷三十馀國(guó)。將至天竺。去王舍城三十馀里有一寺。逼冥過(guò)之。顯明旦欲詣耆阇崛山。寺僧諫曰。路甚艱阻。且多黑師子亟經(jīng)啖人。何由可至。顯曰。遠(yuǎn)涉數(shù)萬(wàn)誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠(chéng)既至而廢耶。雖有險(xiǎn)難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕欲遂停宿。兩僧危懼舍之而還。顯獨(dú)留山中燒香禮拜。翹感舊跡如睹圣儀。至夜有三黑師子來(lái)蹲顯前舐唇搖尾。顯誦經(jīng)不輟一心念佛。師子乃低頭下尾伏顯足前。顯以手摩之。咒曰。若欲相害待我誦竟。若見(jiàn)試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至里馀忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神氣俊遠(yuǎn)。顯雖覺(jué)其韻高而不悟是神人。后又逢一少僧。顯問(wèn)曰。向耆年是誰(shuí)耶。答云。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。更追至山所。有橫石塞于室口遂不得入。顯流涕而去。進(jìn)至迦施國(guó)。國(guó)有白耳龍。每與眾僧約令國(guó)內(nèi)豐熟。皆有信效。沙門(mén)為起龍舍并設(shè)福食。每至夏坐訖龍輒化作一小蛇。兩耳悉白。眾咸識(shí)是龍。以銅盂盛酪置龍于中。從上座至下行之遍乃化。去年輒一出顯亦親見(jiàn)。后至中天竺于摩竭提邑波連弗阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毗曇心綖經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。顯留三年。學(xué)梵語(yǔ)梵書(shū)。方躬自書(shū)寫(xiě)。于是持經(jīng)像寄附商客到師子國(guó)。顯同旅十馀。或留或亡。顧影唯己。常懷悲慨。忽于玉像前見(jiàn)商人以晉地一白團(tuán)絹扇供養(yǎng)。不覺(jué)悽然下淚。停二年。復(fù)得彌沙塞律長(zhǎng)雜二含及雜藏本。并漢土所無(wú)。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風(fēng)水入眾皆惶懅。即取雜物棄之。顯恐棄其經(jīng)像。唯一心念觀世音。及歸命漢土眾僧舶任風(fēng)而去得無(wú)傷壞。經(jīng)十馀日達(dá)耶婆提國(guó)。停五月。復(fù)隨他商?hào)|適廣州。舉帆二十馀日。夜忽大風(fēng)合舶震懼。眾咸議曰。坐載此沙門(mén)使我等狼狽。不可以一人故令一眾俱亡。共欲推之。法顯檀越厲聲呵商人曰。汝若下此沙門(mén)亦應(yīng)下我。不爾便當(dāng)見(jiàn)殺。漢地帝王奉佛敬僧。我至彼告王必當(dāng)罪汝。商人相視失色僶俛而止。既水盡糧竭唯任風(fēng)隨流。忽至岸見(jiàn)藜藋菜。依然知是漢地。但未測(cè)何方。即乘船入浦尋村見(jiàn)獵者二人。顯問(wèn)此是何地耶。獵人曰。此是青州長(zhǎng)廣郡牢山南岸。獵人還以告太守李嶷。嶷素敬信。忽聞沙門(mén)遠(yuǎn)至躬自迎勞。顯持經(jīng)像隨還。頃之欲南歸。青州刺史請(qǐng)留過(guò)冬。顯曰。貧道投身于不反之地志在弘通。所期未果不得久停。遂南造京師。就外國(guó)禪師佛馱跋陀于道場(chǎng)寺。譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毗曇心垂百馀萬(wàn)言。顯既出大泥洹經(jīng)。流布教化咸使見(jiàn)聞。有一家失其姓名。居近朱雀門(mén)世奉正化。自寫(xiě)一部讀誦供養(yǎng)。無(wú)別經(jīng)室與雜書(shū)共屋。后風(fēng)火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經(jīng)儼然具存。煨燼不侵卷色無(wú)改。京師共傳咸嘆神妙。其馀經(jīng)律未譯。后至荊州卒于辛寺。春秋八十有六。眾咸慟惜。其游履諸國(guó)。別有大傳焉。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:557—610 【介紹】: 隋僧,趙郡柏人人,俗姓李。少聰敏,過(guò)目不忘。十歲出家,改名道江。年十二在鄉(xiāng)寺講《無(wú)量壽經(jīng)》,趙郡佐王邵,聽(tīng)而慕之,乃相友善。北周武帝時(shí)毀佛,更名彥悰。宣帝時(shí)授以禮部職官,不就。與朝士王劭、辛德源、陸開(kāi)明等相善,號(hào)為文外玄友。入隋,召入京師掌翻譯。文帝仁壽中奉敕撰《眾經(jīng)目錄》、《西域傳》。自著有《沙門(mén)名義論》、別集等。全隋文·卷三十三
彥琮俗姓李,趙郡柏人人。初名道江,齊武平中為都講。入周,更今名。隋開(kāi)皇中,召住大興善寺,又住日嚴(yán)寺。大業(yè)六年,卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
趙郡柏人。李氏子。世衣冠。性姿強(qiáng)記。十歲禮信都邊法師出家。名道江聽(tīng)十地論。十二歲誦法華經(jīng)于巏嵍山。頃之游鄴都?xì)v諸講席。仍反鄉(xiāng)寺。開(kāi)無(wú)量壽經(jīng)。時(shí)郡佐太原王邵尤敬仰焉。齊武平初。入晉陽(yáng)。會(huì)文宣西幸。承其譽(yù)。詔講仁王經(jīng)于宣德殿。帝及太后六宮。文武寮穼咸會(huì)。侍中高元海掖江升座。國(guó)統(tǒng)僧都接侍。徒眾二百皆英髦。江神氣談吐堅(jiān)朗。剖析無(wú)底滯。帝驚異以為希有。時(shí)年才十四。年十六丁父憂。且進(jìn)具戒。戒本萬(wàn)言。次日晡皆暗誦。周武黜釋尚老。江始更前名??v發(fā)變服。以大易老莊。陪奉廷論。而帝之所著道書(shū)。無(wú)上秘要者。亦與力焉。宣帝尤嘉。賞。屢授官弗就。朝士王邵辛德源陸開(kāi)明唐怡等。交善。號(hào)文外玄友。大像二年。稍為諸賢談般若。大定九年。同沙門(mén)曇延等。得請(qǐng)依舊薙染。于是隋文帝方位冢宰。而琮年二十又五矣。二月十三日。帝受周禪。建元開(kāi)皇。詔講筵四時(shí)。相繼勿怠。沐道者萬(wàn)計(jì)。著內(nèi)典文會(huì)集。??正沙門(mén)唱導(dǎo)法。三年帝幸道壇。見(jiàn)老子化胡晝像怪之。詔沙門(mén)道士對(duì)誥。且詔蘇威楊素何妥張賓等詳定。時(shí)琮亦與焉。道士伏其妄。作辨教論二十五條。援據(jù)切實(shí)。詔贊譯新至梵夾。駕東巡。詔扈從。時(shí)煬帝在晉邸。出總河北。旋途并部上謁。講金光明勝鬘般若等經(jīng)。秦王俊鎮(zhèn)太原。居其宅。一夕夢(mèng)。人身金色三丈。授玻瓈酒碗曰??娠嫚?。辭以律所遮不敢。至是見(jiàn)王所事像如之。 十二年。詔住大興善寺。掌翻譯。每設(shè)大齋。琮為宣導(dǎo)。曲盡衷誠(chéng)。帝顧之感動(dòng)。住晉王日嚴(yán)寺。日閱大品法華楞伽維摩攝論十地等。仁壽初。送舍利葬并州開(kāi)義寺。末年又葬復(fù)州龍蓋寺。瑞應(yīng)莫?dú)椉o(jì)。作舍利瑞圖經(jīng)。國(guó)家祥瑞錄。大業(yè)二年。東都新治。沙門(mén)詣闕賀。詔特留敘舊。詔處洛陽(yáng)上林翻經(jīng)館林邑平。獲經(jīng)五百六十四甲。一千三百五十馀部。多梨樹(shù)葉昆崙書(shū)者。詔送館。琮披攬。而編錄之為五卷。又分七例。所謂經(jīng)律贊論方字雜書(shū)也。必用隋言譯。則當(dāng)成二千二百馀卷云。共裴矩脩天竺記。前后譯經(jīng)。凡二十三部。一百許卷。素患虛。冷六年七月二十四日發(fā)痢卒于館。年五十四。喪歸柏人葬。續(xù)高僧傳·卷第二 譯經(jīng)篇二
釋彥琮。俗緣李氏。趙郡柏人人也。世號(hào)衣冠。門(mén)稱甲族。少而聰敏才藻清新。識(shí)洞幽微情符水鏡。遇物斯覽事罕再詳。初投信都僧邊法師。因試令誦須大拿經(jīng)。減七千言。一日便了。更誦大方等經(jīng)。數(shù)日亦度。邊異之也。至于十歲方許出家。改名道江。以慧聲洋溢如江河之望也。聽(tīng)十地論。榮譽(yù)流振。州邑所推。十二在巏嵍山誦法華經(jīng)。不久尋究。便游鄴下因循講席。乃返鄉(xiāng)寺講無(wú)量壽經(jīng)。時(shí)太原王邵任趙郡佐。寓居寺宇。聽(tīng)而仰之。友敬彌至。齊武平之初。年十有四。西入晉陽(yáng)。且講且聽(tīng)。當(dāng)爾道張汾朔。名布道儒。尚書(shū)敬長(zhǎng)瑜及朝秀盧思道元行恭邢恕等。并高齊榮望。欽揖風(fēng)猷。同為建齋講大智論。親受披導(dǎo)嘆所未聞。及齊后西幸晉陽(yáng)。延入宣德殿講仁王經(jīng)。國(guó)統(tǒng)僧都用為承奉。聽(tīng)徒二百。并是英髦。帝親臨御筵。文武咸侍。皇太后及以六宮。同升法會(huì)。敕侍中高元海。扶琮升坐。接侍上下。而神氣堅(jiān)朗。希世驚嗟。析理開(kāi)神。咸遵景仰。十六遭父憂。厭辭名聞?dòng)螝v篇章。爰逮子史頗存通閱。右仆射陽(yáng)休之。與立林館諸賢。交共款狎。性愛(ài)恬靜。延而方造。及初進(jìn)具。日次晡時(shí)。戒本萬(wàn)言誦試兼了。自爾專習(xí)律檢。進(jìn)討行科。及周武平齊。尋蒙延入。共談玄藉深會(huì)帝心。敕預(yù)通道觀學(xué)士。時(shí)年二十有一。與宇文愷等周代朝賢。以大易老莊陪侍講論。江便外假俗衣。內(nèi)持法服。更名彥琮。武帝自纘道書(shū)號(hào)無(wú)上秘要。于時(shí)預(yù)沾綸綜。特蒙收采至宣帝在位。每醮必累日通宵。談?wù)撝H因潤(rùn)以正法。時(shí)漸融泰頗懷嘉賞授禮部等官并不就。與朝士王邵辛德源陸開(kāi)明唐怡等。情同琴瑟。號(hào)為文外玄友。大象二年。隋文作相。佛法稍興。便為諸賢講釋般若。大定元年正月。沙門(mén)曇延等。同舉奏度方蒙落發(fā)。時(shí)年二十有五。至其年二月十三日。高祖受禪改號(hào)開(kāi)皇。即位講筵四時(shí)相續(xù)。長(zhǎng)安道俗咸拜其塵。因即通會(huì)佛理。邪正沾濡。沐道者萬(wàn)計(jì)。又與陸彥師薛道衡劉善經(jīng)孫萬(wàn)壽等一代文宗。著內(nèi)典文會(huì)集。又為諸沙門(mén)撰唱導(dǎo)法。皆改正舊體。繁簡(jiǎn)相半。即現(xiàn)傳習(xí)祖而行之。開(kāi)皇三年。隋高祖幸道壇。見(jiàn)畫(huà)老子化胡象。大生怪異。敕集諸沙門(mén)道士。共論其本。又敕朝秀蘇威楊素何妥張賓等。有參玄理者。詳計(jì)奏聞。時(shí)琮預(yù)在此筵當(dāng)掌言務(wù)。試舉大綱未及指覈。道士自伏陳其矯詐。因作辯教論。明道教妖妄者。有二十五條。詞理援據(jù)宰輔褒賞。其年西域經(jīng)至。即敕翻譯。既副生愿欣至泰然。從駕東巡旋途并部。時(shí)煬帝在蕃任總河北。承風(fēng)請(qǐng)謁延入高第。親論往還允愜懸佇。即令住內(nèi)堂。講金光明勝鬘般若等經(jīng)。又奉別教撰修文疏。契旨卓陳足為稱首。又教住大興國(guó)寺。爾后王之新詠舊敘恒令和之。又遣簫懿諸葛穎等群賢。迭往參問(wèn)。談對(duì)名理宗師有歸。隋秦王后作鎮(zhèn)太原。又蒙延入安居內(nèi)第。敘問(wèn)殷篤。琮別夜寐夢(mèng)見(jiàn)黃色大人身長(zhǎng)三丈。手執(zhí)頗梨碗授云。碗內(nèi)是酒。琮于夢(mèng)中跪受之曰。蒙賜寶器。非常荷恩。但以酒本律禁。未敢輒飲。寤已莫知其由。及后王躬造觀音畫(huà)像張?jiān)O(shè)內(nèi)第。身量所執(zhí)宛同前夢(mèng)。于是私慰素抱。悲慶交并。至十二年。敕召入京。復(fù)掌翻譯。住大興善。厚供頻仍。時(shí)文帝御寓盛弘三寶。每設(shè)大齋皆陳懺悔。帝親執(zhí)香爐。琮為宣導(dǎo)。暢引國(guó)情恢張皇覽。御必動(dòng)容竦顧。欣其曲盡深衷。其言誠(chéng)感達(dá)如此類(lèi)也。煬帝時(shí)為晉王。于京師曲池營(yíng)第林。造日嚴(yán)寺。降禮延請(qǐng)永使住之。由是朝貴明哲數(shù)增臨謁。披會(huì)玄旨屢發(fā)信心。然而東夏所貴。文頌為先。中天師表。梵音為本。琮乃專尋教典。日誦萬(wàn)言。故大品法華維摩楞伽攝論十地等。皆親傳梵書(shū)受持誦讀。每日闇閱要周乃止。仁壽初年。敕令送舍利于荊州。時(shí)漢王諒。于所治城。隔內(nèi)造寺。仍置寶塔。今所謂開(kāi)義寺是也。琮初至塔所。累日云霧晦合。及至下晨。時(shí)正當(dāng)午。云開(kāi)日耀天地清朗。便下舍利痤而藏之。又感瑞云夾日五色相間。仁壽末歲。又敕送舍利于復(fù)州方樂(lè)寺。今名龍蓋寺也。本基荒毀南齊初立。周廢頹滅才有馀址。而處所顯敞堪置靈塔。令人治剪。忽覺(jué)頭上癢悶。因檢發(fā)中。獲舍利一粒。形如黍米光色鮮發(fā)。兩斧試之。上下俱陷而舍利不損。頻更椎打。光色逾盛。掘深七尺又獲塼藏。銅銀諸合香泥宛然。但見(jiàn)清水滿合。其底蹤跡似有舍利。尋覓不見(jiàn)。方知發(fā)中所獲。乃是銀合所盛。又覓石造函。遍求不獲乃于竟陵縣界感得一石。磨治既了忽變?yōu)橛瘛?div id="9hav2w2" class='inline' id='people_12044_3_223_comment'>五色光潤(rùn)內(nèi)徹照見(jiàn)旁人。又于石中現(xiàn)眾色象。引石向塔。又感一鵝飛至函所。自然馴狎。隨石去住初無(wú)相離。雖見(jiàn)同群了無(wú)顧眄。逐去還來(lái)。首尾十日恒在輿所。有人將至馀處。便即鳴叫飛翔踰院而入。及至埋訖便獨(dú)守塔繞旋而已。又感塔所前池有諸魚(yú)鱉并舉頭出水北望舍利。琮便為說(shuō)法。竟日方隱。又感塔所井水十五日間自然涌溢。埋后乃止。四月八日云滿上空。正午將下收云并盡。惟馀塔上團(tuán)圓如蓋。五色間錯(cuò)映發(fā)日輪。至藏舍利其云乃散。琮欣感嘉瑞。以狀奏聞。帝大悅錄以為記。藏諸秘閣。仁壽二年下敕更令撰眾經(jīng)目錄。乃分為五例。謂單譯重翻別生疑偽。隨卷有位。帝世盛行。尋又下敕。令撰西域傳。素所暗練周鏡目前。分異訛錯(cuò)深有徵舉。故京壤名達(dá)。多尋正焉。有王舍城沙門(mén)。遠(yuǎn)來(lái)謁帝。事如后傳將還本國(guó)請(qǐng)舍利瑞圖經(jīng)及國(guó)家祥瑞錄。敕又令琮翻隋為梵。合成十卷。賜諸西域。琮以洽聞博達(dá)素所關(guān)心。文章騰翥京輦推尚。凡所新譯諸經(jīng)。及見(jiàn)講解大智釋論等。并為之序引。又著沙門(mén)名義論別集五卷。并詞理清簡(jiǎn)。后學(xué)師欽。大業(yè)二年。東都新治。與諸沙門(mén)詣闕朝賀。特被召入內(nèi)禁。敘故累宵談述治體呈示文頌。其為時(shí)主見(jiàn)知如此。因即下敕。于洛陽(yáng)上林園。立翻經(jīng)館以處之。供給事隆倍逾關(guān)輔。新平林邑所獲佛經(jīng)。合五百六十四夾。一千三百五十馀部。并昆崙書(shū)。多梨樹(shù)葉。有敕送館。付琮披覽。并使編敘目錄。以次漸翻。乃撰為五卷。分為七例。所謂經(jīng)律贊論方字雜書(shū)七也。必用隋言以譯之。則成二千二百馀卷。敕又令裴矩共琮修纘天竺記。文義詳洽條貫有儀。凡前后譯經(jīng)。合二十三部。一百許卷。制序述事備于經(jīng)首。素患虛冷發(fā)痢無(wú)時(shí)。因卒于館。春秋五十有四。即大業(yè)六年七月二十四日也。俗緣哀悼歸葬柏人。初大漸之晨。形羸神爽。問(wèn)弟子曰。齋時(shí)至未。對(duì)曰未也。還瞑目而臥。如此再三。乃回身引頸向門(mén)視日曰。齋時(shí)已至。吾其去矣。索水盥手焚香。迎彌勒畫(huà)像。合掌諦觀。開(kāi)目閉目乃經(jīng)三四。如入禪定奄爾而終。持纊屬之方知已絕。且琮神慧夙成。彰于孩稚。奉信貞恪松梓其心。本師五臺(tái)山沙門(mén)道最。最亦風(fēng)采標(biāo)映。故琮不墜其門(mén)。凡所游習(xí)澹然獨(dú)靜。雖經(jīng)物忤曾無(wú)言及。抑道從俗。敕附文館。屢逢光價(jià)能無(wú)會(huì)情。斯乃立操虛宗。游情靡測(cè)。講誦相沿初未休舍。會(huì)夢(mèng)入地獄。頗見(jiàn)苦緣。由念經(jīng)佛等名。蒙得解脫。送往山樓之上。尋又歷觀諸獄。備睹同講名僧。五苦加之。具言其狀。為說(shuō)十善。良久方覺(jué)。至后數(shù)年更夢(mèng)前事。由稱佛菩薩名。又蒙放免。高祖具聞。敕琮錄出賜諸道俗永為警誡。自爾專思罪累。屏絕人事。息意言筌行方等懺。供給貧病。晚以所誦梵經(jīng)四千馀偈十三萬(wàn)言。七日一遍用為常業(yè)。然琮久參傳譯。妙體梵文。此土群師皆宗鳥(niǎo)跡。至于音字詁訓(xùn)。罕得相符。乃著辯正論。以垂翻譯之式。其詞曰。彌天釋道安每稱。譯胡為秦。有五失本三不易也。一者胡言盡倒而使從秦。一失本也。二者胡經(jīng)尚質(zhì)。秦人好文。傳可眾心非文不合。二失本也。三者胡經(jīng)委悉。至于嘆詠丁寧反覆。或三或四不嫌其繁。而今裁斥。三失本也。四者胡有義說(shuō)。正似亂詞。尋檢向語(yǔ)文無(wú)以異。或一千或五百。今并刈而不存。四失本也。五者事以合成將更旁及。反騰前詞已乃后說(shuō)而悉除此。五失本也。然智經(jīng)三達(dá)之心。覆面所演。圣必因時(shí)時(shí)俗有易。而刪雅古以適今時(shí)。一不易也。愚智天隔圣人叵階。乃欲以千載之上微言。傳使合百王之下末俗。二不易也。阿難出經(jīng)去佛未久。尊大迦葉令五百六通迭察迭書(shū)。今雖千年而以近意量截。彼阿羅漢乃兢兢若此。此生死人平平若是。豈將不以知法者猛乎。斯三不易也。涉茲五失經(jīng)三不易。譯胡為秦。詎可不慎乎。正當(dāng)以不關(guān)異言傳令知會(huì)通耳。何復(fù)嫌于得失乎。是乃未所敢知也。余觀道安法師。獨(dú)稟神慧高振天才。領(lǐng)袖先賢開(kāi)通后學(xué)。修經(jīng)錄則法藏逾闡。理眾儀則僧寶彌盛。稱印手菩薩豈虛也哉。詳梵典難易。詮譯人之得失。可謂洞入幽微能究深隱。至于天竺字體悉曇聲例。尋其雅論亦似閑明。舊喚彼方總名胡國(guó)。安雖遠(yuǎn)識(shí)未變常語(yǔ)。胡本雜戎之胤。梵惟真圣之苗。根既懸殊。理無(wú)相濫。不善諳悉多致雷同。見(jiàn)有胡貌即云梵種。實(shí)是梵人漫云胡族。莫分真?zhèn)瘟伎砂г铡?div id="w97ulxk" class='inline' id='people_12044_3_435_comment'>
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:約840或844—868 【介紹】: 唐長(zhǎng)安人,字幼微,一字蕙蘭。好讀書(shū),尤工韻調(diào),情致繁縟。懿宗咸通中及笄,為補(bǔ)闕李億侍妾。夫人妒不能容,遂遣隸西京咸宜觀,為女道士。與李郢同巷,居止接近,詩(shī)簡(jiǎn)往返。復(fù)與溫庭筠交游,有相寄篇什。后以笞殺女僮綠翹事下獄,為京兆尹溫璋所殺。有集。唐詩(shī)大辭典 修訂本
【生卒】:844?—868 字幼微,一字蕙蘭,長(zhǎng)安(今陜西西安)人。姿質(zhì)出眾,聰敏過(guò)人。15歲,補(bǔ)闕李億納為妾,以李妻不相容,于懿宗咸通中出家,于長(zhǎng)安咸宜觀為女道士。然對(duì)李億仍一往情深,集中有寄李億(字子安)詩(shī)多首。嘗漫游湖北、江西等地,期遣愁懷,尋覓同調(diào),然終嘆知音難得。后因戕殺侍婢綠翹,為京兆尹溫璋處死。生平見(jiàn)《唐詩(shī)紀(jì)事》卷七八、《唐才子傳》卷八。多與文士酬唱交往,與溫庭筠關(guān)系尤密,常于疊次唱和中“寄恨”、“慰情”,借以抒其愁緒。魚(yú)詩(shī)情意纏綿,語(yǔ)言工麗,在唐代女詩(shī)人中堪與薛濤、李冶并列。《歷朝名媛詩(shī)詞》評(píng)曰:“詩(shī)文藻有余,格局不高,大抵意致流逸,出入一概情味語(yǔ),比李季蘭(李冶字)稍遜?!庇小遏~(yú)玄機(jī)集》1卷。《全唐詩(shī)》存詩(shī)48首,又?jǐn)嗑?聯(lián)。唐詩(shī)匯評(píng)
魚(yú)玄機(jī)(?-868),字幼微,一字蕙蘭,長(zhǎng)安(今陜西西安)人。喜讀書(shū),善屬文。和為補(bǔ)闕李億妾。咸通中,出家為女道士,隸長(zhǎng)安咸宜觀,與溫庭筠、李郢等以詩(shī)篇相唱和。后因笞殺女婢綠翹事下獄,為京也尹溫璋所殺。后人輯有《唐女郎魚(yú)玄機(jī)詩(shī)》一卷行世?!?a target='_blank'>全唐詩(shī)》編詩(shī)一卷。詞學(xué)圖錄
魚(yú)玄機(jī)(844-871) 女,初名魚(yú)幼微,字蕙蘭。長(zhǎng)安(今西安)鄠杜人。咸通初(860)嫁李億為妾,旋見(jiàn)棄。咸通七年(866)進(jìn)咸宜觀出家,改名魚(yú)玄機(jī),又更名韋莊,再更名和凝。
作品評(píng)論
西京咸宜觀女道士魚(yú)玄機(jī),字幼微,民安里家女也。色既傾圍,思乃入神,喜讀書(shū)屬文,尤致意于一吟一詠。破瓜之歲,志慕清虛。咸通初,遂從冠帔于咸宜;而風(fēng)月賞玩之佳句,往往播于士林。北夢(mèng)瑣言
唐女道魚(yú)玄機(jī)、字蕙蘭,甚有才思。唐才子傳
(玄機(jī))性聰慧,好讀書(shū),尤工韻調(diào),情致繁縛。《唐詩(shī)品》
朱警《魚(yú)玄機(jī)詩(shī)集題跋》玄機(jī)形氣幽柔,心悰流散,其于子安,情寄已甚、而《感懷》、《期友》,及《迎李近仁員外》諸作,持思翩翩,尚有馀恨、雖桑間濮上,何復(fù)自殊?其詩(shī)婉茜悲凄,有風(fēng)人之調(diào)。女郎間求之,則蘭英綺密,左芬充腴,生與同時(shí),亦非廊廡間客也。
玄機(jī)善吟詠,美風(fēng)調(diào),雖未免涉于多情,而幽柔融雅,有足悲焉。婦人之集,其儀存者,豈多見(jiàn)邪?唐音癸簽
李冶、魚(yú)玄機(jī)、薛濤,女德正同……魚(yú)最淫蕩,詩(shī)體亦靡弱。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:?—1402 【介紹】: 明福建人,一作徽州府人,初名久成,改名士恒,一名桓,以字行。洪武舉人。授鞏昌通判。官至河南參政,所至有善績(jī)。與方孝孺友善,永樂(lè)初,坐方孝孺黨被殺。有《閩南集》。明詩(shī)紀(jì)事·乙簽·卷一
御選明詩(shī)姓名爵里居貞名桓,以字行,歙人。洪武中舉明經(jīng),授鞏昌通判,遷禮部郎中,出為河南左參政。永樂(lè)初,坐方黨死。有《閩南》、《關(guān)隴》、《歸來(lái)》、《檜庭》諸稿。(屠叔方建文朝野匯編:方孝孺之為漢中教授也,居貞以詩(shī)送之:「翩翩紫鳳雛,羽翮備五彩。徘徊千仞翔,馀音散江海。于焉覽德輝,濟(jì)濟(jì)鏘環(huán)佩。天門(mén)何嗟峨,群仙久相待。農(nóng)沐晞朝陽(yáng),夜息飲沆瀣。如何復(fù)西飛,去去秦關(guān)外。岐山諒匪遙,啄食良自愛(ài)。終當(dāng)巢阿閣,庶以鳴昭代。」孝孺亦贈(zèng)之詩(shī),謂其為參政三年而去,吏民以不能留為憾。事在洪武二十三年。然其坐累歲月不可考,以方黨故也。田按:居貞與林公輔皆侯城畏友。侯城《感舊》詩(shī)云:「雄文不見(jiàn)林公輔,病眼荒荒何處開(kāi)?」居貞作「翩翩紫鳳雛」贈(zèng)侯城以自愛(ài)為勉。而朱竹云:「林公輔、鄭居貞殆侯城弟子而兼朋友者。」蓋不知侯城弟子別有林、鄭,非居貞與公輔也。蜀獻(xiàn)王《送胡志高赴漢中兼柬希直》云:「最哉今胡子,愿無(wú)愧鄭林。」末注云:「鄭公智、林良顯。」《明史》亦稱侯城門(mén)下士以身殉者有寧海鄭公智、林嘉猷。公智字叔貞。《竹詩(shī)話》所引送居貞入成都》詩(shī),乃送叔貞非送居貞。《孫志齋集》具在,可覆檢也。嘉猷名升,以字行,后改名良顯,侯城《感舊》詩(shī)第五首云:「林鄭為文學(xué)我家,波瀾議論闊無(wú)涯。」第一首既云「雄文不見(jiàn)林公輔」,此復(fù)及之,不犯復(fù)乎!又《送鄭叔貞之成都》云:「兩生萬(wàn)里來(lái),講道慰寂寞。探奇忘舊悲,妙觀有新樂(lè)。寧知事多忤,重使嘆離索。林也前歲歸,重來(lái)忘曩約。鄭子今復(fù)去,南行逾巘。」林當(dāng)指嘉猷,蓋嘉猷曾以儒士校文四川也。又云:「金門(mén)盛才彥,德星耀井絡(luò)。翙翙白鳳群,豈復(fù)少一鶴!」竹詫云:「居貞有『翩翩紫鳳雛』一篇贈(zèng)侯城,故答及之。」蓋由誤以叔貞為居貞,因指嘉猷為公輔,「風(fēng)雛」「鳳群」,牽聯(lián)附會(huì),要非當(dāng)日情事也。
字居貞,歙人。洪武中,舉明經(jīng),官至河南左參政。永樂(lè)初,以方黨坐法。有《閩南》、《關(guān)隴》、《歸來(lái)》、《檜庭》諸槁。
人物簡(jiǎn)介
字允清,布政麟子也。少嗜學(xué),以父任充國(guó)子生,舉順天鄉(xiāng)試,授刑部主事,歷郎中,出為福建按察副使,改湖廣,復(fù)改陜西奉敕,撫治荊襄漢中。時(shí)都御史項(xiàng)忠、都督李震收捕山賊小王洪,濫殺流民就食者三千馀人,誣楊太等十一尸為黨,俘之。公廉其狀,即引同官力爭(zhēng),太等得不死。監(jiān)軍張寬復(fù)謀發(fā)兵搜捕入山流民,公抗言曰:流民計(jì)避死入山,前所殺已過(guò)當(dāng),奈何復(fù)益之以要功耶?寬等懼得止,因大銜之。既而論功,各進(jìn)秩有差,公獨(dú)無(wú)所敘,遂以右布政力請(qǐng)年致仕。公由刑曹出為三省藩臬,凡三十馀年,脩整如一,時(shí)論以有守稱之。
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【生卒】:?—1650 【介紹】: 明末清初山西曲沃人。明天啟五年進(jìn)士,官至大學(xué)士。崇禎十七年,奉命督師御李自成,至保定,降自成。入清,順治二年錄崇禎舊臣,起授弘文院大學(xué)士,與修明史。以納賄罷。順治六年,糾眾應(yīng)降清將領(lǐng)姜鑲反清。阿濟(jì)格討之,迫降,七年被誅。維基
李建泰(?—1649年),字復(fù)余,號(hào)括蒼,山西曲沃人,明末清初政治人物。天啟元年辛酉科舉人,五年(1625年)乙丑進(jìn)士,改庶吉士,崇禎元年(1628年)授翰林院編修,歷任國(guó)子監(jiān)祭酒,頗著聲望。崇禎十六年(1643年)五月,擢吏部右侍郎,十一月入閣,拜東閣大學(xué)士。史稱“風(fēng)骨峭拔”、“性情慷慨”。李的家鄉(xiāng)遭到李自成破壞,故有平定李自成之心。不久,平陽(yáng)失陷,思宗臨朝嘆曰:「朕非亡國(guó)之君,事事皆亡國(guó)之象。祖宗櫛風(fēng)沐雨之天下,一朝失之,何面目見(jiàn)于地下!朕愿督師親決一戰(zhàn),身死沙場(chǎng)無(wú)所恨,但死不瞑目耳!」此時(shí),建泰以家鄉(xiāng)被李自成所破,銳意一雪前恥為由領(lǐng)兵。思宗賜與建泰兵部尚書(shū)一職及尚方劍,便宜從事。行軍數(shù)里后,士兵見(jiàn)所乘肩輿忽折斷,均認(rèn)為不祥之兆。朔后,建泰得悉山西峰火遍野,故意放慢行軍速度,每日只行三十里,到涿州時(shí),約有士兵三千人逃脫。行進(jìn)至河間府東光縣,因軍紀(jì)不整,東光縣閉城拒守,建泰停留攻城三日,破城;至順德府廣宗縣,當(dāng)?shù)厥考澩瑯娱]城不納,建泰停留三日攻破,殺當(dāng)?shù)剜l(xiāng)紳王佐、知縣張宏基。二月,形勢(shì)急轉(zhuǎn)直下,李建泰派人上奏說(shuō):「賊勢(shì)大,不可敵矣。愿奉皇太子南去。」至保定時(shí),李自成軍逼近,明軍不敢前進(jìn),李建泰已病,中軍郭中杰有見(jiàn)及此,向李自成投降。保定隨即陷落,知府何復(fù)、鄉(xiāng)官?gòu)埩_彥等被殺。建泰自刎不成,被李自成之將劉芳亮所捕。清兵入關(guān)后,李被召為內(nèi)院大學(xué)士(內(nèi)閣大學(xué)士之前身),不久后罷官。順治六年(1649年)姜鑲于大同起事,建泰響應(yīng)。卻兵敗而歸。李對(duì)其五十妾言:「吾今必死,汝輩有一人肯從吾死者乎?」隨后,李被擒殺。
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沈曾植,字子培,號(hào)乙盦,嘉興人。光緒庚辰進(jìn)士,歷官安徽布政使,署巡撫。詞學(xué)圖錄
沈曾植(1850-1922) 字子培,號(hào)乙庵,晚號(hào)寐叟、巽齋。嘉興人。光緒六年(1880)進(jìn)士。授刑部主事,遷郎中。宣統(tǒng)元年(1909)辭官。入民國(guó),在滬為寓公。博學(xué),綜覽百家,旁及兩氏。詩(shī)沉博奧邃,為同光體魁杰。人以為詞中之盧仝、樊宗師。有《海日樓詩(shī)》、《海日樓文集》。詞集名《曼陀羅寱詞》。沈曾植集校注
1851-1922,浙江嘉興人。字子培,號(hào)巽齋,別號(hào)乙盦,晚號(hào)寱叟,晚稱巽齋老人、東軒居士,又自號(hào)遜齋居士、癯禪、寐翁、姚埭老民、乙龕、余齋、軒、持卿、乙、李鄉(xiāng)農(nóng)、城西睡庵老人、乙僧、乙穸、睡翁、東軒支離叟等。他博古通今,學(xué)貫中西,以“碩學(xué)通儒”蜚振中外,譽(yù)稱“中國(guó)大儒”。苻婁庭漫稿·自序
光緒己亥,旅寓鄂州,南皮公館余城南之姚園。樹(shù)石蒼潤(rùn),庭宇軒豁。筆床茶灶,不移而具。小園可賦于子山,草堂不殊于錦里。安居飽食,文質(zhì)靡底,吁可愧也。園多盆花,皆顛本之由蘗者,磥砢輪囷,若磐若礐,若獸蹲,若云臥,或百年,或五六十年,其壽不可知,然皆婆娑怪偉。燕吳語(yǔ)謂之樁,楚之語(yǔ)曰兜,皆俗字。樁者,株字音轉(zhuǎn),東侯,陽(yáng)聲、陰聲對(duì)轉(zhuǎn)也。兜亦株字音轉(zhuǎn),舌頭舌上隔標(biāo)也?!?a target='_blank'>山海經(jīng)》:「三株樹(shù),其為樹(shù)如柏,葉皆為株?!埂?a target='_blank'>列子·黃帝篇》:「若株駒?!埂?a target='_blank'>釋文》:「株駒,枯樹(shù)木根也?!箍菽径腥~如柏,其為由蘗復(fù)生也審矣。《詩(shī)》:「譬彼壞木,疾用無(wú)枝。」《毛傳》:「壞,瘣也?!埂?a target='_blank'>爾雅》:「瘣木苻婁。」郭注:「謂木病危尪傴癭腫無(wú)枝條?!褂衷疲骸笘?,遒木魁瘣?!构ⅲ骸父?jié)目,盤(pán)結(jié)磈磊?!菇耱?yàn)眾株之形,實(shí)如郭后注所稱「根枝節(jié)目,盤(pán)結(jié)磈磊」,而非「無(wú)枝條」者,但枝條不暢茂耳。郭前注就《詩(shī)》義言,《詩(shī)》言無(wú)枝,取略意也。瘣木理無(wú)枝,不必絕無(wú)一枝也。察眾株枝多接成,天生者僅半之,則人力所成,補(bǔ)黥息劓,又不可以一端盡矣??疄檠裕^樁、兜語(yǔ)尤肖,侔稱盡意。余尪羸積年,有同玄晏。感盧升之《病木賦》意,乃名其園曰株園,室曰苻婁庭,偃息安般,消寒視蔭,偶有所感,輒綴數(shù)言,以居命之為《苻婁庭漫稿》。 沈曾植自序。曼陀羅寱詞·序
吳興公以鴻碩廣攬,負(fù)斯文之寄于貞元絕續(xù)之交,延祖宗養(yǎng)士之澤者且十馀年。生平著述等身,所為詞,手定者凡四,彊村翁既匯而存之矣,復(fù)選而錄入《滄海遺音》中。公子慈護(hù)以序來(lái)屬。嗚呼!余又何敢為公詞序也?憶曩客滬上,登海日樓,謁公于燕座。公手一卷詞曰:「生平之志與業(yè),具于是,子其為我定諸?!褂嗉韧硕錁I(yè),乃復(fù)于公曰:「古人稱意內(nèi)言外謂之詞,夫瓊樓玉宇,煙柳斜陽(yáng),常語(yǔ)耳,神宗以為忠,而壽皇以為怨。五季割據(jù),韋端已獨(dú)抱思唐之悲。馮正中身仕偏朝,知時(shí)不可為,所為《蝶戀花》諸闋,幽咽惝恍,如醉如迷。此皆賢人君子不得志發(fā)憤之所為作也。公之詞將毋類(lèi)是?」公笑曰:「有是哉!子之能知吾詞也。然而見(jiàn)其表未見(jiàn)其里也?!构远Ω?,龍?bào)袋S海,復(fù)壁柳車(chē),雜賓盈室,宣光綸旅之望,老而益堅(jiān)。故辛壬以后詞,蒼涼激楚,又過(guò)前編。彼婦之嗟,狡童之痛,如諷《九辯》,如奏《五噫》,托興于一事一物之微,而燭照數(shù)計(jì),乃在千里之外。至其不可?言者則譎言之,不能法語(yǔ)者則垂涕泗而道之。合騷玄于一冶,喻鵬鯤于一指。陸放翁之掉書(shū)袋,元遺山之嗜金頭大鵝,又未可一二盡狀也。今公往矣,復(fù)讀公詞,猶前日事。嗚呼!余又何敢序公之詞也!雖然,公之精神,在帝左右,公之詞,且如列星二十八宿環(huán)北辰而無(wú)極。昔謝疊山謁稼軒?kù)?,自昏暮至三更,聞?dòng)屑猜暣蠛簦豇Q其不平者然。吾又安知夫異日者南泛扶胥之口,北陟醫(yī)巫閭之巔,不且有大音發(fā)于空間,鏜鎝鏗鍧,與天風(fēng)海濤相應(yīng)和者?余雖不敢序公詞,而又何忍以弇陋辭也?因書(shū)之以復(fù)于慈護(hù),且以諗天下后世之讀公詞者。壬申夏五,張爾田。曼陀羅寱詞·自序
九年立憲之詔下,而乾坤之毀一成而不可變,沈子于是更號(hào)曰睡翁,不忍見(jiàn),不能醒也。而所聞?dòng)诠湃耍^「緩得一分,百姓受一分益」者,晨夕往來(lái)于胸臆。又時(shí)時(shí)念遜荒古訓(xùn),自號(hào)曰遜齋。緩之而不可得,強(qiáng)以所不欲為而不能,太息請(qǐng)解職不遂,而仍不免槌床頓足,揚(yáng)眉眴目之責(zé),睡與遜兩不稱矣。清宵白月,平旦高樓,古事今情,國(guó)圖身遇,茫茫然,惆惆然,瞿瞿盱盱然,若有言,若不敢言。夫其不可正言者,猶將可微言之;不可莊語(yǔ)者,猶將以譎語(yǔ)之;不可以顥譬者,猶將隱譬之。微以合,譎以文,隱以辨,莫詞若矣。張皋文氏、董晉卿氏之說(shuō),沈子所夙習(xí)也。心于詞,形形色色無(wú)非詞,有感則書(shū)之,書(shū)已棄之,不忍更視也。越一歲而世變,飄搖羈旅,久忘之矣。丁巳春,兒子檢敝簏得之,寫(xiě)出之,屏諸案幾,猶不忍視也。戊午移居,復(fù)見(jiàn)之,乃署其端日《僾詞》,「如彼溯風(fēng),亦孔之僾。民有肅心,荓云不遠(yuǎn)。」其當(dāng)日情事耶?次其年,其事可見(jiàn)。然終不忍次,非諱也,悲未儩也。戊午十一月,谷隱居士。 先君詞稿,手定者四種:曰《僾詞》,曰《海日樓馀音》,曰《東軒語(yǔ)業(yè)》,曰《曼陀羅寱詞》。經(jīng)朱古微丈刪定,統(tǒng)題為《曼陀羅寱詞》。既而丈輯《滄海遺音》,于先君詞又稍有所去取。颎從篋中檢得《僾詞》序,為先君手跡。雖序僅一種,而先君為詞大旨,略具于是,爰重錄,并刻卷端。男颎謹(jǐn)記。沈乙盦詩(shī)·序
余與乙盦相見(jiàn)甚晚。戊戌五月,乙盦以部郎丁內(nèi)艱,廣雅督部招至武昌,掌教兩湖書(shū)院史學(xué),與余同住紡紗局西院。初投刺,乙盦張目視余曰:「吾走琉璃廠肆,以朱提一流,購(gòu)君《元詩(shī)紀(jì)事》者。」余曰:「吾于癸未、丙戌間,聞可莊、蘇堪誦君詩(shī),相與嘆賞,以為同光體之魁杰也?!雇怏w者,蘇堪與余戲稱同光以來(lái)詩(shī)人不墨守盛唐者。自是多夜談,索君舊作,則棄斥不存片楮矣。乙盦博極群書(shū),熟遼、金、元史學(xué)輿地,與順德李侍郎文田、桐廬袁兵備昶論學(xué)相契,詞章若不屑措意者。余語(yǔ)乙盦:「吾亦耽考據(jù),實(shí)皆無(wú)與己事。作詩(shī)卻是自己性情語(yǔ)言,且時(shí)時(shí)發(fā)明哲理,及此暇日,盍姑事此?他學(xué)問(wèn)皆詩(shī)料也?!咕獠荒軣o(wú)動(dòng),因言:「吾詩(shī)學(xué)深,詩(shī)功淺。夙喜張文昌、玉溪生、山谷內(nèi)外集,而不輕詆七子?!乖?shī)學(xué)深者謂閱詩(shī)多,詩(shī)功淺者作詩(shī)少也。余曰:「君愛(ài)艱深,薄平易,則山谷不如梅宛陵、王廣陵?!咕素阶x宛陵、廣陵。明年,君居水陸街姚氏園,入秋病瘧,逾月不出戶,乃時(shí)托吟詠。余寓廬相密邇,有作必相誇示,常夜半叩門(mén),函箋抵余,至冬已積稿隆然。又明年,庚子之亂,南北分飛,此事亦遂廢矣。君詩(shī)雅尚險(xiǎn)奧,聱牙鉤棘中,時(shí)復(fù)清言見(jiàn)骨,訴真宰,蕩精靈。昔昌黎稱東野劌目鉥心,以其皆古體也。自作近體,則無(wú)不文從字順,所謂言各有當(dāng)矣。 余生平喜檢拾友朋文字,君作落余處者殆百馀首,念離合之蹤無(wú)定也,特序而存之。 光緒辛丑,陳衍。寐叟乙卯稿·序
嘉興沈乙盦先生,今之閎覽博物君子也。寫(xiě)定《寐叟乙卯》稿,授之削氏,殺青既竟,先生命之序。序曰: 昔晚周東駕,政異俗殊,魯史編年,獨(dú)書(shū)王正,何則?平王已降,周祚中微,列國(guó)之君,窺竊神器。晉文請(qǐng)隧而罔顧禮義,楚莊問(wèn)鼎而莫識(shí)重輕。宣圣刪述《春秋》,特揭尊王之旨,蓋所以懼亂賊、嚴(yán)名分也。陵夷至于戰(zhàn)國(guó),勢(shì)益衰敝,七雄互相吞滅,綱紀(jì)湣然絕矣。然秦臣避其惡名,溫人辯其非客,猶得端拱在此位,天下奉為共主者,斯亦《春秋》從周之效也。然則先生詩(shī)開(kāi)宗明義,首題七年元日者,知其志在《春秋》,見(jiàn)之行事,而深切著明矣。夫古今詩(shī)人隱逸之宗,仲偉所稱,厥惟靖節(jié)。觀其東軒寄傲,南村獨(dú)游,耕下噀之田,拒元嘉之聘。夷、叔同其饑食,祖、謝勖其相從,延年所謂物尚孤生,人固介立者,貞風(fēng)凌俗,良足欽焉。所著文章,義熙以前,題晉年號(hào),永初以后,止紀(jì)甲子,此則大節(jié)皦然,以示恥事異姓之志。與夫胥馀演范,不署周年,陳咸薦時(shí),唯遵漢臘,豈非后先同揆,垂為世楷者乎?先生自辛亥后,遺世獨(dú)善。履霜之潔,后凋于歲寒;停云之思,靡從乎新好。柴桑高逸,庶幾有之。惟是荊卿報(bào)嬴,揮劍而出;田疇高世,嚴(yán)駕而行。陶公集中,往往托之歌詠者,忠懷耿耿,但恨所遇非時(shí)耳。向使豫章逆取,有抗乎高門(mén),山陽(yáng)安榮,未歸于下國(guó),則元熙紀(jì)年,必將著之篇什矣。茲者重華協(xié)帝,行否德之禪;喬木世臣,襲漢官之舊。則當(dāng)三元肇歷,四序履端。蓼亭慶其重興,桐官期其嗣建。謹(jǐn)志歲月,復(fù)見(jiàn)天心?!墩Z(yǔ)》云「告朔餼羊,我愛(ài)其禮」,斯之謂矣。先生譽(yù)馥區(qū)中,道軼萌外。詩(shī)為馀事,豈僅藉此而傳?是遍簡(jiǎn)冊(cè)不多,聲流悽惋。雖其中苔岑恊好,半出唱酬;蒿里悲吟,或傷殂逝。而懸高寒于北闕,錄夢(mèng)華于東京。懷而慕思,溢乎辭表。至若《春秋》之義,興周為大,月正上日,猶存帝號(hào)。豈惟司馬拾遺,纂今上之紀(jì);實(shí)乃公羊奉始,著大統(tǒng)之文。先生通乎《春秋》之教,尤足為后世詩(shī)家易代隨時(shí)、尚志不仕、循用甲子之例者,創(chuàng)立書(shū)法也。嗚呼!子云寂寞,點(diǎn)世美新;嗣宗猖狂,罄辭勸進(jìn)。諷先生詩(shī),其能無(wú)愧也乎? 丙辰春三月,元和孫德謙謹(jǐn)序。寐叟乙卯稿后·序
歲癸丑,始謁嘉興沈公于滬舍,而讀公所為詩(shī)。公宏劭廣攬,走東南者以為望。詩(shī)何足以盡公?顧自邦宇崩沸,流人遵海上,一觴一豆,一花一鳥(niǎo)一拳石,永曛旦,敘殷勤,非是無(wú)以寄其抱。公屬鞬其間,若不經(jīng)度,而終乃愈奇。謂吾之于詩(shī)也,譬蜩父之承筐,然亦掇之而已耳。余臆則不然。不觀夫卉之病槁乎?莫冽于廩秋,風(fēng)泬水漻,煙荄禪葉,津之澤于菀者涸矣。雖有懿彩,固無(wú)自茁。即春以臨之,零露泫其條,陽(yáng)和披其枝,翠娉粉媚,望若新沐。夫是卉也,豈有心于衒哉?其溉者然也。筑基于壤,葺故蘗而飾之,飄搖一朝,尚不能與瓦礫伍,是豈有材之用哉?公詩(shī)以六籍百氏、葉典洞笈為之溉,而度材于絕去筆墨畦町者,以意為輗而以辭為轄。如調(diào)黃鐘,左韶右濩,如朝明堂,堯醲舜醺。譎往詭今,摭瘁攓窳,上薄霄雿,下游無(wú)垠,挬拔劖露,聳踔欹立。其繩切物狀,如眇得視,如跛得踐;其蟄扶夐邁,如寒厲膚,煦以溫燠,如溽大酷,扇以涼凊;其幽咽騷屑,繕性鞫情,靴如孤葩,空壑自嫭,土視粉黛;其嚴(yán)聽(tīng)尊瞻,醨化可醇,君都臣俞,父熙子皞,如涖廉陛,指揮褻御,如踞蟠座,天龍海眾,膜拜禮贊,賁賁赫赫,睨之背芒,慄不敢近。嗚呼!其可狀者如此,其不可狀者豈極耶?余不知詩(shī),顧嘗游乎玄之藩,其秘也蟠天根,其觀也剖冥塵。出阿入茶,白傘徹光,彈指自在??诓荒苎裕粲斜恢?,其詩(shī)之為耶?詩(shī)固不足以盡公,顧異日數(shù)詩(shī)者必不遺公。公生平有詩(shī)數(shù)百篇,不自愛(ài)護(hù),散落往往在人口,惟茲首尾具可詠搖。鍥既成,顧末簡(jiǎn),乃以導(dǎo)言命幽鄙,遂書(shū)之。若夫契騷雅,準(zhǔn)正變,配韓儷蘇,上躐諸古作者之林,竺古而工文章者能言之矣,則以俟代之碩宿于前敘。 強(qiáng)圉大荒落之歲壯月,錢(qián)唐張爾田。海日樓詩(shī)集·序
辛酉冬,晉謁吾師沈乙盦先生,談次請(qǐng)刊其詩(shī),師曰:「俟蓋棺后,子為我序之。吾詩(shī)即語(yǔ)錄,序必記此言也。」今慈護(hù)世兄謀刻詩(shī)集,屬遵命為序。嗚呼!《華嚴(yán)經(jīng)》謂九地菩薩,雖八地菩薩不能知,余惡足以知吾師之詩(shī)?憶三十年前,與桂伯華居士論詩(shī),嘗謂淵明詩(shī)無(wú)異偈語(yǔ),與吾師語(yǔ)錄之言甚合。蓋詩(shī)之為道也,情動(dòng)于中而形于言,就當(dāng)前現(xiàn)量摹寫(xiě)情景,長(zhǎng)言而詠嘆之,言乎其不得不言,初非有意為詩(shī)也。故興觀群怨曰可以者,貴能俾人隨所觸而皆可,不必如經(jīng)生家析《鹿鳴》《嘉魚(yú)》為群,《柏舟》《小弁》為怨也。孟子言《詩(shī)》亡而后《春秋》作,蓋明公理,存大義,正是非,天地之心也。天地不能言,寄士大夫以言之。故《詩(shī)》《春秋》者,士大夫代天地立言之具,以成其與天地為參之德,特《春秋》嚴(yán)而《詩(shī)》婉耳。后世詩(shī)派,流演滋繁,縱能獨(dú)辟蹊徑,自造其極,亦祇為詩(shī)之一體,能得其全者,不數(shù)數(shù)見(jiàn)也,欺心炫巧者無(wú)論矣。不讀古人之詩(shī),不足以學(xué)詩(shī),固矣;然搆思命筆之際,必盡忘古人而后可。若規(guī)規(guī)學(xué)步效顰,則正如鈍斧子擘櫟柞,皮屑紛霏,終不能動(dòng)一絲紋理,豈非自桎梏耶?既承師命,不敢以不文辭。謹(jǐn)就所見(jiàn),略申其義,質(zhì)諸世之深于詩(shī)者。至于其詩(shī)未加贊美者,弟子固不敢議師,且恐有謂其私者,留待天地后世之知言君子矣。 釋迦文佛降世三千四百九十八年癸酉正月,受業(yè)合肥蒯壽樞謹(jǐn)序。海日樓詩(shī)集·序
寐叟既歿之十有二年,其孤慈護(hù)既刊其所著《蒙古源流箋證》,乃出所裒海日樓全詩(shī)九百馀首,請(qǐng)序于余。因念數(shù)十年來(lái)所有朋好,相與為文字骨肉者,凋謝略盡,黯然不可為懷。濤園之詩(shī),寐叟猶及為序,節(jié)庵則散原序之,今惟散原與余存耳?!队洝吩弧概笥阎褂兴薏荻豢蕖?,然既痛逝者,行自念也,則仍述吾兩人往來(lái)聚散倡酬書(shū)札之素,以寫(xiě)余悲。往者濤園嘗言,予兄弟于朋輩之為詩(shī),能鼓舞而督促之,使裒然成帙,乃戲以催耕之布谷、促織之絡(luò)緯相況,可云善謔。蓋濤園素罕作詩(shī),自要先伯兄木庵先生客皖南大通、淮北正陽(yáng)關(guān),不兩年,成《正陽(yáng)集》一巨冊(cè)。陳韜庵太傅少作多不存稿,自里居與先伯兄相倡和,始存其稿,至今殆千首。余之慫恿寐叟為詩(shī),則已詳同客武昌時(shí)所作序中。嗣是寐叟出守南昌,則資余游匡廬;提學(xué)皖省,則招余游安慶;寐叟將赴歐美考察政治,則寓余武昌寓廬;辟地上海,則海日樓、谷隱諸所居,余尤數(shù)數(shù)至。其蹤跡,彼此詩(shī)中,約略可尋。寐叟論詩(shī),與散原皆薄平易,尚奧衍,寐叟尤愛(ài)爛熳。余偶作前后《月蝕》詩(shī),寐叟喜示散原,散原袖之以去。寐叟詩(shī)多用釋典,余不能悉,余《題寐叟山居圖》五言古四首,寐叟亦瞠莫解,相與怪笑。寐叟短札詩(shī)稿存余所者,無(wú)慮百馀通;其散見(jiàn)于余詩(shī)話者,不能盡也。今翻閱茲編,武昌以前所作,蓋廑有存,其他為余未見(jiàn)者,亦罕矣。其選入《石遺室?guī)熡言?shī)錄》《近代詩(shī)鈔》者,至二百首,皆其尤精者。故余于寐叟之詩(shī)之甘苦酸咸,敢謂知之之深,一如己詩(shī)之甘苦酸咸。其足為外人道者,固已具《詩(shī)錄》《詩(shī)鈔》中所首載之鄙論已。 癸酉端陽(yáng)節(jié)后,七十八叟陳衍書(shū)于蘇州之聿來(lái)堂。海日樓詩(shī)集·后序
乙盦先生詩(shī)最初刻者為《乙卯稿》,海寧王靜盦國(guó)維編次,元和孫隘堪德謙校刻,錢(qián)唐張孟劬爾田為之序。其后朱古微先生為刻《海日樓詩(shī)集》,斷自壬子以后,得詩(shī)三百馀篇,次為二卷,《乙卯稿》全入第二卷中。先生捐館舍,哲嗣慈護(hù)以未刻詩(shī)稿乞朱先生審正。又?jǐn)?shù)年,朱先生亦卒。慈護(hù)乃奉諸稿歸,授兆蕃,俾為排比。既又從遺篋中檢得詩(shī)稿,有題《苻婁庭集》者,有題《甲乙叢殘》者,有題《丙辰稿》《丁巳稿》者,悉以示兆藩。詩(shī)有朱先生所未及見(jiàn)者,字句亦往往互異,審為先生手定,乃薈而錄之。以丙辰至壬戌七年之詩(shī),績(jī)朱先生所刻,亦次為二卷,辛亥以前為補(bǔ)編第一卷,壬子以后與朱先生所刻年月相出入者及未考得其年者,為補(bǔ)編第二卷。皆寫(xiě)定,合朱先生所已刻,得詩(shī)千三百馀篇。此中次第,容尚有參錯(cuò),文字亦或不免舛錯(cuò),善讀者枕葄而鉆仰焉,庶幾可以循徑涂、知體要矣。又有馀稿二百馀篇,皆不知其題,慈護(hù)持以質(zhì)先生賓友,可補(bǔ)題者,當(dāng)次第授寫(xiě)官。先生諸所為題詠散在人間,他日搜孴得之,皆可續(xù)入補(bǔ)編。先生詩(shī)博大精深,集諸家之成而別成一家,世知與不知,罔不推仰,無(wú)待兆藩言者。謹(jǐn)述編次所經(jīng)歷,以附于卷末。 壬申夏五,金兆蕃謹(jǐn)記。海日樓詩(shī)集·跋
寐叟所為詩(shī),類(lèi)不自收拾,散佚不知凡幾。及國(guó)變流寓滬瀆,始錄存稍多,即今公子慈護(hù)重輯四卷本是也。寐叟于學(xué)無(wú)所不窺,道錄梵笈,并皆究習(xí),故其詩(shī)沈博奧邃,陸離斑駁,如列古鼎彝法物,對(duì)之氣斂而神肅。蓋碩師魁儒之緒馀,一弄狡獪耳,疑不必以派別正變之說(shuō)求之也。晚歲孤臥海日樓,志事無(wú)由展尺寸,迫人極之汩圮,睨天運(yùn)之茫茫,幽憂發(fā)憤,益假以鳴其不平。詭蕩其辭,寤寐自寫(xiě),落落懸一終古傷心人,此與屈子澤畔行吟奚異焉?則謂寐叟詩(shī)為一家之《離騷》可也,為一世之《離騷》可也。 甲戌冬日,義寧陳三立。時(shí)客故都,年八十有二。海日樓詩(shī)集·跋
右重編《海日樓詩(shī)》四卷。平湖金篯孫先生手定。補(bǔ)遺一卷,則重編后歷經(jīng)乙盦先生諸舊好鑒別,以為年月不合者。倉(cāng)卒排印,不及改編,姑匯集以待將來(lái)之重訂而已。乙盦先生以馀事作詩(shī)人,一時(shí)興到,隨取斷爛報(bào)紙或簡(jiǎn)札封套書(shū)之,往往令人不辨首尾,因亦不易編次。乙盦先生下世后,哲嗣慈護(hù)悉取未刊各稿,乞朱彊村先生為之審正,朱先生亦苦其爬梳不易也,又以托諸陳蒼虬先生。當(dāng)朱先生易簀時(shí),予深恐其散落,爰為請(qǐng)歸慈護(hù),慈護(hù)先后就商于馬一浮先生。卒由金先生編定,而予門(mén)人朱居易為寫(xiě)清本,予復(fù)為郵致陳散原、夏吷庵、李拔可、李證剛諸先生,亦各稍有更定。而文字奧衍,又多引用梵典,讀者不易驟識(shí),原稿既不可悉見(jiàn),訛文奪字,亦姑仍之而已。清本置敝篋中者有年,慈護(hù)原欲雕版,而頻年喪亂,遂致因循。大懼先賢手澤將歸湮沒(méi)也,爰商諸慈護(hù),先行分期載入《同聲月刊》,以省傳鈔之煩,而備他日重壽梨棗焉。至乙盦先生詩(shī)稿之散在各方者,當(dāng)猶不少,容待搜訪補(bǔ)錄,期與其他遺著早謀刊行,以傳世行遠(yuǎn),且先以此為券云。 辛巳孟冬,萬(wàn)載龍沐勛謹(jǐn)識(shí)于秣陵。海日樓詩(shī)補(bǔ)編·序
海日樓詩(shī)·跋壬申夏,輯寐叟未刻詩(shī)為《海日樓詩(shī)續(xù)編》,既竟,以示尹子碩。尹子謂予曰:「子與寐叟殆有勝緣,子盍綴紀(jì)其事,以弁諸卷端乎?」嗟夫!予聞碩公此言,曷勝其風(fēng)雨蒹葭之感哉?夫予與叟之遇合,誠(chéng)有非偶然者。予之聞叟名,為光緒丙申,而始親謦欬,則光緒癸卯也。是時(shí),叟承命守南昌,甫下車(chē),即遍交其名士。予年雖稚,亦被顧及。暇必約譚,譚必竟日夕。予有所論議,叟必贊許,予有所咨問(wèn),叟必為之詳釋,如是者幾及三年。予乃知叟之學(xué)博且實(shí)也,乃知叟之識(shí)正且確也。叟嘗慨然而謂予曰:「噫,國(guó)其殆哉!夫道器、文質(zhì)、體用、經(jīng)權(quán)、理事、神跡,非可二也,而今學(xué)士皆二之;道與德,政與教,知與行,定與慧,名與實(shí),學(xué)與業(yè),生與義,非可離也,而今學(xué)士皆歧視之;自他、心物、真妄、新故、今古、有無(wú)、是非、善惡,相待而著,非定有也,而今學(xué)士皆固執(zhí)其成見(jiàn)焉。學(xué)士者,國(guó)之耳目也,今若此,則其誰(shuí)不盲從而躓蹶也?且學(xué)也者,禮之所自出,禮者,國(guó)人之準(zhǔn)則也。若今學(xué)士,可謂無(wú)學(xué)。國(guó)無(wú)學(xué)矣,而欲責(zé)之以禮,其可得與?無(wú)學(xué)無(wú)禮,而欲賊民之不興,又可得邪?《孟子》曰:『上無(wú)禮,下無(wú)學(xué),賊民興,喪無(wú)日矣。』今中國(guó)之謂也。噫,國(guó)其殆哉!」予聞之,廩然而懼,憬然而服膺,不敢忘也。及今思之,叟真藏往知來(lái)之悊人哉!丙午,叟被命提學(xué)于皖。己酉,以皖藩攝巡撫事,聞?dòng)枰驅(qū)W校事致勞瘁,亟召予,見(jiàn)即謂曰:「子來(lái)何遲也?」既而曰:「今何世?子乃欲以一齊傅止楚眾之咻乎?茲與子約,當(dāng)留此作竟年談,慎毋睨舊鄉(xiāng)而懷歸志也。」已又笑曰:「余雖不耄期而有倦勤之思。明年此日,會(huì)當(dāng)遂我初服,與子同作西湖游耳。」自是居則花晨月夕,輒縱高譚,出則佛寺江亭,每多嘉會(huì)。署有成園,園有天柱閣,叟之所葺也。閣凡五級(jí),登臨四望,近攬龍山,遠(yuǎn)招廬、霍,長(zhǎng)江衣帶,旋繞襟袖,游目騁懷,致饒佳趣。叟政事閒暇,即相與放論其上,解題析義,難辯風(fēng)生,往往自昏達(dá)旦而無(wú)倦色。叟每樂(lè)甚,輒曰:「有此江閣以來(lái),還有此主客不?」及今回憶,如此勝境、如此主客、如此嘉會(huì),誠(chéng)哉其難得也。三復(fù)叟語(yǔ),彌用感喟。庚戌,叟以國(guó)勢(shì)日危,上書(shū)言大計(jì)。權(quán)貴惡之,留中不答。叟撫膺太息曰:「天乎!人力竟不足以挽之耶?」因賦《閣夜》長(zhǎng)律見(jiàn)示,詩(shī)曰:「不待招邀入戶庭,龍山推分我忘形。流連未免耽光景,餔啜誰(shuí)能較醉醒。雨后百科爭(zhēng)夏大,風(fēng)前一葉警秋蘦。五更殘?jiān)码y留影,起看蒼龍大角星。」遂告衰求去。七月得請(qǐng)解任,果符期年之言。離皖日,叟再申西湖游約。予乃于南洋勸業(yè)會(huì)畢,訪叟嘉興,快聚匝月,即偕作西湖游,時(shí)長(zhǎng)至前旬日也。湖山幽閟,杳無(wú)游人,靜對(duì)荒寒,宛若置身懶瓚畫(huà)幅中。叟笑曰:「余輩可謂孤芳共賞者已。」乃盡十日之力,遍攬湖山之勝。素妝西子,不御鉛華,而風(fēng)均天然,偏多真趣。寒山詩(shī)所謂「皮骨脫落盡,惟有真實(shí)在」者,良堪移贈(zèng)。叟有句云:「應(yīng)心開(kāi)凈域,凡圣無(wú)殊差。」蓋契證語(yǔ)也。而湖君好事,似憂嘉客墮入枯禪,十日之中,晴晦雨雪風(fēng)月幾無(wú)不備,寂然境中,妙現(xiàn)神變,枯木寒巖,頓有生意。予嘆曰:「乾陽(yáng)無(wú)死,《易》義故不虛耳。」叟曰:「余于是亦悟《易》義惟密,頗覺(jué)以密通《易》,應(yīng)無(wú)不合。子能為我言作證乎?」予曰:「可。夫《易》之為義,即神變也。神變即密之大用也。故《系辭》傳謂君子洗心,退藏于密。蓋不密寧復(fù)能易哉?且乾,金剛界智也,坤,胎藏界理也。乾坤生六子,兩界開(kāi)四部也。乾坤變化而有八卦,兩界瑜伽而成曼陀羅也。演八卦而為明堂位,曼陀羅而現(xiàn)三昧耶也。如是義證,不勝枚舉。《易》為儒密,又何疑哉?」叟笑曰:「誠(chéng)哉是言,然則彼之軒輊儒佛者,匪唯不知佛,抑亦不知儒已。」游既畢,予隨叟返嘉興,為留半月,遂別而之京師,任校訂敦煌唐人寫(xiě)經(jīng)之役。國(guó)變后,予以發(fā)起佛教會(huì)事至滬,適叟亦以浙亂辟居滬上。相見(jiàn)無(wú)言,忻戚交并。予見(jiàn)叟病甚羸,欲舉詞慰之。叟奮然作色曰:「六合外寧無(wú)凈土耶?」予曰:「心凈土凈。六合之界,誰(shuí)實(shí)為之?妄我見(jiàn)銷(xiāo),客塵頓盡,凈土之名,且亦不立,何復(fù)有非凈土也?」叟說(shuō),曰:「不期今日乃聞至言。」因留作長(zhǎng)譚。予旅滬不及兩月,與叟快譚廑數(shù)次耳。詎知一別,竟成永訣。叟蓋自是遂居滬,而予則于壬子五月奉先慈命,歸隱洪都,幾十二年未嘗出也。噫!予與叟之遇合因緣,豈偶然哉?叟言論風(fēng)采,饒有晉人風(fēng),故發(fā)為辭章翰墨,神姿雋永,尤復(fù)令人玩味不倦。惜予與叟嘉會(huì)不常,未能盡窺叟之蘊(yùn)藏,而予不文,又不能悉述所見(jiàn)聞以告碩公也。夫叟之道德、學(xué)術(shù)、事業(yè)、文章,固已昭昭在世,無(wú)待贅陳。況予谫陋,略嘗海滴,尤弗敢妄贊。然竊謂學(xué)業(yè)如叟,世實(shí)罕倫,其證悟之瑩然澄澈,堪稱超邁前修,世多悊人,定不河漢予言。叟平生著述極多,然每不自掇拾寫(xiě)定,好為詩(shī)詞,亦復(fù)短箋尺幅,任意狼藉。予此補(bǔ)編,蓋廑得十之一二耳,頗冀博雅君子,繼續(xù)綴輯,俾叟著述之散佚者蔚成完帙,則予與碩公所厚望也。若夫叟之詩(shī),則叟固嘗自謂:「吾之于詩(shī),譬蜩父之承筐,然亦掇之而已。」予于是復(fù)何能贊一辭。太歲在壬申端午后五日,臨川李翊灼謹(jǐn)序于舊京之南長(zhǎng)街寄廬。
先師沈乙盦先生曾植,為清同、光朝第一大師,章太炎、康長(zhǎng)素、孫仲容、劉左庵、王靜庵諸先生,未之或先也。其學(xué)術(shù)之廣袤,略見(jiàn)于《學(xué)思文粹》王蘧常先生所著《嘉興沈乙盦先生學(xué)案小識(shí)》及王靜庵先生《沈乙盦尚書(shū)七十壽言》。以予淺學(xué),不足以窺先生宮墻,茲不具論。耳食所聞,康長(zhǎng)素初入京,意氣飆發(fā),目無(wú)馀子。因介得晤先生。時(shí)長(zhǎng)素不能京語(yǔ),乃以筆談。首問(wèn)先生:「在今之世,尚得為孔子、釋迦、基督、穆罕默德否?」先生以片語(yǔ)折之,方爽然自失。又聞俄國(guó)哲學(xué)家克塞林伯爵東來(lái)訪道,自矢心如白紙,不存纖毫成見(jiàn)。至滬,因介得見(jiàn)先生,反復(fù)問(wèn)難,卒之衷心傾服,以為得未曾有。又聞楊仁山先生治唯識(shí)法相學(xué),亦得先生啟示,而歐陽(yáng)竟無(wú)師作《楊仁山先生傳》,竟無(wú)一語(yǔ)涉及先生,具見(jiàn)先生學(xué)澤沾被之廣,有非后學(xué)所能盡知者。亦如先生精研我國(guó)律學(xué),而今日談清季研律學(xué)者但知溯源于沈家本尚書(shū)也。先生之學(xué),海涵地負(fù),近世罕匹,詩(shī)詞藉以抒情,固其馀事耳。先生所著《曼陀羅寱詞》,朱彊村丈已為之刊行。詩(shī)則以卷帙稍多,未付剞劂。先生于詩(shī)本不多作,詩(shī)柬唱酬,實(shí)由于客武昌帥幕時(shí)以應(yīng)陳石遺先生之倡議,其顛末具詳于《石遺室詩(shī)話》與石遺先生《海日樓詩(shī)》二序中。先生學(xué)問(wèn)奧衍,精通漢、梵諸學(xué),先生視為常識(shí)者,他人咸詫為生僻。其詩(shī)本清真,但以捃拾佛典頗多,遂為淺學(xué)所訾病。第其精粹及合于石遺室所標(biāo)舉之平易準(zhǔn)則者,已為石遺先生選入《近代詩(shī)鈔》及《石遺室詩(shī)錄》至二百首,則已足供后人窺仰矣。讀散原丈跋,知流寓滬瀆后收拾散佚,錄存近作,經(jīng)哲嗣慈護(hù)重輯成四卷本。予此本則據(jù)臨川李證剛先生翌灼所鈔錄者編次而成。讀石遺先生序二,知慈護(hù)重輯本錄詩(shī)九百馀首,證剛手錄本則顯不及此數(shù)。予雖忝列門(mén)墻,然除髫年應(yīng)童子試時(shí)得數(shù)瞻風(fēng)采外,先生迅即赴皖學(xué)使任,予又出國(guó)治草木之學(xué),久不得奉手請(qǐng)教益。迨戊午執(zhí)教南雍,始獲間至滬寓拜謁,亦未得讀全稿。證剛手錄本次序頗多訛舛,證剛沒(méi)后,予從其哲嗣假來(lái),編次成今六卷本。他年如有學(xué)人參照慈護(hù)重輯稿,并網(wǎng)羅石遺先生所錄存及其他佚稿,俾成全璧,梓以行世,亦盛世尚文之要政也。印度大詩(shī)哲泰戈?duì)?,其?guó)人備致敬仰,近方為之舉行誕生一百五十周年紀(jì)念。而我國(guó)大哲如吾師,時(shí)人多不能舉其姓名,第以書(shū)法尚為人所寶重。浮世遭遇之不同有如此者,悲夫! 庚子立夏,門(mén)下士胡先骕敬跋。海日樓詩(shī)注·序
詩(shī)非待注而傳也,而傳者又或不能不待注,則亦視乎其時(shí)焉。 嘉禾沈寐叟邃于佛,湛于史,凡稗編脞錄、書(shū)評(píng)畫(huà)鑒,下及四裔之書(shū),三洞之笈,神經(jīng)怪牒,紛綸在手,而一用以資為詩(shī)。故其于詩(shī)也,不取一法而亦不舍一法。其蓄之也厚,故其出之也富,非注無(wú)以發(fā)之。曩謁叟海日樓,叟手一篇詩(shī),曰:「子諏佛故者,此中佛典,子宜為我注?!褂嘣唬骸缸⒆詢?yōu)為之,顧今之意則何如?」叟曰:「是固然,子姑注其典耳。詩(shī)人之意,豈盡人而知耶?」叟既歿,遺詩(shī)散落,同人稍稍裒集叢殘中,成若干卷。仲聯(lián)乃創(chuàng)為之注,郵以示余,余讀而善焉。 自昔言注詩(shī)者,《三百篇》尚矣。應(yīng)劭之注《風(fēng)諫》,顏延之、沈約之注《詠懷》,大都詳其訓(xùn)耳。至李善始并所隸之典而注之。唐人之詩(shī),宋人多有為之注者,而宋人所自為之詩(shī),宋人亦注之,其最顯者,東坡、山谷。叟之詩(shī),今之東坡、山谷也。神州板蕩以來(lái),王者跡熄,詩(shī)之為道,掃地盡矣。襲海波之唾殘,氓謠俗諺,競(jìng)以新名其體,淺學(xué)寡聞,得叟之詩(shī),或哆口結(jié)舌而不能讀。微夫揭而顯之者,縱其英光璀璨,寧不隨玄陸俱去耶?仲聯(lián)之先楞仙司成,嘗注樊南文、鮑明遠(yuǎn)詩(shī)矣,仲聯(lián)纘家學(xué),俾叟之詩(shī)碩夥纖屑,昭晰無(wú)隱,由詩(shī)人所隸之典,以曲會(huì)夫詩(shī)人之意,將叟所謂不可盡知者,亦且于是焉或遇之。異日者,吾又安知叟之詩(shī),不待注而傳哉?蘇之施、顧,黃之任、史,比于仲聯(lián),優(yōu)絀孰多? 仲聯(lián)欲余序其書(shū),余老病不斟,曾何足為仲聯(lián)重?顧念于叟有奉手之雅,其詩(shī)之源流正變,前為叟序《乙卯稿》,固言之矣,今但序仲聯(lián)注詩(shī)之指以復(fù)之。 甲申嘉平月錢(qián)塘張爾田序。時(shí)年七十有一。海日樓詩(shī)注·自序
《海日樓詩(shī)》者,嘉興乙庵沈公之所著也。公儒林丈人,群倫大府。道軼萌外,譽(yù)馥區(qū)中。奚待黻詞,始騰來(lái)葉。自其中歲,大隱金門(mén)。固已藉甚聲華,英絕領(lǐng)袖。?伯見(jiàn)而倒屣,重黎引為同方。三墨八儒,四營(yíng)五際。既探其賾,不域其樊。雅詁啟六藝之鈐,律意堅(jiān)公羊之守。繹蒙兀之秘史,則不兒證源;跋特勤之唐碑,而象胥累譯。固已涵揉九流,雕鎪萬(wàn)態(tài)矣。晚嚌道真,獨(dú)叩玄宰。趣彌博而旨約,識(shí)愈廣而議平。入逝多之林,宜黃傾其勝義;拾羽陵之簡(jiǎn),上虞資其啟鍵。況復(fù)接坐三君,畢歸陶鑄;尚論百氏,力掃秕糠。類(lèi)隔音和,通成國(guó)之舌腹;三長(zhǎng)五不,導(dǎo)知幾之微言。海外愿文玄為師,稷下重祭尊之教。夐乎不可尚已!弸中彪外,溢為聲詩(shī)。公固自譬承蜩,掇之而已。然而鞫情繕性,轢往逴今。諸方遍參,一法不取。逸情云上,潛思淵沈。小雅懷明發(fā)之心,魏闕切江湖之望。其隱文譎喻,遠(yuǎn)嘆長(zhǎng)吟,嗣宗、景純之志也;奧義奇辭,洞精駭矚,馬歌鷺鐃之馀也。剝落皮毛,見(jiàn)杜陵之真實(shí);飛越純想,契正始之仙心。一代大家,千祀定論。秀水演派,上溯朱、錢(qián);并世標(biāo)宗,平揖陳、鄭。觀其早入樊南,晚耽雙井,不薄李、何之體,期溝唐、宋之郵,則如竹垞。搯擢肝腸,難昌黎之一字,冥搜幽怪,躡東野之畸蹤,則如萚石。然前者法物斑斕,或致疑于贗鼎;后者解衣盤(pán)礴,或獻(xiàn)誚為荒傖。公乃經(jīng)訓(xùn)菑畬,玄關(guān)融液。與風(fēng)、騷為推激,脫陶、榭之枝梧。截短取長(zhǎng),后來(lái)居上矣。籀園西江天馬,蹴踏九皋,鍛思冥茫,而難辭破碎;夜起滄浪別才,高視左海,自成馨逸,而微失囚拘。蓋一徒挹拍黃、陳,單提祖印;一但劌鉥王、柳,取徑劍峰。孰如公括囊八代,安立三關(guān),具如來(lái)之相好,為廣大之教主乎? 特是弦外希音,意內(nèi)曲致。望帝春心之托,苦無(wú)鄭箋;泉明述酒之章,易滋燕說(shuō)。孤詣斯隱,解頤安從?讀公詩(shī)者恨焉。余以戔材,敢窺?窔。勉為疏釋,載閱星霜。其中甘苦疾徐之?dāng)?shù),可得而言焉。公生前叢稿,漫不自珍。友生排比,后先乖迕。固世代密邇,可效天社之整齊;而弦轍更張,豈免孟亭之附會(huì)。其難一也。公自言以經(jīng)發(fā)詩(shī),因詩(shī)見(jiàn)道。東京內(nèi)外之學(xué),中秘今古之文,莫不滂沛寸心,橐籥在手。懷人海國(guó),補(bǔ)鄭說(shuō)之十繇;雅禊臨河,融皇疏于五字。余學(xué)昧稽古,嘆興望洋。其難二也。公識(shí)貫珠囊,旁通銅鍱。三洞七簽之笈,葉巖鐵塔之函。左右逢源,禪玄互證。以文字之般若,遣空有之名言。方之前修,雅同蒙叟;統(tǒng)箋二集,有愧遵王。彼親麈談,猶存罅漏;況余冥索,寧抉淵微?唯崇賢之解頭陀,三藏斯能瓶瀉;若南城之詮子厚,五詠故從闕如。其難三也。公馀事多能,殫精評(píng)鑒。游心藝圃,放意墨林。翻譜錄于宣和,承筆談?dòng)跉v下。虹月滄江之舫,云林清閟之居。玉軸標(biāo)華,金壺徵故??祭葜喺`于覃溪;歌巖山之碑,折中于東觀。若此之類(lèi),又涉專門(mén)。其難四也。公腹笥之富,睪牢古今。使事極纂組之工,綴文根蒼雅之籍。時(shí)復(fù)反熟為冷,易類(lèi)求新。雕虎增字于孝標(biāo),鏤象假言于韓子。南華非僻,或窘令狐;虬戶逞奇,孰知彥伯?其難五也。集中苔岑協(xié)好,酬唱為多。本事旁徵,風(fēng)流已邈。況鼎革以還,逃名者眾。疑古賢于陽(yáng)五,莫詰平生;披吟劄于月泉,全更姓氏。其難六也。克茲六難,稿經(jīng)數(shù)易?;蛑涣x孤尋,窮年始得;或散帙無(wú)意,俯拾即來(lái)。不求有功,豈云無(wú)失。雁湖之注舒國(guó),竹坡之箋簡(jiǎn)齋,非所敢望也。 抑尤有恨者,公生不逢辰,老傷潰止。當(dāng)涂應(yīng)讖,熒惑降童。重華行否德之禪,甌脫竄流人之簿。通明違世,不下層樓;陳咸薦時(shí),式遵祖臘。身存河濟(jì),而興薇蕨之歌;世異元嘉,猥托黃花之詠。世之論者,或斥為違天之萇叔,或譽(yù)為一家之離騷。世代不同,抑揚(yáng)遂異。后之覽者,略其殷頑之跡,挹其古芬之詞可也。 重光大荒落之歲玄月,虞山錢(qián)萼孫序。