人物:支謙

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人物簡介

全后漢文·卷一百六
佛調(diào)或作浮調(diào),臨淮人,官都尉(見支謙《法句經(jīng)序》)靈帝末出家,通譯佛經(jīng),與安世高、安玄齊名。

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:?—280 【介紹】: 三國吳僧??稻尤?。明解三藏,博覽群書。孫權赤烏三年至建業(yè),為其立佛寺。孫皓立,會亟說正法。譯《阿難念彌陀經(jīng)》、《鏡面王經(jīng)》、《察微王經(jīng)》等。又注《安般守意》、《法鏡》、《道樹》三經(jīng)。以疾卒。
全三國文·卷七十五
會,天竺人,幼隨父居交阯,年十馀出家,其先康居人,因謂之康僧。漢末入?yún)牵瑓侵鳈嘁詾椴┦?。赤烏中居建初寺,造舍利塔。中國有寺塔自此始,天紀四年吳平,尋卒。
新脩科分六學僧傳·卷第一 譯經(jīng)科一
其先康居國人也。
父商于中夏。
往來海上。
遂家于交趾。
生會。
會幼孤為沙門。
弘雅有識量。
篤志好學善屬文。
孫氏有江左。
佛教未化。
會志在振興。
赤烏十年。
至建業(yè)。
營立茆茨。
設像行道。
國人初見沙門。
驚異之。
有司以聞。
權曰是漢明帝所夢。
佛神之遺風耶。
詔至問狀。
會曰如來大師。
化已千歲。
然靈骨舍利。
神變無方。
昔阿育王奉之。
為塔至八萬四千。
此其遺跡也。
權曰舍利可得乎。
曰可得。
權曰。
茍可得則當為塔之。
不然面謾之罪其無赦。
會請期以七日。
于是戒其屬曰。
法之廢興。
在此一舉。
宜加意焉。
至期無應。
又展七日。
又無應。
權曰。
果面謾我。
趣烹之。
會懼更請展期。
以死求之。
又七日夜。
聞有聲鏗然出瓶中。
視之五色之光錯發(fā)。
大呼曰。
獲舍利矣。
黎明進之。
權與公卿聚觀。
大驚曰。
希世之瑞也。
會因言。
舍利威神。
一切世間無能壞者。
權使力士碎之。
砧椎俱陷。
而光明自若。
于是塔之佛陀里。
又為寺號建初。
志其始也。
教法因大興。
權薨。
皓嗣位。
不道。
盡毀神祠。
波及寺宇。
臣寮諫曰。
先帝感瑞創(chuàng)建。
其可毀哉。
遣張昱詰會。
會挫其詞理。
昱屈乃去。
會送至門。
昱指寺傍淫祠曰。
玄化遠被。
近者不革。
何哉。
會應聲曰。
疾雷破山。
聾者不聞。
非雷之罪。
天下之理。
通則萬物懸應。
阻則肝膽之間。
不啻楚越。
昱以會才高聞。
皓迎至之。
問曰。
佛之所謂善惡報應可得聞乎。
對曰。
明主以孝慈治天下。
則赤鳥翔而老人現(xiàn)。
以仁德育萬物。
則醴泉洌而嘉禾生。
善既有瑞。
惡亦如之。
故為惡于隱。
鬼得而誅之。
為惡于顯。
人得而誅之。
易稱。
積善馀慶。
詩言。
求福不回。
雖儒典之格言。
即佛教之明訓。
皓曰。
然則周孔已明。
安用佛教。
對曰。
周孔不欲深言。
故粗示其略。
佛教不止淺言。
故詳示其要。
皆為善也。
圣人唯恐為善之不多。
陛下以為嫌。
何也。
皓無以詶之。
遂罷。
宿衛(wèi)治圃。
得金像。
皓使置穢處。
蒙不潔。
以為笑樂。
俄得腫疾。
呻吟徹晝夜。
卜之曰。
坐犯大神。
禱諸神祠不效。
宮人有奉佛者曰。
盍亦禱諸佛乎。
皓悟迎像殿上。
龕而供事之。
且請會說法。
會指其理要曉譬之。
皓求讀沙門戒本。
會取本業(yè)百二十五愿。
分二百五十事。
以示皓。
而使皓于行住坐臥。
增益其善意。
皓既受五戒。
疾良已。
乃嚴飾其像。
而身事之。
兇虐為稍減。
會譯小品六度集雜譬喻等經(jīng)。
注安般守意法鏡道樹三經(jīng)。
天紀四年四月吳亡。
九月會歿。
晉咸和中蘇峻叛。
火所建塔。
司空何充復脩完之。
平西將軍趙誘謂人曰。
言塔有光誕也。
俄光五色出塔頂。
誘肅然增敬。
又于寺東。
重造小塔云。
會未至吳時。
有優(yōu)婆塞支謙字恭明。
一名越。
本月氏人。
又有支讖支亮。
亮字紀明。
學于讖。
又學于亮。
博觀群書。
通六國語。
為人頎瘠而黑。
眼白童子黃。
時為之語曰。
支郎眼中黃。
形軀雖小是智囊。
獻帝末避地于吳。
權召見悅之。
拜為博士。
使輔東宮。
吳志略之云。
神僧傳·卷第一
釋僧會。俗姓康氏。其先康居國人。世居天竺。其父因商賈移于交阯。會年十馀歲。二親并亡。以至性居憂。服闋出家。厲行甚峻。為人弘雅有識量。篤志好學。明解三藏博覽六經(jīng)。天文圖緯多所綜涉。辨于樞機頗屬文翰。時孫權已制江左。而佛教未行。赤烏十年初達建業(yè)。營立茅茨設像行道。時吳國以初見沙門。睹形而未及其道。疑為矯異。有司奏曰。有胡人入境。自稱沙門。容服非常。事應檢察。權曰。昔漢明帝夢神號稱為佛。彼之所事豈其遺風耶。即召會詰問。有何靈驗。會曰。如來遷跡忽逾千載。遺骨舍利神曜無方。昔阿育王起塔及八萬四千。夫塔寺之興以表遺化也。權以為誇誕乃謂會曰。若能得舍利當為造塔。如其虛妄國有常刑。會請期七日。乃謂其屬曰。法之興廢在此一舉。今不至誠后將何及。乃共潔齋靜室。以銅瓶加幾燒香禮請。七日期畢寂然無應。求申二七。亦復如之。權曰。此欺誑將欲加罪。會更請三七日。權又特聽。會謂法侶曰。宣尼有言。文王既沒文不在茲乎。法云應降。而吾等無憾。何假王憲。當以誓死為期耳。三七日暮猶無所見。莫不震懼。既入五更。忽聞瓶中鎗然有聲。會自往視果獲舍利。明旦權自手執(zhí)瓶瀉于銅盤。舍利所沖盤即破碎。權肅然驚起曰。希有之瑞也。會進而言曰。舍利威神豈直光相而已。乃劫燒之火不能焚。金剛之杵不能碎。權令試之。會更誓曰。法云方被蒼生仰澤。愿更垂神跡以廣示威靈。乃置舍利于鐵砧磓上。使力者擊之。于是砧磓俱陷舍利無損。權大嗟伏。即為建塔。以始有佛寺故號建初寺。名其地為佛陀里。由是江左大法遂興。至孫皓即位法令苛虐廢棄淫祀毀壞佛寺。嘗使衛(wèi)兵入后宮治園。于地得一金像高數(shù)尺呈皓。皓使著不凈處以穢汁灌之。共諸群臣笑以為樂。俄爾之間舉身大腫。陰處尤痛。叫呼徹天。太史占言。犯大神所為。即祈祝諸廟求福。婇女即迎像置殿上。香湯洗數(shù)十遍。燒香懺悔。皓叩頭于枕。自陳罪狀。有頃痛間。遣使至寺請會說法。會即隨入。皓具問罪福之由。會為敷析辭甚精要。皓有才解欣然大悅。因求看沙門戒。會以戒文禁秘不可輕宣。乃取本業(yè)百三十五愿。分作二百五十事。行住坐臥皆愿眾生。皓見慈愿廣普益增善意。既就會受五戒。旬日疾瘳。乃于會所住更加修飾。宣示宗室莫不尊奉。會在吳朝亟說正法。以皓性兇粗不及妙義。唯敘報應近事以開其心。天紀四年皓降晉。九月會遘疾而終。是歲晉武太康元年也。至晉成帝咸和中蘇峻作亂。焚會所建塔。司空何充復更修造。平西將軍趙誘世不奉法傲蔑三寶。入此寺謂諸道人曰。久開此塔屢放光明。虛誕不經(jīng)所未能信。若必自睹所不論耳。言竟塔即出五色光照曜堂剎。肅然毛豎。由是敬信。于寺東更立一小塔。唐高宗永徽中復見形于越。稱是游方僧。而神氣瑰異。見者悚然。罔知階位。時寺綱紏詰其由罵驅(qū)逐之。會行及門。乃語之曰。吾康僧會也。茍能留吾真體。楅爾伽藍。跬步之間立而息絕。既而雙目微瞑。精爽不銷。舉手如迎揖焉。足跨似欲行者。眾議偃其靈軀寘于窀穸。人力殫絕略不傾移。遂遷于勝地別立崇堂。越人競以香花燈燭繒?幡蓋果實衣器請祈心愿多諧人意。初越之軍旅多寓永欣。其婦女生產(chǎn)。兵士葷血觸污僧藍。人不堪其穢惡。會乃化形往謁閩廉使李若初。且曰。君侯領越之藩條。托為遷之軍旅。語罷拂衣而去。尋失蹤跡。李公喜而駭。且記其言。后果赴是郡。及上官訖便謁靈跡。認當時言者即斯僧也。命撤軍家勒就營幕。又匹婦夜臨蓐席且無脂燭鄰無隙光。俄有一僧秉燭自牖而入。其夫旦入永欣認會貌。即是授火救產(chǎn)之僧。自爾民間多就求男女焉。又嘗就閭閻家求草屨。至今越人多以芒鞋油幡上獻。感應盻蚃。各赴人家。不可周述號超化禪師。
高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上
康僧會。
其先康居人。
世居天竺。
其父因商賈。
移于交趾。
會年十馀歲。
二親并終。
至孝服畢出家。
勵行甚峻。
為人弘雅有識量。
篤至好學。
明解三藏。
博覽六經(jīng)。
天文圖緯多所綜涉。
辯于樞機頗屬文翰。
時孫權已制江左。
而佛教未行。
先有優(yōu)婆塞支謙。
字恭明。
一名越。
本月支人。
來游漢境。
初漢桓靈之世有支讖。
譯出眾經(jīng)。
有支亮字紀明。
資學于讖。
又受業(yè)于亮。
博覽經(jīng)籍莫不精究。
世間伎藝多所綜習。
遍學異書通六國語。
其為人細長黑瘦。
眼多白而睛黃。
時人為之語曰。
支郎眼中黃。
形軀雖細是智囊。
漢獻末亂避地于吳。
孫權聞其才慧。
召見悅之。
拜為博士。
使輔導東宮。
與韋曜諸人共盡匡益。
但生自外域。
故吳志不載。
以大教雖行。
而經(jīng)多梵文未盡翻譯。
已妙善方言。
乃收集眾本譯為漢語。
從吳黃武元年至建興中。
所出維摩大般泥洹法句瑞應本起等四十九經(jīng)。
曲得圣義。
辭旨文雅又依無量壽中本起。
制菩提連句梵唄三契。
并注了本生死經(jīng)等。
皆行于世。
時吳地初染大法。
風化未全。
僧會欲使道振江左興立圖寺。
乃杖錫東游。
以吳赤烏十年。
初達建鄴營立茅茨設像行道。
時吳國以初見沙門。
睹形未及其道。
疑為矯異。
有司奏曰。
有胡人入境。
自稱沙門。
容服非恒。
事應檢察。
權曰。
昔漢明帝夢神號稱為佛。
彼之所事豈非其遺風耶。
即召會詰問。
有何靈驗。
會曰。
如來遷跡忽逾千載。
遺骨舍利神曜無方。
昔阿育王。
起塔乃八萬四千。
夫塔寺之興以表遺化也。
權以為誇誕。
乃謂會曰。
若能得舍利當為造塔。
如其虛妄國有常刑。
會請期七日。
乃謂其屬曰。
法之興廢在此一舉。
今不至誠后將何及。
乃共潔齋靜室。
以銅瓶加凡燒香禮請。
七日期畢寂然無應。
求申二七亦復如之。
權曰。
此寔欺誑將欲加罪。
會更請三七。
權又特聽。
會謂法屬曰。
宣尼有言曰。
文王既沒文不在茲乎。
法靈應降而吾等無感。
何假王憲。
當以誓死為期耳。
三七日暮猶無所見。
莫不震懼。
既入五更。
忽聞瓶中鎗然有聲。
會自往視果獲舍利。
明旦呈權。
舉朝集觀。
五色光炎照耀瓶上。
權自手執(zhí)瓶瀉于銅盤。
舍利所沖盤即破碎。
權大肅然驚起而曰。
希有之瑞也。
會進而言曰。
舍利威神豈直光相而已。
乃劫燒之火不能焚。
金剛之杵不能碎。
權命令試之。
會更誓曰。
法云方被蒼生仰澤。
愿更垂神跡以廣示威靈。
乃置舍利于鐵砧磓上。
使力者擊之。
于是砧磓俱陷舍利無損。
權大嘆服。
即為建塔。
以始有佛寺故號建初寺。
因名其地為佛陀里。
由是江左大法遂興。
至孫皓即政。
法令苛虐廢棄淫祀。
乃及佛寺并欲毀壞。
皓曰。
此由何而興。
若其教真正。
與圣典相應者。
當存奉其道。
如其無實皆悉焚之。
諸臣僉曰。
佛之威力不同馀神。
康會感瑞大皇創(chuàng)寺。
今若輕毀恐貽后悔。
皓遣張昱詣寺詰會。
昱雅有才辯。
難問縱橫。
會應機騁詞。
文理鋒出。
自旦之夕。
昱不能屈。
既退會送于門。
時寺側(cè)有淫祀者。
昱曰。
玄化既孚此輩何故近而不革。
會曰。
雷霆破山聾者不聞。
非音之細。
茍在理通。
則萬里懸應。
如其阻塞則肝膽楚越。
昱還嘆會才明非臣所測。
愿天鑒察之。
皓大集朝賢。
以馬車迎會。
會既坐。
皓問曰。
佛教所明。
善惡報應。
何者是耶。
會對曰。
夫明主以孝慈訓世。
則赤烏翔而老人見。
仁德育物。
則醴泉涌而嘉苗出。
善既有瑞惡亦如之。
故為惡于隱鬼得而誅之。
為惡于顯人得而誅之。
易稱積善馀慶。
詩詠求福不回。
雖儒典之格言。
即佛教之明訓。
皓曰。
若然。
則周孔已明。
何用佛教。
會曰。
周孔所言略示近跡。
至于釋教則備極幽微。
故行惡則有地獄長苦。
修善則有天宮永樂。
舉茲以明勸沮。
不亦大哉。
皓當時無以折其言皓雖聞正法。
而昏暴之性不勝其虐。
后使宿衛(wèi)兵入后宮治園。
于地得一金像高數(shù)尺呈皓。
皓使著不凈處以穢汁灌之。
共諸群臣笑以為樂。
俄爾之間。
舉身大腫。
陰處尤痛。
叫呼徹天。
太史占言。
犯大神所為。
即祈祀諸廟永不差愈。
婇女先有奉法者。
因問訊云。
陛下就佛寺中求福不。
皓舉頭問曰。
佛神大耶。
婇女云。
佛為大神。
皓心遂悟具語意故。
婇女即迎像置殿上。
香湯洗數(shù)十過。
燒香懺悔。
皓叩頭于枕自陳罪狀。
有頃痛間。
遣使至寺。
問訊道人。
請會說法。
會即隨入。
皓具問罪福之由。
會為敷析辭甚精要。
皓先有才解欣然大悅。
因求看沙門戒。
會以戒文禁秘不可輕宣。
乃取本業(yè)百三十五愿。
分作二百五十事。
行住坐臥皆愿眾生。
皓見慈愿廣普。
益增善意。
即就會受五戒。
旬日疾瘳。
乃于會所住更加修飾。
宣示宗室莫不必奉。
會在吳朝亟說正法。
以皓性兇粗不及妙義。
唯敘報應近事以開其心。
會于建初寺譯出眾經(jīng)。
所謂阿難念彌鏡面王察微王梵皇經(jīng)等。
又出小品及六度集雜譬喻等。
并妙得經(jīng)體。
文義允正。
又傳泥洹唄聲。
清靡哀亮一代模式。
又注安般守意法鏡道樹等三經(jīng)。
并制經(jīng)序。
辭趣雅便義旨微密。
并見于世。
至吳天紀四年四月。
皓降晉。
九月會遘疾而終。
是歲晉武太康元年也。
至晉成咸和中。
蘇峻作亂。
焚會所建塔。
司空何充復更修造。
平西將軍趙誘。
世不奉法傲慢三寶。
入此寺。
謂諸道人曰。
久聞此塔屢放光明虛誕不經(jīng)所未能信。
若必自睹所不論耳。
言竟塔即出五色光。
照曜堂剎。
誘肅然毛豎。
由此信敬。
于寺東更立小塔遠由大圣神感。
近亦康會之力。
故圖寫厥像傳之于今。
孫綽為之贊曰。
會公簫瑟  寔惟令質(zhì)  心無近累 情有馀逸  屬此幽夜  振彼尤黜 超然遠詣  卓矣高出 有記云。
孫皓打試舍利。
謂非其權時。
余案皓將壞寺。
諸臣咸答。
康會感瑞大皇創(chuàng)寺。
是知初感舍利必也權時。
故數(shù)家傳記。
咸言。
孫權感舍利于吳宮。
其后更試神驗。
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高僧摘要·化高僧摘要卷四
其先康居人。
世居天竺。
其父因商賈。
移于交阯。
會年十馀歲。
二親并亡。
以至性奉孝。
服畢出家。
勵行甚峻。
為人弘雅有識量。
明解三藏。
博覽六經(jīng)。
天文圖緯。
多所綜涉。
頗屬文翰。
時孫權已制江左。
而佛教未行。
先有優(yōu)婆塞支謙。
字恭明。
本月支人。
來游漢境。
初漢桓靈之世。
有支讖。
譯出眾經(jīng)。
有支亮。
資學于識。
又受業(yè)于亮。
博覽經(jīng)籍。
莫不精究。
漢獻末亂。
避地于吳。
孫權聞其才慧。
召見悅之。
拜為博士。
使輔導東宮。
與韋曜諸人。
共盡匡益。
以大教雖行。
而經(jīng)多梵文。
乃收集眾本。
譯為漢語。
從吳黃武元年。
至建興中。
所出維摩大般泥洹法句瑞應本起等。
四十九經(jīng)。
曲得圣義。
并注了本生死經(jīng)等。
時吳地初染大法。
風化未全。
僧會欲使道振江左興立圖寺。
乃杖錫東游。
以吳赤烏十年初。
達建業(yè)。
營立茅茨。
設像行道。
有司奏曰。
有番人入境。
自稱沙門。
容服非恒。
事應檢察。
權曰。
昔漢明夢神。
號稱為佛。
彼之所事。
豈其遺風耶。
即召會詰問。
有何靈驗。
會曰。
如來遷跡。
忽逾千載。
遺骨舍利。
神曜無方。
昔阿育王起塔。
八萬四千。
夫塔寺之興。
以表遺化也。
權以為誇誕。
乃謂會曰。
若能得舍利。
當為造塔。
如其虛妄。
國有常刑。
會請期七日。
乃謂其屬曰。
法之興廢。
在此一舉。
今不至誠。
后將何及。
乃共潔齋靖室。
以銅瓶加幾。
燒香禮請。
七日期畢。
寂然無應。
求申二七。
亦復如之。
權曰。
此欺誑。
將欲加罪。
會更請三七。
權又特聽。
會謂法屬曰。
法靈應降。
而吾等無感。
何假王憲。
當以誓死為期耳。
三七日暮。
猶無所見。
莫不震懼。
既入五更。
忽聞瓶中鏗然有聲。
會自往視。
果獲舍利。
明旦呈權。
舉朝集觀。
五色光炎。
照耀瓶上。
權自手執(zhí)瓶。
瀉于銅盤。
舍利所沖。
盤即破碎。
權大肅然驚起曰。
希有之瑞也。
會進言曰。
舍利威神。
豈直光明相而已。
乃劫燒之火不能焚。
金剛之杵不能碎。
權命令試之。
乃置舍利于鐵砧磓上。
使力者擊之。
于是砧磓俱陷。
舍利無損。
權大嗟服。
即為建塔。
以始有佛寺。
故號建初寺。
因名其地。
為佛陀里。
由是江左大法遂興。
至孫皓即正。
法令苛虐。
廢棄淫祠。
乃及佛寺。
諸臣僉曰。
佛之威力。
不同馀神。
康會感瑞。
大皇創(chuàng)寺。
今若輕毀。
恐貽后悔。
皓遣張昱詣寺詰會。
昱雅有才辯。
難問縱橫。
會應機騁辭。
文理鋒出。
自旦之夕。
昱不能屈。
昱還。
嘆會才明。
非臣所測。
愿天鑒察之。
皓大集朝賢。
以車馬迎會。
會既坐。
皓問曰。
佛教所明善惡報應。
何者是耶。
會對曰。
夫明主以孝慈訓世。
則赤烏翔。
而老人星見。
仁德育物。
則醴泉涌。
而嘉苗出。
善既有瑞。
惡亦如之。
易稱積善馀慶。
詩詠求福不回。
雖儒典之格言。
即佛之明訓。
皓曰若然。
則周孔已明。
何用佛教。
會曰。
周孔所言。
略示近跡。
至于釋教。
則備極幽微。
故行惡則有地獄長苦。
修善則有天宮永樂。
舉茲以明。
勸沮不亦大哉。
皓當時無以折其言。
雖聞正法。
而昏異之性不勝其虐。
后使宿衛(wèi)兵入后宮治園。
于地中得一立金像。
高數(shù)尺。
呈皓。
皓使著不凈處。
以穢汁灌之。
共諸群臣笑以為樂。
俄爾之間。
舉身大腫。
陰處猶痛。
叫呼徹天。
太史占言。
犯大神所為。
即祈祀諸廟。
永不差愈。
采女先有奉法者。
因問訊云。
陛下就佛中求福不。
皓舉頭問曰。
佛神大耶。
采女云。
佛為大神。
皓心遂悟。
采女即迎像置殿上。
香湯洗數(shù)十過。
燒香懺悔。
皓叩頭于枕。
自陳罪狀。
有頃痛間。
遣使至寺請會說法。
會即隨入。
皓見問罪福之由。
會為敷析。
辭甚精要。
皓欣然大悅。
因求看沙門戒。
會乃取本業(yè)百三十五愿。
分作二百五十事。
行住坐臥。
皆愿眾生。
皓見慈愿廣普。
益增善意。
即就會受五戒。
旬日疾瘳。
乃于會所住處。
更加修飾。
宣示宗室。
莫不必奉。
會在吳朝。
亟說正法。
以皓性??粗。
不及妙義。
唯敘報應近事。
以開其心。
會于建初寺。
譯出眾經(jīng)。
如阿難念彌陀經(jīng)。
鏡面王察微王梵皇經(jīng)等。
又小品及六度集雜譬喻等。
又注安般守意法鏡道樹等三經(jīng)。
并制序。
至吳天紀四年四月。
皓降晉。
九月。
會遘疾而終。
乃晉武太康元年。

人物簡介

全晉文
佛念,涼州人。
新脩科分六學僧傳·卷第一 譯經(jīng)科一
涼州人。
少年出家。
有敏識。
為人慈和。
學兼內(nèi)外。
曉華戎之音。
名著關中。
秦建元中。
僧伽跋澄曇摩難提譯諸經(jīng)。
時多名流。
念獨出其右。
至譯增一阿含。
念多析別研練。
盡其義味。
兩年乃畢。
自世高支謙以來。
無如念者。
故為苻姚兩朝譯人之冠。
又出菩薩瓔珞十住斷結(jié)曜胎中陰等經(jīng)。
方就緒未定藁。
遂臥疾終于長安。
道俗嗟惜焉。
高僧傳·卷第一 譯經(jīng)上
竺佛念。
涼州人。
弱年出家志業(yè)清堅。
外和內(nèi)朗有通敏之鑒。
諷習眾經(jīng)粗涉外典。
其蒼雅詁訓尤所明達。
少好游方。
備觀風俗。
家世西河洞曉方語。
華戎音義莫不兼解。
故義學之譽雖闕。
洽聞之聲甚著。
符氏建元中有僧伽跋澄曇摩難提等入長安。
趙正請出諸經(jīng)。
當時名德莫能傳譯。
眾咸推念。
于是澄執(zhí)梵文。
念譯為晉。
質(zhì)斷疑義音字方明。
至建元二十年正月。
復請曇摩難提出增一阿含及中阿含。
于長安城內(nèi)集義學沙門。
請念為譯。
敷析研覈二載乃竟。
二含之顯。
念宣譯之功也。
自世高支謙以后莫踰于念。
在符姚二代為譯人之宗。
故關中僧眾咸共嘉焉。
后續(xù)出菩薩瓔珞十住斷結(jié)及出曜胎經(jīng)中陰經(jīng)等。
始就治定。
意多未盡。
遂爾遘疾卒于長安。
達近白黑莫不嘆惜。
釋寶襲 朝代:隋末唐初

人物簡介

新脩科分六學僧傳·卷第二十三 義解科(三)
貝州人也。
出家為雍州三藏僧休法師之弟子。
年十八。
即宗智度論聲動時杰。
開皇十六年。
詔補大論眾主。
仍于通化寺。
四時開化。
仁壽置塔詔送舍利于嵩州嵩岳寺。
久之。
又送于邢州沈愛寺。
靈瑞見別傳。
文帝升遐建禪定道場。
蒙召供養(yǎng)。
武德末。
卒于所住。
春秋八十矣。
弟子曇恭明洪皆善先業(yè)。
恭于貞觀初。
充濟法上座。
后入弘福知普光寺任。
洪亦入普光知浴事月再浴僧。
且志生內(nèi)院。
續(xù)高僧傳·卷第十二 義解篇八
釋寶襲。
貝州人。
雍州三藏僧休法師之弟子。
休聰達明解神理超逸。
齊末馳聲廣于東土。
周平齊日。
隱淪本州。
天元嗣立創(chuàng)開佛法。
休初應詔為菩薩僧。
與遵遠等同居陟岵。
開皇七年召入京輦住興善寺。
襲十八歸依誦經(jīng)為業(yè)。
后聽經(jīng)論偏以智度為宗。
布響關東高問時杰。
從休入京訓勖為任。
開皇十六年。
敕補為大論眾主。
于通法寺四時講化方遠總集。
逮仁壽造塔。
又敕送舍利于嵩州嵩岳寺。
初云霧暗合七日蒙昧。
襲乃擎爐發(fā)誓。
愿將限滿下舍利時得見日采。
俄而所期既至。
天開光耀日當正午。
既副情望遂即藏翳。
末又送于邢州汎愛寺。
忽于函上見諸佛菩薩等像及以光明。
周滿四面不可殫言。
通于二日光始潛沒。
而諸相猶存。
及當下時又見臥像一軀赤光踴起。
襲欣其所感圖而奉敬。
至文帝升遐起大禪定。
以名稱普聞召而供養(yǎng)。
武德末年卒于住寺。
春秋八十矣。
有弟子曇恭明洪皆善大論。
恭少而機辯。
見解有名。
屢講經(jīng)論京室稱善。
護法匡弼頗存圣言。
貞觀初年。
敕徵為濟法上座。
綱維僧務傳芳季緒。
后召入弘福。
又令知普光寺任。
德為時須。
故輪轉(zhuǎn)無定。
卒于任所。
洪亦以榮望當時紹宗師業(yè)。
召入普光。
時復弘法而專營浴供。
月再洗僧。
系踵安公。
歸心慈氏云。
僧彥琮 朝代:南北朝末隋初

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:557—610 【介紹】: 隋僧,趙郡柏人人,俗姓李。少聰敏,過目不忘。十歲出家,改名道江。年十二在鄉(xiāng)寺講《無量壽經(jīng)》,趙郡佐王邵,聽而慕之,乃相友善。北周武帝時毀佛,更名彥悰。宣帝時授以禮部職官,不就。與朝士王劭、辛德源、陸開明等相善,號為文外玄友。入隋,召入京師掌翻譯。文帝仁壽中奉敕撰《眾經(jīng)目錄》、《西域傳》。自著有《沙門名義論》、別集等。
全隋文·卷三十三
彥琮俗姓李,趙郡柏人人。初名道江,齊武平中為都講。入周,更今名。隋開皇中,召住大興善寺,又住日嚴寺。大業(yè)六年,卒。
新脩科分六學僧傳·卷第十五 護教科
趙郡柏人。李氏子。世衣冠。性姿強記。十歲禮信都邊法師出家。名道江聽十地論。十二歲誦法華經(jīng)于巏嵍山。頃之游鄴都歷諸講席。仍反鄉(xiāng)寺。開無量壽經(jīng)。時郡佐太原王邵尤敬仰焉。齊武平初。入晉陽。會文宣西幸。承其譽。詔講仁王經(jīng)于宣德殿。帝及太后六宮。文武寮穼咸會。侍中高元海掖江升座。國統(tǒng)僧都接侍。徒眾二百皆英髦。江神氣談吐堅朗。剖析無底滯。帝驚異以為希有。時年才十四。年十六丁父憂。且進具戒。戒本萬言。次日晡皆暗誦。周武黜釋尚老。江始更前名。縱發(fā)變服。以大易老莊。陪奉廷論。而帝之所著道書。無上秘要者。亦與力焉。宣帝尤嘉。賞。屢授官弗就。朝士王邵辛德源陸開明唐怡等。交善。號文外玄友。大像二年。稍為諸賢談般若。大定九年。同沙門曇延等。得請依舊薙染。于是隋文帝方位冢宰。而琮年二十又五矣。二月十三日。帝受周禪。建元開皇。詔講筵四時。相繼勿怠。沐道者萬計。著內(nèi)典文會集。??正沙門唱導法。三年帝幸道壇。見老子化胡晝像怪之。詔沙門道士對誥。且詔蘇威楊素何妥張賓等詳定。時琮亦與焉。道士伏其妄。作辨教論二十五條。援據(jù)切實。詔贊譯新至梵夾。駕東巡。詔扈從。時煬帝在晉邸。出總河北。旋途并部上謁。講金光明勝鬘般若等經(jīng)。秦王俊鎮(zhèn)太原。居其宅。一夕夢。人身金色三丈。授玻瓈酒碗曰。可飲爾。辭以律所遮不敢。至是見王所事像如之。 十二年。詔住大興善寺。掌翻譯。每設大齋。琮為宣導。曲盡衷誠。帝顧之感動。住晉王日嚴寺。日閱大品法華楞伽維摩攝論十地等。仁壽初。送舍利葬并州開義寺。末年又葬復州龍蓋寺。瑞應莫殫紀。作舍利瑞圖經(jīng)。國家祥瑞錄。大業(yè)二年。東都新治。沙門詣闕賀。詔特留敘舊。詔處洛陽上林翻經(jīng)館林邑平。獲經(jīng)五百六十四甲。一千三百五十馀部。多梨樹葉昆崙書者。詔送館。琮披攬。而編錄之為五卷。又分七例。所謂經(jīng)律贊論方字雜書也。必用隋言譯。則當成二千二百馀卷云。共裴矩脩天竺記。前后譯經(jīng)。凡二十三部。一百許卷。素患虛。冷六年七月二十四日發(fā)痢卒于館。年五十四。喪歸柏人葬。
續(xù)高僧傳·卷第二 譯經(jīng)篇二
釋彥琮。
俗緣李氏。
趙郡柏人人也。
世號衣冠。
門稱甲族。
少而聰敏才藻清新。
識洞幽微情符水鏡。
遇物斯覽事罕再詳。
初投信都僧邊法師。
因試令誦須大拿經(jīng)。
減七千言。
一日便了。
更誦大方等經(jīng)。
數(shù)日亦度。
邊異之也。
至于十歲方許出家。
改名道江。
以慧聲洋溢如江河之望也。
聽十地論。
榮譽流振。
州邑所推。
十二在巏嵍山誦法華經(jīng)。
不久尋究。
便游鄴下因循講席。
乃返鄉(xiāng)寺講無量壽經(jīng)。
時太原王邵任趙郡佐。
寓居寺宇。
聽而仰之。
友敬彌至。
齊武平之初。
年十有四。
西入晉陽。
且講且聽。
當爾道張汾朔。
名布道儒。
尚書敬長瑜及朝秀盧思道元行恭邢恕等。
并高齊榮望。
欽揖風猷。
同為建齋講大智論。
親受披導嘆所未聞。
及齊后西幸晉陽。
延入宣德殿講仁王經(jīng)。
國統(tǒng)僧都用為承奉。
聽徒二百。
并是英髦。
帝親臨御筵。
文武咸侍。
皇太后及以六宮。
同升法會。
敕侍中高元海。
扶琮升坐。
接侍上下。
而神氣堅朗。
希世驚嗟。
析理開神。
咸遵景仰。
十六遭父憂。
厭辭名聞游歷篇章。
爰逮子史頗存通閱。
右仆射陽休之。
與立林館諸賢。
交共款狎。
性愛恬靜。
延而方造。
及初進具。
日次晡時。
戒本萬言誦試兼了。
自爾專習律檢。
進討行科。
及周武平齊。
尋蒙延入。
共談玄藉深會帝心。
敕預通道觀學士。
時年二十有一。
與宇文愷等周代朝賢。
以大易老莊陪侍講論。
江便外假俗衣。
內(nèi)持法服。
更名彥琮。
武帝自纘道書號無上秘要。
于時預沾綸綜。
特蒙收采至宣帝在位。
每醮必累日通宵。
談論之際因潤以正法。
時漸融泰頗懷嘉賞授禮部等官并不就。
與朝士王邵辛德源陸開明唐怡等。
情同琴瑟。
號為文外玄友。
大象二年。
隋文作相。
佛法稍興。
便為諸賢講釋般若。
大定元年正月。
沙門曇延等。
同舉奏度方蒙落發(fā)。
時年二十有五。
至其年二月十三日。
高祖受禪改號開皇。
即位講筵四時相續(xù)。
長安道俗咸拜其塵。
因即通會佛理。
邪正沾濡。
沐道者萬計。
又與陸彥師薛道衡劉善經(jīng)孫萬壽等一代文宗。
著內(nèi)典文會集。
又為諸沙門撰唱導法。
皆改正舊體。
繁簡相半。
即現(xiàn)傳習祖而行之。
開皇三年。
隋高祖幸道壇。
見畫老子化胡象。
大生怪異。
敕集諸沙門道士。
共論其本。
又敕朝秀蘇威楊素何妥張賓等。
有參玄理者。
詳計奏聞。
時琮預在此筵當掌言務。
試舉大綱未及指覈。
道士自伏陳其矯詐。
因作辯教論。
明道教妖妄者。
有二十五條。
詞理援據(jù)宰輔褒賞。
其年西域經(jīng)至。
即敕翻譯。
既副生愿欣至泰然。
從駕東巡旋途并部。
時煬帝在蕃任總河北。
承風請謁延入高第。
親論往還允愜懸佇。
即令住內(nèi)堂。
講金光明勝鬘般若等經(jīng)。
又奉別教撰修文疏。
契旨卓陳足為稱首。
又教住大興國寺。
爾后王之新詠舊敘恒令和之。
又遣簫懿諸葛穎等群賢。
迭往參問。
談對名理宗師有歸。
隋秦王后作鎮(zhèn)太原。
又蒙延入安居內(nèi)第。
敘問殷篤。
琮別夜寐夢見黃色大人身長三丈。
手執(zhí)頗梨碗授云。
碗內(nèi)是酒。
琮于夢中跪受之曰。
蒙賜寶器。
非常荷恩。
但以酒本律禁。
未敢輒飲。
寤已莫知其由。
及后王躬造觀音畫像張設內(nèi)第。
身量所執(zhí)宛同前夢。
于是私慰素抱。
悲慶交并。
至十二年。
敕召入京。
復掌翻譯。
住大興善。
厚供頻仍。
時文帝御寓盛弘三寶。
每設大齋皆陳懺悔。
帝親執(zhí)香爐。
琮為宣導。
暢引國情恢張皇覽。
御必動容竦顧。
欣其曲盡深衷。
其言誠感達如此類也。
煬帝時為晉王。
于京師曲池營第林。
造日嚴寺。
降禮延請永使住之。
由是朝貴明哲數(shù)增臨謁。
披會玄旨屢發(fā)信心。
然而東夏所貴。
文頌為先。
中天師表。
梵音為本。
琮乃專尋教典。
日誦萬言。
故大品法華維摩楞伽攝論十地等。
皆親傳梵書受持誦讀。
每日闇閱要周乃止。
仁壽初年。
敕令送舍利于荊州。
時漢王諒。
于所治城。
隔內(nèi)造寺。
仍置寶塔。
今所謂開義寺是也。
琮初至塔所。
累日云霧晦合。
及至下晨。
時正當午。
云開日耀天地清朗。
便下舍利痤而藏之。
又感瑞云夾日五色相間。
仁壽末歲。
又敕送舍利于復州方樂寺。
今名龍蓋寺也。
本基荒毀南齊初立。
周廢頹滅才有馀址。
而處所顯敞堪置靈塔。
令人治剪。
忽覺頭上癢悶。
因檢發(fā)中。
獲舍利一粒。
形如黍米光色鮮發(fā)。
兩斧試之。
上下俱陷而舍利不損。
頻更椎打。
光色逾盛。
掘深七尺又獲塼藏。
銅銀諸合香泥宛然。
但見清水滿合。
其底蹤跡似有舍利。
尋覓不見。
方知發(fā)中所獲。
乃是銀合所盛。
又覓石造函。
遍求不獲乃于竟陵縣界感得一石。
磨治既了忽變?yōu)橛瘛?div id="m6er61z" class='inline' id='people_12044_3_223_comment'>
五色光潤內(nèi)徹照見旁人。
又于石中現(xiàn)眾色象。
引石向塔。
又感一鵝飛至函所。
自然馴狎。
隨石去住初無相離。
雖見同群了無顧眄。
逐去還來。
首尾十日恒在輿所。
有人將至馀處。
便即鳴叫飛翔踰院而入。
及至埋訖便獨守塔繞旋而已。
又感塔所前池有諸魚鱉并舉頭出水北望舍利。
琮便為說法。
竟日方隱。
又感塔所井水十五日間自然涌溢。
埋后乃止。
四月八日云滿上空。
正午將下收云并盡。
惟馀塔上團圓如蓋。
五色間錯映發(fā)日輪。
至藏舍利其云乃散。
琮欣感嘉瑞。
以狀奏聞。
帝大悅錄以為記。
藏諸秘閣。
仁壽二年下敕更令撰眾經(jīng)目錄。
乃分為五例。
謂單譯重翻別生疑偽。
隨卷有位。
帝世盛行。
尋又下敕。
令撰西域傳。
素所暗練周鏡目前。
分異訛錯深有徵舉。
故京壤名達。
多尋正焉。
有王舍城沙門。
遠來謁帝。
事如后傳將還本國請舍利瑞圖經(jīng)及國家祥瑞錄。
敕又令琮翻隋為梵。
合成十卷。
賜諸西域。
琮以洽聞博達素所關心。
文章騰翥京輦推尚。
凡所新譯諸經(jīng)。
及見講解大智釋論等。
并為之序引。
又著沙門名義論別集五卷。
并詞理清簡。
后學師欽。
大業(yè)二年。
東都新治。
與諸沙門詣闕朝賀。
特被召入內(nèi)禁。
敘故累宵談述治體呈示文頌。
其為時主見知如此。
因即下敕。
于洛陽上林園。
立翻經(jīng)館以處之。
供給事隆倍逾關輔。
新平林邑所獲佛經(jīng)。
合五百六十四夾。
一千三百五十馀部。
并昆崙書。
多梨樹葉。
有敕送館。
付琮披覽。
并使編敘目錄。
以次漸翻。
乃撰為五卷。
分為七例。
所謂經(jīng)律贊論方字雜書七也。
必用隋言以譯之。
則成二千二百馀卷。
敕又令裴矩共琮修纘天竺記。
文義詳洽條貫有儀。
凡前后譯經(jīng)。
合二十三部。
一百許卷。
制序述事備于經(jīng)首。
素患虛冷發(fā)痢無時。
因卒于館。
春秋五十有四。
即大業(yè)六年七月二十四日也。
俗緣哀悼歸葬柏人。
初大漸之晨。
形羸神爽。
問弟子曰。
齋時至未。
對曰未也。
還瞑目而臥。
如此再三。
乃回身引頸向門視日曰。
齋時已至。
吾其去矣。
索水盥手焚香。
迎彌勒畫像。
合掌諦觀。
開目閉目乃經(jīng)三四。
如入禪定奄爾而終。
持纊屬之方知已絕。
且琮神慧夙成。
彰于孩稚。
奉信貞恪松梓其心。
本師五臺山沙門道最。
最亦風采標映。
故琮不墜其門。
凡所游習澹然獨靜。
雖經(jīng)物忤曾無言及。
抑道從俗。
敕附文館。
屢逢光價能無會情。
斯乃立操虛宗。
游情靡測。
講誦相沿初未休舍。
會夢入地獄。
頗見苦緣。
由念經(jīng)佛等名。
蒙得解脫。
送往山樓之上。
尋又歷觀諸獄。
備睹同講名僧。
五苦加之。
具言其狀。
為說十善。
良久方覺。
至后數(shù)年更夢前事。
由稱佛菩薩名。
又蒙放免。
高祖具聞。
敕琮錄出賜諸道俗永為警誡。
自爾專思罪累。
屏絕人事。
息意言筌行方等懺。
供給貧病。
晚以所誦梵經(jīng)四千馀偈十三萬言。
七日一遍用為常業(yè)。
然琮久參傳譯。
妙體梵文。
此土群師皆宗鳥跡。
至于音字詁訓。
罕得相符。
乃著辯正論。
以垂翻譯之式。
其詞曰。
彌天釋道安每稱。
譯胡為秦。
有五失本三不易也。
一者胡言盡倒而使從秦。
一失本也。
二者胡經(jīng)尚質(zhì)。
秦人好文。
傳可眾心非文不合。
二失本也。
三者胡經(jīng)委悉。
至于嘆詠丁寧反覆。
或三或四不嫌其繁。
而今裁斥。
三失本也。
四者胡有義說。
正似亂詞。
尋檢向語文無以異。
或一千或五百。
今并刈而不存。
四失本也。
五者事以合成將更旁及。
反騰前詞已乃后說而悉除此。
五失本也。
然智經(jīng)三達之心。
覆面所演。
圣必因時時俗有易。
而刪雅古以適今時。
一不易也。
愚智天隔圣人叵階。
乃欲以千載之上微言。
傳使合百王之下末俗。
二不易也。
阿難出經(jīng)去佛未久。
尊大迦葉令五百六通迭察迭書。
今雖千年而以近意量截。
彼阿羅漢乃兢兢若此。
此生死人平平若是。
豈將不以知法者猛乎。
斯三不易也。
涉茲五失經(jīng)三不易。
譯胡為秦。
詎可不慎乎。
正當以不關異言傳令知會通耳。
何復嫌于得失乎。
是乃未所敢知也。
余觀道安法師。
獨稟神慧高振天才。
領袖先賢開通后學。
修經(jīng)錄則法藏逾闡。
理眾儀則僧寶彌盛。
稱印手菩薩豈虛也哉。
詳梵典難易。
詮譯人之得失。
可謂洞入幽微能究深隱。
至于天竺字體悉曇聲例。
尋其雅論亦似閑明。
舊喚彼方總名胡國。
安雖遠識未變常語。
胡本雜戎之胤。
梵惟真圣之苗。
根既懸殊。
理無相濫。
不善諳悉多致雷同。
見有胡貌即云梵種。
實是梵人漫云胡族。
莫分真?zhèn)瘟伎砂г铡?div id="eri66fn" class='inline' id='people_12044_3_435_comment'>
語梵雖訛比胡猶別。
改為梵學知非胡者。
竊以佛典之興。
本來西域。
譯經(jīng)之起。
原自東京。
歷代轉(zhuǎn)昌迄茲無墜。
久云流變稍疑虧。
動競逐澆波。
鮮能回覺。
討其故事。
失在昔人。
至如五欲順情。
信是難棄。
三衣苦節(jié)定非易忍。
割遺體之愛入道要門。
舍天性之親出家恒務。
俗有可反之致忽然已反。
梵有可學之理何因不學。
又且。
發(fā)蒙草創(chuàng)。
伏膺章簡。
同鸚鵡之言。
仿邯鄲之步。
經(jīng)營一字為力至多。
歷覽數(shù)年其道方博。
乃能包括今古網(wǎng)羅天地。
業(yè)似山丘文類淵海。
彼之梵法大圣規(guī)摹。
略得章本通知體式。
研若有功解便無滯。
匹于此域固不為難。
難尚須求。
況其易也。
或以內(nèi)執(zhí)人我外慚咨問。
枉令秘術曠隔神州。
靜言思之憫而流涕。
向使法蘭歸漢僧會適吳。
士行佛念之儔。
智嚴寶云之末。
才去俗衣尋教梵字。
亦沾僧數(shù)先披葉典。
則應五天正語充布閻浮。
三轉(zhuǎn)妙音并流震旦。
人人共解。
省翻譯之勞。
代代咸明。
除疑網(wǎng)之失。
于是舌根恒凈。
心鏡彌朗。
藉此聞思永為種性。
安之所述大啟玄門。
其間曲細猶或未盡。
更憑正文助光遺跡。
粗開要例。
則有十條字聲。
一句韻。
二問答。
三名義。
五經(jīng)論。
五歌頌。
六咒功。
七品題。
八專業(yè)。
九異本。
十各疏其相。
廣文如論。
安公又云。
前人出經(jīng)。
支讖世高。
審得胡本。
難繼者也。
羅叉支越。
斲鑿之巧者也。
竊以得本開質(zhì)斲巧由文。
舊以為鑿今固非審。
握管之暇試復論之。
先覺諸賢高名參圣。
慧解深發(fā)功業(yè)弘啟。
創(chuàng)發(fā)玄路早入空門。
辯不虛起義應雅合。
但佛教初流方音鮮會。
以斯譯彼仍恐難明。
無廢后生已承前哲。
梵書漸播真宗稍演。
其所宣出窮謂分明。
聊因此言輒銓古譯。
漢縱守本猶敢遙議。
魏雖在昔終欲懸討。
或繁或簡理容未適。
時野時華例頗不定。
晉宋尚于談說。
爭壞其淳。
秦梁重于文才。
尤從其質(zhì)。
非無四五高德緝之以道。
八九大經(jīng)錄之以正。
自茲以后迭相祖述。
舊典成法且可憲章。
展轉(zhuǎn)同見因循共寫。
莫問是非誰窮始末。
僧鬘惟對面之物。
乃作華鬘。
安禪本合掌之名。
例為禪定。
如斯等類固亦眾矣。
留支洛邑義少加新。
真諦陳時語多飾異。
若令梵師獨斷。
則微言罕革。
筆人參制。
則馀辭必混。
意者寧貴撲而近理。
不用巧而背源。
儻見淳質(zhì)請勿嫌怪。
昔日仰對尊顏瞻尚不等。
親承妙吼聽之猶別。
諍論起迷。
豫??涅槃之記。
部黨興執(zhí)。
懸著文殊之典。
雖二邊之義佛亦許可。
而兩間之道。
比丘未允其致。
雙林早潛一味初損。
千圣同志九旬共集。
雜碎之條。
尋訛本誡水鵠之頌。
俄舛昔經(jīng)。
一圣才亡法門即減。
千年已遠人心轉(zhuǎn)偽。
既乏寫水之聞。
復寡懸河之說。
欲求冥會詎可得乎。
且儒學古文變猶紕繆。
世人今語傳尚參差。
況凡圣殊倫東西隔域。
難之又難論莫能盡。
必慇勤于三覆。
靡造次于一言。
歲校則利有馀。
日計則功不足。
開大明而布范。
燭長夜而成務。
宣譯之業(yè)未可加也。
經(jīng)不容易理藉名賢。
常思品藻終慚水鏡。
兼而取之。
所備者八。
誠心愛法志愿益人不憚久時其備一也。
將踐覺場先牢戒足不染譏惡。
其備二也。
筌曉三藏義貫兩乘不苦闇滯。
其備三也。
旁涉墳史工綴典詞不過魯拙。
其備四也。
襟抱平恕器量虛融不好專執(zhí)。
其備五也。
沈于道術澹于名利不欲高衒。
其備六也。
要識梵言乃閑正譯不墜彼學。
其備七也。
薄閱蒼雅。
粗諳篆隸。
不昧此文。
其備八也。
八者備矣。
方是得人三業(yè)必長其風靡絕。
若復精搜十步應見香草。
微收一用時遇良材。
雖往者而難儔。
庶來者而能繼。
法橋未斷夫復何言。
則延鎧之徒。
不回隆于魏室。
護顯之輩。
豈偏盛于晉朝。
或曰。
一音遙說四生各解。
普被大慈咸蒙遠悟。
至若開源白馬。
則語逐洛陽。
發(fā)序赤烏。
則言隨建業(yè)。
未應強移此韻始符極旨。
要工披讀乃究玄宗。
遇本即依真為篤信。
案常無改世稱仰述。
誠在一心非關四辯。
必令存梵詎是通方。
對曰。
談而不經(jīng)旁慚博識。
學而無友退愧寡聞。
獨執(zhí)管錐未該穹壤。
理絕名想彌難穿鑿。
在昔圓音之下神力冥加。
滿字之間利根回契。
然今地殊王舍人異金口。
即令懸解定知難會。
經(jīng)音若圓雅懷應合。
直餐梵響何待譯言。
本尚虧圓譯豈純實。
等非圓實不無疏近。
本固守音譯疑變意。
一向能守十例可明。
緣情判義誠所未敢。
若夫孝始孝終治家治國。
足宣至德堪弘要道。
況復凈名之勸發(fā)心。
善生之歸妙覺。
奚假落發(fā)剪須苦違俗訓持衣捧缽頓改世儀。
坐受僧號詳謂是理。
遙學梵章寧容非法。
崇佛為主。
羞討佛字之源。
紹釋為宗。
恥尋釋語之趣。
空睹經(jīng)葉弗興敬仰總見梵僧例生侮慢。
退本追末吁可笑乎。
象運將窮斯法見續(xù)。
用茲紹繼誠可悲夫。
文多不載。
琮師尚宗據(jù)深究教源。
故章抄疏記諸無所及。
述制書論不敘丘墳。
著福田論僧官論慈悲論默語論鬼神錄。
通極論辯圣論通學論善知識錄等。
并賦詞弘瞻精理通顯。
初所著通極者。
破世術諸儒不信因果。
執(zhí)于教跡好生異端。
此論所宗。
佛理為極。
言辯圣者。
明釋教宣真孔教弘俗。
論老子教不異俗儒。
靈寶等經(jīng)則非儒攝。
言通學者。
勸引儒流遍師孔釋。
令知內(nèi)外備識俗真。
言善知識者。
是大因緣登圣越凡。
不因善友無人達也。
門人行矩者。
即琮兄之子。
為立行記流之于世。
矩少隨琮學。
咨訓葉經(jīng)。
東西兩館并參翻譯。
為性頗屬文翰。
通覽墳素。
夙為左仆射房玄齡所知。
深見禮厚。
貞觀初。
奏敕追入。
既達京室將事翻傳。
遂疾而終。
不果開演。
鄉(xiāng)族流慟接柩。
趙州所譯眾經(jīng)。
具在馀錄。