人物:釋道行

相關(guān)人物:共 8 位。
共 8 首

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:518—605 【介紹】: 隋僧。定州鉅鹿人,俗姓趙。少聰穎過(guò)人。出家于趙郡應(yīng)覺(jué)寺。博學(xué)多聞,人稱裕善薩。入隋,文帝賜資助營(yíng)山寺,號(hào)靈泉。后遷住演空寺。有《十地疏》、《地持疏》、《般若疏》、《華嚴(yán)疏》、《涅槃疏》、《四分律疏》、《圣跡記》、《佛法東行記》等。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十三 弘法科(三)
姓趙。定州鉅鹿曲陽(yáng)人。幼知敬僧禮像。懼聞屠殺聲。六歲即茹素。父母強(qiáng)破之。不可。七歲求出家。二親以資質(zhì)之妙。宜世其業(yè)。固莫之許。裕嘆曰。吾一生壞矣。遂益習(xí)復(fù)以究家學(xué)。年十五念欲遁去。而適丁父憂。苦塊之禮。罔敢弗至。既釋服竟。往趙郡應(yīng)覺(jué)寺。從明寶二禪師落發(fā)。其母初未嘗聞也。年二十有二稟具。即誦四分僧祇。八日書(shū)誦俱了。刺史侯景。尤加器重。后南游漳淦。專學(xué)四分于隱公所五夏。能臻其奧。初道憑嘗以地論之指授慧光。而裕依憑法席茲久。剖奇發(fā)新。莫不推揖。齊宣帝方寵進(jìn)法上。詔為大統(tǒng)。以駕御英彥。而望風(fēng)趨勢(shì)者。比足立。惟裕操守?zé)o所變。上因加敬。然于華嚴(yán)涅槃地論律部。但尋舊解。若大集般若觀經(jīng)遺教等疏。則獨(dú)出淵思。而壹掃宿說(shuō)。安游榮等三師雜心。嵩林二師成實(shí)。皆口傳心受。曾無(wú)遺誤。其博贍可知矣。居鄴都者十二白。內(nèi)外號(hào)之。為裕菩薩云。 會(huì)宣帝疾。詔開(kāi)華嚴(yán)。昭玄諸統(tǒng)。推裕為法主。有一雄雞。常隨眾集。逮散席。乃飛鳴西南樹(shù)上。一夕殪。帝遂有瘳。內(nèi)出袈裟三百領(lǐng)。施裕而俾散之。又詔住官寺。固辭。知命之際。方事禪寂。未盈炎溽。而起赴檀越范陽(yáng)盧氏之請(qǐng)。負(fù)笈者萬(wàn)指。未幾還鄴。所務(wù)如舊。一日安東王樓睿。于僧前遍加禮拜。次至裕。見(jiàn)其有異。忽股慄流汗。即從受戒。且為營(yíng)治寶山寺。齊亡。周廢二教。裕服斬缞绖帶。率其徒二十輩。遁山谷間。夜釋竺墻。晝攻魯誥。益力其所綴述。皆部粹類聚。期以貽后。屬歲薦饑。遂出卜書(shū)一卷。使坐市肆取米。占者叢鬧。得米頗多。裕亟焚其書(shū)。隋興。教亦昌盛。裕首被徵命。開(kāi)皇三年。相州刺史樊叔略。創(chuàng)千法師會(huì)。而裕當(dāng)元席。詔復(fù)僧職。而叔略因舉為都統(tǒng)。裕固引去。游燕趙。兩河稔其化十年。止洛之靈通寺。夜得牒于庭。若言報(bào)緣之終。在咸陽(yáng)者。明年璽書(shū)下相之大慈寺。致裕入京。裕曰。咸陽(yáng)之厄驗(yàn)矣。竟徒步至京。詔住大興善寺。仍詔有司。議立國(guó)統(tǒng)。裕表辭再三。乃詔左仆射高穎。右仆射蘇威。納言虞慶則??偣苜R若弼等。詣寺宣旨。代帝受戒懺罪。施綾錦帛三百匹。助寶山構(gòu)建。帝躬署寺額曰靈泉。而又徙步以歸。謂人曰。往來(lái)之勞非厄乎。俄徙演空寺。詔問(wèn)起居。 仁壽中。帝分布所藏神尼舍利于諸州起塔。所在靈應(yīng)尤多。世皆以為祥瑞。而裕獨(dú)以每所見(jiàn)。無(wú)非白華白樹(shù)白云。豈吉相哉。吾第恐國(guó)有喪禍也。初人弗之信。既而獻(xiàn)后文帝崩。相州刺史囧陽(yáng)公薛胄。堂礎(chǔ)變玉。設(shè)齋慶賀。裕曰。流離也。宜戒慎之。胄心以為不然。后竟坐楊諒謀逆事。徙邊。仁壽之季。寒陵山筑九級(jí)浮圖。昉四級(jí)。督之急。曰事或有障。日夕并力。將八級(jí)而晉陽(yáng)難作。其先見(jiàn)之明如此。時(shí)忽訛言裕化。而究其所從起不可得。裕曰。吾其亡矣。即誨厲門人。至七日早。作賦哀速終悲永殯二詩(shī)。夜語(yǔ)侍者曰。吾茲背殊痛。三更覺(jué)香氣充室??讵q稱佛名號(hào)。明相現(xiàn)時(shí)。奄爾示寂于演空寺。大業(yè)元年正月二十二日也。壽八十八。樹(shù)塔窆于寶山靈泉寺側(cè)。 裕性直威重爽塏。服章觕弊。雖貴達(dá)廝下。禮貌無(wú)所間。往來(lái)曾莫望其將迎。身佩白光奕然。照映幽晦。姿稟孝愛(ài)。母疾將歸養(yǎng)。中道聞?dòng)嚩翟?。吾茲以?yán)母冥福可也。志存遠(yuǎn)大。不局偏授。故單講雙時(shí)。雅為恒度。其赴他請(qǐng)。非颙仰之至。不屑就。然未嘗茍簡(jiǎn)以邀檀施。有一寺請(qǐng)講。暇隙見(jiàn)韭園。迫近法席。問(wèn)知其故。裕惡之即辭去。主謝過(guò)。愿悉犁其韭四十畝。以種谷乃已。素?zé)o積蓄。好施予。寶山造石龕。名金剛勝力住持那羅延窟。鐫法滅之相于巖石。凡坐必正面西向。所服御一準(zhǔn)律。以范來(lái)學(xué)?;蜃I其邀名。裕笑曰。使誠(chéng)邀名而為善。不猶愈于邀利而為不善者乎。 有沙門亡其名。燕人也。丐一言之益以別。裕付以高僧傳曰。經(jīng)誥禪律??蛛s圣心。未若景行于此之為得也。其人欣戴而去。 裕說(shuō)戒羯磨。無(wú)傳欲法。嘗入凈影寺。正值布薩。裕坐堂上見(jiàn)遠(yuǎn)公傳欲??孤曉弧;圻h(yuǎn)以為有法事因緣故爾說(shuō)欲。然而眾僧聽(tīng)戒。豈是魔事耶?;蛞愿孢h(yuǎn)。遠(yuǎn)詣堂。裕曰。仁者當(dāng)以身攝物。說(shuō)欲之制。豈法主可為哉。遠(yuǎn)頂禮受其語(yǔ)。其述著。有十地疏四卷。地持維摩般若各二卷。華嚴(yán)疏及指歸合九卷。涅槃疏六卷。大集疏八卷。四分律疏五卷。大乘義章四卷。勝鬘央掘壽觀仁王毗尼母往生論彌勒上下生遺教等諸經(jīng)。各為疏記。成實(shí)毗曇智論各鈔五卷。圣跡記二卷。佛法東行記。眾經(jīng)宗要。譯經(jīng)體式。受菩薩戒法。并戒本首尾。注華嚴(yán)等經(jīng)論序。大小乘同異論。舍利目連傳。御眾法等外。制安民論。陶神論。各十卷。?卵成殺論。字本七卷。莊紀(jì)老綱式經(jīng)。兆緯相錄。醫(yī)決符禁法文。斷水蟲(chóng)序。齊世三寶記。滅法記。光師弟子十德記。僧制寺誥。十怨十志頌。齊亡消日頌。觸事伸情頌。寺破報(bào)應(yīng)記。孝經(jīng)義記。三行四去頌。詩(shī)評(píng)雜集等五十卷。行于世。
續(xù)高僧傳·卷第九 義解篇五
釋靈裕。
俗姓趙。
定州鉅鹿曲陽(yáng)人也。
年居童幼異行感人。
每見(jiàn)儀像沙門必形心隨敬。
聞屠殺聲相亦切愴胸懷。
致使鄉(xiāng)黨傳芳親緣為之止殺。
年登六歲便知受戒。
父母強(qiáng)之誓心無(wú)毀。
尋授章本及以千文。
不盈晦朔。
書(shū)誦俱了。
至于孝經(jīng)論語(yǔ)。
才讀文詞兼明注解。
由是二親偏愛(ài)望嗣門風(fēng)。
年七歲啟父出家。
父以慧解夙成。
意宗繼世決誓不許。
唯令俗學(xué)專尋世務(wù)礙之道法。
裕嘆曰。
不得七歲出家。
一生壞矣。
遂通覽群籍資于父兄。
并包括異同深契幽賾。
唯老莊及易。
未預(yù)承傳。
年十五潛欲逃世。
會(huì)丁父艱。
便從世疾苫塊縈轉(zhuǎn)。
杖而能起服畢厭俗。
心猛不敢辭母。
默往趙郡應(yīng)覺(jué)寺。
投明寶二禪師而出家焉。
其人亦東川之摽領(lǐng)也。
既初染大法敕令誦經(jīng)。
裕執(zhí)卷而誓曰。
我今將學(xué)必先要心。
三藏微言定當(dāng)窮旨。
終無(wú)處中下之流。
暨于儒釋兩教。
遍須通曉也。
年始弱冠。
聞慧光律師英猷鄴下。
即往歸稟。
會(huì)已歿世才經(jīng)七日。
獨(dú)嗟無(wú)遇。
戒約何依。
乃回投憑師聽(tīng)于地論。
荏苒法席終于三年。
二十有二方進(jìn)具戒。
還從明寶二德求為本師。
乃皆辭曰。
吾為汝緣吾非汝師。
可往勝上所也。
遂赴定州而受大戒。
即誦四分僧祇二戒。
自寫(xiě)其文。
八日之中書(shū)誦俱了。
有定州刺史侯景。
訪裕道行奏請(qǐng)度之。
隸入公名甚相器重。
后南游漳滏。
于隱公所偏學(xué)四分。
隨聞尋記五卷行之。
又以地論初興。
惠光開(kāi)悟之元匠。
流衍弘導(dǎo)。
道憑即光師之所親承。
憑光并有別傳。
裕依憑法席。
晨夜幽通發(fā)奇剖新者。
皆共推揖。
有齊宣帝盛弘釋典。
大統(tǒng)法上勢(shì)覆群英。
學(xué)者望風(fēng)。
向附用津僥倖。
唯裕仗節(jié)專貞。
卓然不偶倫類。
但慮未聞所聞。
用為翹結(jié)耳。
后上統(tǒng)深委高亮欽而敬之。
自此專業(yè)華嚴(yán)涅槃地論律部。
皆博尋舊解穿鑿新異。
唯大集般若觀經(jīng)遺教等疏。
拔思胸襟非師講授。
又從安游榮等三師聽(tīng)雜心義。
嵩林二師學(xué)成實(shí)論。
功將一紀(jì)解貫二乘。
綱領(lǐng)有存皆備科舉。
而精爽弘贍理相兼通。
曾與諸僧共談儒教。
旁有講席。
參涉間聞兩聽(tīng)同散。
竟以相聞覆述句義并無(wú)一遺。
由此鄴下擅名遐邇馳譽(yù)。
且而剛梗嚴(yán)毅守節(jié)自專。
至于都講覆述勵(lì)懷非任。
世供道望銷聲避隱。
有事不獲已者。
讓而受之。
夏居十二。
鄴京創(chuàng)講名節(jié)既著。
言令若新。
預(yù)聽(tīng)歸依遂號(hào)為裕菩薩也。
皆從受戒三聚。
大法自此廣焉。
因以導(dǎo)物為恒務(wù)矣。
意存綱領(lǐng)不在章句。
致有前后重解言義不同。
亡筌者會(huì)其宗歸。
循文者失其宏趣。
會(huì)齊后染患愿講華嚴(yán)。
昭玄諸統(tǒng)舉裕以當(dāng)法主。
四方一會(huì)雅為稱先。
時(shí)有雄雞一頭常隨眾聽(tīng)。
逮于講散乃大鳴高飛。
西南樹(shù)上經(jīng)夜而終。
俄爾疾遂有瘳。
斯亦通感之明應(yīng)也。
內(nèi)宮由是施袈裟三百領(lǐng)。
裕受而散之。
文宣之世立寺非一。
敕召德望并處其中。
國(guó)俸所資隆重相架。
裕時(shí)郁為稱首。
令住官寺。
乃固讓曰。
國(guó)意深重德非其人。
幸以此利授堪受者。
其高謝榮時(shí)為類若此。
有善生法供則受而無(wú)憚。
其攝引陶化又若此也。
故其所行藏。
不為世情之所同測(cè)矣。
年四十有七。
將鄰知命。
便即澄一心想禪慮巖阿。
未盈炎溽。
范陽(yáng)盧氏聞風(fēng)遠(yuǎn)請(qǐng)。
裕乘時(shí)弘濟(jì)不滯行理。
便往赴焉。
至止講供。
常溢千人。
聽(tīng)徒嘉慶前后重疊。
后還鄴下。
與諸法師連座談?wù)f。
齊安東王婁睿。
致敬諸僧次至裕前。
不覺(jué)怖而流汗。
退問(wèn)知其異度。
即奉為戒師。
寶山一寺裕之經(jīng)始。
睿為施主傾撒金貝。
其潛德感人又此類也。
周氏滅齊。
二教淪沒(méi)。
乃潛形世壤。
衣以斬缞三升之布。
頭绖麻帶如喪考妣。
誓得佛法更始方襲舊儀。
引同侶二十馀人居于聚落。
夜談?wù)頃?shū)讀俗書(shū)。
學(xué)既探幽隨覽綴述。
各有部類。
名如后列。
時(shí)屬儉歲糧粒無(wú)路。
造卜書(shū)一卷。
令占之取價(jià)。
日米二升以為恒調(diào)。
既而言若知來(lái)。
疑者叢鬧。
得米遂多。
裕曰。
先民有言。
舐蜜刃傷。
驗(yàn)于今矣。
索取卜書(shū)對(duì)眾焚之。
日別自往。
須臾獲價(jià)。
卷席而歸。
所得食調(diào)及時(shí)將返。
用供同厄遂達(dá)有年。
大隋運(yùn)興。
載昌釋教。
裕德光先彥即預(yù)搜揚(yáng)。
開(kāi)皇三年相州刺史樊叔略。
創(chuàng)弘講會(huì)延請(qǐng)諸僧。
并立節(jié)前標(biāo)遺法明寄。
一期影向千計(jì)盈門。
裕當(dāng)元帝允副玄望。
有敕令立僧官。
略乃舉為都統(tǒng)。
因語(yǔ)略曰。
統(tǒng)都之德。
裕德非其德。
統(tǒng)都之用。
裕用非其用。
既其德用非器。
事理難從。
僉謂。
舍于此人則薦失綱要。
后更伸請(qǐng)。
乃潛游燕趙。
五年行化道振兩河。
開(kāi)皇十年在洺州靈通寺。
夜于庭中得書(shū)一牒。
言述命報(bào)厄在咸陽(yáng)。
初莫測(cè)其然也。
至于明年。
文帝崇仰釋門遠(yuǎn)訊髦彥。
皆云。
裕德覆時(shí)望矣。
因下詔曰。
敬問(wèn)相州大慈寺靈裕法師。
朕遵崇三寶歸向情深。
恒愿闡揚(yáng)大乘護(hù)持正法。
法師梵行精淳理義淵遠(yuǎn)。
弘通玄教開(kāi)導(dǎo)聾瞽。
道俗欽仰思作福田。
京師天下具瞻四方輻湊。
故遠(yuǎn)召法師共營(yíng)功業(yè)。
宜知朕意早入京也。
裕得書(shū)惟曰。
咸陽(yáng)之厄驗(yàn)于斯矣。
然命有隨遭。
可辭以疾。
又曰業(yè)緣至矣。
圣亦難違。
乃步入長(zhǎng)安不乘官乘。
時(shí)年七十有四。
敕遣勞待令住興善。
仍詔所司咸集僧望評(píng)立國(guó)統(tǒng)。
眾議咸屬莫有異詞。
裕笑曰。
當(dāng)相通委何用云云。
遂表辭請(qǐng)還。
置言詳覈。
帝覽表究情。
依即聽(tīng)返。
仆射高穎等。
意存統(tǒng)重。
又表請(qǐng)留。
帝即下敕。
令且住此。
裕曰。
一國(guó)之主義無(wú)二言。
今復(fù)重留情所未可。
告門人曰。
王臣親附久有誓言。
近則侮人輕法。
退則不無(wú)遙敬。
故吾斟酌向背耳。
尋復(fù)三敕固邀。
裕較執(zhí)如上。
帝語(yǔ)蘇威曰。
朕知裕師綱正。
是自在人。
誠(chéng)不可屈節(jié)。
乃敕左仆射高穎右仆射蘇威納言虞慶則總管賀若弼等諸公詣寺宣旨。
代帝受戒懺罪。
并送綾錦衣服絹三百段。
助營(yíng)山寺。
御自注額可號(hào)靈泉。
資送優(yōu)給有逾常準(zhǔn)。
力步而歸達(dá)于本邑。
顧而言曰。
往返之弊厄不亡乎。
由是敕問(wèn)屢馳。
?錫重沓。
稽疑請(qǐng)決者不遠(yuǎn)而至餐風(fēng)沐道者復(fù)結(jié)于前矣。
裕末又住演空寺。
相州治西。
秉操?gòu)泩?jiān)履行逾肅。
帝聞之又下詔曰。
敬問(wèn)演空寺大德靈裕法師。
朕遵仰圣教重興三寶。
欲使生靈咸蒙福力。
法師舍離塵俗投旨法門。
精誠(chéng)若此。
深副朕懷。
其為國(guó)主思問(wèn)如此類也。
及仁壽中年。
分布舍利諸州起塔。
多有變?nèi)稹?div id="lplhthd" class='inline' id='people_11922_2_283_comment'>
時(shí)人咸嘉為吉徵也。
裕聞而嘆曰。
此相禍福兼表矣。
由雜白花白樹(shù)白塔白云。
相現(xiàn)吉緣。
所為兇兆。
眾初不信之也。
俄而獻(xiàn)后文帝相次升遐。
一國(guó)素衣。
斯言有據(jù)。
相州刺史內(nèi)陽(yáng)公薛胄所住堂礎(chǔ)忽變?yōu)橛瘛?div id="lf7hlbb" class='inline' id='people_11922_2_294_comment'>
胄謂為善徵也。
設(shè)齋慶之。
裕曰。
斯琉璃耳。
宜慎之戒之。
可禳之以福。
胄不從其言。
后楊諒起逆。
事有相緣。
乃流之邊裔。
追悔昔言不慎之晚矣。
又于寒陵山所造九級(jí)浮圖。
仁壽末歲止?fàn)I四層。
裕一旦急催曰。
一切無(wú)常事有障絕。
通夜累構(gòu)將結(jié)八重。
命令斷作。
僅得施座安橙。
值晉陽(yáng)事故。
生民無(wú)措其手足。
裕命復(fù)懸于后載。
其先見(jiàn)之明皆若此也。
于時(shí)鄴下昌言。
裕師將過(guò)世矣。
道俗云合同稟歸戒。
訪傳音之無(wú)從。
裕亦信福命之云盡。
乃示誨善惡勵(lì)諸門人。
從覺(jué)不愈。
至第七日援筆制詩(shī)二首。
初篇哀速終曰。
今日坐高堂。
明朝臥長(zhǎng)棘。
一生聊已竟。
來(lái)報(bào)將何息。
其二悲永殞曰命斷辭人路。
骸送鬼門前。
從今一別后。
更會(huì)幾何年。
至夜告侍者曰。
痛今在背。
吾將去矣。
至于三更忽覺(jué)異香滿室。
內(nèi)外驚之。
裕靜慮口緣念佛。
相繼達(dá)于明相。
奄終于演空寺焉。
春秋八十有八。
即大業(yè)元年正月二十二日也。
哀動(dòng)山世。
即殯于寶山靈泉寺側(cè)。
起塔崇焉。
初裕清貞潔己正氣云霄。
器識(shí)堅(jiān)明抗跡塵表。
師資傳授斯寄得人。
身佩白光映照幽晦。
眄睞高視瞻見(jiàn)遠(yuǎn)近。
而奉禁自守杜絕世煩。
虔虔附道克念齊圣。
母病綿篤追赴已終。
中路聞之竟不親對(duì)。
嗟曰。
我來(lái)看母今何所看。
宜歸鄴寺為生來(lái)福耳。
割略親愛(ài)如此之類。
至于弘法軌模。
萬(wàn)代宗轄。
志存遠(yuǎn)大不??偏授。
故有單講雙時(shí)。
雅為恒度。
略文對(duì)講生常不經(jīng)必有傳講。
要須延請(qǐng)供承颙仰方登法座。
嘗有一處敷演將半。
因行游觀乃近韭園問(wèn)其本緣云。
是講主所有。
裕曰。
弘法之始為遣過(guò)原。
惡業(yè)未傾清通焉在。
此講不可再也。
宜即散之。
便執(zhí)錫持衣徑辭而出。
講主曰。
法師但講。
此業(yè)易除耳。
復(fù)未足憂之。
便借倩村民犁具。
一時(shí)耕殺四十畝韭。
擬種谷田。
斯道俗相依。
言行無(wú)越。
一人而已。
其講悟也始微終著。
聲氣雄遠(yuǎn)辯對(duì)無(wú)滯言罕重宣。
或一字盤桓動(dòng)移數(shù)日。
或一上之中便銷數(shù)卷。
及至后講更改前科。
增減出沒(méi)乘機(jī)顯晦致學(xué)者疑焉。
裕曰。
此大士之宏規(guī)也。
豈可以恒情而斷之。
故十夏初登。
而為領(lǐng)袖傾敬。
或大德同集間以謔情。
及裕之臨席。
無(wú)不肅然自持諠鬧攸靜。
所以下座尼眾莫敢面參。
而性剛威爽服章粗弊。
貴達(dá)之與廝下。
承對(duì)一焉。
去來(lái)自彼曾無(wú)迎送。
故通儒開(kāi)士積疑請(qǐng)決。
藝術(shù)異能抱策呈解。
皆頂受絕嘆。
言不寫(xiě)情。
可謂坐鎮(zhèn)雅俗于斯人矣。
故鄴下諺曰衍法師伏道不伏俗。
裕法師道俗俱伏。
誠(chéng)其應(yīng)對(duì)無(wú)思發(fā)言成論故也。
又營(yíng)諸福業(yè)。
寺宇靈儀。
后于寶山造石龕一所。
名為金剛。
性力住持。
那羅延窟面別鑴法滅之相。
山幽林竦言切事彰。
每春游山之僧。
皆往尋其文理。
讀者莫不歔欷而持操矣。
其遺跡感人如此。
自前后行施悲敬兼之。
袈裟為惠出過(guò)千領(lǐng)。
疾苦所及醫(yī)療繁多。
但得厚味先必奉僧。
身預(yù)倫伍片無(wú)貯納。
講授之隙正面西方。
凡所涕涶返而咽之。
一報(bào)無(wú)棄。
形不妄涉口不凈詞。
人畜訓(xùn)誨絕于呵捶。
乃至責(zé)問(wèn)童稚誡約門人。
自述己名彼號(hào)仁者。
苦言切斷聞?wù)邷I流。
自有師資希附斯軌年登耳順養(yǎng)眾兩堂。
簡(jiǎn)以未具異室將撫。
言行有濫即令出眾。
非律所許。
寺法不停女人尼眾。
誓不授戒。
及所住房由來(lái)禁約不令登踐斯勵(lì)俗后代之弘略也。
沙彌受具和上德難。
故盡報(bào)不行。
自馀師證至?xí)r臨眾。
若授以三聚則七眾備傳。
故使弘法之時(shí)方聽(tīng)女眾入寺。
并后入先出直往無(wú)留。
致有法席清嚴(yán)向傳宇內(nèi)。
侍者供給不預(yù)沙彌。
僧制澄正無(wú)論主客。
內(nèi)惟護(hù)法外肅愆過(guò)。
身服清修不御綾綺。
垂裙踝上四指。
衫袖僅與肘齊。
祇支極長(zhǎng)至脛而已。
設(shè)見(jiàn)衣制過(guò)度則處眾割之。
故方裙正背大氈被褥。
皮革上色錢寶等物。
并不入房。
何況身履而為資具。
斯又處儉之后教矣。
常服五條由來(lái)以布。
縱有繒帛成施。
終以惠人。
祇支亦爾。
馀則弊納而已。
世有激刺。
頗用以為邀名者。
時(shí)或達(dá)之。
裕曰。
吾聞君子爭(zhēng)名小人爭(zhēng)利。
復(fù)何辭乎。
或曰。
名本利緣耳。
裕曰。
吾得利便失名矣。
又曰。
此乃詐為善相。
答曰。
猶勝真心為罪也。
時(shí)人以為佳言。
其志行之儀可垂世范。
故傳者不漏其節(jié)焉。
自年三十即存著述。
初造十地疏四卷。
地持維摩波若疏各兩卷。
華嚴(yán)疏及旨?xì)w合九卷。
涅槃疏六卷。
大集疏八卷。
四分律疏五卷。
大乘義章四卷。
勝鬘央掘壽觀仁王毗尼母往生論上下生遺教等諸經(jīng)各為疏記。
成實(shí)毗曇智論各抄五卷。
圣跡記兩卷佛法東行記眾經(jīng)宗要譯經(jīng)體式受菩薩戒法并戒本首尾注華嚴(yán)等經(jīng)論序大小乘同異論舍利目連傳御眾法等。
各有聚類。
宗要可傳。
又制安民論陶神論各十卷。
勸信釋宗論?卵成殺論字本七卷。
莊記老綱式經(jīng)兆緯相錄醫(yī)決符禁法文斷水蟲(chóng)序齊世三寶記滅法記光師弟子十德記僧制寺誥十怨十志頌齊亡消日頌觸事申情頌寺破報(bào)應(yīng)記孝經(jīng)義記三行四去頌詩(shī)評(píng)并雜集等五十馀卷。
久行于世。
言無(wú)華侈。
微涉古制。
略情取理者久而味之。
又凡授法意專行用。
有返斯趣者。
告曰。
原圣人垂教教被行人。
人既不行還同不學(xué)。
有違者驅(qū)出。
斯又重法成人者也。
觀裕安民陶神二論。
意在傳燈惠流民品。
篤識(shí)高行此焉攸屬。
有黃龍沙門。
鄴中同聽(tīng)經(jīng)論。
禪律罔不吞委行解相貫。
學(xué)者傳之將返燕郡。
故來(lái)別裕。
乃致請(qǐng)?jiān)弧?div id="njr0yg5" class='inline' id='people_11922_2_521_comment'>
愿垂示一言要法所謂即解即行而能長(zhǎng)益沙門道行者。
裕曰。
必如來(lái)言臨別相告。
后將首路。
裕曰。
經(jīng)誥禪律恐雜圣心。
高僧一傳即凡景。
輒以相酬可為神用耳。
其人欣戴赍傳還鄉(xiāng)。
斯寔殷鑒物表機(jī)悟有宗也。
又生常處眾必先端首。
說(shuō)戒羯磨無(wú)傳欲法。
諷諫之術(shù)聞?wù)呷缌鳌?div id="gdg56sf" class='inline' id='people_11922_2_534_comment'>
當(dāng)于京輦?cè)雰粲八隆?div id="1l1rj6x" class='inline' id='people_11922_2_535_comment'>
正值布薩徑坐堂中。
見(jiàn)遠(yuǎn)公說(shuō)欲。
??孤曉?。
慧遠(yuǎn)讀疏而云。
法事因緣眾僧聽(tīng)戒。
可是魔說(shuō)。
合座驚起怪斥其言。
識(shí)者告遠(yuǎn)。
遠(yuǎn)趨而詣堂。
裕曰。
聞仁弘法身令易傳。
凡習(xí)尚欣。
圣禁寧準(zhǔn)。
遠(yuǎn)頂禮自誡銜泣受之。
由是至終遠(yuǎn)常赴集。
其生物信順皆若此焉。
自東夏法流。
化儀異等。
至于立教施行取信千載者。
裕其一矣。
釋守仁 朝代:

人物簡(jiǎn)介

全宋詩(shī)
釋守仁,號(hào)且庵,上虞(今浙江上虞東南)人。
住真州長(zhǎng)蘆寺。
為南岳下十六世,烏巨雪堂道行禪師法嗣。
嘉泰普燈錄》卷二○、《五燈會(huì)元》卷二○有傳。
今錄詩(shī)九首。
釋悟本 朝代:

人物簡(jiǎn)介

全宋詩(shī)
釋悟本,江州湖口(今屬江西)人。自江西云門參侍宗杲。后住信州博山寺,遷饒州薦福寺。為南岳下十六世,徑山宗杲禪師法嗣?!?a target='_blank'>嘉泰普燈錄》卷一八、《五燈會(huì)元》卷二○有傳。今錄詩(shī)三首。
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
悟本。
江州人也。
自江西云門。
參侍妙喜。
至泉南小溪。
于時(shí)。
英俊畢集。
受印可者多矣。
師私謂其棄己。
欲發(fā)去。
妙喜知而語(yǔ)之曰。
汝但專意參究。
如有所得。
不待開(kāi)口。
吾已識(shí)也。
既而有聞師入室者。
故謂師曰。
本侍者參禪。
許多年逐日。
只道得個(gè)不會(huì)。
師詬之曰。
這小鬼。
你未生時(shí)。
我已三度霍山廟里。
退牙了。
好教你知。
繇茲益銳志。
提狗子無(wú)佛性話。
一夕將三鼓。
倚殿柱昏寐間。
不覺(jué)無(wú)字出口吻間。
忽爾頓悟。
后三日。
妙喜自郡城歸。
師趨丈室。
足才越閫。
未及吐詞。
妙喜曰。
本胡子。
這回方是徹頭也。
因過(guò)尋同參謙公于建陽(yáng)庵中。
謙舉保寧頌五通仙人因緣曰。
無(wú)量劫來(lái)曾未悟。
如何不動(dòng)到其中。
莫言佛法無(wú)多子。
最苦瞿曇那一通。
謙復(fù)曰。
我愛(ài)他如何不動(dòng)到其中。
既是不動(dòng)。
如何則看他古人得了等閑拈出來(lái)。
自然抓著人癢處。
師曰。
因甚卻道。
最苦瞿曇那一通。
謙曰。
你未生時(shí)。
吾已三度霍山廟里。
退牙了也。
于是相顧大笑。
其友朋琢磨之益。
蓋如印圈契為之無(wú)差。
至于會(huì)心囅然。
可使后世想望風(fēng)采。
師住博山。
規(guī)模立而法道弘。
時(shí)雪堂行和尚。
住薦福。
有僧自福州來(lái)。
雪堂問(wèn)。
沿路見(jiàn)好長(zhǎng)老否。
僧云。
近過(guò)信州。
博山住持本和尚。
雖不曾拜識(shí)。
好長(zhǎng)老也。
雪堂曰。
安得知其為好。
僧云。
入寺路徑開(kāi)辟。
廊廡修整。
殿堂香燈不絕。
晨昏鐘鼓分明。
二時(shí)粥飯精潔。
僧行見(jiàn)人有禮。
以此知其為好長(zhǎng)老。
雪堂笑曰。
本固賢矣。
然爾亦具眼。
直以斯言。
達(dá)于郡守吳公傅朋曰。
遮僧持論。
頗類范延齡薦張希顏事。
而閣下之賢。
不減張忠定公。
老僧年邁。
乞請(qǐng)本以代。
庶為林下盛事。
吳公大喜。
師即日遷薦福。
雪堂。
嗣龍門遠(yuǎn)公。
師叔也。
釋休 朝代:

人物簡(jiǎn)介

全宋詩(shī)
釋休,號(hào)退庵。
住饒州薦福寺。
為南岳下十六世,烏巨雪堂道行禪師法嗣。
嘉泰普燈錄》卷二○、《五燈會(huì)元》卷二○有傳。
今錄詩(shī)六首。
釋子涓 朝代:

人物簡(jiǎn)介

全宋詩(shī)
釋子涓,潼川(今四川三臺(tái))人。
住常德府德山寺。
為南岳下十七世,大溈行禪師法嗣。
嘉泰普燈錄》卷二一、《五燈會(huì)元》卷二○有傳。
今錄詩(shī)五首。
釋克勤 朝代:

人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典
【生卒】:1063—1135 【介紹】: 宋僧。彭州崇寧人,俗姓駱,字無(wú)著。參五祖演禪師悟法,住成都昭覺(jué)寺?;兆谡椭性t住康蔣山,學(xué)者爭(zhēng)赴之,名聞京師。高宗建炎初,宰相李伯紀(jì)奏住金山龍游寺。詔詣行在入對(duì),賜號(hào)圓悟禪師。后還蜀,復(fù)住昭覺(jué)寺。卒謚真覺(jué)禪師。有《碧巖集》。
全宋詩(shī)
釋克勤(一○六三~一一三五),字無(wú)著,號(hào)佛果,彭州崇寧(今四川郫縣西北)人。俗姓駱。為南岳下十四世,五祖法演禪師法嗣。歷住妙寂、六祖、昭覺(jué)等寺。徽宗政和中詔住金陵蔣山,敕補(bǔ)天寧、萬(wàn)壽。高宗建炎初,又遷金山,賜號(hào)圓悟禪師。改住云居,復(fù)領(lǐng)昭覺(jué)。紹興五年卒,年七十三。賜號(hào)靈照,謚真覺(jué)禪師(《建炎以來(lái)系年要錄》卷一○○作正覺(jué))。事見(jiàn)《鴻慶居士集》卷四二《圓悟禪師傳》,《嘉泰普燈錄》卷一一、《五燈會(huì)元》卷一九有傳。今錄詩(shī)七十二首。
全宋文·卷二八九八
克勤(一○六三——一一三五),字無(wú)著,俗姓駱,彭州(治今四川彭州)人。祝發(fā)從成都僧文照,復(fù)參五祖法演禪師得法,住昭覺(jué)寺。出蜀住長(zhǎng)沙道林,賜號(hào)佛果。政和中住建康蔣山,移天寧萬(wàn)壽禪寺。建炎初住金山龍游寺,召對(duì),賜號(hào)圓悟,改住廬山。還蜀住昭覺(jué),紹興五年卒,年七十三。謚真覺(jué)禪師。有《佛果擊節(jié)錄》二卷(存)、《碧巖集》十卷(存)、《圓悟佛果禪師語(yǔ)錄》二十卷(存)、《佛果圓悟真覺(jué)禪師心要》四卷(存)。見(jiàn)孫覿《圓悟禪師傳》(《鴻慶居士集》卷四二),《新續(xù)高僧傳四集》卷一二。
僧寶正續(xù)傳·卷第四
禪師諱克勤。
字無(wú)著。
彭州崇寧駱氏子。
依妙寂院自省落發(fā)。
受滿分戒。
游成都。
從圓明敏行大師。
學(xué)經(jīng)論。
窺其奧。
以為不足。
特謁昭覺(jué)勝禪師。
問(wèn)心法。
久之法關(guān)。
見(jiàn)真如哲公。
頗有省。
時(shí)慶藏主。
眾推飽參。
尤善洞下宗旨。
師從之游。
往往盡其要。
嘗謁東林照覺(jué)。
頃之謂慶曰。
東林平實(shí)而已。
往見(jiàn)太平演道者。
師恃豪辯。
與之爭(zhēng)鋒。
演不懌曰。
是可以敵生死乎。
他日涅槃堂孤燈獨(dú)照時(shí)。
自驗(yàn)看。
以不合辭去。
抵蘇州定慧。
疾病幾死。
因念疇昔所參。
俱無(wú)驗(yàn)。
獨(dú)老演不吾欺。
會(huì)病間即日束包而返。
演喜其再來(lái)。
容為侍者。
值漕使陳君入山問(wèn)法。
演誦小艷詩(shī)云。
頻呼小玉元無(wú)事。
只要檀郎認(rèn)得聲。
師侍側(cè)忽大悟。
即以告演。
演語(yǔ)之。
曰。
今日真喪目前機(jī)也。
演喜曰。
吾宗有汝。
自茲高枕矣。
師因以是事。
語(yǔ)佛鑒勤。
勤未之信。
曰。
昔云高麗打鐵火星爆吾指頭。
初謂建立語(yǔ)。
今乃果然。
勤愕然無(wú)以對(duì)。
時(shí)佛眼禪師尚少。
師每事必旁發(fā)之。
二公后皆大徹。
由是演門二勤一遠(yuǎn)聲價(jià)藉甚。
叢林之謂三杰。
演遷五祖。
師執(zhí)寺務(wù)。
方建東廚。
當(dāng)庭有嘉樹(shù)。
演曰。
樹(shù)子縱礙不可伐。
師伐之。
演震舉杖逐師。
師走避。
忽猛省曰。
此臨濟(jì)用處耳。
遂接其杖曰。
老賊我識(shí)得你也。
演大笑而去。
自爾命分座說(shuō)法。
崇寧初。
以母老歸蜀。
出世昭覺(jué)。
久之謝去。
于荊州。
見(jiàn)丞相張無(wú)盡談華嚴(yán)要妙。
逞辭婉雅。
玄旨通貫。
無(wú)盡不覺(jué)前席。
師曰。
此真境與宗門旨趣何如。
無(wú)盡曰。
當(dāng)不別。
師曰。
有甚交涉。
無(wú)盡意不平。
師徐曰。
古云。
不見(jiàn)色始是半提。
更須知有全提時(shí)節(jié)。
若透徹。
方見(jiàn)德山臨濟(jì)用處。
無(wú)盡翻然悟曰。
固嘗疑雪竇大冶精金之語(yǔ)。
今方知渠無(wú)摸索處。
師曰。
頃有頌云。
頂門直下轟霹靂。
針出膏盲必死疾。
偶與丞相意會(huì)。
無(wú)盡喜曰。
每懼祖道?微。
今所謂見(jiàn)方袍管夷吾也。
澧州刺史請(qǐng)住夾山。
未幾遷湘西道林。
初潭師周公因提舉劉直孺愿見(jiàn)師。
至是皮相之不甚為禮。
及見(jiàn)開(kāi)堂提唱。
妙絕意表。
始增敬焉。
政和末。
有旨。
移金陵蔣山。
法道大振。
僧問(wèn)。
如何是實(shí)際理地。
曰。
何不向未問(wèn)已前薦取。
僧曰。
未問(wèn)已前如何薦。
師曰。
相隨來(lái)也。
進(jìn)云。
快便難逢。
更借一問(wèn)。
曰。
忘前失后。
進(jìn)云。
若論此事。
如擊石火。
只如未相見(jiàn)時(shí)如何。
師曰。
三千里外亦逢渠。
曰。
恁么則聲色外。
與師相見(jiàn)。
答曰。
穿卻鼻孔。
問(wèn)。
忠臣不畏死。
故能立天下之大名。
勇士不顧生。
故能立天下之大事。
未審衲僧家又作么生。
師曰。
威震寰區(qū)。
未為分外。
曰。
恁么則坐斷十方。
壁立千仞。
師曰。
看箭。
問(wèn)。
不落因果。
不昧因果。
是同是別。
師曰。
兩個(gè)金剛?cè)Α?div id="jg5l9zr" class='inline' id='people_33567_3_166_comment'>
曰。
溈山撼門扇三下。
又作么生。
師云。
不是同途者。
智音不舉來(lái)。
曰。
恁么則打鼓弄琵琶。
相逢兩會(huì)家。
師曰。
名邈得不□多。
曰。
不得壓良為賤。
師曰。
實(shí)處道將一句來(lái)。
曰。
自從事得潘郎后。
也解人前不識(shí)羞。
師曰。
速禮三拜。
僧曰。
昔人問(wèn)投子如何是十身調(diào)御。
投子下禪床立。
意旨如何。
師云。
生鐵鑄就。
曰。
為什么。
貪觀白浪。
失卻手橈。
師云。
自領(lǐng)出去。
問(wèn)。
只如道明頭合暗頭合。
古德便歸方丈作么生。
師拈起拄杖子。
進(jìn)云。
學(xué)人擬欲放出。
和尚如何抵?jǐn)M。
師曰。
這野狐精。
問(wèn)。
選佛場(chǎng)開(kāi)上根圓證。
不昧當(dāng)機(jī)如何指示。
師云。
一超直入如來(lái)地。
曰。
不昧本來(lái)人。
請(qǐng)師高著眼。
馬大師為什么直下覷。
師云。
頂門上有眼。
問(wèn)。
一種無(wú)弦琴。
唯師彈得妙。
馬大師為什么直上覷。
師云。
暗里能抽骨。
曰。
未審直上覷得是。
直下覷底是。
師云。
莫謗馬大師好。
曰。
爭(zhēng)奈龍袖拂開(kāi)全體現(xiàn)。
象王處絕狐蹤。
師云。
賴有龐居士證明。
問(wèn)。
句中有眼作家知。
向上人來(lái)向上提。
直下全行摩竭令。
愿垂方便接群機(jī)。
師云。
不如一個(gè)百不知。
曰。
無(wú)無(wú)孔鐵槌。
有甚用處。
師曰。
果然恁么去。
曰。
雖是本分事。
未是向上機(jī)。
師曰。
撒星火迸獨(dú)光輝。
曰。
爭(zhēng)奈腦后一箭。
師救不著。
師云。
又是拖泥帶水。
嘗示眾曰。
恁么恁么雙明。
不恁么么不恁么暗。
不恁么中卻恁么。
暗里隱明。
恁么中卻不恁么。
明中隱暗。
只如和座子掇卻許多建立。
總么犯手傷鋒。
且道喚作什么。
到遮里高而無(wú)上。
深而無(wú)底。
旁盡虛空際中。
極鄰虛塵。
凈裸裸赤灑灑。
是個(gè)無(wú)底缽盂。
無(wú)影杖子。
熊耳山前。
少林峰下。
老胡九年。
冷湫湫地。
守這閑家具。
深雪之中。
直得情忘意遣。
理盡見(jiàn)徐。
方有一個(gè)承當(dāng)。
且道雙明雙暗。
雙放雙收。
是建立是平常。
總不與么。
也未是極則處。
且作么生是極則處。
擘開(kāi)華岳連天透。
放出黃河輥底流。
宣和中。
詔住東都天寧。
太上在康邸。
屢請(qǐng)宣揚(yáng)。
有偈云。
至簡(jiǎn)至易。
至尊至貴。
往來(lái)千圣頂??頭。
世出世間不思議。
然是時(shí)欽宗在東宮。
師對(duì)太上。
預(yù)有至尊之讖。
建炎改元。
寧相李伯紀(jì)。
表住金山。
駕幸維揚(yáng)。
有詔徵見(jiàn)。
顧問(wèn)西竺道要。
對(duì)曰。
陛下以孝心理天下。
西竺法以一心統(tǒng)萬(wàn)殊。
真俗雖異。
一心初無(wú)間然。
太上大悅。
賜號(hào)圜悟禪師。
乞云居山歸老。
朝廷厚贐其
至云居之明年。
復(fù)歸于蜀。
大師王伯紹迎居昭覺(jué)。
紹興五年八月五日。
示疾。
將終。
侍者持筆求頌。
書(shū)曰。
已徹?zé)o功。
不必留頌。
聊爾應(yīng)緣。
珍重珍重。
擲筆而化。
春秋七十有三。
坐五十五夏。
謚真覺(jué)禪師。
塔曰寂照。
初樞密鄧子常。
奏賜命服佛果師號(hào)。
所至士夫過(guò)從問(wèn)道。
無(wú)虛日。
師悟門廣大。
說(shuō)法辯博。
縱橫無(wú)礙。
莫不人人畏服。
以為未嘗有也。
凡應(yīng)接雖至深夜。
客退必秉炬開(kāi)卷。
于宗教之書(shū)。
無(wú)所不讀。
初在金陵。
大師王彥昭。
嘗請(qǐng)益雪竇所謂三員無(wú)事道人孰勝。
師曰。
正爾皆須吃棒始得。
帥意未喻。
師詰之。
帥以手拍膝。
時(shí)衲子環(huán)擁。
師就指曰。
此輩倒作此見(jiàn)解。
焉能透徹古人知見(jiàn)。
帥不懌而去。
尋遣之詩(shī)令刻石。
師匿之。
他日彥昭入山。
問(wèn)詩(shī)所在。
師曰。
昔人贈(zèng)遺。
所以昭德也。
今大師特譏刺而已。
某敢以非所宜而宜之哉。
帥翻照霽威而去。
既而給事廬贊元代府事入山。
題詩(shī)有菖蒲海之句。
然東漢志有蒲菖海。
師就質(zhì)之。
廬頗知誤。
或勸不應(yīng)與師臣爭(zhēng)詩(shī)恐致禍。
師笑曰。
吾豈得已哉。
前既卻王公詩(shī)。
今新帥雖美句。
亦莫敢刻之。
故發(fā)其誤。
貴不主意上石耳。
其臨機(jī)有斷如此。
性和易不事事。
晚節(jié)道愈尊。
而風(fēng)度無(wú)改。
或謂當(dāng)加威重者。
師曰。
吾佛以慈攝物。
等觀一切。
每任真若此。
猶恐失之。
況以顯晦易其心。
而刻薄蒞眾。
豈沙門所為邪。
其雅量廓廓常退。
己以讓人。
故出世主法垂四十年。
未始有一犯其規(guī)繩者云。
贊曰。
吾祖從上來(lái)事。
以妙悟通宗。
然世迫遲暮。
邪徑日滋。
自非龍?bào)带P逸之士。
極深而研幾。
則頓轡化城者皆是也。
圜悟其至矣乎。
道德備而學(xué)不厭。
名位崇而志益謙。
真一代之典刑也。
初黃龍楊岐兩宗學(xué)者剩有各私。
其勝而不相厭。
于是靈源大士作五祖演公正續(xù)碑。
所以推之為正續(xù)也。
至圜悟復(fù)能峻其門庭。
觀其對(duì)御。
則混真俗于一心。
接士大夫游。
則罄竭款誠(chéng)。
俾于祖道染指涉流。
而人人得其權(quán)心焉。
此所以致盛名于天下也。
美哉。
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
克勤。彭州崇寧駱氏子。世宗儒。師生。犀顱月面。骨相不凡。從師受書(shū)。日記千馀言。偶過(guò)妙寂院。見(jiàn)佛書(shū)讀之三復(fù)。悵然如獲舊物。曰。吾殆過(guò)去沙門也。始棄家祝發(fā)。從文照。通講說(shuō)。又從敏行。授楞嚴(yán)。俄得病瀕死。嘆曰。諸佛涅槃?wù)?。不在文句中。欲以聲求色?jiàn)。如釜羹投鼠矢污之。吾知其無(wú)以死矣。遂棄去。見(jiàn)真覺(jué)勝公。勝方剃臂出血。指示師曰。此曹溪一滴也。師矍然于時(shí)。大知識(shí)名稱遠(yuǎn)聞?wù)呦嗤?。持一缽?fù)讲匠鍪?。意所欲往。靡不至焉。首謁玉泉皓。金鑾信。又見(jiàn)大溈哲?;尢眯摹|林總。僉指為法器。而晦堂獨(dú)深加賞識(shí)。最后見(jiàn)五祖演禪師。盡展機(jī)用。祖皆不諾。乃謂祖強(qiáng)移換人。出不遜語(yǔ)。忿然而去。祖曰。待一頓熱病打時(shí)。方思我在。到金山。染傷寒困極。平日見(jiàn)處。無(wú)得力者。追繹祖言。乃自誓云。我病稍間。即歸五祖。病既愈。還山。祖見(jiàn)之喜。命執(zhí)侍方半月。會(huì)部使者。謁祖問(wèn)佛法大意。師從旁竊聽(tīng)。忽有省。遽出。見(jiàn)雞飛上欄干。鼓翅而鳴。即大悟。袖香入室。通所得。祖曰。佛祖大事。非小根劣器所能造。汝既如是。吾助汝喜。因遍謂山中耆老曰。我侍者參得禪也。嘗伐一巨木。祖固止之。不聽(tīng)。祖怒奮挺而起。師立不動(dòng)。祖投所持挺。笑而去。自是遇物無(wú)疑。崇寧中。省親還蜀。諸老相謂曰。道西行矣。時(shí)同門佛鑒慧勤。亦知名眾。遂目師為川勤別之。成都師郭知章。請(qǐng)開(kāi)法六祖。更昭覺(jué)凡八年。復(fù)出峽南游。時(shí)張無(wú)盡。寓荊南。自以手提古佛。席卷諸方。見(jiàn)師恍然自失。留居碧巖院。傾心事之(傳燈錄云。張?jiān)⑶G南。以道學(xué)自居。少見(jiàn)推許。師艤舟謁之。劇談華嚴(yán)旨。要曰。華嚴(yán)現(xiàn)量境界。理事全真。初無(wú)假法。所以即一而萬(wàn)。了萬(wàn)為一。一復(fù)一。萬(wàn)復(fù)萬(wàn)浩然莫窮。心佛眾生。三無(wú)差別。卷舒自在。無(wú)礙圓融。此雖極則。終是無(wú)風(fēng)匝匝之波。公。于是。不覺(jué)促榻。師遂問(wèn)曰。到此。與祖師西來(lái)意。為同為別。公曰。同矣。師曰。沒(méi)交涉。公色慍。師曰。不見(jiàn)云門道。山河大地。無(wú)絲毫過(guò)患。猶是轉(zhuǎn)句。直得不見(jiàn)一色。始是半提。更須知有向上全提時(shí)節(jié)。彼德山臨濟(jì)非乎。公乃首肯。翌日。復(fù)舉事法界理法界。至理專無(wú)礙法界。師又問(wèn)。此可說(shuō)禪乎。公曰。正好說(shuō)禪也。師笑曰。不然。正在法界量里。蓋法界量未滅。若到事事無(wú)礙法界。法界量滅。始好說(shuō)禪。如何是佛乾屎橛。如何是佛麻三斤。是故真凈偈曰。事事無(wú)礙。如意自在。手把豬頭。口誦凈戒。趁出淫坊。未還酒債。十字街頭。解開(kāi)布袋。公曰。美哉論。豈易得聞。于是。執(zhí)師禮。留居碧巖)。復(fù)徙長(zhǎng)沙道林。太保樞密鄧子常。上師德行。賜紫服師號(hào)佛果。政和中。移延康蔣山。東南學(xué)者。赴之如歸。至無(wú)地可容。名聞京師。被詔住天寧萬(wàn)壽。召見(jiàn)褒寵甚渥。建炎初。宰相李伯紀(jì)。奏住金山。高宗至維揚(yáng)。入對(duì)。賜名圓悟禪師。改云居久之。復(fù)領(lǐng)昭覺(jué)。紹興五年八月己酉。微恙。留偈示眾。擲筆而逝。茶毗。舌齒不壞。舍利五色無(wú)數(shù)。閱世七十有三。坐夏五十有五。塔于昭覺(jué)之側(cè)。謚真覺(jué)禪師。師清凈無(wú)作。不入諸相。示方便門。提引未悟。一聽(tīng)其語(yǔ)。莫不愀然感動(dòng)。有泣下者。故住天寧時(shí)。一時(shí)王公貴人。道德材智。文學(xué)之士。日造其室。車轍滿戶外。雖毗耶聽(tīng)法。不能過(guò)也。度弟子五百人。嗣法得眼。領(lǐng)袖諸方者。百馀人。方據(jù)大叢林??锉娬f(shuō)法。為后學(xué)標(biāo)表??芍^盛矣。師自得法后。聲名藉甚。繇岳麓。徙蔣山。行成德備。每得天神訶護(hù)。過(guò)金山時(shí)。賊趙萬(wàn)。據(jù)鎮(zhèn)江擁兵數(shù)百。操戰(zhàn)艦。乘風(fēng)欲度。忽反風(fēng)。云霧晦冥連晝夜。不得度。乃止。比赴云居。道長(zhǎng)廬。賊張遇奄至。盡劫所有。師衣缽獨(dú)存。又嘗斂上方賜物。置一篋中。寓儀真。師飭其徒往省。答曰。儀真連夕大火。尚何求。師笑曰。汝第往。既至。官寺民櫩。鞠為瓦礫。而師篋封識(shí)如新。嘗寓公安天寧。天堂長(zhǎng)老覺(jué)公。夢(mèng)一女子。再拜而進(jìn)曰。乞我東堂。為人天說(shuō)法。信宿而碧巖疏至。女子。即碧巖護(hù)法神也。安樂(lè)山神。據(jù)云居方丈。諸耆宿。皆徙避別室。師寘一榻。臥起如平時(shí)。師福慧兩足。行解通脫。斷取世界。如掌中庵摩勒果。是區(qū)區(qū)者何足言。然為世人傳聞贊嘆。故不得略也。
新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之二
釋克勤,姓駱氏,彭人也。世守儒學(xué),兒時(shí)日記千言,偶游妙寄寺,見(jiàn)佛書(shū),三復(fù)悵然,如獲舊物,曰:“予殆過(guò)去沙門也?!奔闯黾遥雷允熥0l(fā),從文昭通講說(shuō),又從敏行授《楞嚴(yán)》。俄得病瀕死,嘆曰:“諸佛涅槃?wù)?,不在文句中,吾以聲求色?jiàn),宜其無(wú)以死也?!彼鞐壢ィ琳嬗X(jué)勝禪師之席,勝方創(chuàng)臂出血,指示勤曰:“此曹溪一滴也。”勤矍然良久,曰:“道固如是乎?”即徒步出蜀,首謁玉泉皓,次依金鑾信、大溈哲、黃龍心、東林度,僉指為法器。而晦堂稱:“他日臨濟(jì)一派屬子矣?!弊詈?,見(jiàn)五祖演,盡其機(jī)用,祖皆不諾。乃忿然而去。演曰:“待著一頓熱病時(shí),方思量我?!鼻谥两鹕?,病寒困極,以平日見(jiàn)處試之,無(wú)得力者。追繹演言,乃自誓曰:“我病稍閒,即歸演?!奔把菀灰?jiàn)而喜,令入侍寮。會(huì)部使者解印還蜀,造演問(wèn)道,演曰:“曾憶少年讀小艷詩(shī),有‘頻呼小玉原無(wú)事,祇要檀郎認(rèn)得聲’之句乎?”部使喏喏。勤適侍立,反復(fù)研詰。演為舉“如何是祖師西來(lái)意”、“庭前柏樹(shù)子”語(yǔ),有省。出見(jiàn)雞飛上欄干,鼓翅而鳴,復(fù)自忖曰:“此豈非聲耶?”乃呈偈曰:“金鴨香銷錦繡幃,笙歌叢里醉扶歸。少年一段風(fēng)流事,祇許佳人獨(dú)自知?!毖菹?,遍謂山中耆舊曰:“我侍者參得禪也?!庇纱怂?,推為上首。祟寧中,成都帥翰林郭公之章請(qǐng)開(kāi)法昭覺(jué)。政和間,謝事,復(fù)出峽南游。時(shí)張無(wú)盡寓荊南,以道學(xué)自居,少見(jiàn)推許,勤艤舟謁之,與談《華嚴(yán)》旨要,因言:“《華嚴(yán)》現(xiàn)量境界,理事全真,初無(wú)假法,所以即一而萬(wàn),了萬(wàn)為一,一復(fù)一,萬(wàn)復(fù)萬(wàn),浩然無(wú)窮,心佛眾生三無(wú)差別,卷舒自在無(wú)礙圓融,此雖極則,終是無(wú)風(fēng)匝匝之波?!睙o(wú)盡于是不覺(jué)促榻,勤乃更迭推勘,謂:“云門道山河大地,無(wú)絲豪過(guò)患,猶是轉(zhuǎn)句,直得不見(jiàn)一色,始是半提,更須知有向上全提時(shí)節(jié)。”無(wú)盡為之首肯。明日,復(fù)舉事法界、理法界,至理事無(wú)礙法界,因問(wèn):“此可說(shuō)禪乎?”無(wú)盡曰:“正好說(shuō)禪也?!鼻谛υ唬骸安蝗弧U欠ń缌坷?,蓋法界量未滅始好說(shuō)禪。如何是佛乾屎橛?如何是佛麻三斤?是故真凈偈曰:‘事事無(wú)礙,如意自在,手把豬頭,口誦凈戒,趁出淫坊,未償酒債,十字街頭,解開(kāi)布袋?!睙o(wú)盡嘆曰:“美哉之論,豈易聞乎!”于是,以師禮留居碧巖。復(fù)徙道林。樞密鄧公子常奏,賜紫服,詔住蔣山,學(xué)者歸之如市,至無(wú)地以容。敕補(bǔ)天寧、萬(wàn)壽,召見(jiàn)便殿,褒龍甚渥。建炎初,又遷金山,適駕幸維揚(yáng),入對(duì),賜號(hào)“圓悟禪師”,改云居。久之,復(fù)領(lǐng)昭覺(jué)?;兆跒榻惦罚归_(kāi)堂焉,略云:“匝地普天,皆承恩力。九州四海,悉稟威靈。百千法門之外殊特法門,無(wú)量妙義之中真實(shí)妙義??藙穸U師者,雞園上品,鹿苑名家。早空六妙之門,無(wú)慚饒舌接引。四流之岸,意許安心。飛錫所至,法雨咸沾。布金而來(lái),愿云共領(lǐng)。特啟祗園世界,廣引方袍。宏開(kāi)覺(jué)路津梁,都成圓具。鈴鈴振策,允為萬(wàn)德之師。凜凜戒規(guī),直入三摩之地。于戲!道生說(shuō)法,石亦點(diǎn)頭。羅什談禪,巖俱撒手。普濟(jì)僧人行腳,象負(fù)以游。定儗菩薩低眉,鳩分而食。遍灑醍醐,同登歡喜?!苯B興五年八月示微恙,趺坐書(shū)偈遺眾,投筆而逝。荼毗時(shí),舌齒不壞,舍利無(wú)數(shù),塔于寺后威鳳山中,謚“真覺(jué)禪師”。清雍正十三年,加謚“明宗真覺(jué)禪師”。
釋法順 朝代:南宋

人物簡(jiǎn)介

全宋詩(shī)
釋法順(一○七六~一一三九),俗姓文,綿州魏城(今四川綿陽(yáng))人。住撫州白楊寺。為南岳下十五世,龍門佛眼清遠(yuǎn)禪師法嗣。高宗紹興九年卒,年六十四?!?a target='_blank'>嘉泰普燈錄》卷一六、《五燈會(huì)元》卷二○有傳。今錄詩(shī)七首。
僧寶正續(xù)傳·卷第四
禪師諱法順。綿州魏城文氏子。七八歲時(shí)。于夜暗中。視物如晝。父母知其異。因令出家。依香林院奉和得度。游成都。從大慈寺沖悟法師。受圓覺(jué)起信。至若離于念名為得入。研覃久之。持以問(wèn)悟。悟慮胡不能決。即勉之游方。參谷隱靜覺(jué)禪師。大觀中。佛眼居龍門。道風(fēng)籍甚。往依之。竭誠(chéng)累年。備歷遮務(wù)。未嘗有怠色。一夕聞舉水中鹽味色里膠青決定是有不見(jiàn)其形。忽有省。于是離念得入之旨。吻然玄契。明日入室。龍門問(wèn)真。佛在什么處。師曰。在不定處。曰。既是真佛。為甚不定。師云。若定即非真佛。龍門異之。因問(wèn)何以及此。師告以實(shí)。門詰之曰。水中鹽味色里膠青直下作么會(huì)。師曰。不用更會(huì)。龍門可之。自是酬酢雷動(dòng)雨泣。眾目駭觀。龍門去世。奉舍利入塔已。即首眾僧于云居。分座接衲。拂未授手。而戶外之屨滿矣。建炎初。有旨應(yīng)寺院之為神霄者。悉還舊貫。于是漕使張公琮首辟臨川之廣壽。迎師開(kāi)法。紹興改元。太守蔣公宣卿徙住白楊。唯老屋敷楹。不芘風(fēng)雨。前此住僧侈瘟。祠以仰給。師至。首擊去之。乃大自激昂。多所樹(shù)立。未期年。而四方浩然歸重。衲子竭蹶而趨之。來(lái)者云涌。師不起于座?;奥鵀閷毞?。平居汲汲于接人。垂示勘辨。雖造次不間也。性鯁介。不茍循時(shí)俗。談道之際。譏訶無(wú)所避?;騿?wèn)。東山門下。佛果孤峭。佛眼慈軟。二人所得。粗細(xì)何如。師正色曰。法順于鬧市中。親見(jiàn)爺來(lái)。汝以軟峭粗細(xì)為問(wèn)。無(wú)乃謬乎。其析疑破妄。類如此。嘗示眾曰。山僧從旦至暮。手腳不曾停住東廊走過(guò)西廊佛殿。又穿廚庫(kù)三個(gè)。和尚般柴兩個(gè)匠人。牽鋸佛也。理會(huì)不得。教我如何來(lái)注。露出達(dá)磨眼睛打開(kāi)白楊門戶。大眾不須更著趙州衫。其下脫卻娘生褲。江西帥李伯紀(jì)慕其道。欲一奉見(jiàn)。以黃龍致請(qǐng)。將命者再至。師堅(jiān)臥不赴。九年五月一日。集眾告別。侍者持紙求頌。師曰。吾平日語(yǔ)固多矣。茲尚何言。因誡左右。今夕雞鳴即報(bào)我。已而忽自聞開(kāi)靜鐘。遂大喝一聲。左右驚視之。則已跏趺而逝。閱世六十四。坐四十六夏?;疴拍烤X舌頂骨及所持?jǐn)?shù)珠不燼。舍利五色。塔于寺之西隅。師退然才中人。而神觀爽邁。操守堅(jiān)正。善為偈句。肆筆立成。既卓有聲譽(yù)。道方盛行。而未艾遽爾去世。四方衲子識(shí)與不識(shí)。靡不傷感至泣下。其得人心如此。 贊曰。樞密徐公師川曰。善哉道師明眼。而安步方號(hào)。足目俱到。則高庵之所以為兄。白楊之所以為弟也。誠(chéng)哉斯言。詳觀高庵儼臨巨剎。卑躬力道。唯眾是親。白楊荒村廢寺。激昂崛起。而名跨一時(shí)。然二公弘法。俱不滿十載。而風(fēng)教言言。雖百世尚可想見(jiàn)其眉宇。鳴呼蓋循道而亡。私之效也。比夫異時(shí)怙勢(shì)肆奸刻眾奉己者。何殊糞壤哉。
南宋元明禪林僧寶傳·卷五
法順禪師者。
綿州文氏子也。
棄蒙行腳。
觀寶輪藏迅轉(zhuǎn)。
頓徹教外別傳之旨。
得受記于龍門佛眼。
同出佛眼門者。
有高庵悟竹庵圭雪堂行輩。
順住白楊時(shí)。
其同門俱播令名矣。
獨(dú)白楊敗屋數(shù)楹。
東傾西壓。
以木丫支拄焉。
順日攜缽袋。
走撫之鄉(xiāng)城。
至晚或負(fù)斗粟而還。
及門數(shù)十人樂(lè)與之。
俱每夜參。
必端據(jù)木床。
徒屬或栗足側(cè)耳而聽(tīng)曲折。
順曰。
好事堆堆疊疊來(lái)。
不須造作與安排。
落林黃葉水推去。
橫谷白云風(fēng)捲回。
寒雁一聲情念斷。
霜鐘才動(dòng)我山摧。
白楊更有過(guò)人處。
盡夜寒爐撥死灰。
忽有個(gè)衲僧出來(lái)道。
長(zhǎng)老少賣。
弄得恁么窮乞相。
山僧祇向它道。
卻被你道著。
又曰。
雞啼曉月。
狗吠枯樁。
只可默會(huì)。
難入思量。
看不見(jiàn)處。
動(dòng)地放光。
說(shuō)不到處。
天地玄黃。
撫州尺六。
狀紙?jiān)瓉?lái)。
出在清江。
大眾分明話出人難見(jiàn)。
昨夜三更月到窗。
又曰。
風(fēng)吹茅茨屋脊漏。
雨打阇黎眼睛濕。
恁么分明卻不知。
卻來(lái)者里低頭立。
順住白楊既久。
激勵(lì)學(xué)者。
妙有方略。
雖枯淡不堪。
有青原紹燈輩。
始終侍從。
后俱出世。
大顯其聲。
順老疾。
一日諸山趨詢。
順起示眾曰。
久病未嘗離木枕。
人來(lái)多是問(wèn)如何。
山僧據(jù)問(wèn)隨緣對(duì)。
窗外黃鸝口更多。
只如七尺之軀甚處受病。
眾中具眼者。
試為山僧指出病原。
看眾爭(zhēng)下語(yǔ)。
順乃拊掌一下。
作嘔吐聲曰。
好個(gè)木枕子。
便趨寂。
依法阇維。
收五色舍利。
并諸不壞者。
曰目睛齒舌數(shù)珠。
瘞于寺西。
初順在龍門時(shí)。
云居虛席。
聞高庵悟表里端勁。
趨龍門聘之。
悟固辭。
佛眼勉其出住。
悟仍不就。
順告悟曰。
先知覺(jué)后知。
先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)。
蓋素分也。
況云居為江右名剎之首。
安眾甚便。
沾沾小節(jié)。
奚足喜焉。
君應(yīng)之。
順雖不敏。
愿請(qǐng)為輔。
悟乃欣起。
于是順自為藏主。
邀賢真牧任維那。
通烏頭典知客。
應(yīng)庵華蒞副寺。
德用為監(jiān)寺。
自圓為首座。
故佛眼之風(fēng)大振焉。
贊曰。
余初閱師行實(shí)。
疑其為踽涼之士。
逮味師語(yǔ)句。
乃政黃牛端獅子之上也。
高庵最勁挺。
不近人情。
師降尊招賢。
闡揚(yáng)一代時(shí)教。
其跡豈可測(cè)哉。
然其示枯淡于一時(shí)。
流膏腴于百代。
于戲尚矣。
釋義云 朝代:南宋

人物簡(jiǎn)介

補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
義云禪師。
福州閩清黃氏子。
幼入家塾。
成童入鄉(xiāng)。
較穎異有聲。
因讀論語(yǔ)中庸。
有所悟入。
后聞山堂淳禪師說(shuō)法。
遂自斷出家。
遍游江湖。
至吳。
見(jiàn)鐵庵一大禪。
為侍者。
鐵庵重之。
時(shí)佛炤倡道靈隱。
師往依焉。
及佛照移育王。
師從其行。
歷十年。
為第一座。
佛炤聞其說(shuō)法。
嘆曰。
此子提唱。
宛如雪堂行和尚。
吾缽袋有所付矣。
遂出住香山。
居五年。
徙臺(tái)州光孝。
又徙鎮(zhèn)江甘露。
會(huì)平江虎丘萬(wàn)壽。
皆欲延師。
師聞萬(wàn)壽頗廢。
即欣然就之。
淮南轉(zhuǎn)運(yùn)使虞公儔。
又以長(zhǎng)蘆來(lái)招。
師與虞公有雅。
故又從之。
會(huì)育王虛席。
朝命師補(bǔ)其處。
時(shí)佛炤方居?xùn)|庵。
父子日相從。
發(fā)明臨濟(jì)正宗。
學(xué)者云集。
會(huì)有魔事。
師即舍眾退居香山。
蓋將終焉。
而朝命又起師。
說(shuō)法凈慈。
恩光赫奕。
都邑聳動(dòng)。
一日領(lǐng)眾。
持缽畿邑。
是夕寺災(zāi)無(wú)遺宇。
比師歸。
獨(dú)三門巋然在瓦礫中。
師不動(dòng)容曰。
成壞相尋。
亦豈有常。
今日之壞。
安知不為四眾作福之地哉。
天子聞之。
出內(nèi)庫(kù)金以賜。
自重臣貴戚以下。
傾橐輦金。
惟恐居后。
未期年。
廣殿邃廡。
崇閎杰閣。
蓋愈于前日矣。
于是。
上為親御翰墨。
書(shū)慧日閣三大字賜之。
開(kāi)禧二年五月。
示微疾。
作偈別眾而寂。
壽五十八。
臘三十五。
住山十九載。
徒輩奉全身。
塔于寺之東北隅。
南宋元明禪林僧寶傳·卷六
禪師義云者。號(hào)退谷。福州閩清黃氏子也。黃氏世以詩(shī)禮傳家。云有異姿。一目數(shù)行。然倜儻不善浮沉。每病其宗。不達(dá)圣原。各執(zhí)隅說(shuō)。疑誤后學(xué)。乃淹貫性理。先輩重之。時(shí)有胡嫗。居烏石山。年將百歲。精術(shù)數(shù)。眇忽不遺。人爭(zhēng)謁之。云亦詣嫗。嫗大喜??盍魯?shù)日。乃謂云曰。君福人也。當(dāng)有大遇我目下即歸國(guó)有一敝裘奉贈(zèng)。聊表殷勤。云受歸。怪其重。折線路。皆珍珠碎金。云失足嘆曰。嗟乎七尺丈夫。乃為胡嫗所買也。遂沉棄其裘于江而北游。國(guó)學(xué)群士俱出其下。因釋中庸。有所悟入。裂縫掖而去。問(wèn)道于山堂淳禪師。淳曰。子以聰明之質(zhì)。枉顧山野。山野毫無(wú)所長(zhǎng)。試言子之見(jiàn)處。為子證據(jù)。云論靜定工夫。娓娓千馀言。淳曰。子所說(shuō)道理。似不違背。更有一問(wèn)。譬有一人。正走后面。百千虎狼趕來(lái)。又有一人。扯住要問(wèn)。靜定工夫。若答。它后面虎狼迫至則傷身失命。若不答。他則靜定工夫安在汝。于此時(shí)。畢竟如何施設(shè)。云茫然。淳公大笑而起。云徹夜慚惶。撫膺嘆曰。涂路之學(xué)。終非實(shí)著。乃求落須發(fā)。擇絮務(wù)以自勵(lì)。且勇不自矜。行腳至吳。見(jiàn)鐵庵。鐵庵與語(yǔ)。大奇之。云又辭去。鐵庵曰。抱道衲子。須以己度人。不可矯激其行。自居清白地上。以駭聾俗于此行去。形卜于影。毫不生慚。斯可為人師范。云書(shū)其語(yǔ)于襟。遂造靈隱。機(jī)契佛炤。佛炤移住育王。云為首眾。佛炤命其秉拂。以為宛如雪堂。惜妙喜先師未及見(jiàn)也。遂以妙喜所付袈裟披云云。出世香山。次繼育王。育王以佛炤遺風(fēng)規(guī)摸闊大。歲計(jì)浩繁。云獨(dú)以樸儉為先。中多引去者。宗印禪師過(guò)訪云。奉蔬食之外。焚爐對(duì)坐。永宵清淡而已。印心笑之。間謂云曰。冰淡家風(fēng)。千秋美典。至若尊宿。士夫過(guò)我。山門禮體。似不可簡(jiǎn)也。云良久謝曰。我非不知也。老人住世。德尊寰宇。歲計(jì)動(dòng)滿千萬(wàn)。諸方相習(xí)成風(fēng)。非錦屏大碗。不見(jiàn)客。云嘗竊怪。以為過(guò)當(dāng)。據(jù)蒙見(jiàn)如尊宿惠慈山門。有幸住持。則當(dāng)率眾翹勤恭請(qǐng)。普施法利。此待尊宿禮體也。至于士夫?yàn)榈老嘣L住持。面無(wú)謟色。心無(wú)求事。直辭開(kāi)導(dǎo)。俾貴人知有林下氣象。其禮體也。不亦優(yōu)乎。否則古風(fēng)淩夷。必為明眼取笑。印大然之。慶元間。詔云居凈慈。杖履渡江。同禪徒數(shù)十。皆敝衣楚楚。意貌翛然。武林吏佐并紳士。迎于途。私相慰諭。易其華服。而尊禮如一佛出世焉。既主凈慈。規(guī)制畫(huà)一。與育王時(shí)無(wú)異。惟提唱綱宗。以為供養(yǎng)。其上堂曰。奔流度刃。疾??過(guò)風(fēng)。啐啄同時(shí)。崖州萬(wàn)里。有的道。如人學(xué)射。久習(xí)則巧。殊不知未彀以前中的早涉紆迥了也。趙州到茱萸。靠卻拄杖。則且置。只如孚上座道圣箭子折也。作么生喝云。若不同床睡。安知被底穿。又曰。昔僧問(wèn)云門。殺父殺母。佛前懺悔。殺佛殺祖。甚處懺悔。云門曰。露還會(huì)么斗。轉(zhuǎn)風(fēng)雷吼。星移海岳昏。誰(shuí)知席帽下。元是昔愁人。開(kāi)禧二年示疾。侍僧以榻施褥云叱去之。曰。吾末骨立也。安用此。遂卓杖別眾曰。意烏猝猝。萬(wàn)人氣索。佛法向上。何曾踏著。臨行業(yè)識(shí)。茫茫一任。諸方卜度。投杖斂目而寂。 贊曰。昔高庵聞成枯木。住金山侈甚。嘆曰。比丘法貴清儉。豈宜如此。此與后生習(xí)輕肥者何異。得不愧古人乎。按退谷處可為之秋。而能簡(jiǎn)約乃爾。其清操真足。龜鏡將來(lái)。