人物簡介
瑯琊山慧覺禪師者。西洛人也。父為衡陽太守。死于官。師扶櫬歸洛。過澧陽。藥山古剎。宛若夙居。由此出家。后得法于汾陽。住滁水。高揭剎竿。與雪竇顯公。同時唱道。時號二甘露門。上堂。奇哉十方佛。元是眼中花。欲識眼中花。元是十方佛。欲識十方佛。不是眼中花。欲識眼中花。不是十方佛。于此明。得過在十方佛。于此未明。聲聞起舞。獨覺臨妝。珍重。師福相端嚴(yán)。所至成益。嘗往蘇州。看范希文。因受信施。及千馀緡。遂遣人陰計在城諸寺僧?dāng)?shù)。皆密送錢。同日為眾檀設(shè)齋。其即預(yù)辭范公。是日侵早發(fā)船。逮天明眾知已去。有追至常州得見者。受法利而還。靈源稱之曰。觀此老一舉。使姑蘇道俗。悉起信心。增深道種。師法嗣數(shù)輩。長水璿講師。其一也。具義解中。泉大道三公。同參也。見列感通中。系曰。三公。皆為西河師子兒。而舉公跳躑。故慳于嗣。夫為善知識。如霧露在人。當(dāng)使時時有潤。瑯琊蘇州之舉。須瑯琊始得。囂囂者不得效顰。
人物簡介
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇禪師名全舉。汾陽昭公之嗣也。初住龍舒之法華寺。后移居白云之海會寺。為人精嚴(yán)。諒直飽參。汾陽特稱之。自出并汾。遍詣名山。初謁荊南福昌善禪師。善問曰。回互不回互。對曰總不與么。曰為什么已吃福昌棒。對曰。一家有事百家忙。曰脫空漫語。對曰調(diào)琴澄太古。琢句體全真。又謁公安遠(yuǎn)禪師。遠(yuǎn)問作么生是伽藍(lán)。對曰深山藏獨虎。淺草露群蛇。曰作么生是伽藍(lán)中人。對曰青松蓋不匝。黃葉豈能遮。曰道什么。對曰。少年曾決龍蛇陣。老倒還聽稚子歌。曰一句兩句。云開月露作么生。對曰。照破祖師關(guān)。又謁延壽賢禪師。賢問。海竭人亡作么生。對曰毒蛇不咬人。曰為何如此。對曰風(fēng)引溪云斷。泉沖石徑斜。又謁夾山真首座。真曰還見么。對曰萬事全無。曰還不見么。對曰千般皆在手。舉曰。首座未見澄散圣時如何。曰湖南江西。又問見后如何。曰江西湖南。舉曰。卻共首座一般耶。曰打草蛇驚。對曰終不捏怪。又謁福嚴(yán)承禪師。承問。作么生是圓融之相。對曰。木人嶺上休相覷。石女溪邊更不迷。舉卻問。如何是福嚴(yán)圓融之相。曰老病尋常事。龍鐘沒好時。又問。融即不問。如何是圓。曰法界廣無邊。承曰。不圓不融時如何。對曰。虛空無對面。鳥道絕東西。又問。貍奴白牯卻知有。三世諸佛為什么不知有。如何是三世諸佛不知有。曰。只為太惺惺。進(jìn)曰。如何是貍奴白牯卻知有。曰爭怪得伊。又謁石霜慈明禪師。慈明問。作么生是向上一竅。對曰二竅俱明。曰還見七十二峰么。對曰有甚掩處。曰道什么。對曰。今日觸忤和尚。慈明便打。舉曰。作什么。曰將謂是收番猛將。元來是行間小卒。對曰。雅淡呈秋色。馨香噴月華。又謁大愚芝禪師。芝問。古人見桃花。意作么生。對曰。曲不藏直。曰那個且從。這個作么生。對曰。市中拾得寶。比鄰那得知。曰上座還知么。對曰路逢劍客須呈劍。不是詩人不獻(xiàn)詩。曰作家詩客。對曰一條紅線兩人牽。曰玄沙道諦當(dāng)。又作么生。對曰。?？萁K見底。人死不知心。曰恰是。對曰。樓閣凌云勢。峰巒疊翠層。又謁玉澗林禪師。林曰。北斗藏身事已彰。法身從此露堂堂。云門賺殺他家子。直至而今亂度量。曰我作此偈。天下人不肯。上座肯么。對曰。爭敢。曰作么生。對曰。清晨升寶座。應(yīng)不讓南能。又謁棲賢諟禪師。問如何是佛。曰張三李四。進(jìn)曰意旨如何。曰胡餅有甚汁。又謁五祖戒禪師。戒問。作么生是絕羈絆底人。對曰反手把籠頭。曰卻是作家。對曰背鞭打不著。曰為什么上來下去。對曰甚處見上來下去。戒便打。舉曰。一言無別路。千里不逢人。又謁翠峰素禪師。素曰。風(fēng)穴道。嘶風(fēng)木馬緣無絆。背角泥牛痛下鞭。如何。對曰。翻身師子生獰甚。誰敢當(dāng)頭露爪牙。曰放汝一線道。對曰七顛八倒。曰收。對曰了。又謁雪竇顯禪師。顯問。牛吃草。草吃牛。對曰。回頭欲就尾。已隔萬重關(guān)。曰應(yīng)知無背面。要須?，F(xiàn)前。對曰。驗在目前。曰自領(lǐng)出去。又謁西湖西峰庵主。主曰。絕頂西峰路。峻機(jī)誰敢攀。超然凡圣外。瞥隔兩重關(guān)。舉便問。如何是兩重關(guān)。曰月從東出。日向西沒。對曰。庵主未見明招時如何。曰滿盞油難盡。進(jìn)曰見后如何。曰多心易得乾。舉機(jī)辯。如電砰雷射。不可把玩。諸方畏服。號舉道者。自住持多夜參曰。諸上座。吾門之事。多少奇特。擁之不聚。推之不散。可謂活鱍鱍地。只欠承當(dāng)在。雖然如此。有一人不肯在。且道不肯底人。具什么眼目。若于遮里甄別得出。山僧讓禪床與上座。若也甄別不出。擲拄杖云。看取。又曰。僧家以寂住為本。豈可觀州獵縣。看山門境致過時。蓋為生死事大。所以古人到一處所。見個村院主也須問過。如今兄弟。往往蹉過。不肯遞相博問。昔龍牙問德山鑒公。仗劍取師頭時如何。鑒便引頸。龍牙曰。頭落也。鑒便休去。莫是德山無機(jī)鋒么。為當(dāng)別有道理。良久曰。德山引頸。龍牙獻(xiàn)劍。舉歿時七十馀。塔于海會。贊曰無為子曰。生者人之所貴死者人之所畏。恥者人之所避。而泉不貴其貴。不畏其畏。不避其避。此其所以如是。吾不知其真。吾不知其偽。將質(zhì)之于天地。方是時。叢林以肅嚴(yán)相尚。沙門以修潔相高。一有指目。重為愧恥。故泉有以矯之耳。其號泉大道。若非茍然。舉公名著叢林。如薛仁貴著白袍。西平王著錦帽。真勇于道者也。
法華舉禪師。汾陽嗣也。初住龍舒法華寺。后移居白云海會焉。為人精嚴(yán)諒直。飽參。汾陽特稱之。一錫出并汾。所至披靡。謁公安遠(yuǎn)公。逗青松黃葉之機(jī)。于福昌善處。逞琢句調(diào)琴之辯。又謁延壽賢。大愚芝公。夾山真首座。慈明棲賢諟。雪竇顯。五祖戒公。瑯琊覺。西湖西峰庵主。主。明招位下杰出者也。有偈云。絕頂西峰路。峻機(jī)誰敢當(dāng)。超然凡圣外。瞥隔兩重光。師至。問曰。如何是兩重光。曰。月從東出。日向西沒。師曰。庵主未見明招時如何。曰。滿盞油難盡。進(jìn)曰。見后如何。曰。多心易得乾。師機(jī)辯。如雷砰電射。不可把玩。諸方畏服。號舉道者。上堂。釋迦不出世。達(dá)么不西來。佛法遍天下。談玄口不開。至哉斯言。達(dá)古今一貫也。嘗曰。僧家以寂住為本。豈可觀州獵縣?？瓷介T景致過時耶。覺范稱之。如薛仁貴著白袍。西平王著錦帽。真勇于道者也。年七十馀。始?xì){。塔于海會。
人物簡介
釋楚圓（九八六～一○三九），俗姓李，全州（今屬廣西）人。住潭州石霜，稱楚圓慈明禪師。為南岳下十世，汾陽昭禪師法嗣（《五燈會元》卷一二）。仁宗寶元二年卒，年五十四（《嘉泰普燈錄》卷二）。中國歷代人名大辭典
【介紹】： 宋僧。全州清湘人，俗姓李。少為儒生，潛心舉業(yè)。年二十二，回心向道，于湘山隱靜寺得度。嗣汾陽昭禪師。仁宗景祐末，住石霜，稱慈明禪師。其徒編有《慈明和尚五會語錄》。禪林僧寶傳·卷第二十一
慈明禪師。出全州清湘李氏。諱楚圓。少為書生。年二十二。依城南湘山隱靜寺(或云依金地寺)得度。其母有賢行。使之游方。公連眉秀目。頎然豐碩。然忽繩墨。所至為老宿所呵。以為少叢林。公柴崖而笑曰。龍象蹴踏。非驢所堪。嘗橐骨董箱。以竹杖荷之。游襄沔間。與守芝谷泉俱結(jié)伴。入洛中。聞汾陽昭禪師。道望為天下第一。決志親依。時朝廷方問罪河?xùn)|。潞澤皆屯重兵。多勸其無行。公不顧渡大河。登太行。易衣類廝養(yǎng)。竄名火隊中。露眠草宿。至龍州。遂造汾陽。昭公壯之。經(jīng)二年。未許入室。公詣?wù)选?div id="o2dg2oh" class='inline' id='people_33887_2_37_comment'>昭揣其志。必罵詬。使令者或毀詆諸方。及有所訓(xùn)。皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席已再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞念。歲月飄忽。己事不明。失出家之利。語未卒。昭公熟視罵曰。是惡知識。敢裨販我。怒舉杖逐之。公擬伸救。昭公掩其口。公大悟曰。乃知臨濟(jì)道。出常情。服役七年辭去。依唐明嵩禪師。嵩謂公曰。楊大年內(nèi)翰。知見高。入道穩(wěn)實。子不可不見。公乃往見大年。大年問曰。對面不相識。千里卻同風(fēng)。公曰。近奉山門請。大年曰。真?zhèn)€脫空。公曰。前月離唐明。大年曰。適來悔相問。公曰。作家。大年喝之。公曰恰是。大年復(fù)喝。公以手劃一劃。大年吐舌曰。真是龍象。公曰。是何言歟。大年顧令別點茶曰。元來是家里人。公曰。也不消得。良久又問。如何是圓上座為人句。公曰。切。大年曰。作家作家。公曰。放內(nèi)翰二十拄杖。大年拊膝曰。這里是什么處所。公拍掌曰。不得放過。大年大笑。又問。記得唐明悟時因緣否。公曰。唐明聞。僧問首山佛法大意。首山曰。楚王城畔(或有汝汝)水東流。大年曰。只如此語意如何。公曰。水上掛燈毬。大年曰。與么則辜負(fù)古人去。公曰。內(nèi)翰疑則別參。大年曰。三腳蝦蟆跳上天。公曰。一任??跳。大年乃又笑。館于齋中。日夕質(zhì)疑智證。因聞前言往行。恨見之晚。朝中見駙馬都尉李公。曰。近得一道人。真西河師子。李公曰。我以拘文。不能就謁奈何。大年默然。歸語公曰。李公佛法中人。聞道風(fēng)遠(yuǎn)至。有愿見之心。政以法不得。與侍從過從。公黎明謁李公。李公閱謁。使童子問。道得即與上座相見。公曰。今日特來相看。又令童子曰。碑文刊白字。當(dāng)?shù)婪N青松。公曰。不因今日節(jié)。馀日定難逢。童子又出曰。都尉言。與么則與上座相見去也。公曰。腳頭腳底。李公乃出坐定。問曰。我聞西河。有金毛師子。是否。公曰。什么處得此消息。李公喝之。公曰。野犴鳴。李公又喝。公曰。恰是。李公大笑。既辭去。問臨行一句。公曰。好將息。李公曰。何異諸方。公曰。都尉又作么生。曰。放上座二十拄杖。公曰。專為流通。李公又喝。公曰。瞎。李公曰好去。公曰諾諾。自是往來楊李之門。以法為友。久之辭還河?xùn)|。大年曰。有一語。寄唐明。公曰。明月照見夜行人。大年曰。卻不相當(dāng)。公曰。更深猶自可。午后更愁人。大年曰。開寶寺前金剛。近日因什么汗出。公曰。知。大年曰上座臨行。豈無為人句。公曰。重疊關(guān)山路。大年曰。與么則隨上座去也。公作噓聲。大年曰。真師子兒。公還唐明。李公遣兩僧訊公。公于書尾??雙足。寫來僧名。以寄之李公。作偈曰。黑毫千里馀。金槨示雙趺。人天渾莫測。珍重赤須胡。公以母老南歸。至筠州。首眾僧于洞山。時聰禪師居焉。先是汾陽謂公曰。我遍參云門尊宿兒孫。特以未見聰為恨。故公依止。又三年。乃游仰山。楊大年以書抵宜春太守黃宗旦。使請公出世說法。守虛南原致公。公不赴。旋特謁候守愿行。守問其故。對曰。始為讓。今偶欲之耳。守大賢之。住三年。棄去省母。以白金為壽。母詬曰。汝定累我入泥犁中。投諸地。公色不怍。收之辭去。謁神鼎諲禪師。諲首山高弟。望尊一時。衲子非人類精奇。無敢登其門者。住山三十年。門弟子氣吞諸方。公發(fā)長不剪。弊衣楚音。通謁稱法侄。一眾大笑。諲遣童子問。長老誰之嗣。公仰視屋曰。親見汾陽來。諲杖而出顧見。頑然問曰。汾州有西河師子。是否。公指其后。絕叫曰。屋倒矣。童子返走。諲回顧相矍鑠。公地坐脫只履。而視之。諲老忘所問。又失公所在。公徐起整衣。且行且語曰。見面不如聞名。遂去。諲遣人追之不可。嘆曰。汾州乃有此兒耶。公自是名增重叢林。定林沙門本延有道行。雅為士大夫所信敬。諲見延稱。公知見可興臨濟(jì)。會道吾席虛。延白郡請以公主之。法令整肅。亡軀為法者集焉。示眾曰。先寶應(yīng)曰。第一句薦得。堪與祖佛為師。第二句薦得。堪與人天為師。第三句薦得。自救不了。道吾則不然。第一句薦得和泥合水。第二句薦得。無繩自縛。第三句薦得。四棱著地。所以道。起也海晏河清。行人避路。住也乾坤失色。日月無光。汝輩向什處出氣。良久曰。道吾為汝出氣。乃噓一聲。卓拄杖而起。又曰。道吾打鼓。四大部州同參。拄杖橫也。挑掛乾坤大地。缽盂覆也。蓋卻恒沙世界。且問。汝輩向何處。安身立命。若也知之。北俱盧州吃粥吃飯。若也不知。長連床上吃粥吃飯。后住石霜。當(dāng)解夏謂眾曰。昨日作嬰孩。今朝年已老。未明三八九。難踏古皇道。手鑠黃河乾。腳踢須彌倒。浮生夢幻身。人命久難保。天堂并地獄。皆由心所造。南山北嶺松。北嶺南山草。一雨潤無邊。根苗壯枯槁。五湖參學(xué)人。但問虛空討。死脫夏天衫。生著冬月襖。分明無事人。特地生煩惱。喝一喝。時真點胸者。為善作者折難。自金鑾還。公呵曰。解夏未一月。乃已至此。破壞叢林。有何忙事。真曰。大事未透脫故耳。公曰。汝以何為佛法要切。真曰。無云生嶺上。有月落波心。公詬曰。面皺齒豁。猶作此見解。真不敢仰視曰。愿為決之。公曰。汝問我答。真理前語而問之。公曰。無云生嶺上。有月落波心。真遂契悟。住南岳福嚴(yán)。以大法授南禪師。語在南傳。僧問。臨濟(jì)兩堂首座。一日相見。同時喝。臨濟(jì)聞之升座曰。大眾要會臨濟(jì)賓主句。問取堂中二禪客。此意如何。公作偈曰。啐啄之機(jī)箭柱鋒。瞥然賓主當(dāng)時分。宗師憫物明緇素。北地黃河徹底渾。又問。趙州勘婆子。師意如何。公亦作偈曰。趙州勘破婆子。葉落便合知秋。天下幾多禪客。五湖四海悠悠。明日升座曰。一喝分賓主。照用一時行。要會個中意。日午打三更。遂一喝云。且道是賓是主。還有分得者么。若也分得。朝行三千暮行八百。若也未能。老僧失利。移住興化。康定戊寅。李都尉遣使邀公曰。海內(nèi)法友。唯師與楊大年耳。大年棄我而先。仆年來頓覺衰落。忍死以一見公。仍以書抵潭帥敦遣之。公惻然。與侍者舟而東下。舟中作偈曰。長江行不盡。帝里到何時。既得涼風(fēng)便。休將櫓棹施。道過瑯琊。覺禪師出迎。大喜曰。有眾之累。不得躬造。受曲折而惠然。辱而臨之。天賜我也。公為逗留。夜語及并汾舊游。覺曰。近有一老衲至。問其離何所。曰楊州。問船來陸來。曰船來。問船在何處。曰岸下。問。不涉程途一句如何道。其僧恚曰。杜撰長老。如麻似粟。遣人追不及。云是舉道者。頃在汾州時尚少。舉陸沉眾中。不及識之。公笑曰。舉見處才能自了。而汝墮負(fù)。何以為人。覺屏息汗下。公為作牧童歌。其略曰。回首看。平田闊。四方放去休攔遏。一切無物任意游。要收只把索頭撥。小牛兒。順毛捋。恐上高坡四蹄脫。日已高。休喂草。捏定鼻頭無少老。一時牽向圈中眠。和泥看渠東西倒。覺默得其游戲三昧。至京師。與李公會月馀。而李公果歿。臨終??一圓相。又作偈獻(xiàn)公。偈曰。世界無依。山河匪礙。大海微塵。須彌納芥。拈起幞頭。解下腰帶。若覓死生。問取皮袋。公曰。如何是本來佛性。李公曰。今日熱如昨日。隨聲便問。公臨行一句作么生。公曰。本來無掛礙。隨處任方圓。李公曰。晚來困倦。更不答話。公曰。無佛處作佛。李公于是泊然而逝 仁宗皇帝尤留神空宗。聞李公之化。與圓問答。加嘆久之。公哭之慟。臨壙而別之。有詔賜官舟。南歸中途。謂侍者曰。我忽得風(fēng)痹疾。視之口吻已喎斜。侍者以足頓地曰。當(dāng)奈何平生呵佛罵祖。今乃爾。公曰。無憂為汝正之。以手整之。如故。曰。而今而后。不鈍置汝。遂以明年至興化。正月初五日。沐浴辭眾。跏趺而逝。閱世三十有四。坐夏三十有二。李公之子。銘志其行于興化。而藏全身于石霜。公平生以事事無礙行心。凡圣所不能測。室中宴坐。橫刀水盆之上。旁置草鞋。使來參扣者下語。無有契其機(jī)者。又作示徒偈曰。黑黑黑。道道道。明明明。得得得。又冬日榜僧堂。作此字?○○○?＝＝≡兒([田/?][曲-曰+口][(巨-匚)@二]才)。其下注云。若人識得。不離四威儀中。有首座者。見之謂曰。和尚今日放參。慈明聞而笑之云。
石霜楚圓禪師。號慈明。汾陽嫡嗣也。生全州李氏。少為書生。年二十二出家。母有賢行。使游方。師連眉秀目。頎然豐碩。然忽繩墨。所至為老宿呵。以為少叢林。師柴崖而笑曰。龍象蹴踏。非驢所堪。嘗橐骨董箱。以竹杖荷之。游湘沔間。聞汾陽道望。遂與大愚谷泉瑯琊造焉。陽顧而默器之。經(jīng)二年未許入室。每見必罵詬。或毀詆。諸方所訓(xùn)。皆流俗鄙事。一夕訴曰。自至法席已再夏。不蒙指示。但增世俗塵勞念。歲月飄忽。己事不明。語未卒。陽熟視罵曰。是惡知識。敢裨販我。怒舉杖逐之。師擬伸救。陽掩師口。乃大悟曰。乃知臨濟(jì)道出常情。服役七年辭去。依唐明嵩公。嵩指會楊大年。因大年。復(fù)會李都尉。二公恨見之晚。館于齋中。日夕質(zhì)疑智證。以為法友。久之辭還河?xùn)|。省唐明。李公遣二僧訊師。師于書尾。畫雙足寫來僧名。以寄之。李作偈曰。黑毫千里馀。金槨示雙趺。人天渾莫測。珍重赤須胡。師以母老。南歸至筠州。首眾于洞山。時聰禪師居焉。先是。汾陽謂師曰。我遍參云門兒孫。特以未見聰為恨。故師依止三年。乃游仰山。大年以書抵宜春太守黃宗旦。使請師出世。守虛南原致師。師不赴。旋特謁候守愿行。守問其故。師曰。始為讓。今偶欲之耳。守大賢之。住三年。棄去省母。以白金為壽。母投金于地。罵曰。汝少行腳。負(fù)布橐去。今安得此物。吾望汝濟(jì)我。反置我地獄耶。師色不怍。徐收之辭去。謁神鼎諲公。鼎首山高弟。望尊一時。衲子非人類精奇。無敢登其門者。住山三十年。門弟子氣吞諸方。師發(fā)長不剪。弊衣楚音。通謁稱法侄。一眾大笑。鼎遣童子問。長老誰之嗣。師仰視屋曰。親見汾陽來。鼎杖而出。顧見頎然。問曰。汾州有西河師子是否。師指其后。絕叫曰。屋倒矣。童子返走。鼎回顧相矍鑠。師地坐脫只履而視之。鼎老忘所問。又失師所在。師徐起整衣行。且語曰。見面不如聞名。遂去。鼎遣人追之。不可。嘆曰。汾陽乃有此兒耶。師自是名重叢林。適道吾虛席。郡移書。欲得大禪伯領(lǐng)之。鼎以師應(yīng)召。法令嚴(yán)整。亡身為法者集焉。師之大機(jī)大用。不可思議。傳者謂。師以事事無礙行心。凡圣不能測。可為知言矣。水庵。謂尤侍郎延之曰。昔大愚慈明谷泉等。結(jié)伴參汾陽。河?xùn)|苦寒。眾人憚之。惟慈明曉夕不憚。夜坐欲睡。則引錐自刺。嘆曰。古人為生死事大。不食不寢。我何人哉。乃縱荒逸。生無益于時。死無聞于后。是自棄也。及辭歸。汾陽嘆曰。楚圓今去。吾道東矣。次住福嚴(yán)。又移興化。嘗室中插劍一口。以草鞋一對。水一盆。置在劍邊。擬議者。師曰。喪身失命了也。便喝出。無有一人契者。其他玄言妙語。提唱宗乘。探旨者麻粟出焉。而黃龍南楊岐會二人。最為上首。能世其家。以某年正月五日示寂。前是。李都尉遣使邀師曰。海內(nèi)法友。唯師與楊大年耳。大年棄我而先。仆年來頓覺衰落。忍死以一見公。仍以書抵潭帥敦遣之。師惻然。與侍者舟而東下。舟中作偈曰。長江行不盡。帝里到何時。既得涼風(fēng)便。休將櫓棹施。至京與李公會。月馀而李公歿。臨終畫一圓相。又作偈獻(xiàn)師。偈曰。世界無依。山河匪礙。大海微塵。須彌納芥。拈起幞頭。解下腰帶。若覓死生。問取皮袋。師曰。如何是本來佛性。公曰。今日熱如昨日。隨聲便問。師臨行一句作么生。師曰。本來無質(zhì)礙。隨處任方圓。公曰。晚來困倦。更不答話。師曰。無佛處作佛。公于是泊然而逝。仁宗皇帝。尤留神空宗。聞李公化與師問答。嘉嘆久之。師哭之慟。臨壙而別。有旨賜官舟南還。中途謂侍者曰。我忽得風(fēng)痹疾。視之口吻已喎斜。侍者以足頓地曰。當(dāng)奈何平生呵佛罵祖。今乃爾。師曰。無憂為汝正之。以手整之如故。曰。而今而后。不鈍置汝。逾年而化。李公子。銘志其行于興化。全身塔于石霜。系曰。達(dá)人出世。以開物成務(wù)。為心非自衒也。方師之受南原也。戢天際想于眉睫間。聊試吾道動靜何如。觀其初不赴。后自請行。進(jìn)退躊躇。意可知矣。覺范云。慈明道。起臨濟(jì)于將仆。而平昔廓落乃如此。微神鼎。則亦谷泉流也。雖然。狂奴故態(tài)。特師之寓言耳。真面目。豈無知音者哉。然神鼎固長者。難及也。
人物簡介
【生卒】：1002—1069 【介紹】： 宋僧。信州玉山人，俗姓章。年十一出家，十九落發(fā)受戒，住隆興黃龍寺。云游江南諸地求法，初依泐潭，再謁石霜、慈明，言下大悟，開法同安。嘗發(fā)三問，學(xué)者莫契其旨，叢林目之為黃龍三關(guān)。卒謚普覺。全宋詩
釋慧南（一○○三～一○六九），一作惠南，信州（今江西上饒）人。俗姓章。為南岳下十一世，石霜圓禪師法嗣，住隆興府黃龍寺。神宗熙寧二年卒，年六十七。謚普覺禪師（《禪林僧寶傳》卷二二）。今錄偈頌四首。全宋文·卷五九四
慧南（一○○二——一○六九），信州玉山（今江西玉山）人，俗姓章氏。少習(xí)儒，通經(jīng)史，能文。十一歲出家，初依泐潭懷澄學(xué)云門禪，后往依臨濟(jì)宗大師石霜楚圓于南岳，言下大悟，遂嗣之。后開法同安，四眾趨歸。景祐三年，住南昌黃龍山崇恩院，以「佛手、驢腳、生緣」三轉(zhuǎn)語接引學(xué)人，法席之盛，追比馬祖、百丈，遂開臨濟(jì)宗黃龍一派。熙寧二年卒，年六十八。大觀中追謚普覺。有《黃龍慧南禪師語錄》一卷（存）。見《禪林僧寶傳》卷二二。高僧摘要·道高僧摘要卷一
依泐潭澄禪師。分座接物。名振諸方。偶同云峰悅禪師游西山。話及云門法道。峰曰。澄公雖是云門之后。法道異矣。南詰其所以異。峰曰。云門如九轉(zhuǎn)丹砂。點鐵成金。澄公藥永銀。徒可玩。入煅則流去。南怒。以枕擲之。峰雖謝過。而又曰。云門氣宇如王。甘死語下乎。澄公有法授人死語也。死語其能活人乎。即背去。南挽之曰。若如是。則誰可汝意。峰曰。石霜圓。手段出諸方。公宜見之。不可后也。南默計曰。悅師翠巖。使我見石霜。于悅何有哉。即造石霜。及中途。聞慈明不事事忽叢林。無意見之。遂登衡岳。謁福嚴(yán)賢禪師。賢命掌書記。俄賢卒?？な卣埓让餮a(bǔ)之。既至。目其貶剝諸方。件件數(shù)為邪解。南為之氣索。遂造其室。欲行師資禮。明曰。書記已領(lǐng)徒游方。設(shè)使有疑?？勺搪?。不必作是行徑。南哀懇愈切。明曰。公學(xué)云門禪。必善其旨。如云放洞山三頓棒。是有吃棒分耶。是無吃棒分耶。南曰。是有吃棒分。明色莊曰。若爾則從朝至暮。鵲噪鴉鳴。亦有吃棒分。即端坐受南炷香作禮。明復(fù)問曰。趙州謂臺山婆子。我為汝勘破了也。且道那里是他勘破婆子處。南汗下不能加答。連日入室請決。明唯詬罵而已。一日南曰。罵豈慈悲法施耶。明曰。汝作罵會耶。南于是大悟。遂作頌曰。杰出叢林是趙州。老婆勘破沒來由。而今四海清如鏡。行人莫與路為讎。呈慈明。明許可之。禪林僧寶傳·卷第二十二
禪師章氏。諱惠南。其先信州玉山人也。童齠深沉。有大人相。不茹葷。不嬉戲。年十一棄家。師事懷玉定水院智鑾。嘗隨鑾出。道上見祠廟。輒杖擊火毀之而去。十九落發(fā)。受具足戒。遠(yuǎn)游至廬山歸宗。老宿自寶集眾坐。而公卻倚實。時時眴之。公自是坐必跏跗。行必直視。至棲賢依諟禪師。諟蒞眾進(jìn)止有律度。公規(guī)摸之三年。辭渡淮。依三角澄禪師。澄有時名。一見器許之。及澄移居泐潭。公又與俱。澄使分座接納矣。而南昌文悅見之。每歸臥嘆曰。南有道之器也。惜未受本色鉗錘耳。會同游西山。夜語及云門法道。悅曰。澄公雖云門之后。然法道異耳。公問所以異。悅曰。云門如九轉(zhuǎn)丹砂。點鐵作金。澄公藥汞銀。徒可玩。入鍛即?去。公怒以枕投之。明日悅謝過。又曰。云門氣宇如王。甘死語下乎。澄公有法。受人死語也。死語其能活人哉。即背去。公挽之曰。即如是。誰可汝意者。悅曰。石霜楚圓手段。出諸方。子欲見之。不宜后也。公默計之曰。此行腳大事也。悅師翠嵓。而使我見石霜。見之有得。于悅何有哉。即日辨裝。中涂聞慈明不事事。慢侮少叢林。乃悔欲無行。留萍鄉(xiāng)累日。結(jié)伴自收縣登衡岳。寓止福嚴(yán)。老宿號賢叉手者。大陽明安之嗣。命公掌書記。泐潭法侶。聞公不入石霜。遣使來訊。俄賢卒。郡以慈明領(lǐng)福嚴(yán)。公心喜之。且欲觀其人。以驗悅之言。慈明既至。公望見之。心容俱肅。聞其論。多貶剝諸方。而件件數(shù)。以為邪解者。皆泐潭密付旨決。氣索而歸。念悅平日之語。翻然改曰。大丈夫。心膂之間。其可自為疑礙乎。趨詣慈明之室曰。惠南以闇短。望道未見。比聞夜參。如迷行得指南之車。然唯大慈。更施法施。使盡馀疑。慈明笑曰。書記已領(lǐng)徒游方。名聞叢林。借有疑。不以衰陋鄙棄。坐而商略。顧不可哉。呼侍者進(jìn)榻。且使坐。公固辭。哀懇愈切。慈明曰。書記學(xué)云門禪。必善其旨。如曰放洞山三頓棒。洞山于時應(yīng)打。不應(yīng)打。公曰。應(yīng)打。慈明色莊而言。聞三頓棒聲。便是吃棒。則汝自旦及暮。聞鴉鳴鵲噪。鐘魚鼓板之聲。亦應(yīng)吃棒。吃棒何時當(dāng)已哉。公瞠而卻。慈明云。吾始疑不堪汝師。今可矣。即使拜。公拜起。慈明理前語曰。脫如汝會云門意旨。則趙州嘗言。臺山婆子。被我勘破。試指其可勘處。公面熱汗下。不知答。趨出。明日詣之。又遭詬罵。公慚見左右即曰。政以未解。求決耳。罵豈慈悲法施之式。慈明笑曰。是罵耶。公于是默悟其旨。失聲曰。泐潭果是死語。獻(xiàn)偈曰。杰出叢林是趙州。老婆勘破沒來由。而今四海清如鏡。行人莫以路為讎。慈明以手點沒字顧公。公即易之。而心服其妙密。留月馀辭去。時季三十五。游方廣后洞。識泉大道。又同夏。泉凡圣不測。而機(jī)辯逸群。拊公背曰。汝脫類汾州。厚自愛。明年游荊州。乃與悅會于金鑾。相視一笑曰。我不得友兄及谷泉。安識慈明。是秋北還。獨入泐潭。澄公舊好盡矣。自云居游同安。老宿號神立者。察公倦行役。謂曰。吾住山久。無補(bǔ)宗教。敢以院事累子。而郡將雅知公名。從立之請。不得已受之。泐潭遣僧來。審提唱之語。有曰。智海無性。因覺妄以成凡。覺妄元虛。即凡心而見佛。便爾休去。謂同安無折合。隨汝顛倒所欲。南斗七北斗八。僧歸舉似澄。澄為不懌。俄聞嗣石霜。泐潭法侶多棄去。住歸宗。火一夕而燼。坐抵獄。為吏者。百端求其隙。公怡然引咎。不以累人。唯不食而已。久而后釋。吏之橫逆。公沒齒未嘗言。住黃檗結(jié)庵于溪上。名曰積翠。既而退居曰。吾將老焉。方是時江湖閩粵之人。聞其風(fēng)而有在于是者。相與交武。竭蹶于道。唯恐其后。雖優(yōu)游厭飫。固以為有馀者。至則憮然自失。就弟子之列。南州高士潘興嗣延之。嘗問其故。公曰。父嚴(yán)則子孝。今來之訓(xùn)。后日之范也。譬諸地爾。隆者下之。洼者平之。彼將登于千仞之上。吾亦與之俱。困而極于九困之下。吾亦與之俱。伎之窮。則妄盡而自釋也。又曰。姁之嫗之。春夏之所以生育也。霜之雪之。秋冬之所以成熟也。吾欲無言。得乎。以佛手驢腳生緣三語。問學(xué)者。莫能契其旨。天下叢林。目為三關(guān)。脫有詶者。公無可否。斂目危坐。人莫涯其意。延之又問其故。公曰。已過關(guān)者。掉臂徑去。安知有關(guān)吏。從吏問可否。此未透關(guān)者也。住黃龍法席之盛。追媲泐潭。馬祖。百丈大智。熙寧二年三月十七日。饌四祖惠日兩專使。會罷越。跏趺寢室前。大眾環(huán)擁。良久而化。前一日說偈。又七日阇維。得五色舍利。塔于山之前嶂。閱世六十有八。坐五十夏(或云。閱世六十有六。坐三十有七夏)。大觀四年春。敕謚普覺。贊曰。山谷論臨濟(jì)宗旨曰。如漢高之收韓信。附耳語而封王。即臥內(nèi)而奪印。偽游云夢。而縛以力士。紿賀陳狶。而斬之鐘室。蓋漢高無殺人劍。韓信心亦不死。宗師接人。病多如此。臨濟(jì)宗旨。止要直下分明。鉗錘付在嫡子親孫。予觀黃龍。以三關(guān)語。鍛盡圣凡。蓋所謂嫡子親孫。本色鉗錘者也。
人物簡介
釋倚遇（一○○三～一○七九），漳州（今屬福建人）。俗姓林。師事北禪賢禪師，后住持分寧法昌寺（《五燈會元》卷一六）。神宗元豐二年卒，年七十七（《禪林僧寶傳》卷二八）。今錄詩三首。禪林僧寶傳·卷第二十八
禪師名倚遇。漳州林氏子也。為人奇逸。有大志。自剃發(fā)受具。即杖策游方。名著叢林。浮山遠(yuǎn)禪師。嘗指以謂人曰。后學(xué)行腳樣子也。辭遠(yuǎn)謁南岳芭蕉庵主谷泉。三至三遭逐。猶謁之。泉揕之曰。我此間。虎狼縱橫。尿床鬼子。三回五度。來覓底物。遇曰。人言庵主見汾州。泉乃解衣抖擻曰。汝謂我見汾州。有多少奇特。遇即禮拜。問曰。審如庵主語。客來將何祗待。泉曰。云門胡餅。趙州茶。遇曰。謝供養(yǎng)。泉曰。我火種也未有。早言謝。謝什么。遇乃去。至北禪賢禪師。問曰。近離什么處。遇曰。福嚴(yán)。曰。思大鼻孔長多少。遇曰。與和尚當(dāng)時見底一般。曰。且道老僧見時長多少。遇曰。和尚大似不曾到福嚴(yán)。賢笑曰。學(xué)語之流。又問。來時馬大師健否。遇曰。健。曰。向汝道什么。遇曰。令北禪莫亂統(tǒng)。賢曰。念汝新到。不欲打汝。遇曰。倚遇亦放過和尚。乃罷。遇因倒心師事之。時慈明禪師。住興化。過賢公室。遇侍立。看其談笑。賢曰。汾陽師子。可殺威獰。慈明曰。不見道。來者咬殺。賢曰。審如此。汾陽門下。道絕人荒耶。慈明舉拂子曰。這個因甚到今日。賢未及對。遇從旁曰。養(yǎng)子不及父。家門一世衰。賢呵曰。汝具什么眼目。乃敢爾。遇曰。若是咬人師子。終不與么。慈明將去。至龍牙像前。指以問遇曰。誰像。遇曰龍牙。慈明曰。既是龍牙像。何乃在北禪。遇曰。一彩兩賽。慈明曰。像在此。龍牙在什么處。遇擬對。慈明掌之曰。莫道不能咬人。遇曰。乞兒見小利。慈明呵逐之。賢公除夕。謂門弟子曰。今夕無可分歲。共烹露地白牛。大家圍爐。向榾柮火。唱村田樂。何也。免更倚他門戶。旁它墻。乃下座。有僧從后大呼曰。縣有吏至。賢反顧問所以。對曰。和尚殺牛。未納皮角耳。賢笑擲暖帽與之。僧就拾得。跪進(jìn)曰。天寒還和尚帽子。賢問遇曰。如何。遇曰。近日城中紙貴。一狀領(lǐng)過。后還江南。再游廬山。寓止圓通。時大覺璉公。方赴 詔。辭眾曰。此事分明。須薦取。莫教累劫受輪回。遇問曰。如何是此事。曰薦取。遇曰。頭上是天。腳下是地。薦個什么。曰。不是知音者。徒勞話歲寒。遇曰。豈無方便。曰。胡人飲乳。反怪良醫(yī)。遇曰。暴虎憑河。徒誇好手。拍一拍皈眾。后游西山。眷雙嶺深邃。棲息三年。與英邵武。勝上座游。應(yīng)法昌請。決別曰。三年聚首。無事不知。檢點將來。不無滲漏。以拄杖劃一劃曰。這個且止。宗門事作么生。英曰。須彌安鼻孔。遇曰。臨崖看滸眼。特地一場愁。英曰。深沙努眼睛。遇曰。爭奈圣凡無異路。方便有多門。英曰。鐵蛇鉆不入。遇曰。有甚共語處。英曰。自緣根力淺。莫怨太陽春。卻劃一劃。宗門且止。這個事作么生。遇欲掌之。英約住曰。這漳州子。莫無去就。然也是我致得。法昌在分寧之北。千峰萬壑。古屋數(shù)間。遇至止安樂之。火種刀耕。衲子時有至者。皆不堪其枯淡。坐此成單丁。開爐日。輒以一力撾鼓。升座曰。法昌今日開爐。行腳僧無一個。惟有十八高人。緘口圍爐打坐。不是規(guī)矩嚴(yán)難。免見諸人話墮。直饒口似秤磓。未免燈籠勘破。不知道絕功勛。安用修因證果。喝一喝云。但能一念回心。即脫二乘羈鎖。大寧寬禪師至。遇畫地作此<X79p0547_01.gif 相。便曳钁出。翌日未升座。謂寬曰。昨日公按如何。寬畫此[○@牛]相。即抹撒之。遇曰。寬禪頭。名下無虛人。乃升座曰。忽地晴天霹靂聲。禹門三級浪崢嶸。幾多頭角為龍去。蝦蟹依前努眼睛。南禪師至。遇方植松。南公曰。小院子。?許多松作么。遇曰。臨濟(jì)道底。曰。?得多少。遇曰。但見猿啼鶴宿。聳漢侵云。南公指石曰。這里何不?。遇曰。功不浪施。曰。也知無下手處。遇卻指石上松曰。從什么處得此來。南公大笑曰。蒼天蒼天。乃作偈曰。頭戴華巾離少室。所攜席帽出長安。鷲峰峰下重相見。鼻孔元來總一般。又畫此<X79p0547_02.gif 相示之。遇和曰。葫蘆棚上掛冬瓜。麥浪堆中釣得蝦。誰在畫樓沽酒處。相邀來吃趙州茶。又畫此<X79p0547_03.gif 相答之。南公曰。鐵牛對對黃金角。木馬雙雙白玉蹄。為愛雪山香草細(xì)。夜深乘月過前溪。又畫此一相示之。遇曰。玉麟帶月離霄漢。金鳳銜花下?樓。野老不嫌公子醉。相將攜手御街游。又畫此○答之。時南公道被天下。叢林宗之。而遇與之酬唱。如交友。一時豪俊多歸之。寶覺心禪師問曰。不是風(fēng)兮。不是幡。黑花貓子面門斑。夜行人只貪明月。不覺和衣渡水寒。豈不是和尚偈耶。遇曰然。有是語。寶覺曰。也太奇特。遇曰。汝道。祖師前段為人。后段為人。對曰。祖師終不妄語。遇曰。意作么生。對曰。豈不見道。不是風(fēng)動。不是幡動。遇曰。如狐渡水。有甚快活。曰。師意如何。遇以拂子搖之。對曰。也是為蛇畫足。遇曰。亂統(tǒng)作么。對曰。須是和尚始得。徐德占布衣時。未為人知。遇特先識之。山中往來。為法喜之游。及其將化。前一日。作偈別德占。德占時方丁太夫人憂。居家。偈曰。今年七十七。出行須擇日。昨夜問龜哥。報道明朝吉。德占大驚。呼靈源叟。俱馳往。遇方坐寢室。以院務(wù)什物付監(jiān)寺曰。吾自住此山。今三十年。以護(hù)惜常住故。每自蒞之。今行矣。汝輩著精彩。言畢舉手中杖子曰。且道這個付與阿誰。德占靈源。屏息無答者。擲于地投床。枕臂而化。贊曰。予觀法昌契悟。穩(wěn)實宗趣淹博。荷擔(dān)云門氣無叢林。其應(yīng)機(jī)施設(shè)。鋒不可犯。殆亦明招獨眼龍之流亞歟。然所居荒村破院。方其以一力撾鼓。為十八泥像說禪。雖不及真單徒之有眾。亦差勝生法師之聚石。味其平生。未嘗不失將頓足。想見標(biāo)致也。
人物簡介
釋無學(xué)，姓王氏，歙人也。早歲為諸生，后讀書齊云巖，閱《華嚴(yán)合論》有省。游黃山，履險幾墜，觸悟機(jī)。棄家投廬山，依敬堂披緇受具。后參諸方，善自深藏，若不識字者。唯憨心知之，薦往會稽見湛然澄心，心印合。復(fù)謁雪嶠，參谷泉，入龍?zhí)?，既得法要?div id="ewoyisu" class='inline' id='people_103491_0_6_comment'>笑曰：“吾決志自了，不隨眾起倒也。”因攜一瓢至南岳，徒侶云集。西至湘鄉(xiāng)荊紫峰，縛茅以居，署其庵曰“單丁”。破納 晏坐六年，四方奔赴，乃為演法授戒。南入九疑，劉侍御興秀為筑室以居，閉門獨處，而從者麇至。湘人士苦迎出山，無學(xué)示偈云：“世亂懶出山，病多難開口。閒坐深澗中，高拱兩只手。”已而入常寧訪阿育王塔，猺民多信仰。明崇禎癸未夏，歸荊紫。冬，張獻(xiàn)忠陷長沙。無學(xué)嘆曰：“際此劫火焚如，正吾橫擔(dān)獨步時耳。”因占偈曰：“五十三年獨養(yǎng)機(jī)，與人同宿不相知。者番獨自出山去，鳥道音書寄與誰。”端坐而寂，蓋荊紫鼻祖也。
