人物簡(jiǎn)介
慈感。潼川杜氏子。面目嚴(yán)冷。孤硬秀出。叢林時(shí)謂。感鐵面。首眾僧于江州承天。時(shí)佛印元禪師。將遷居蘄州。斗方譽(yù)于郡守。欲使嗣續(xù)之。召語(yǔ)其事。感日。某念不及此。和尚終欲推出。為眾粥飯主人。共成叢席。不敢忘德。然若使嗣法。則某自有師矣。佛印心服。業(yè)已言之。因成就不敢復(fù)易。遂開(kāi)法。為黃龍子。名重一時(shí)。居常懸包。倚杖于方丈。不為宿夕計(jì)。郡將以下皆信敬。有太守。新下車(chē)。以事臨之。感笑作偈。投郡庭不揖而去。偈曰。院是大宋國(guó)里院。州是大宋國(guó)里州。州中有院不容住。何妨一缽五湖游。太守使人追之。已渡江矣。后住南岳福嚴(yán)。終于所居。而塔焉。
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釋善暹，臨江軍（今江西樟樹(shù)）人。重顯弟子，初住雪竇，后住開(kāi)先寺（《宋詩(shī)紀(jì)事》卷九一）。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之四開(kāi)先善暹禪師。臨江軍人。操行清苦。智識(shí)明達(dá)。遠(yuǎn)禪師在德山。師往依之。一日遠(yuǎn)升堂。顧視大眾云。獅子頻呻。象王回顧。師忽有省。入室陳解。遠(yuǎn)云。子作么生會(huì)。師回顧曰。后園驢吃草。遠(yuǎn)然之。自此機(jī)辯迅捷。禪林目曰海上橫行暹道者。又參雪竇顯。顯愛(ài)其俊逸。留座下數(shù)年。欲舉住明州金鵝。師聞之。書(shū)二偈于壁而去。曰。不是無(wú)心繼祖燈。道慚未廁嶺南能。三更月下離巖竇。眷眷無(wú)言戀碧層。三十馀年四海間。尋師擇友未嘗閒。今朝得到無(wú)心地。卻被無(wú)心趁出山。后住開(kāi)先。嗣德山遠(yuǎn)禪師。卻通雪竇書(shū)。山前婆子。見(jiàn)專(zhuān)使來(lái)問(wèn)。云暹首座出世。為誰(shuí)燒香。專(zhuān)使。云德山遠(yuǎn)和尚。婆子遂罵云。雪竇抖擻。尿腸說(shuō)禪。為汝得恁么。辜負(fù)恩德。開(kāi)堂日上首白槌罷。師曰。千圣出來(lái)也。祇是稽首贊嘆。諸代祖師。提挈不起。是故。始從迦葉迄至山僧。二千馀年。月?tīng)T慧燈。星排道樹(shù)。人天普照。凡圣齊榮。且道承甚么人。恩力老胡也。秪道明星出現(xiàn)時(shí)。我與大地有情。同時(shí)成道。如是則彼既丈夫。我亦爾。孰為不可良由諸人。不肯承。當(dāng)自生退屈。所以便推排一個(gè)半個(gè)。先達(dá)出來(lái)。遞相開(kāi)發(fā)。祗是與諸人作證明。今日人天會(huì)上。莫有久游。赤水夙在荊山。懷袖有珍。頂門(mén)有眼。到處踐踏覺(jué)場(chǎng)底衲僧么。卻請(qǐng)為新出世。長(zhǎng)老作個(gè)證明。還有么。師住開(kāi)先。凡十八年。而化于本山。嫡嗣云居元也。別具。
善暹，初參德山，后至雪竇謁顯，顯喜其俊逸，曰：“海上橫行暹道者。”遂命分座說(shuō)法，顯欲其住金鵝，暹書(shū)二偈而去：“不是無(wú)心繼祖鐙，道慚未廁嶺南能。三更月下離巖竇，眷眷無(wú)言戀碧層?！薄岸拍晁暮ｉg，親師擇友未嘗閒，今朝得到無(wú)心地，卻被無(wú)心趁出山。”
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釋圓璣（一○三六～一一一八），俗姓林，福州（今屬福建）人。年十六得度，游東吳，依天衣懷禪師。懷歿，師事黃檗南禪師，與俱遷黃龍寺。神宗熙寧二年（一○六九），南歿，辭去。年四十八住洪州翠巖寺，又十年住金陵圓通寺。徽宗崇寧二年（一一○三），移住保寧寺。政和五年（一一一五），易保寧為神霄宮，即日退，庵于城南。政和八年卒，年八十三。事見(jiàn)《禪林僧寶傳》卷三。今錄詩(shī)三首。禪林僧寶傳·卷第三十
禪師名圓璣。福州林氏。子生方晬而孤。舅收毓之。年十六。視瞻精彩。福清應(yīng)天僧傳捧見(jiàn)之。異焉曰。若從我游乎。璣仰視欣然。為負(fù)杖笠去歸。俄試所習(xí)得度。游東吳。依天衣懷。懷歿。師事黃檗南禪師。密授記莂。璣天姿精勤。荷擔(dān)叢林。不知寒暑。墾荒地為良田。蒔松杉為美干。守一職。十年不易。南公稱(chēng)以為本色出家兒。及遷黃龍。攜璣與俱。熙寧二年。南公歿。建塔畢。辭去。東林總公。命為堂中第一座。人望益峻。信之龜峰。潭之大溈。爭(zhēng)迎致。而璣堅(jiān)臥不答。寶覺(jué)禪師。欲以繼黃龍法席。璣掉頭掣肘徑去。寶覺(jué)不強(qiáng)也。人問(wèn)其故。對(duì)曰。先師誡我。未登五十。不可為人。璣客于歸宗。時(shí)年四十八矣。佛印元公。勸之以應(yīng)翠巖之命。從南昌帥謝景溫師直請(qǐng)也。又十年。移住圓通。從金陵帥朱彥世英請(qǐng)也。崇寧二年。世英復(fù)守金陵。會(huì)保寧虛席。移璣自近。江淮縉紳。都會(huì)休沐。車(chē)騎填門(mén)。奕棋煮茗。如蘭叢。如玉樹(shù)。而璣俎豆其中。兀如枯株。然談劇有味。睢陽(yáng)許顗彥周。銳于參道。見(jiàn)璣作禮。璣曰。莫將閑事掛心頭。彥周曰。如何是閑事。答曰。參禪學(xué)道是。于是彥周開(kāi)悟。良久曰。大道甚坦夷。何用許多言句葛藤乎。璣呼侍者。理前語(yǔ)問(wèn)之。侍者瞠而卻。璣謂彥周曰。言句葛藤。又不可廢也。疾學(xué)者味著文字。作偈曰。不學(xué)文章不讀書(shū)。頹然終日自如愚。雖然百事不通曉。是馬何曾喚作驢。政和五年。易保寧為神霄。即日退庵于城南。八年九月示微病。二十二日浴罷。說(shuō)偈而逝。閱世八十有三。坐六十三夏。阇維有終不壞者二。而糝以五色舍利。塔于雨華臺(tái)之左。贊曰。璣雅自號(hào)無(wú)學(xué)老。而書(shū)偈于所居之壁。曰。無(wú)學(xué)庵中老。平生百不能。忖思多幸處。至老得為僧。宣和元年正月。詔下。發(fā)天下僧尼。為德士女德。而璣化去。已逾年矣。夫豈茍然哉。
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智海。吉州太和萬(wàn)氏子。幼靜專(zhuān)。無(wú)適俗韻。出家為金公弟子。受具游方。依東林玉澗二公最久。然無(wú)所契悟。晚抵仰山。陸沉于眾。佛印元公。獨(dú)異之。師方銳于學(xué)。喜翰墨。元呵曰。子本行道。反從事語(yǔ)言筆畫(huà)。語(yǔ)言筆畫(huà)借工。于道何益。矧未工乎。師于是棄去。經(jīng)行湘南諸山。依止大溈十年。真如門(mén)風(fēng)。號(hào)稱(chēng)壁立。學(xué)者皆望崖而退。師獨(dú)受印可。及真如赴詔住上都相國(guó)寺。師雅志不欲西。首眾衲于衡陽(yáng)花藥山。分座說(shuō)法。元符己卯。開(kāi)法于城東之東明。俄遷湘西之岳麓。無(wú)何。麓厄于火。一夕而燼。道俗驚嗟。以死吊。師笑曰。夢(mèng)幻成壞。蓋皆戲劇。然吾恃愿力。宮室未終廢也。于是就林縛屋。單丁而住。雜蒼頭廝養(yǎng)。運(yùn)瓦礫。收燼馀之材。造床榻板槅。凡叢林器用。所宜有者皆備。曰。棟宇即成。器用未具。是吾憂(yōu)。故先辦之。聞?wù)摺?div id="zvr73nn" class='inline' id='people_102748_0_57_comment'>竊笑而去。師自若也。未幾月。富者以金帛施。貧者以力施。匠者以巧施。十年之間。廈屋崇成。盤(pán)崖萬(wàn)礎(chǔ)。飛楹層閣。涂金間碧。如化成釋梵龍?zhí)熘畬m。人徒見(jiàn)其經(jīng)營(yíng)之功日新。而不知其出于閒暇談笑。宣和己亥七月九日。以平生道具付侍者。使集眾估唱。黎明。漱盥罷。坐丈室。聞粥鼓。命門(mén)弟子。因敘出世本末。囑以行道勿解。說(shuō)偈為別。有智暹者。進(jìn)曰。師獨(dú)不能少留乎。師以手搖去。復(fù)周眴左右。良久。右脅而逝。閱世六十有二。坐四十二夏。塔于西崦舜塘之陰。
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釋進(jìn)英，住潭州報(bào)慈寺。為南岳下十三世，寶峰克文禪師法嗣?！?a target='_blank'>嘉泰普燈錄》卷七、《五燈會(huì)元》卷一七有傳。今錄偈三首。僧寶正續(xù)傳·卷第二
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇禪師名進(jìn)英。出于羅氏。其先吉州太和人。少孤。性敏慧。齠齔中日誦千馀言。通詩(shī)書(shū)大義。與群兒嬉游。侮玩之氣出其上。親舊愛(ài)敬之。使著逢掖為書(shū)生。輒病至與死鄰。母泣曰。吾始娠。夢(mèng)有乘空語(yǔ)曰。兒出家則病有瘳矣。于是擊鐘梵放。誓于佛前。使依集善寺洞隆為童子。年十八試所習(xí)。得度具戒。即欲游方參道。母有難色。于是庵于母室之外。名曰精進(jìn)。諦味宗師之語(yǔ)。而勵(lì)精于道。君子稱(chēng)孝悌焉。母歿。心喪三年。去游江淮。一時(shí)大宗師多所參扣。晚見(jiàn)真凈禪師。聞其夜參。貶剝諸方。以黃檗接臨濟(jì)。云門(mén)接洞山機(jī)緣。為入道之要。擿其疑處以啟問(wèn)。師恍然大悟。真凈密可之。時(shí)佛印禪師。名重一時(shí)。尤重許可。獨(dú)以師為俊彥。嘗以鐵觜呼之。自是叢林想聞其風(fēng)彩。元祐中。出世長(zhǎng)沙之開(kāi)福。閱十年。殿閣崇成。宗風(fēng)鼎盛。又五年棄之。北游五臺(tái)。遍覽圣跡。復(fù)還庵于梁山。衲子益奔趨之。政和甲午。衡陽(yáng)道俗。迎居花藥之天寧。師于真凈之道。力行而博施之。得語(yǔ)言三昧。嘗示眾曰。報(bào)慈有一公案。諸方未曾結(jié)斷。幸遇改旦拈出。各請(qǐng)高著眼看。遂趯下一只鞋云。還知遮個(gè)消息么。達(dá)磨西歸時(shí)。攜提在身畔。又曰。與么上來(lái)猛虎出林。與么下去驚蛇入草。不上不下。日輪杲杲。喝一喝云。瀟湘江上碧溶溶。出門(mén)便是長(zhǎng)安道。又曰。山門(mén)寂寞無(wú)可祗待。諸禪德。夜來(lái)思量得一段因緣奇特。準(zhǔn)擬今日供養(yǎng)大眾。及乎升座。忽然忘卻。而今卒作不辨。且望大眾。智不責(zé)愚。不為怪笑。宣和三年。退歸舊庵。雖齒高而精進(jìn)不替。常中夜禮佛作息飲食。不肯與眾背。叢林信其誠(chéng)。民俗化其教。一節(jié)三十年。終始不渝。四年十二月。滅干梁山。
進(jìn)英。字拙叟。吉州太和羅氏子也。幼孤。母憐之。性慧敏。齠齔中。日誦千馀言。通詩(shī)禮大義。與群兒嬉游。侮玩之氣出其上。親舊愛(ài)敬之。使著縫掖為書(shū)生。輒病至與死鄰。母許以出家。尋愈。遂為僧洞隆童子。年十八。試所習(xí)得度。受具戒。即欲經(jīng)行諸方。以觀道。報(bào)劬勞之德。其母有難色。于是庵于母室之外。名曰精進(jìn)。士大夫喜其為人。賦詩(shī)為贈(zèng)。極稱(chēng)道之。母歿。心喪三年。修白業(yè)為冥福。即游淮海。所至少留。當(dāng)時(shí)號(hào)明眼尊宿遍謁之。晚見(jiàn)云庵。聞貶剝諸方。以黃檗接臨濟(jì)。云門(mén)接洞山機(jī)緣。為入道之要。擿其疑處以啟問(wèn)。師恍然大悟。如桶底脫。佛印禪師。叢林號(hào)大宗匠。有盛名。慎許可。獨(dú)以師為俊彥。師有爽氣。喜暴所長(zhǎng)。以激后學(xué)三十年。一節(jié)不移。故佛印。呼為鐵喙。初開(kāi)法長(zhǎng)沙之開(kāi)福。十年之間。殿閣崇成。尋棄之。翩然游五臺(tái)。遍覽圣跡。乃南還。庵梁山。天下衲子益追崇之。政和甲午。衡陽(yáng)道俗。迎住花藥之天寧。勸請(qǐng)皆一時(shí)名公卿。師以教外別傳之宗授上根。以漚和般若化道俗。老益康強(qiáng)。精進(jìn)不替。嘗中夜禮佛。作息飲食。不肯與眾背。叢林信其誠(chéng)。民人化其教。宣和三年冬。謝事復(fù)庵梁山。越明年臘月。示疾蟬蛻。其激揚(yáng)大事。游泳語(yǔ)言。有三錄行世。曰報(bào)慈。曰雁峰。曰游臺(tái)。
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【生卒】：?—1321 【介紹】： 元僧，號(hào)大林，俗姓武。少好學(xué)，性剛毅，負(fù)氣節(jié)。武宗時(shí)住五臺(tái)山普寧寺，為第一代師。大明高僧傳·卷第二 解義篇第二之二
釋諱了性號(hào)大林。武氏子也。宋武公之后以謚為姓。少即好學(xué)聰睿天啟。初依安和尚薙發(fā)登具戒。歷諸講席精究三藏。后遇真覺(jué)國(guó)師啟迪厥心。既而周游關(guān)陜河洛襄漢。訪(fǎng)諸耆德從而學(xué)焉。如柏林潭關(guān)輔懷南陽(yáng)慈諸公。皆以賢首之學(xué)著稱(chēng)一時(shí)。性悉造其門(mén)領(lǐng)其玄旨。及歸復(fù)參真覺(jué)于壟坻乃曰。佛法司南其在茲矣。乃從真覺(jué)至五臺(tái)。未幾真覺(jué)化去。遂北游燕薊晦跡魏闕之下。優(yōu)游江海之上與世若將相忘。成宗徵居萬(wàn)寧。聲價(jià)振蕩內(nèi)外。至大間太后創(chuàng)寺臺(tái)山曰普寧。延居為第一代。師之為人剛毅頗負(fù)氣節(jié)。不能俛仰媚悅于人。故足跡不入城隍不謁權(quán)貴。人或忌之。性聞嘗曰。予本以一介苾芻蒙天子處之以巨剎。惟乃夙夜弘法匪懈。圖報(bào)國(guó)恩不暇。馀復(fù)何求。雖有臧倉(cāng)毀鬲之言。其如青蠅止棘樊耳。顧予命之不遭道之不行則納履而去。何往而不可也。時(shí)元世因尊寵西僧其徒眾甚盛。出入騎從擬若王公?；蝽敵嚯ザ牍诎度蛔再?。天下名德諸師莫不為之致禮摳衣接足丐其按顱摩頂。謂之?dāng)z受。師惟長(zhǎng)揖而已。顧謂眾曰。吾敢慢于人耶。吾聞君子愛(ài)人以禮。何可屈節(jié)自取卑辱。茍為之屈。非諂則佞。吾自為道。于彼何求。識(shí)者高尚其義。至治改元九月三日示寂。塔于竹林之墟。謚曰弘教。高僧摘要·品高僧摘要卷三
號(hào)大林。武氏子也。宋武公之后以謚為姓。少即。好學(xué)聰睿天啟。初依安和尚薙發(fā)。登具戒。歷諸講席。精究三藏。后遇真覺(jué)國(guó)師。啟迪厥心。既而周游關(guān)陜河洛襄漢。訪(fǎng)諸耆德。如柏林潭。關(guān)輔懷南陽(yáng)慈。諸公皆以賢首之學(xué)。著稱(chēng)一時(shí)。性悉造門(mén)領(lǐng)旨。及歸。復(fù)從真覺(jué)至五臺(tái)。未幾真覺(jué)化去。遂北游燕薊。晦跡魏闕之下。優(yōu)游江海之土。與世若將相忘。成宗徵居萬(wàn)寧。聲價(jià)振蕩內(nèi)外。至大間太后。創(chuàng)寺臺(tái)山曰普寧。延居為第一代。足跡不入城隍不謁權(quán)貴。人或忌之。性聞嘗曰。予本以一介苾芻。蒙天子處之以巨剎。惟乃夙夜弘法匪懈。圖報(bào)國(guó)恩不暇。馀復(fù)何求。雖有藏倉(cāng)毀沮之言。其如青蠅止棘樊耳。顧予命之不遭。道之不行。則納履而去。何往而不可也。時(shí)元世。因尊寵西僧。其徒眾甚盛。出入騎從。擬若王公。天下名德諸師。莫不為之致禮。師惟長(zhǎng)揖而已。顧謂眾曰。吾聞君子。愛(ài)人以禮。何可屈節(jié)自取卑辱。茍為之屈。非謟則佞。識(shí)者高尚其義。至治改元九月三日示寂。塔于竹林之墟。謚曰弘教。補(bǔ)續(xù)高僧傳·解義篇
了性。號(hào)大林。姓武氏。少好學(xué)聰睿之性。殆天授之禮耆德安公。為師而落發(fā)焉。既登具。歷諸講庠。探頤經(jīng)論。遇真覺(jué)圓師。啟悟初心。而周游南北幾萬(wàn)里。窮覽幽勝。所至必咨訪(fǎng)其人。詢(xún)至道之要。其所師而學(xué)者。如柏林潭公。關(guān)輔懷公。南陽(yáng)茲公。皆以義學(xué)著稱(chēng)。及歸復(fù)見(jiàn)真覺(jué)于壟坻。愈見(jiàn)墻仞之高。堂室之奧。乃曰。佛法司南。其在茲乎。真覺(jué)歿。北游燕薊。晦跡魏闕之下。悠然如處江海之上。與世若相忘焉。然以懷璧之美。被褐而莫掩。名既喧于眾口。聲遂聞?dòng)诰胖亍?div id="dd9vd9t" class='inline' id='people_37719_3_34_comment'>會(huì)萬(wàn)寧初落。詔師居之。至大中。大后創(chuàng)寺臺(tái)山。曰普寧。以茲擅天下之勝。住持之寄。非海內(nèi)碩望。莫能勝之。故以命師。師居十有馀年而歿。師為人剛毅。頗負(fù)氣節(jié)。不能俯仰隨世。雖居官寺。未嘗一至城府。造權(quán)貴之門(mén)。或謂師少和氣。師曰。予以一介苾芻。天子不以人之微。處之大寺。惟竭誠(chéng)匪懈。圖以報(bào)國(guó)而已。夫何求哉。必有臧倉(cāng)毀鬲之言。蓋亦營(yíng)營(yíng)青蠅。止于棘樊耳。顧予命之不遭。道之不行。納履而去之。何往而不得于道乎。時(shí)國(guó)家尊寵西僧。其徒甚盛。出入騎從。擬跡王公。其人赤毳峨冠。岸然而自居。諸名德輩。莫不為之致禮。或磬折而前。摳衣接足。丐其按頂。謂之?dāng)z受。師獨(dú)長(zhǎng)揖而已。或謂師傲。師曰。吾敢慢于人耶。吾聞君子愛(ài)人以禮。何可茍屈其節(jié)。而巽于床。自取卑辱乎。且吾于道。何求于彼。彼以其勢(shì)自大而倨。吾茍為之屈。非諂則佞也焉。有君子而為佞諂之行哉。識(shí)者壯師之氣。以謂如佛印元公之遇高麗王子。可謂識(shí)大體而得乎禮矣。歿時(shí)至治元年九月。塔舍利于竹林之墟。
釋了性，號(hào)大林，武氏子也。宋武公之后，以謚為姓。少即好學(xué)，聰睿天啟，初依安和尚薙發(fā)，登具戒。歷諸講席，精究三藏，后遇真覺(jué)國(guó)師，啟迪厥心。既而周游關(guān)陜河洛襄漢，訪(fǎng)諸耆德，從而學(xué)焉。如泊林潭、關(guān)輔懷、南陽(yáng)慈諸公皆以賢首之學(xué)著稱(chēng)一時(shí)。性悉造其門(mén)，領(lǐng)厥玄旨。及歸，復(fù)參真覺(jué)于壟坻，乃曰：佛法司南，其在茲矣。乃從真覺(jué)至五臺(tái)。未幾，真覺(jué)化去，遂北游燕薊，晦跡魏闕之下，優(yōu)游渤海之濱，與世若將相忘。成宗徵居萬(wàn)寧，聲價(jià)振蕩內(nèi)外。至大間，太后創(chuàng)寺臺(tái)山，曰普寧，延性居之。性為人剛毅，頗負(fù)氣節(jié)，不能俛仰媚悅于人，故足跡不入城闉，不謁權(quán)貴，人或忌之。性聞，嘗曰：“予本一介苾芻，蒙天子處之以巨剎，惟乃夙夜宏法匪懈，圖報(bào)國(guó)恩不暇，馀復(fù)何求。雖有臧倉(cāng)毀鬲之言，其如青蠅止棘樊耳。顧予命之不遭，道之不行，則納履而去，何往而不可也。”時(shí)元世因尊寵西僧，其徒眾甚盛，出入騎從，擬若王公，或項(xiàng)赤毳峨，岸然自倨，天下名德諸師莫不為之致禮，摳衣接足，丐其按顱摩頂，謂之?dāng)z受。性惟長(zhǎng)揖而已，顧謂眾曰：“吾敢慢于人耶？吾聞君子愛(ài)人以禮，何可屈節(jié)自取卑辱？茍為之屈，非謟則佞，吾自為道，于彼何求?！弊R(shí)者高之。至治改元，九月三日示寂，塔于竹林之墟，謚曰“宏教”。
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王璋（1275年—1325年），高麗王朝第26任君主（1298年、1308年—1313年在位）。初名謜，字仲昂，號(hào)海印居士，蒙古名益智禮普化（意為小公牛）。父為高麗忠烈王王昛（王諶），母為元世祖之女元成公主忽都魯揭里迷失（追贈(zèng)齊國(guó)大長(zhǎng)公主，謚莊穆王后）。他是第一位與蒙古人混血的高麗國(guó)王，自己也娶了元朝宗室女寶塔實(shí)憐（追贈(zèng)薊國(guó)大長(zhǎng)公主）。大德二年（1298年）接受忠烈王禪讓而即位，任內(nèi)實(shí)行改革，七個(gè)月后因得罪權(quán)門(mén)勢(shì)族及宗主國(guó)元朝而被廢，滯留中國(guó)十年之久，在此期間改名為“璋”。大德十一年（1307年）扶植元武宗即位有功，被元朝封為沈陽(yáng)王（后改稱(chēng)沈王），至大元年（1308年）忠烈王去世后再次即位為高麗國(guó)王，他復(fù)位后主要通過(guò)在元傳旨來(lái)控制朝政。皇慶二年（1313年）禪位于兒子王燾（高麗忠肅王），短暫回國(guó)后再次來(lái)華定居，延祐三年（1316年）又將沈王王位傳給侄兒王皓，自稱(chēng)“太尉王”。延祐七年（1320年）元英宗繼位后將他監(jiān)禁起來(lái)，后以學(xué)佛為名流放吐蕃。至治三年（1323年）元英宗死后獲赦，泰定二年（1325年）薨于元大都，元朝賜謚號(hào)忠宣，葬于德陵，高麗恭憫王加謚宣孝。
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王燾（1294年—1339年），高麗王朝第27任君主（1313年—1330年、1332年—1339年在位）。小字宜孝，蒙古名阿剌訥忒失里，1335年一度改名為卐。他是高麗忠宣王王璋的次子，受父王禪讓繼位，先后迎娶三位元朝公主（濮國(guó)長(zhǎng)公主、曹?chē)?guó)長(zhǎng)公主、慶華公主）。他在位前期，實(shí)權(quán)仍在留元的忠宣王手中，后來(lái)又面臨從弟王皓（元朝沈王）對(duì)王位的覬覦。他于1321年到1325年被扣押在元朝，甚至遭遇了元朝將高麗廢國(guó)立省的危機(jī)，不過(guò)沒(méi)被付諸實(shí)施，高麗國(guó)運(yùn)可謂不絕如縷。籠罩在這種陰影下的王燾無(wú)心理政，在1330年禪讓于世子王禎（高麗忠惠王），1332年被元朝復(fù)位。1339年去世，葬于毅陵。元朝賜謚號(hào)“忠肅”，其子恭憫王加謚“懿孝”。
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【生卒】：?—1397 【介紹】： 元明間僧。浙江臨海人，字恕中，號(hào)空室，俗姓陳。初居徑山，兩坐浙東名剎。洪武中，日本國(guó)王慕名，奏請(qǐng)住持。太祖召之，以老病辭。有《山庵雜錄》。南宋元明禪林僧寶傳·卷十二
恕中禪師。名無(wú)慍。臺(tái)州人也。出陳氏。姿量雋瑰。秕糠世味。機(jī)契于竺元道禪師。說(shuō)法瑞巖。日本國(guó)王。慕慍道德。傳譯疏朝廷。迎慍化其國(guó)。慍堅(jiān)謝不往。而終老林麓。南北聞其名。爭(zhēng)愿見(jiàn)之。慍。初受業(yè)于元叟端。以己躬為急務(wù)。遍走叢林。不合。即背法堂而去。于凈慈芝鳳山靈。稍相流連。及還省元叟。元叟喜之。以擇木寮居慍。慍仍不自許。又訪(fǎng)天童砥公。因留閱藏。凡經(jīng)十載。以博達(dá)著名。然于狗子無(wú)佛性話(huà)獨(dú)疑之。乃私挽聰興二友。而謂之曰。汝我甘死祖師語(yǔ)下乎。因假言游天臺(tái)。擬再尋作者。登華頂?shù)鹾畮r。遷延數(shù)月。聞天目禮下橫川珙有嗣。曰竺元道禪師。住仙居之紫籜。垂四十年矣。行腳人以古[仁-二+幻]憚之。慍偕聰興。進(jìn)登焉。遠(yuǎn)見(jiàn)老僧坐隔溪盤(pán)石。又一白發(fā)僧侍立。風(fēng)度蕭然。如吳處士所畫(huà)阿羅漢。三人知是道公。乃合爪進(jìn)訊。道曰。山路崎險(xiǎn)。阇黎到來(lái)不易。聰進(jìn)曰。和尚住此久近。道曰。石穿新竹筍。壁掛古藤蘿。聰曰。畢竟如何接人。曰。百二奇峰朝鳳嶺。一條坦道下仙居。興又進(jìn)曰。如何是佛法的的大意。道公曰。燒畬種芋子。興曰。如何是佛法向上事。曰。接竹割松枝。興擬進(jìn)語(yǔ)。道公指慍曰。那位上座。因甚不問(wèn)話(huà)。興輒悟旨。已而具威儀。上方丈人事。慍才申問(wèn)。被一喝。頓消積滯。即獻(xiàn)一頌。道公深肯之。其頌曰。狗子佛性無(wú)。春色滿(mǎn)皇都。趙州東院里。壁上掛葫蘆。三人相慶曰。我等若以耳作眼。幾賺一生。于是。三人俱嗣道公。聰興乃服勤于紫籜。慍辭應(yīng)明州靈巖。道公謂之曰。汝知瓦乎。聯(lián)之千百。則有蓋覆之功。汝知玉乎。露之徑寸。卻貽偷竊之患。與其碎玉以矯世。不若全瓦以濟(jì)時(shí)。今古至人。惟得此而已矣。慍既出世。而元叟下知識(shí)。噩夢(mèng)堂。銘古鼎輩。以為慍必酬元叟之香。俱遣使靈巖。厚為慍壽。慍開(kāi)堂日。拈香曰。古人出世拈香。酬法乳也。今人出世拈香。酬世恩也。慍上座總不然。昔年行腳。到紫籜山中。參個(gè)老布衲。彼亦無(wú)法可授。我亦無(wú)法可受。只向無(wú)授受中拈出。供養(yǎng)竺元道和尚。不圖報(bào)德酬恩。只要大家知委。夢(mèng)堂。與徑山舊法侶。聞之大驚。唯唯而已。慍居靈巖三載。遷居瑞巖。乃設(shè)三問(wèn)勘禪流。不合即逐出。當(dāng)時(shí)謂之瑞巖三關(guān)。其問(wèn)曰。穩(wěn)坐家堂。因甚主人翁不識(shí)。掀翻大海。摑碎須彌。平地上因甚抬腳不起。眼光爍破四天下。自家眉毛落盡。因甚不見(jiàn)。三句內(nèi)一句外。不涉兩頭。有人道得。拄杖子兩手分付。又謂眾曰。我者里。一切只是尋常。你若來(lái)弄機(jī)關(guān)誇好手。向毒蛇頭上揩癢。猛虎項(xiàng)下解鈴。拄杖未打汝在。何故有盤(pán)根錯(cuò)節(jié)。方可顯利器。有銀山鐵壁。方可整鉗錘。又曰。靈山奧旨。少室真?zhèn)鳌?div id="5plvr5r" class='inline' id='people_41637_1_167_comment'>日月不足喻其明。虛空不足喻其廣。巍巍獨(dú)運(yùn)。蕩蕩無(wú)私。思之則差。議之則錯(cuò)。五千四十八卷。說(shuō)食向人。一千七百葛藤。持蠡測(cè)海。在今諸方。莫不盡謂。驅(qū)其耕。奪其食。貴圖宗風(fēng)不墜。殊不知正是救湯進(jìn)火。禦寒贈(zèng)冰。山僧與么道。豈是壓良為賤。取笑大家。臂三折而知醫(yī)。人多閱而曉相。靈俐底。不用如何若何。便請(qǐng)單刀直入。掃蕩攙搶。坐享太平。豈不快哉。少涉遲疑。白云萬(wàn)里。又曰。三教圣人。總在拂子頭上。牽枝引蔓。說(shuō)妙談玄。儒者曰。吾道一以貫之。老者曰。圣人抱一為天下式。佛者曰。惟此一事實(shí)。馀二則非真。既各說(shuō)有來(lái)由。未免稱(chēng)強(qiáng)稱(chēng)弱。且作么判斷。使其聲和向順。形直影端。剖破人我藩籬。塞卻無(wú)明窟穴。擊拂云。二繇一有。一亦莫守。日午打三更。面南看北斗。慍居瑞巖。道價(jià)日高。湖江英俊。趨臺(tái)者不絕。當(dāng)是時(shí)。元主。崇尚我宗。凡林下染衣之叟。多受隆譽(yù)。慍。獨(dú)體其師住山本色之操。嘗作書(shū)與了堂一公。其書(shū)深切時(shí)弊。凡千百言。蓋一與慍。同師竺元也。一日上堂曰。我此一宗。難為荷負(fù)。自非有驅(qū)耕奪食手段。放行把住機(jī)關(guān)。至于一進(jìn)一退之間。未免貽笑作者。瑞巖在今兩序進(jìn)退。各得其宜。其進(jìn)也。如耀世明燈。燭破歷劫昏衢之暗。其退也。如潛淵老蚌。孕成不夜炤乘之珠。毗嵐猛風(fēng)。吹之不滅。五濁穢泥。汩之不昏。大眾荷負(fù)既已得人。山懷正堪放下。且放下底事作么生。楖栗橫擔(dān)不顧人。直入千峰萬(wàn)峰去。拽杖獨(dú)登松巖之頂上。有老屋數(shù)楹。為秋江禪師休老處。慍愛(ài)居焉。洪武七年。慍至京。固辭日本之請(qǐng)。帝喜之。留館天界。朝士宋公濂輩。時(shí)稱(chēng)有道。每洗沐日。即至天界。擊節(jié)道要。至不愜處。慍莊色曰。我家衲子。磨肩擦腳數(shù)十載。尚不柰何。公輩。安得草草圖作口頭人事耶。宋公嘆服。是冬辭還。門(mén)人居頂。結(jié)翠山草堂迎慍。是時(shí)。大宗興住持徑山。知慍退休。以偈柬曰。萬(wàn)疊山牽一杖云。清流何處覓相分。漫拈紫籜冰風(fēng)柄。笑里長(zhǎng)飛虎豹群。愚庵亦以三偈柬曰。惺惺石上主人翁。一室高居太白峰。靖退只今非小節(jié)。知心未許石門(mén)聰。千里同風(fēng)各暮年。任教滄海變桑田。獨(dú)憐熊耳峰頭月。昨夜蝦蟆食半邊。徒誇錦瑟與瑤琴。妙指方能發(fā)妙音。卻憶鰲山深雪夜。弟兄傾盡歲寒心。宋公濂。嘗遣書(shū)問(wèn)。亦致偈曰。參禪第一要知宗。四海惟聞老恕中。白日青天轟霹靂。孽狐妖魅盡潛蹤。慍亦喜宋公留心吾道。以偈答曰。語(yǔ)言渾不涉離微。抹過(guò)云門(mén)顧鑒咦。伸出玉堂揮翰手。倒拈禿帚畫(huà)蛾眉。洪武十九年七月。說(shuō)偈曰。七十八年。無(wú)法可說(shuō)。末后一句。露拄饒舌。咄。端坐而化。日前遺囑屏世禮。以骨灰散水竹間。用表無(wú)常。門(mén)人不敢守命。乃于翠山唐岙之原。建窣堵。以龕瘞焉。未久大宗興禪師。亦坐化于徑山。有遺偈曰。夫三十。婦六齡。畢竟偶不成。其木庵聰后住紫籜。晚應(yīng)天童。
