人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 春秋時(shí)魯國(guó)人。公乘子皮之姊。其族人死,姒哭之甚悲。子皮勸慰其姊并言將嫁之。后子皮不復(fù)言此。魯國(guó)國(guó)君欲以子皮為相,子皮問(wèn)其姊。姊以子皮臨喪言出嫁事,為不習(xí)禮;過(guò)時(shí)又不再提及為不達(dá)人事,不可為相。子皮不聽(tīng),為相未及一年,果被殺。
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【生卒】:?—前559 【介紹】: 春秋時(shí)晉國(guó)人。欒黡弟。晉厲公六年,晉楚鄢陵之戰(zhàn)為厲公車右,公乘陷于淖,欒書(shū)將載厲公。針以書(shū)為主帥,不當(dāng)為公御,乃出公于淖。悼公十四年伐秦,針恥無(wú)功而退,馳入秦師斗死。
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【介紹】: 東漢人。為蒙縣公乘,善星歷。和帝永元二年正月十二日,上書(shū)言“今月十六日月當(dāng)食,而歷以二月”。至期如其言,遂除待詔。
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【生卒】:232—348 【介紹】: 西晉時(shí)龜茲國(guó)人,僧人。本姓帛。九歲在烏萇國(guó)出家。晉懷帝永嘉四年,至洛陽(yáng)。洛中亂,投石勒。勒屢試其術(shù),言勝負(fù)吉兇輒中。勒重之,號(hào)曰“大和尚”。石虎繼立,傾心事之。弟子前后達(dá)萬(wàn)人,以道安、僧朗等最著名。卒于鄴宮寺。全晉文
澄本姓帛,天竺人。永嘉初至洛陽(yáng),后從石氏,終鄴宮寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
天竺人也。永嘉四年。來(lái)游洛自云百有馀歲。常服氣自養(yǎng)。能積日不食。善誦神祝役使鬼神。腹旁有孔。以絮塞之。夜讀書(shū)則拔絮出光。照室。齋則臨水從孔中。引腸胃洗濯。乃還納之。每聽(tīng)塔鈴以言吉兇。皆奇驗(yàn)。洛中??亂。潛草野以觀變。石勒屯兵葛陂專行殺戮。沙門(mén)多遇害。澄謁勒將郭黑略。黑略館之。略后從勒征伐。輒預(yù)尅勝負(fù)。勒疑問(wèn)曰。孤不覺(jué)公有出人之謀。每知行軍吉兇。何也。黑略曰。將軍天挺神武。幽靈所助。近得沙門(mén)一人。有異能解言。將軍。略有區(qū)夏已當(dāng)為師。前后所白皆其言也。勒召澄試其術(shù)。澄取缽盛水燒香祝之。俄有蓮花生缽中。光色曜日。勒由此敬信。自勒葛陂還河北過(guò)枋頭歒夜斫營(yíng)。澄先謂黑略曰。須臾賊至??闪罟?。既而以有備免。勒嘗冠冑衣甲執(zhí)刀夜坐。遣人問(wèn)。澄曰。夜來(lái)將軍何所在。澄謂使者曰。平居無(wú)??。何故夜嚴(yán)。一日勒以事忿。欲盡害諸道士。并苦澄。澄匿。黑略舍。語(yǔ)弟子曰。茍將軍使人見(jiàn)。問(wèn)則紿以不知。夜果使。人至。求之不得。還白勒勒驚曰。吾過(guò)矣。吾過(guò)矣。惡念適起則澄棄我去如此。通夕不能寐。思欲見(jiàn)之。且澄上謁勒曰。夜何之。對(duì)曰。公怒。故避之耳。今改矣。敢爾來(lái)。勒笑曰。道人無(wú)乃謬。 襄國(guó)水源。在城塹西北五里。忽涸竭。勒問(wèn)澄何以致水。對(duì)曰。當(dāng)為敕龍乃與弟子法省等。至水源上澄坐繩床。燒安息香。祝之。泫然微流有小龍長(zhǎng)五六寸許。戲水中。俄水大至。隍塹皆滿。 鮮卑段末波攻勒眾甚盛。勒懼問(wèn)澄對(duì)曰。寺鈴聲云。明日食時(shí)當(dāng)禽段末波。勒登城隍望之。末波軍不見(jiàn)其后。失色曰。末波如此可遽獲乎。更遣夔安問(wèn)澄。對(duì)曰。已獲末波矣。時(shí)城北伏兵出。遇末波執(zhí)之。澄因勸勒赦其罪。使還國(guó)。勒從之。卒獲其用。 劉曜遣弟岳攻勒。勒遣弟季龍拒之。岳敗退保石梁塢。季龍堅(jiān)柵守之。澄時(shí)與弟子。自官寺。至中寺。忽嘆曰。劉岳可憫。弟子法祚問(wèn)其故。澄曰。昨日亥時(shí)岳敗被執(zhí)。已而果然。劉曜自攻洛陽(yáng)勒將拒之。左右諫以為不可。勒以訪澄對(duì)曰。塔相輪鈴音云。秀支替戾岡仆谷劬禿當(dāng)。此羯語(yǔ)也。秀支軍也。替戾岡出也。仆谷劉曜胡位也。劬禿當(dāng)捉也。此言軍出捉得曜也。于是徐光獨(dú)勸勒行。勒留子弘鎮(zhèn)襄國(guó)率步騎。赴洛石堪卒生擒曜水中。當(dāng)是時(shí)。澄取麻油合燕脂。涂掌中。使童子潔齋。而后視之。童子驚曰。見(jiàn)軍馬甚眾。有一人長(zhǎng)大白皙。以朱絑約其肘。澄曰此曜也。遽以告弘。勒稱趙天王。行皇帝事。敬澄彌篤。時(shí)石聰將叛。澄戒勒曰。今年蔥中有蟲(chóng)。食必害人??闪畎傩諢o(wú)食蔥也。俄石聰果走。勒自是每事必咨澄而后行。號(hào)大和尚。勒子斌暴卒。勒嘆曰。虢太子扁鵲能生之。大和尚寧無(wú)意乎。澄至以楊枝沾水。灑祝之。又以手引斌曰。起起。斌遂生。勒自是敕諸子寺中養(yǎng)之。每至四月八日。躬詣寺灌佛發(fā)愿。建平四年。四月天靜無(wú)風(fēng)。塔上一鈴獨(dú)鳴。澄曰。鈴聲云。國(guó)有大喪。不出今年矣。七月勒果薨。子弘襲位。俄而季龍廢之。自立。遷都于鄴。傾心事澄。衣澄以綾錦。乘以雕輦。朝會(huì)引之升殿。常侍以下悉助舉輿。太子諸公扶翼而上主者唱大和尚。坐者皆起。司空李農(nóng)旦夕親問(wèn)。太子諸公。五日一朝。民皆奉佛相競(jìng)建塔寺。出家真?zhèn)蜗喟攵噙^(guò)僭。季龍下書(shū)。料簡(jiǎn)之。著作郎王度奏曰。佛外國(guó)之神。非諸夏所應(yīng)祠奉。漢傳其道。唯聽(tīng)西域八建寺自奉其神。漢人未嘗出家。魏承漢制。亦循前軌。今可令逍人。不得諸寺致敬。專遵典祀。其百辟卿士下逮眾隸例皆禁之。有犯者與淫祠同罪。沙門(mén)者。令罷道朝士多同度奏季龍以澄故下書(shū)曰。朕出自邊戎。忝居諸夏。至于饗祀應(yīng)從本俗佛是戎神應(yīng)所兼奉其夷趙百姓有樂(lè)事佛者。持聽(tīng)之。澄嘗遣弟子法常北至襄國(guó)。常弟法佐自襄國(guó)來(lái)。相遇于梁臺(tái)城下。對(duì)車夜談。及澄佐歸。澄笑曰。乃與法常對(duì)車說(shuō)汝師耶。先民有言。不曰。敬乎幽而不改。不曰慎乎獨(dú)而不怠。幽獨(dú)者敬慎之本。汝不識(shí)乎。佐愕然愧謝。于是國(guó)人相戒莫起惡心。大和尚知汝矣。澄所在。無(wú)敢向之唾涕便溺者。季龍?zhí)渝溆卸?。在襄?guó)澄語(yǔ)邃曰。小阿彌。比當(dāng)?shù)眉病e浼瘩Y信往視之。果已得病。大醫(yī)殷勝。及外國(guó)道士。自言能療。澄謂弟子法才曰。政使圣人復(fù)出。不能療也。已而果死。 邃將逆謂內(nèi)豎曰。和尚神道儻發(fā)吾謀當(dāng)先除之。澄將入覲。謂弟子僧慧曰。我有所過(guò)。汝可止我。澄過(guò)。邃延上南臺(tái)。僧慧引其衣辭??歸寺。嘆曰。禍已兆矣。因從容箴季龍。終不能解事。發(fā)方悟其語(yǔ)郭黑略。征長(zhǎng)安北差。墮羌圍中澄改容曰。郭公今有厄。唱云。眾僧祝愿。澄又自祝愿。有頃曰。脫矣。黑略還自說(shuō)。方潰圍欲走。馬力乏。忽有人推己馬借之。得脫。是日蓋澄祝愿時(shí)也。天旱季龍禱雨無(wú)應(yīng)。請(qǐng)澄自行有白龍二。降臨漳江口祠中。雨方數(shù)千里。澄遣弟子西域市香。既行曰。掌中見(jiàn)其遭盜劫將死。乃祝之。弟子還言賊欲殺己。忽無(wú)故驚遁去。黃河不生黿。忽有得者以獻(xiàn)。季龍澄見(jiàn)而嘆曰?;笢厝牒悠洳痪煤?。溫字元子已而果然。偽大司馬燕公斌為幽州牧。澄謂季龍?jiān)?。疾收馬還。至秋齊當(dāng)癰爛。季龍不解。即敕諸處收馬。其秋有??斌者。季龍召至鞭之三百。殺其母齊氏李龍又手殺五百人。而后已。澄曰。心不可縱。死不可生。禮不可親。殺以傷恩也。安有天子手行罰乎。晉軍出淮泗。隴北諸城。皆被侵逼。三方告急。季龍怒曰。吾奉佛供僧。反致??。佛無(wú)神矣。澄讓曰。陛下前世為商人。嘗于罽賓寺作大會(huì)。會(huì)中有六十應(yīng)真。吾其一也。有圣者曰。此檀越命終。報(bào)為雞。卻后再反乃王晉地。今陛下豈非奉佛供僧之報(bào)耶。疆場(chǎng)侵噬。有國(guó)之常。何為怨謗三寶。及興毒念乎。季龍跪謝。因謂澄曰。佛法戒殺。朕于天下掌生殺奈何。澄曰。帝王事佛在。體恭心順。顯贊法道。不為暴虐。不害無(wú)孤耳。民有為惡而不悛者。其可不殺乎。但殺不可濫刑。不可不慎耳。尚書(shū)張離張良家富奉佛。及建塔廟殊甚。澄謂曰。事佛在清凈無(wú)欲。君輩雖敬佛而貪鄙不已。游獵無(wú)度。建塔千萬(wàn)何益也。季龍夢(mèng)群羊負(fù)魚(yú)從北來(lái)。寤以訪澄。對(duì)曰不祥也。鮮卑其有中原乎。后皆驗(yàn)。嘗從升中堂忽驚曰。變變索酒噀之。笑曰止。已有自幽州來(lái)者。言其日火。有驟雨從西南來(lái)滅之。雨有酒氣。 石宣將殺石韜。過(guò)澄居。浮圖一鈴鳴。澄曰。解鈴音乎。鈴云胡子洛度。宣色變?cè)?。是何言歟。澄即詭曰。老胡為道不能居山。而重茵美食。以享富貴。豈非洛度乎。韜后至。澄熟視良久。韜懼而問(wèn)。對(duì)曰。怪公血臭耳。季龍夢(mèng)。龍飛西南。自天而落以問(wèn)澄。對(duì)曰。禍將作矣。當(dāng)父子慈和。以慎之。季龍與妻杜氏問(wèn)訊。澄曰。脅下有賊不出十日。自寺浮圖以西殿以東。皆血流。慎勿東行也。妻曰。和尚耄耶。何處有賊。澄即詭曰。六情所受皆賊也。老固當(dāng)耄。但使少者不惛即佳耳。其后二日宣果害韜。于寺中。欲因季龍。臨喪殺之。以澄先戒。獲免。及宣被收諫曰。皆陛下子也。何為重禍哉。能舍怒如慈。尚有六十馀歲。不然宣當(dāng)為彗星。下掃鄴宮。季龍竟鎖宣頸。牽登積薪之上。焚殺之。后有一馬髦。尾皆有燒狀。入中陽(yáng)門(mén)。出顯陽(yáng)門(mén)東首。東宮皆不得入。走之東北。俄失所在。澄嘆曰。災(zāi)及矣。季龍大饗群臣于太武前殿澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣。季龍令發(fā)殿石下。有棘生焉。及冉閔之亂。石氏殆盡。閔小字棘奴。初造太武殿。圖古忠臣孝子烈士貞女。皆變?yōu)楹鸂睢n^悉縮肩中。唯冠發(fā)出。季龍惡之。不言也。澄對(duì)之流涕。乃自啟塋墓于鄴西紫陌。坐而自語(yǔ)曰。得三年乎。自答不得。又云得二年一年百日一月乎。自答不得。遂不復(fù)語(yǔ)。久之。謂法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。己酉石氏當(dāng)滅。吾及其未然先化矣。遂遺書(shū)季龍決別。駕即至慰諭曰。和尚乃遽棄朕乎。澄曰。出生入死。道之常也。脩短分定。無(wú)由增損。但道貴行全。德貴不怠。茍德行無(wú)玷。雖死如生。咸無(wú)焉。千歲尚何益哉。然有可恨者。國(guó)家。心存佛理。建寺度僧。當(dāng)蒙祉福。而布政猛虛。罰賞交濫。特違圣典。不自悛革。致國(guó)祚不延耳。季龍悲慟嗚咽。澄乃安坐而化。晉穆帝永和四年也。有沙門(mén)從雍來(lái)稱見(jiàn)澄西入關(guān)。季龍發(fā)冢視之。唯見(jiàn)一石。季龍惡之曰。石朕也。葬朕而去。朕其將死矣。因而遇疾。明年遂大亂。澄嘗謂季龍?jiān)?。?guó)東二百里。某月日送一非常人。勿殺之也。如期魏縣市中。有乞者。著麻襦布裳。時(shí)謂之麻襦。言語(yǔ)卓越。如狂人。乞得米谷不食。輒散置大路曰。飼天馬趙興太守藉拔送至。季龍與語(yǔ)。了無(wú)異言。弟曰。陛下終當(dāng)一柱殿下。季龍不解。送詣澄。見(jiàn)澄曰。昔在光和中會(huì)。奄至今日。西戎受玄命絕歷。營(yíng)有期。金離消于壞。邊荒不能遵。驅(qū)除靈期跡懿裔苗葉繁來(lái)。方積休期于何永以歡。澄曰。天回運(yùn)極否。將不支九木難可以術(shù)。寧玄啟雖存世莫能?;仡j。久游閻浮利。擾擾多此患行。登凌云宇。會(huì)于虛游間。其言人莫能曉。季龍?bào)A送。還本縣既出城。即欲步行云。當(dāng)有所過(guò)。未便得發(fā)也。至合口橋可留以見(jiàn)待。驛至而麻襦已先在慕容俊投季龍于漳水倚橋柱不流。則一柱殿下之驗(yàn)也。元帝嗣興江左則天馬之驗(yàn)也。神僧傳·卷第一
佛圖澄者。西域人也。本姓白氏。少出家清真務(wù)學(xué)。誦經(jīng)數(shù)百萬(wàn)言。以永嘉四年來(lái)適洛陽(yáng)。志弘大法。善念神咒。能役使鬼物。以麻油雜胭脂涂掌。千里外事皆徹見(jiàn)掌中如對(duì)面焉。亦能令潔齋者見(jiàn)。又聽(tīng)鈴音以言事無(wú)不效驗(yàn)。欲于洛陽(yáng)立寺。值劉曜寇洛臺(tái)帝京擾亂。澄立寺之志遂不果。乃潛身草野以觀世變。時(shí)石勒屯兵葛陂。專以殺戮為威沙門(mén)遇害者甚眾。澄憫念蒼生欲以道化勒。于是杖策到軍門(mén)。勒大將郭黑略素奉法。澄即投止黑略家。黑略從受五戒。崇弟子之禮。黑略后從勒征伐。輒預(yù)剋勝負(fù)。勒疑而問(wèn)曰。孤不覺(jué)卿有出眾智謀。而每知行軍吉兇何也。黑略曰。將軍天挺神武幽靈所助。有一沙門(mén)知術(shù)非常。云將軍當(dāng)略有區(qū)夏。已應(yīng)為師。臣前后所白皆其言也。勒喜曰。天賜也。召澄問(wèn)曰。佛道有何靈驗(yàn)。澄知勒不達(dá)深理。止可以道術(shù)為教。因言曰。至道雖遠(yuǎn)亦可以近事為證。即取器盛水燒香咒之。須臾生青蓮華。光色耀目。勒由此信伏。澄因諫曰。夫王者德化洽于宇內(nèi)。則四靈表瑞。政弊道銷。則彗孛見(jiàn)于上。恒象著見(jiàn)休咎隨行。斯乃古今之常理。天人之明戒。勒甚悅之。凡應(yīng)被誅殘。蒙其利益者十有八九。于是中州之胡皆愿奉佛。時(shí)有痼疾世莫能治者。澄為醫(yī)療應(yīng)時(shí)疾瘳。勒自葛陂還河北過(guò)枋頭。入夜欲斫營(yíng)。澄語(yǔ)黑略曰。須臾賊至。可令公知。果如其言。有備故不敗。勒欲試澄。夜冠冑衣甲執(zhí)刃而坐。遣人告澄云。夜來(lái)不知大將軍所在。使人始至。未及有言。澄逆問(wèn)曰。平居無(wú)寇何故夜嚴(yán)。勒益敬之。勒后因忿欲害諸道士并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。語(yǔ)弟子曰。若將軍使至問(wèn)吾所在者。報(bào)云。不知所之。使人尋至覓澄不得。使還報(bào)勒。勒驚曰。吾有惡意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寢思欲見(jiàn)澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心。昨故權(quán)避。公今改意是以敢來(lái)。勒大笑曰。道人謬耳。襄國(guó)城塹水源在城西北五里團(tuán)丸祠下。其水暴竭。勒問(wèn)澄。何以致水。澄曰。今當(dāng)敕龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問(wèn)耳。澄曰。此誠(chéng)言非戲也。水泉之源必有神龍居之。往以敕語(yǔ)告之水必可得。乃與弟子法首等數(shù)人至泉源上。其源故處久已乾燥。坼如車轍。從者心疑。恐水難得。澄坐繩床燒安息香。咒愿數(shù)百言。如此三日水泫然微流。有一小龍。長(zhǎng)五六寸許。隨水來(lái)出。諸道士競(jìng)往視之。澄曰。龍有毒勿臨其上。有頃水大至隍塹皆滿。澄閑坐嘆曰。后二日當(dāng)有一小人驚動(dòng)此下。既而襄國(guó)人薛合有二子。既小且驕。輕侮鮮卑奴。奴忿抽刀刺殺其弟。執(zhí)兄于室以刀擬心。若人入室便欲加手。謂薛合曰送我還國(guó)我活汝兒。不然共死。于此內(nèi)外驚愕莫敢往觀。勒乃自往視之。謂薛合曰。送奴以全卿子誠(chéng)為善事。此法一聞方為后害。卿且寬情。國(guó)有常憲命人取奴。奴遂殺兒而死。鮮卑段波攻勒。其眾甚盛。勒懼問(wèn)澄。澄曰。昨寺鈴鳴云。明旦食時(shí)當(dāng)擒段波。勒登城望波軍不見(jiàn)前后。失色曰。軍行地傾。波豈可獲是公安我辭耳。更遣夔安問(wèn)澄。澄曰。已獲波矣。時(shí)城北伏兵出遇波執(zhí)之。澄勸勒宥波遣還本國(guó)。勒從之。卒獲其用。時(shí)劉載已死。載從弟曜篡襲偽位。稱元光初。光初八年曜遣從弟中山王岳。將兵攻勒。勒遣石虎率步騎拒之。大戰(zhàn)洛西。岳敗保石梁塢虎堅(jiān)柵守之。澄與弟子自官寺至中寺。始入寺門(mén)。嘆曰。劉岳可憫。弟子法祚問(wèn)其故。澄曰。昨亥時(shí)岳已被執(zhí)。果如所言。光初十一年曜自率兵攻洛陽(yáng)。勒欲自往拒曜。內(nèi)外僚佐無(wú)不必諫。勒以訪澄。澄曰。相輪鈴音云。秀支替戾岡仆谷拘禿當(dāng)。此羯語(yǔ)也。秀支替戾岡出也。仆谷劉曜胡位也。拘禿當(dāng)捉也。此言軍出捉得曜也。時(shí)徐光聞澄此言。苦勸勒行。勒乃留長(zhǎng)子石弘。共澄以鎮(zhèn)襄國(guó)。自率中軍步騎。直指洛陽(yáng)城。兩陣才交曜軍大潰。曜馬沒(méi)水中。石堪生擒之送勒。澄時(shí)以物涂掌。觀之見(jiàn)有大眾中縛一人。朱絲約其肘。因以告弘。當(dāng)爾之時(shí)正生擒曜也。曜平之后。勒乃僣稱趙天王行皇帝事。改元建平。是歲晉成帝咸和五年也。勒登位已后事澄彌篤。時(shí)石蔥叛。其年澄戒勒曰。今年蔥中有蟲(chóng)食必害人。可令百姓無(wú)食蔥也。勒頒告境內(nèi)慎無(wú)食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。號(hào)大和尚。石虎有子名斌。后勒以為兒。勒愛(ài)之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞虢太子死扁鵲能生。大和尚國(guó)之神人。可急往告。必能致福。澄乃取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復(fù)。由是勒諸稚子多在佛寺中養(yǎng)之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛為兒發(fā)愿。至建平四年四月天靜無(wú)風(fēng)。而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國(guó)有大喪不出今年矣。是歲七月勒死。太子弘襲位。少時(shí)虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建武。傾心事澄有重于勒。澄時(shí)止鄴城內(nèi)中寺。遣弟子法常北至襄國(guó)。弟子法佐從襄國(guó)還。相遇在梁基城下共宿。對(duì)車夜談言及和尚。比旦各去。法佐至始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜?fàn)柵c法常交車共說(shuō)汝師耶。先民有言。不曰敬乎幽而不改。不曰慎乎獨(dú)而不怠。幽獨(dú)者敬慎之本。爾不識(shí)乎。佐愕然愧懺。于是國(guó)人每共相語(yǔ)曰。莫起惡心和尚知汝。及澄之所在。無(wú)敢向其方面涕唾便利者。時(shí)太子石邃有二子在襄國(guó)。澄語(yǔ)邃曰。小阿彌比當(dāng)?shù)眉病?div 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id='people_6440_3_269_comment'>可往迎之。邃即馳信往視。果已得疾。太醫(yī)殷騰及外國(guó)道士。自言能治。澄告弟子法牙曰。正使圣人復(fù)出不愈此疾。況此等乎。后三日果死。石邃荒酒將圖為逆。謂內(nèi)豎曰。和尚神通倘發(fā)吾謀。明日來(lái)者當(dāng)先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧惠曰。昨夜天神呼我曰。明日若入還勿過(guò)人。我倘有所過(guò)汝當(dāng)止我。澄常入必過(guò)邃。邃知澄入要候甚苦。澄將上南臺(tái)。僧惠引衣。澄曰。事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺嘆曰。太子作亂其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎。虎終不解。俄而事發(fā)。方悟澄言。后郭黑略將兵征長(zhǎng)安北山羌。墮羌狄中。時(shí)澄在堂上坐。弟子法常在側(cè)。澄慘然改容曰。郭公陷敵。令眾僧咒愿。澄又自咒愿。須臾更曰。若東南出者活馀向則困。復(fù)更咒愿。有頃曰脫矣。后月馀日黑略還說(shuō)。墮羌圍中東南走馬乏。正遇帳下人推馬與之曰。公乘此小人乘公馬濟(jì)與不濟(jì)任命也。黑略得其馬故獲免。推驗(yàn)日時(shí)正是澄咒愿時(shí)也。偽大司馬燕公石斌虎。以為幽州牧鎮(zhèn)。群兇湊聚因以肆暴。澄戒虎曰。天神昨夜言。疾收馬還。至秋齊當(dāng)癱爛。虎不解此語(yǔ)。即敕諸處收馬送還。其秋有人譖斌于虎。虎召斌鞭之三百。殺其所生母齊氏。虎彎弓捻矢。自視行斌罰罰輕。虎乃手殺五百。澄諫曰。心不可縱死不可生。禮不親殺以傷恩也。何有天子手行罰乎。虎乃止。后晉軍出淮泗隴北瓦城。皆被侵逼。三方告急。人情危擾。虎乃瞋曰。吾之奉佛而更致外寇。佛無(wú)神矣。澄明旦早入。虎以事問(wèn)澄。澄因讓虎曰。王過(guò)去世經(jīng)為大商主。至罽賓寺嘗供。大會(huì)中有六十羅漢。吾此身亦預(yù)斯會(huì)。時(shí)得道人謂予曰。此主人命盡當(dāng)更雞身后王晉地。今王為王豈非福也。疆場(chǎng)軍寇國(guó)之常耳。何為怨謗三寶。夜興毒念乎。虎乃信悟跪而謝焉。虎常問(wèn)澄。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無(wú)以肅清海內(nèi)。既違戒殺生。雖復(fù)事佛詎獲福耶。澄曰。帝王事佛當(dāng)在體恭心順顯揚(yáng)三寶不為暴虐不害無(wú)辜。至于兇暴無(wú)賴非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當(dāng)殺可殺。當(dāng)刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非罪。雖復(fù)傾財(cái)事法無(wú)解殃禍。愿陛下省欲興慈廣及一切。則佛教永隆福祚方遠(yuǎn)。虎雖不能盡從。而為益不少。虎尚書(shū)張離張良等家富事佛各起大塔。澄謂曰。事佛在于清凈無(wú)欲慈矜為心檀越雖儀奉大法。而貪吝未已。游獵無(wú)度。積聚不窮。方受現(xiàn)世之罪。何福報(bào)之可希耶。離等后并被戮滅。時(shí)又久旱。自正月至六月。虎遣太子詣臨漳西滏口祈雨。久而不降。虎令澄自行。即有白龍二頭降于祠所。其日大雨。方數(shù)千里。其年大收。戎貊之徒先不識(shí)法。聞澄神驗(yàn)皆遙向禮拜。并不言而化焉。澄常遣弟子向西域市香。既行。澄告馀弟子。掌中見(jiàn)買(mǎi)香弟子在某處被劫垂死。因燒香咒愿遙救護(hù)之。弟子后還云。某月某日某處為賊所劫垂當(dāng)見(jiàn)殺忽聞香氣。賊無(wú)故自驚曰。救兵已至。棄之而走。虎于臨漳修治舊塔少承露盤(pán)。澄曰。臨淄城內(nèi)有古阿育王塔。地中有承露盤(pán)及佛像。其上林木茂盛。可掘取之。即畫(huà)圖與使。依言掘取。果得盤(pán)像。虎每欲伐燕。澄諫曰。燕國(guó)運(yùn)未終卒難可剋。虎屢行敗績(jī)方信澄戒。黃河中舊不生黿。忽得一以獻(xiàn)虎。澄見(jiàn)而嘆曰。桓溫其入河不久。溫字元子。后果如言也。時(shí)魏縣有流民。莫識(shí)氏族。恒著麻襦布裳在魏縣市中乞丐。時(shí)人謂之麻襦。言語(yǔ)卓越狀如狂病。乞得米谷不食輒散。置大路云。飼天馬。趙興太守藉拔收送詣虎。先是澄謂虎曰。國(guó)東二百里某月某日。當(dāng)送一非常人。勿殺之也。如期果至。虎與共語(yǔ)了無(wú)異言。唯道陛下當(dāng)終一柱殿下。虎不解此語(yǔ)。令送以詣澄。麻襦謂澄曰。昔在元和中會(huì)。奄至今日酉戌受玄命。絕歷終有期。金離銷于壤。邊荒不能尊。驅(qū)除靈期跡。莫已已之懿。裔苗葉繁其來(lái)方積。休期于何期永以嘆之。澄曰。天回運(yùn)極否將不支九木。水為難無(wú)可以術(shù)寧。玄哲雖存世莫能。基必頹久游閻浮。利擾擾多此患。行登凌云宇會(huì)于虛游間。澄與麻襦講論終日。人莫能解。有竊聽(tīng)者。唯得此數(shù)言。推計(jì)似如論數(shù)百年事。虎遣驛馬送還本縣。既出城外辭能步行。云我當(dāng)有所過(guò)未便得發(fā)。至合口橋可留見(jiàn)待。使如言馳去。未至合口。而麻襦已在橋上。考其行步有若飛也。虎嘗晝寢。夢(mèng)見(jiàn)群羊負(fù)魚(yú)從東北來(lái)。寤已訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏后果都之。澄嘗與虎共升中堂。澄忽驚曰。幽州當(dāng)火災(zāi)。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣。虎遣驗(yàn)幽州云。爾日火從四門(mén)起。西南有黑云來(lái)驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣石韜將圖相殺。宣時(shí)到寺與澄同坐浮圖。一鈴獨(dú)鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子洛度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡為道不能山居。無(wú)言重茵美服。豈非洛度乎。石韜后至。澄熟視良久韜懼而問(wèn)澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別室。澄時(shí)暫入東閤。虎與后杜氏問(wèn)訊。澄曰。脅下有賊。不出十日。自佛圖以西此殿以東當(dāng)有流血。慎勿東行也。杜氏曰。和尚耄耶何處有賊。澄即易語(yǔ)云。六情所受皆悉是賊。老自應(yīng)耄。但使少者不惛。遂便寓言不復(fù)章的。后二日宣果遣人害韜于佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆。虎以澄先戒故獲免。及宣事發(fā)被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何為重禍耶。陛下若含怒加慈者。尚可六十馀歲。如必誅之。宣當(dāng)為彗星下掃鄴宮也。虎不從以鐵鎖穿宣頷。牽上薪積而焚之。收其官屬三百馀人。皆轘裂支解。投之漳河。澄乃敕弟子罷別室齋也。后月馀日有一妖馬。髦尾皆有燒狀。入中陽(yáng)門(mén)出顯陽(yáng)門(mén)。東首東宮皆不得入。走向東北俄爾不見(jiàn)。澄聞而嘆曰。災(zāi)其及矣。至十一月虎大饗群臣于大武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣。虎令發(fā)殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰悵恨不得莊嚴(yán)。獨(dú)語(yǔ)曰。得三年乎。自答。不得不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。乃無(wú)復(fù)言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂將萌。己酉石氏當(dāng)滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人辭虎曰。物理必遷身命非保。負(fù)道焰遷之軀化期已及。既荷恩殊重。故逆以仰聞。虎愴然曰。不聞和尚有疾。乃忽爾告終。即自出宮寺而慰喻焉。澄謂虎曰。出入生死道之常也。修短分定非所能延矣。夫道重行全德貴無(wú)怠。茍業(yè)操無(wú)虧雖亡若在。違而獲延非其所愿。今意未盡者。以國(guó)家心存佛理奉法無(wú)吝。興起寺廟崇顯壯麗。稱斯德也宜享休祉。而布政猛烈理刑酷濫。顯違圣典幽背法戒。不自懲革終無(wú)福祐。若降心易慮惠此下民。則國(guó)祚延長(zhǎng)道俗慶賴。畢命就盡歿無(wú)遺恨。虎悲慟嗚咽知其必逝。即為鑿壙營(yíng)墳。至十二月八日卒于鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。士庶悲哀號(hào)赴傾國(guó)。春秋一百一十七矣。仍窆于臨漳西紫陌。即虎所創(chuàng)冢也。俄而梁犢作亂。明年虎死。冉閔纂戮石種都盡。閔小字棘奴。澄先所謂棘子成林者也。澄左乳旁先有一孔。圍四五寸。通徹腹內(nèi)。有時(shí)腸從中出。或以絮塞孔。夜欲讀書(shū)輒拔絮。則一室洞明。又齋日輒至水邊引腸洗之。還復(fù)內(nèi)中。澄身長(zhǎng)八尺。風(fēng)姿甚美。妙解深經(jīng)旁通世論。講說(shuō)之日止標(biāo)宗致。使始末文言昭然可了。加復(fù)慈洽蒼生拯救??唷?div 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竺佛圖澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家清真務(wù)學(xué)。誦經(jīng)數(shù)百萬(wàn)言。善解文義。雖未讀此土儒史。而與諸學(xué)士論辯疑滯。皆闇若符契。無(wú)能屈者。自云。再到罽賓受誨名師。西域咸稱得道。以晉懷帝永嘉四年。來(lái)適洛陽(yáng)。志弘大法。善誦神咒。能役使鬼物。以麻油雜胭脂涂掌。千里外事皆徹見(jiàn)掌中如對(duì)面焉。亦能令潔齋者見(jiàn)。又聽(tīng)鈴音以言事無(wú)不劾驗(yàn)。欲于洛陽(yáng)立寺。值劉曜寇斥洛臺(tái)帝京擾亂。澄立寺之志遂不果。乃潛澤草野以觀世變。時(shí)石勒屯兵葛陂。專以殺戮為威。沙門(mén)遇害者甚眾。澄憫念蒼生欲以道化勒。于是杖策到軍門(mén)。勒大將軍郭黑略素奉法。澄即投止略家。略從受五戒崇弟子之禮。略后從勒征伐。輒預(yù)剋勝負(fù)。勒疑而問(wèn)曰。孤不覺(jué)卿有出眾智謀。而每知行軍吉兇何也。略曰。將軍天挺神武幽靈所助。有一沙門(mén)術(shù)智非常。云將軍當(dāng)略有區(qū)夏已應(yīng)為師。臣前后所白。皆其言也。勒喜曰。天賜也。召澄問(wèn)曰。佛道有何靈驗(yàn)。澄知勒不達(dá)深理。正可以道術(shù)為徵。因而言曰。至道雖遠(yuǎn)亦可以近事為證。即取應(yīng)器盛水燒香咒之。須臾生青蓮花。光色曜目。勒由此信服。澄因而諫曰。夫王者德化洽于宇內(nèi)。則四靈表瑞。政弊道消則彗孛見(jiàn)于上。恒象著見(jiàn)休咎隨行。斯乃古今之常徵。天人之明誡。勒甚悅之。凡應(yīng)被誅馀殘。蒙其益者。十有八九。于是中州胡晉略皆奉佛。時(shí)有痼疾世莫能治者。澄為醫(yī)療應(yīng)時(shí)瘳損。陰施默益者不可勝記。勒自葛陂還河北過(guò)坊頭。坊頭人夜欲斫營(yíng)。澄語(yǔ)黑略曰。須臾賊至。可令公知。果如其言。有備故不敗。勒欲試澄。夜冠冑衣甲執(zhí)刀而坐。遣人告澄云。夜來(lái)不知大將軍所在。使人始至未及有言。澄逆問(wèn)曰。平居無(wú)寇何故夜嚴(yán)。勒益敬之。勒后因忿欲害諸道士。并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。告弟子曰。若將軍信至問(wèn)吾所在者。報(bào)云不知所之。信人尋至覓澄不得。使還報(bào)勒。勒驚曰。吾有惡意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寢思欲見(jiàn)澄。澄知勒意悔。明旦造勒。勒曰昨夜何行。澄曰。公有怒心昨故權(quán)避。公今改意。是以敢來(lái)。勒大笑曰。道人謬耳。襄國(guó)城塹水源在城西北五里團(tuán)丸祀下。其水暴竭。勒問(wèn)澄。何以致水。澄曰。今當(dāng)敕龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問(wèn)耳。澄曰。此誠(chéng)言非戲也。水泉之源必有神龍居之。今往敕語(yǔ)水必可得。乃與弟子法首等數(shù)人至泉源上。其源故處久已乾燥。坼如車轍從者心疑。恐水難得。澄坐繩床燒安息香。咒愿數(shù)百言。如此三日水泫然微流。有一小龍。長(zhǎng)五六寸許。隨水來(lái)出。諸道士見(jiàn)競(jìng)往視之。澄曰。龍有毒勿臨其上。有頃水大至隍塹皆滿。澄閑坐嘆曰。后二日當(dāng)有一小人驚動(dòng)此下。既而襄國(guó)人薛合有二子。既小且驕。輕弄鮮卑奴。奴忿抽刃刺殺其弟。執(zhí)兄于室以刀擬心。若人入屋便欲加手。謂合曰。送我還國(guó)我活汝兒。不然共死。于此內(nèi)外驚愕莫不往觀。勒乃自往視之。謂薛合曰。送奴以全卿子誠(chéng)為善事。此法一開(kāi)方為后害。卿且寬情。國(guó)有常憲命人取奴。奴遂殺兒而死。鮮卑段波攻勒。其眾甚盛。勒懼問(wèn)澄。澄曰。昨寺鈴鳴云。明旦食時(shí)當(dāng)擒段波。勒登城望波軍不見(jiàn)前后。失色曰。軍行地傾。波豈可獲。是公安我辭耳。更遣夔安問(wèn)澄。澄曰。已獲波矣。時(shí)城北伏兵出遇波執(zhí)之。澄勸勒宥波遣還本國(guó)。勒從之。卒獲其用。時(shí)劉載已死。載從弟曜篡襲偽位。稱元光初。光初八年曜遣從弟偽中山王岳。將兵攻勒。勒遣石虎率步騎拒之。大戰(zhàn)洛西。岳敗保石梁塢。虎堅(jiān)柵守之。澄與弟子自官寺至中寺。始入寺門(mén)。嘆曰。劉岳可憫。弟子法祚問(wèn)其故。澄曰。昨日亥時(shí)岳已被執(zhí)。果如所言。至光初十一年曜自率兵攻洛陽(yáng)。勒欲自往拒曜。內(nèi)外僚佐無(wú)不必諫。勒以訪澄。澄曰。相輪鈴音云。秀支替戾岡仆谷劬禿當(dāng)此羯語(yǔ)也。秀支軍也。替戾岡出也仆谷劉曜胡位也。劬禿當(dāng)捉也。此言軍出捉得曜也。時(shí)徐光聞澄此旨。苦勸勒行勒乃留長(zhǎng)子石弘。共澄以鎮(zhèn)襄國(guó)。自率中軍步騎。直指洛城。兩陣才交。曜軍大潰。曜馬沒(méi)水中。石堪生擒之送勒。澄時(shí)以物涂掌。觀之見(jiàn)有大眾。眾中縛一人。朱絲約項(xiàng)。其時(shí)因以告弘。當(dāng)爾之時(shí)正生擒曜也。曜平之后。勒乃僣稱趙天王行皇帝事。改元建平。是歲東晉成帝咸和五年也。勒登位已后。事澄彌篤。時(shí)石蔥將叛。其年澄誡勒曰。今年蔥中有蟲(chóng)食。必害人。可令百姓無(wú)食蔥也。勒班告境內(nèi)慎無(wú)食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。號(hào)大和上。石虎有子名斌。后勒愛(ài)之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞號(hào)太子死扁鵲能生。大和上國(guó)之神人。可急往告必能致福。澄乃取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復(fù)。由是勒諸稚子多在佛寺中養(yǎng)之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛為兒發(fā)愿。至建平四年四月。天靜無(wú)風(fēng)而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國(guó)有大喪不出今年矣。是歲七月勒死。子弘襲位。少時(shí)虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建。虎傾心事澄有重于勒。乃下書(shū)曰。和上國(guó)之大寶。榮爵不加高祿不受。榮祿匪及。何以旌德。從此已往宜衣以綾錦乘以雕輦。朝會(huì)之日和上升殿。常侍以下悉助舉輿。太子諸公扶翼而上。主者唱大和上至眾坐皆起以彰其尊。又敕偽司空李農(nóng)旦夕親問(wèn)。太子諸公五日一朝表朕敬焉。澄時(shí)止鄴城內(nèi)中寺。遣弟子法常北至襄國(guó)。弟子法佐從襄國(guó)還。相遇在梁基城下共宿。對(duì)車夜談。言及和上。比旦各去。法佐至始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜?fàn)柵c法常交車共說(shuō)汝師耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。獨(dú)而不怠。幽獨(dú)者敬慎之本。爾不識(shí)乎。佐愕然愧懺。于是國(guó)人每共相語(yǔ)。莫起惡心和上知汝。及澄之所在無(wú)敢向其方面涕唾便利者。時(shí)太子石邃有二子在襄國(guó)。澄語(yǔ)邃曰。小阿彌比當(dāng)?shù)眉病?div id="frsfnj6" class='inline' id='people_6440_4_293_comment'>可往迎之。邃即馳信往視。果已得病。大醫(yī)殷騰及外國(guó)道士。自言能治。澄告弟子法雅曰。正使圣人復(fù)出不愈此病。況此等乎。后三日果死。石邃荒酒將圖為逆。謂內(nèi)豎曰。和上神通儻發(fā)吾謀。明日來(lái)者當(dāng)先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧慧曰。昨夜天神呼我曰。明日若入還勿過(guò)人。我儻有所過(guò)汝當(dāng)止我。澄常入必過(guò)邃。邃知澄入。要候甚苦。澄將上南臺(tái)。僧慧引衣。澄曰。事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺嘆曰。太子作亂其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎。虎終不解。俄而事發(fā)。方悟澄言。后郭黑略將兵征長(zhǎng)安北山羌。墮羌伏中。時(shí)澄在堂上坐。弟子法常在側(cè)。澄慘然改容曰。郭公今厄。唱云。眾僧咒愿。澄又自咒愿。須臾更曰。若東南出者活。馀向則困。復(fù)更咒愿。有頃曰脫矣。后月馀日黑略還。自說(shuō)墮羌圍中東南走馬之際正遇帳下人。推馬與之曰。公乘此馬小人乘公馬。濟(jì)與不濟(jì)任命也。略得其馬故獲免。推檢日時(shí)正是澄咒愿時(shí)也。偽大司馬燕公石斌。虎以為幽州牧鎮(zhèn)。薊群兇湊聚。因以肆暴。澄誡虎曰。天神昨夜言。疾收馬還。至秋齊當(dāng)癰爛。虎不解此語(yǔ)。即敕諸處收馬送還。其秋有人譖斌于虎。虎召斌鞭之三百。殺其所生齊氏。虎彎弓捻矢。自視斌行罰輕。虎乃手殺五百。澄諫曰。心不可縱死不可生。禮不親殺以傷恩也。何有天子手行罰乎。虎乃止。后晉軍出淮泗。隴比凡城皆被侵逼。三方告急。人情危擾。虎乃瞋曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛無(wú)神矣。澄明旦早入。虎以事問(wèn)澄。澄因諫虎曰。王過(guò)去世經(jīng)為大商主。至罽賓寺。嘗供大會(huì)。中有六十羅漢。吾此微身亦預(yù)斯會(huì)。時(shí)得道人謂吾曰。此主人命盡當(dāng)受雞身后王晉地。今王為王豈非福耶。疆場(chǎng)軍寇國(guó)之常耳。何為怨謗三寶夜興毒念乎。虎乃信悟跪而謝焉。虎常問(wèn)澄。佛法云何。澄曰。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無(wú)以肅清海內(nèi)。既違戒殺生。雖復(fù)事佛詎獲福耶。澄曰。帝王之事佛。當(dāng)在心體恭心順顯暢三寶不為暴虐不害無(wú)辜。至于兇愚無(wú)賴非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當(dāng)殺可殺刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非罪。雖復(fù)傾財(cái)事法無(wú)解殃禍。愿陛下省欲興慈。廣及一切則佛教永隆福祚方遠(yuǎn)。虎雖不能盡從。而為益不少。虎尚書(shū)張離張良家富事佛。各起大塔。澄謂曰。事佛在于清靖無(wú)欲慈矜為心。檀越雖儀奉大法而貪吝未已。游獵無(wú)度積聚不窮。方受現(xiàn)世之罪。何福報(bào)之可悕耶。離等后并被戮滅。時(shí)又久旱。自正月至六月。虎遣太子詣臨漳西釜口祈雨。久而不降。虎令澄自行。即有白龍二頭降于祠所。其日大雨。方數(shù)千里。其年大收。戎貊之徒先不識(shí)法。聞澄神驗(yàn)皆遙向禮拜。并不言而化焉。澄常遣弟子向西域市香。既行澄告馀弟子曰。掌中見(jiàn)買(mǎi)香弟子在某處初被劫垂死。因燒香咒愿遙救護(hù)之。弟子后還云。某月某日某處為賊所劫。垂當(dāng)見(jiàn)殺忽聞香氣賊無(wú)故自驚曰。救兵已至。棄之而走。虎于臨漳修治舊塔少承露盤(pán)。澄曰。臨淄城內(nèi)有古阿育王塔。地中有承露盤(pán)及佛像。其上林木茂盛。可掘取之。即畫(huà)圖與使。依言掘取。果得盤(pán)像。虎每欲伐燕。澄諫曰。燕國(guó)運(yùn)未終。卒難可剋。虎屢伐敗績(jī)。方信澄誡澄道化既行。民多奉佛皆營(yíng)造寺廟相競(jìng)出家。真?zhèn)位煜嗌┻^(guò)。虎下書(shū)問(wèn)中書(shū)曰。佛號(hào)世尊國(guó)家所奉。里閭小人無(wú)爵秩者。為應(yīng)得事佛與不。又沙門(mén)皆應(yīng)高潔貞正行能精進(jìn)。然后可為道士。今沙門(mén)甚眾。或有奸宄避役多非其人。可料簡(jiǎn)詳議偽。中書(shū)著作郎王度奏曰。夫王者郊祀天地。祭奉百神。載在祀典。禮有嘗饗。佛出西域。外國(guó)之神。功不施民。非天子諸華所應(yīng)祠奉。往漢明感夢(mèng)初傳其道。唯聽(tīng)西域人得立寺都邑以奉其神。其漢人皆不得出家。魏承漢制亦修前軌。今大趙受命率由舊章。華戎制異。人神流別。外不同內(nèi)。饗祭殊禮。荒夏服祀不宜雜錯(cuò)。國(guó)家可斷趙人悉不聽(tīng)詣寺燒香禮拜以遵典禮。其百辟卿士下逮眾隸。例皆禁之。其有犯者與淫祀同罪。其趙人為沙門(mén)者。還從四民之服。偽中書(shū)令王波同度所奏。虎下書(shū)曰。度議云。佛是外國(guó)之神。非天子諸華所可宜奉。朕生自邊壤忝當(dāng)期運(yùn)君臨諸夏。至于饗祀應(yīng)兼從本俗。佛是戎神正所應(yīng)奉。夫制由上行永世作則。茍事無(wú)虧何拘前代。其夷趙百蠻。有舍其淫祀樂(lè)事佛者。悉聽(tīng)為道。于是慢戒之徒因之以厲。黃河中舊不生黿。忽得一以獻(xiàn)虎。澄見(jiàn)而嘆曰。桓溫其入河不久。溫字元子。后果如言也。時(shí)魏縣有一流民。莫識(shí)氏族。恒著麻襦布裳。在魏縣市中乞丐。時(shí)人謂之麻襦。言語(yǔ)卓越狀如狂病。乞得米谷不食。輒散置大路云。飴天馬。超興太守籍拔收送詣虎。先是澄謂虎曰。國(guó)東二百里某月某日。當(dāng)送一非常人。勿殺之也。如期果至。虎與共語(yǔ)了無(wú)異言。唯言陛下當(dāng)終一柱殿下。虎不解此語(yǔ)。令送以詣澄。麻襦謂澄曰。昔在光和中會(huì)。奄至今日酉戌受玄命。絕歷終有期。金離消于壤。邊荒不能遵。驅(qū)除靈期跡。莫已已之懿。裔苗葉繁其來(lái)方積。休期于何期。永以嘆之。澄曰。天回運(yùn)極否將不支九木。水為難無(wú)可以術(shù)寧。玄哲雖存世莫能。基必頹久游閻浮。利擾擾多此患。行登陵云宇會(huì)于靈游間。澄與麻襦講語(yǔ)終日。人莫能解。有竊聽(tīng)者。唯得此數(shù)言。推計(jì)似如論數(shù)百年事。虎遣驛馬送還本縣。既出城外辭能步行。云我當(dāng)有所過(guò)。未便得發(fā)。至合口橋可留見(jiàn)待。使如言馳去。未至合口。而麻襦已在橋上。考其行步有若飛也。澄有弟子道進(jìn)。學(xué)通內(nèi)外為虎所重。嘗言及隱士事。虎謂進(jìn)曰。有楊軻者。朕之民也。徵之十馀年不恭王命。故往省視。傲然而臥。朕雖不德君臨萬(wàn)邦。乘輿所向天沸地涌。雖不能令木石屈膝。何匹夫而長(zhǎng)傲耶。昔太公之齊。先誅華士。太公賢哲豈其謬乎。進(jìn)對(duì)曰。昔舜優(yōu)蒲衣。禹造伯成。魏軾干木。漢美周黨。管寧不應(yīng)曹氏。皇甫不屈晉世。二圣四君共加其節(jié)。將欲激厲貪競(jìng)以峻清風(fēng)。愿陛下遵舜禹之德。勿效太公用刑。君舉必書(shū)。豈可令趙史遂無(wú)隱遁之傳乎。虎悅其言。即遣軻還其所止。差十家供給之。進(jìn)還具以白澄。澄睆然笑曰。汝言善也。但軻命有所懸矣。后秦州兵亂。軻弟子以牛負(fù)軻西奔。戎軍追擒并為所害。虎嘗晝寢。夢(mèng)見(jiàn)群羊負(fù)魚(yú)從東北來(lái)。寤以訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氏后果都之。澄又嘗與虎共升中堂。澄忽驚曰。變變幽州當(dāng)火災(zāi)。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣。虎遣驗(yàn)幽州云。爾日火從四門(mén)起。西南有黑云來(lái)驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣石韜將圖相殺。宣時(shí)到寺與澄同坐浮圖。一鈴獨(dú)鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子落度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡為道不能山居。無(wú)言重茵美服。豈非落度乎。石韜后至。澄熟視良久。韜懼而問(wèn)澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別室。澄時(shí)暫入東閤。虎與后杜氏問(wèn)訊澄。澄曰。脅下有賊。不出十日。自佛圖以西此殿以東。當(dāng)有流血。慎勿東行也。杜后曰。和上耄耶何處有賊。澄即易語(yǔ)云。六情所受皆悉是賊。老自應(yīng)耄。但使少者不惛。遂便寓言不復(fù)彰的。后二日宣果遣人害韜于佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆。虎以澄先誡故獲免。及宣事發(fā)被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何為重禍耶。陛下若含怒加慈者。尚有六十馀歲。如必誅之。宣當(dāng)為彗星下掃鄴宮也。虎不從以鐵鎖穿宣頷。牽上薪??而焚之。收其官屬三百馀人。皆轘裂支解投之漳河。澄乃敕弟子罷別室齋也。后月馀日有一妖馬。髦尾皆有燒狀。入中陽(yáng)門(mén)出顯陽(yáng)門(mén)。東首東宮皆不得入。走向東北俄爾不見(jiàn)。澄聞而嘆曰。災(zāi)其及矣。至十一月。虎大饗群臣于太武前殿。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將壞人衣。虎令發(fā)殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。悵恨不得莊嚴(yán)。獨(dú)語(yǔ)曰。得三年乎自答不得不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。乃無(wú)復(fù)言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。己酉石氏當(dāng)滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷身命非保。貧道焰幻之軀化期已及。既荷恩殊重故逆以仰聞。虎然曰。不聞和上有疾。乃忽爾告終。即自出宮詣寺而慰喻焉。澄謂虎曰。出生入死道之常也。脩短分定非人能延。道重行全德貴無(wú)怠。茍業(yè)操無(wú)虧雖亡若在。違而獲延非其所愿。今意未盡者。以國(guó)家心存佛理奉法無(wú)吝。興起寺廟崇顯壯麗。稱斯德也。宜享休祉。而布政猛烈淫刑酷濫。顯違圣典幽背法誡。不自懲革終無(wú)福祐。若降心易慮惠此下民。則國(guó)祚延長(zhǎng)道俗慶賴。畢命就盡沒(méi)無(wú)遺恨。虎悲慟嗚咽。知其必逝即為鑿壙營(yíng)墳。至十二月八日卒于鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。士庶悲哀號(hào)赴傾國(guó)。春秋一百一十七矣。仍窆于臨漳西柴陌。即虎所創(chuàng)冢也。俄而梁犢作亂明年虎死。冉閔纂殺石種都盡。閔小字棘奴澄先所謂棘子成林者也。澄左乳傍先有一孔。圍四五寸。通徹腹內(nèi)。有時(shí)腸從中出。或以絮塞孔。夜欲讀書(shū)。輒拔絮則一室洞明。又齋日輒至水邊。引腸洗之。還復(fù)內(nèi)中。澄身長(zhǎng)八尺風(fēng)姿詳雅。妙解深經(jīng)傍通世論。講說(shuō)之日止標(biāo)宗致。使始末文言昭然可了。加復(fù)慈洽蒼生拯救???。當(dāng)二石兇強(qiáng)虐害非道。若不與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益日用而不知耳。佛調(diào)須菩提等數(shù)十名僧。皆出自天竺康居。不遠(yuǎn)數(shù)萬(wàn)之路足涉流沙。詣澄受訓(xùn)。樊巧釋道安。中山竺法雅。并跨越關(guān)河聽(tīng)澄講說(shuō)。皆妙達(dá)精理研測(cè)幽微。澄自說(shuō)。生處去鄴九萬(wàn)馀里。棄家入道一百九年。酒不踰齒過(guò)中不食。非戒不履無(wú)欲無(wú)求。受業(yè)追游常有數(shù)百。前后門(mén)徒幾且一萬(wàn)。所歷州郡興立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫與先矣。初虎殮澄以生時(shí)錫杖及缽內(nèi)棺中。后冉閔篡位開(kāi)棺。唯得缽杖不復(fù)見(jiàn)尸。或言澄死之月。有人見(jiàn)在流沙。虎疑不死開(kāi)棺不見(jiàn)尸。后慕容俊都鄴。處石虎宮中。每夢(mèng)見(jiàn)虎嚙其臂。意謂石虎為祟。乃募覓虎尸。于東明館掘得之。尸僵不毀。俊蹋之罵曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而為汝兒所圖。況復(fù)他耶。鞭撻毀辱投之漳河。尸倚橋柱不移。秦將王猛乃收而葬之。麻襦所謂一柱殿也。后符堅(jiān)征鄴。俊子煒為堅(jiān)大將郭神虎所執(zhí)。實(shí)先夢(mèng)之驗(yàn)也。田融趙記云。澄未亡數(shù)年自營(yíng)冢壙。澄既知冢必開(kāi)。又尸不在中。何容預(yù)作恐融之謬矣。澄或言佛圖磴或言佛圖橙。或言佛圖澄。皆取梵音之不同耳。
常勸石勒止殺。偶閑坐嘆曰。后二日。當(dāng)有一小人。驚動(dòng)此下。既而襄國(guó)人薛合。有二子。既小且驕。輕弄鮮卑那。那忿。抽刀刺殺其弟。執(zhí)兄于室。以刀擬心。若人入屋。便欲加手。謂合曰。送我還國(guó)。我活汝兒。不然則共死于此。內(nèi)外驚愕。莫不往觀。石勒自往視之。謂薛合曰。鄉(xiāng)且寬情。國(guó)有常憲。命人取那。那遂殺兒而死。鮮卑叚波攻勒。其眾甚盛。勒懼。問(wèn)澄。澄曰。昨寺鈴鳴云。明旦食時(shí)。當(dāng)擒叚波。勒登城望彼軍。不見(jiàn)前后。失色曰。軍行地傾。波豈可獲。更遣[廿/(匕*白*匕)/火]安問(wèn)澄。澄曰。已獲波矣。時(shí)城北伏兵出。遇波執(zhí)之。澄勸勒宥波。遣還本國(guó)。勒從之。卒獲其用。勒后僭稱趙天王。行皇帝事。改元建平。是歲晉成帝咸和五年。勒登位已后。事澄彌篤。石虎有子名斌。后勒為兒。勒愛(ài)之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞虢太子死。扁鵲能生。大和尚。國(guó)中之神人。可急往告。必能致福。澄乃取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復(fù)。由是勒諸稚子。多在佛寺中養(yǎng)之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛。為兒發(fā)愿。至建平四年四月。天靜無(wú)風(fēng)。而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國(guó)有大喪。不出今年矣。是歲七月勒死。子弘襲位。少時(shí)。石虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建武。虎傾心事澄。有重于勒。乃下書(shū)曰。和尚。國(guó)之大寶。榮爵不加。高祿不受。榮祿非顧。何以旌德。從此以往。宜衣以綾錦。乘以雕輦。朝會(huì)之日。和尚升殿。常侍以下。悉助舉輿。太子諸公。扶翼而上。時(shí)太子石邃。圖為逆。謂內(nèi)豎曰。和尚神通。倘發(fā)吾謀。明日來(lái)者。當(dāng)先除之。澄月望將入覲虎。謂弟子僧慧曰。昨夜天神呼我曰。明日若入。還勿過(guò)人。我倘有所過(guò)。汝當(dāng)止我。澄常入必過(guò)邃。邃知澄入。要候甚苦。澄將上南臺(tái)。僧慧引衣。澄曰事不得止。坐未安便起。邃固留不住。所謀遂差。還寺嘆曰。太子作亂。其形將成。欲言難言。欲忍難忍。乃因事從容箴虎。終不能解。俄而事發(fā)。方悟澄言。后郭黑略。將兵征長(zhǎng)安北山羌。墮羌伏中。時(shí)澄在堂上坐。弟子法常在側(cè)。澄慘然改容曰。郭公今厄。唱云眾僧咒愿。澄又自咒愿。須臾更曰。若東南出者活。馀向則困。復(fù)更咒愿。有頃曰。脫矣。后月馀日。黑略還。自說(shuō)墮羌圍中。東南走獲免。推檢日時(shí)。正是澄咒愿時(shí)也。石虎兒偽大司馬燕公石斌?;⒁詾橛闹菽伶?zhèn)。群兇湊聚。因以肆暴。澄戒虎曰。天神昨夜言疾收馬還。至秋齊當(dāng)癰爛?;⒉唤獯苏Z(yǔ)。即敕諸處收馬送還。其秋有人譖斌于虎。虎召斌鞭之三百。殺其所生母齊氏?;澒硎?。自視行斌罰。罰輕?;⒛耸謿⑽灏佟3沃G曰。心不可縱。死不可生。禮不親殺。以傷恩也。何有天子手行罰乎?;⒛酥?。后晉軍出淮泗。隴北凡城皆被侵逼。三方告急。人情危擾?;⒛瞬_曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛無(wú)神矣。澄明旦早入。虎以事問(wèn)澄。澄因諫之曰。王過(guò)去世。曾為大商主。至罽賓寺。嘗供大會(huì)中有六十羅漢。吾此微身。亦預(yù)斯會(huì)。時(shí)得道人謂吾曰。此主人命盡。當(dāng)受雞身。后王晉地。今王為王。豈非福耶。疆場(chǎng)軍寇。國(guó)之常耳。何為怨謗三寶。夜興毒念乎?;⒛诵盼?。跪而謝焉?;L問(wèn)澄。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無(wú)以肅清海內(nèi)。既違戒殺生。雖復(fù)事佛。詎獲福耶。澄曰。帝王事佛。當(dāng)在體恭心順。顯暢三寶。不為暴虐。不害無(wú)辜。至于兇愚無(wú)賴。非化所遷。但當(dāng)殺可殺。刑可刑耳。若暴虐恣意。殺害非罪。雖復(fù)輕財(cái)事佛。無(wú)解殃禍?;㈦m不能盡從。而為益不少。時(shí)久旱。自正月至六月。虎遣太子詣臨漳西??口祈雨。久而不降。虎令澄自行。即有白龍二頭。降于祠所。其日大雨。方數(shù)千里。其年大收。澄常遣弟子向西域市香。既行。澄告馀弟子曰。掌中見(jiàn)買(mǎi)香弟子。在某處被賊垂死。因燒香咒愿。遙救護(hù)之。弟子后還云。某月某日。于某處為賊所劫。垂當(dāng)見(jiàn)殺。忽聞香氣。賊無(wú)故自驚曰。救兵已至。棄之而走?;⒂谂R漳修治舊塔。少承露盤(pán)。澄曰。臨淄城內(nèi)。有古阿育王塔。地中有承露盤(pán)。及佛像。其上林木茂盛。可掘取之。即畫(huà)圖與使。依言掘取。果得盤(pán)像?;L晝??。夢(mèng)見(jiàn)群羊負(fù)魚(yú)。從東北來(lái)。寤以訪澄。澄曰。不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容氐后果都之。澄嘗與虎。共升中臺(tái)。澄忽驚曰。變變。幽州當(dāng)火災(zāi)。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣?;⑶豺?yàn)幽州云。爾日火從四門(mén)起。西南有黑云來(lái)。驟雨滅之。雨內(nèi)頗有酒氣。后月馀日。有一妖馬鬣尾。皆有燒狀。入中陽(yáng)門(mén)。出顯陽(yáng)門(mén)。走向東北。俄爾不見(jiàn)。澄聞而嘆曰。災(zāi)其及矣。至十一月?;⒋箴嬋撼加谔淝暗?。澄吟曰。殿乎殿乎。棘子成林。將坯人衣?;⒘畎l(fā)殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。悵恨不得莊嚴(yán)。獨(dú)語(yǔ)曰。得三年乎。自答不得。又曰。得二年一年。百日一月乎。自答不得。乃無(wú)復(fù)言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲。禍亂漸萌。己酉歲。石氏當(dāng)滅。吾及其未亂。先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷。身命非保。貧道炎幻之軀。化期已及。既荷殊重。故逆以仰聞。虎愴然曰。不聞?dòng)屑病:鰻柛娼K。即自出宮而慰喻焉。澄謂虎曰。出生入死。道之常也。修短分定。非所能延。今意未盡者。以國(guó)家心存佛理。奉法無(wú)吝。興起寺廟。崇顯壯麗。稱斯德也。宜享休祉。而布政猛烈。淫刑酷濫。不自懲革。終無(wú)福祐。若降心易慮?;荽讼旅瘛t國(guó)祚延長(zhǎng)。道俗慶賴。畢命就盡。沒(méi)無(wú)遺恨。虎悲鳴慟泣。知其必逝。即為鑿壙營(yíng)墳。至十二月八日。卒于鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年。士庶悲慟。傾國(guó)哀號(hào)。春秋一百一十七。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 唐同州馮翊人,字至之。文宗大和四年進(jìn)士,又以書(shū)判拔萃,累遷至禮部郎中。出為蘇州刺史,治以恭長(zhǎng)慈幼為先。徙福建觀察使,又以能政聞。拜嶺南節(jié)度使,承前寬弛。發(fā)操下剛嚴(yán),軍遂怨,起為亂,囚發(fā)于傳舍。坐貶婺州刺史,卒于治所。唐詩(shī)大辭典 修訂本
生卒年不詳。字至之,同州馮翊(今陜西大荔)人,隨父遺直客居蘇州(今屬江蘇)。文宗大和四年(830)登進(jìn)士第,又以書(shū)判拔萃,釋褐校書(shū)郎,出為湖南觀察推官。后入為監(jiān)察御史,轉(zhuǎn)侍御史,累遷禮部郎中。宣宗大中三年(849)改左司郎中,又改太常少卿,出為蘇州刺史、福建觀察使,以能政聞。十二年移授嶺南東道節(jié)度使,以治嚴(yán)致軍亂,貶婺州刺史,卒于任。生平見(jiàn)新、舊《唐書(shū)·楊收傳》附,《淳熙三山志》卷二一,《唐才子傳》卷七。發(fā)工詩(shī)能文,辛文房稱為“當(dāng)時(shí)聲韻之偉者”,并謂其詩(shī)“瀏亮清新,頗驚凡聽(tīng)”(《唐才子傳》卷七)?!?a target='_blank'>全唐詩(shī)》存詩(shī)13首,《全唐詩(shī)外編》補(bǔ)詩(shī)1首。唐詩(shī)匯評(píng)
全唐文·卷七百五十九楊發(fā)(?-約859),字至之,同州馮翊(今陜西大荔)人。父遺直客蘇州,因家于吳。大和四年(830),登進(jìn)士第,又登書(shū)判攏萃科,釋褐校書(shū)郎。累佐湖南、西蜀使府。入朝為監(jiān)察御史,轉(zhuǎn)侍御史,累遷禮部郎中。大中三年,改左司郎中、太常少卿。出為蘇州刺史,遷福建觀察使。均有善政。十二年,遷嶺南節(jié)度使,以嚴(yán)為理,軍釓,眨婺州刺史,卒于治所。發(fā)善詩(shī),與弟假、收、嚴(yán)及子乘皆有名于時(shí)。《全唐詩(shī)》存詩(shī)十三首。
發(fā)字至之。同州馮翊人。大和四年進(jìn)士。書(shū)判拔萃。累遷禮部郎中。大和時(shí)遷嶺南節(jié)度使。貶婺州刺史卒。
作品評(píng)論
“楊乘”條:楊維直四子,發(fā)、假、收、嚴(yán)。發(fā)以春為義,其子以祝以乘為名。假以夏為義,其子以煚為名。收以秋為義,其子以鋁、鏻、鑒為名。嚴(yán)以冬為義,其子以注、涉、洞為名。皆以文學(xué)登第,時(shí)號(hào)“修行楊家”,與靖恭諸楊比于華盛。唐才子傳
(發(fā))工詩(shī),亦當(dāng)時(shí)聲韻之偉者。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 唐同州馮翊人。楊發(fā)子。宣宗大中元年進(jìn)士。官終殿中侍御史。有俊才,尤能為歌詩(shī)。發(fā)兄弟四人,乘與諸群從皆以文學(xué)登高第,時(shí)號(hào)“修行楊家”。唐詩(shī)大辭典 修訂本
生卒年不詳。同州馮翊(今陜西大荔)人。祖遺直,客于蘇州,父楊發(fā)遂家于蘇州(今屬江蘇)。有俊才,宣宗大中元年(847)登進(jìn)士第,官終殿中侍御史。事跡見(jiàn)《舊唐書(shū)·楊收傳》附、《唐詩(shī)紀(jì)事》卷四七。乘與其父、叔、兄弟皆以文學(xué)登第,時(shí)號(hào)“修行楊家”。乘尤擅長(zhǎng)歌詩(shī)。張為《詩(shī)人主客圖》特標(biāo)舉其會(huì)昌四年(844)討劉稹時(shí)所賦《甲子歲書(shū)事》詩(shī),并列其為“廣大教化主”之上入室者?!?a target='_blank'>全唐詩(shī)》存詩(shī)5首。唐詩(shī)匯評(píng)
楊乘,生卒年不詳,同州馮翊(今陜西大荔)人,居吳(今江蘇蘇州)。大中元年(847),登進(jìn)士第,官終殿中侍御史?!?a target='_blank'>全唐詩(shī)》存詩(shī)五首。
作品評(píng)論
人物簡(jiǎn)介
【介紹】: 五代時(shí)相州人。南唐李璟即位后,受命航海修好于契丹。次年,以蠟書(shū)進(jìn)于璟,告奉使不辱命之況。時(shí)謂其有古使臣風(fēng)。全唐文·卷八百七十
镕。相州人。先世有錫爵公乘者。遂以為氏。事南唐嗣主。嘗奉命與伴送使陳植航海修好于契丹。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】:1462—1524 【介紹】: 明浙江鄞縣人,字時(shí)升,號(hào)堇山。成化二十三年進(jìn)士,官至工部右侍郎,總理河道。有《正學(xué)類稿》、《四明文獻(xiàn)志》及《堇山集》。甬上耆舊詩(shī)·卷八
明詩(shī)紀(jì)事·丙簽·卷九公生時(shí),父夢(mèng)人抱兒從日湖陸司寇家來(lái)。及生果異,八歲日記數(shù)千言。每出語(yǔ)輒驚坐客。及冠,先輩洪石田先生字曰時(shí)升,為說(shuō)以勵(lì)之。舉于鄉(xiāng)。坐南太學(xué)。與麻城李文祥俱以詩(shī)名。時(shí)稱為二李。中進(jìn)士。授工部主事。監(jiān)稅蕪湖。中官宋昂指取御木困商人,其勢(shì)張甚。公至力尼之,寬商課,嚴(yán)立籍記。昂蟊獵無(wú)所,深銜之。自后中官遂不踵差。遷營(yíng)繕郎中,值清寧宮災(zāi),為太皇太后寢所,上手詔營(yíng)建,公請(qǐng)發(fā)內(nèi)帑,無(wú)徵民,以答天戒。眾議工費(fèi)既定,公請(qǐng)減十之五,及告成,尚贏其十之三。詔進(jìn)公二階,公三疏力辭,謂營(yíng)繕乃臣本職,錢(qián)谷出入,尤士類名檢所關(guān),不敢膺殊典,以招物議。次年,重建禮部,脩闕里,俱取給前積,益為司空倚重。復(fù)奏省元宵燈火縻費(fèi),取回?zé)旄G器。內(nèi)臣痛抑寧藩濫請(qǐng),及罷吉鄭諸府非時(shí)造作,公私賴之。遷應(yīng)天府丞。會(huì)歲饑,盜賊蜂起相聚,公單騎諭以禍福,惟斬其首亂者,馀盡解散。當(dāng)軸俱謂公可屬大事。應(yīng)天鄉(xiāng)試,有賄通得舉者,公提調(diào),為奏黜三人。歷遷工部右侍郎,督修徐汴河。鎮(zhèn)守河南太監(jiān)廖堂與逆瑾表里,深嫉公,竟為所中。因力請(qǐng)疾歸里,詔許公乘傳。痊日,有司勸駕。乾清宮災(zāi),朝議起之,不果。公歸里十馀年,筑堇山草堂,著書(shū)其中。每云:吾自十五至三十,學(xué)為仕也,皆皮膚;自三十至五十,仕而學(xué)也,皆土苴;四十乞身,五十得請(qǐng),冀由史而經(jīng),即事求道,辯疑衍義,以待后之人。所著有正學(xué)類編、四明文獻(xiàn)志、堇山全集,學(xué)者稱堇山先生。
堂字時(shí)升,鄞人。成化丁未進(jìn)士,授工部主事。歷員外、郎中,遷應(yīng)天府丞、南光祿寺卿,擢南左僉都御史。召為工部侍郎,總理河道,引疾歸。有《堇山集》十五卷。維基
李堂(1462年—1524年),字時(shí)升,號(hào)堇山。浙江寧波府鄞縣(今寧波市鄞州區(qū))人,學(xué)者。浙江鄉(xiāng)試第四十名舉人。成化二十三年(1487年)中式丁未科會(huì)試第十八名,二甲第九十名進(jìn)士。與鄞縣楊氏聯(lián)姻,是楊守阯二女婿。李堂考中明成化二十三年(1487年)丁未科二甲進(jìn)士。授工部主事,調(diào)任蕪湖監(jiān)稅。不久后升遷任工部右侍郎,總督河漕,任上整治了汴河、徐河的水患。因病辭職回到故鄉(xiāng),閉門(mén)不出,專心著述。
人物簡(jiǎn)介
字長(zhǎng)孺,號(hào)茂嶼,先曾大父太保公有孫七人,公為長(zhǎng),先儀部公最少。公少負(fù)奇質(zhì),有威重,讀書(shū)數(shù)行下。七歲時(shí),自其所居室過(guò)聽(tīng)事,出就書(shū)舍,每日進(jìn)止,不失一步。門(mén)中有長(zhǎng)者目識(shí)之,嘆曰:此兒酷似聞,莊簡(jiǎn)未可量也。中進(jìn)士,以行人授監(jiān)察御史。在臺(tái)守直節(jié),無(wú)所附麗。同里某公初罷相,亢章論之,竟以忤時(shí)出為廣東治鹽僉事。時(shí)粵中鹽法大壞,公至,慨然曰:朝廷名此官,非立法,鹽終不理。然法惟在均在覈,因博訪前后,大釐剔諸宿弊,去吏之奸及豪大猾為蠹者。法初嚴(yán)而適得其平,凡歲增額至三萬(wàn),遂得捐商家積負(fù),汰其浮贖,復(fù)請(qǐng)免屬郡他苛稅,以所羨三千三百充之,商與民并大蘇。因條所行,著為鹽政考。自后監(jiān)司雖才,必善守其法,小變通之,此書(shū)遂為畫(huà)一。改山東海右參議,值登萊大水,公晨夕籌策,命有司停征止訟獄,招集流亡,盡捐郡縣輸贖三千,以轉(zhuǎn)粟濟(jì)民,民藉不死。遷副使督學(xué)陜西,在濟(jì)南李攀龍、京山李維禎后,一時(shí)文衡稱關(guān)中三李。適山東復(fù)大祲,以士民之請(qǐng),再徙守濟(jì)南。參政公采酌荒政,以次畢舉,凡守令所不能行,公俱身任之。大中丞直指所久不決,公立遣之,撰有公宣記事,即擢本省按察使。蓋公在監(jiān)司,起僉事為外臺(tái)長(zhǎng),其舉卓異俱第一。萬(wàn)歷四十七年,遂以僉都御史巡撫貴州。黔既無(wú)額餉,歲饑,數(shù)用兵衛(wèi)所至十年無(wú)俸,戍卒三四年無(wú)糧,會(huì)征調(diào)土兵,苗仲?□交煽動(dòng)為亂,土司陰與相結(jié),更挾以自重,其患巳成,公再瀝血請(qǐng)餉,為預(yù)防計(jì),而當(dāng)事忌公威名,遠(yuǎn)臣號(hào)呼,漠置不理。公因六疏力請(qǐng)疾,得許。方候代,忽永寧宣撫奢寅反,重慶報(bào)至,貴陽(yáng)震動(dòng)。公念封疆受寄,義不敢辭,遂復(fù)出視事。而黔所屬水西安氏與奢賊世姻,本同謀,其同知安邦彥最狡難制。水西去貴陽(yáng)僅七日,公雖日發(fā)兵守湄甕,戰(zhàn)老君關(guān),復(fù)遵義郡縣,聲言推藺賊沖,而所憂惟在肘腋,圖厚為之備。然貴陽(yáng)奇正,兵止三千,糧匱,守?zé)o具。公乃佯許邦彥使討藺,先給少餉,冀稍緩其謀。而急從滇中借餉二萬(wàn)、募鎮(zhèn)筸兵三千、義勇一千、合奇正兵得七千、市硝磺一萬(wàn)七千斤、鉛鐵萬(wàn)斤、聚米一萬(wàn)七千石。俱畢集,得恃有備。而奢賊詭傳巳破成都,邦彥遂反,僭稱羅甸王。合苗仲龍、蔡兵數(shù)十萬(wàn),直趨貴陽(yáng)。初水藺合謀,奢寅欲取成都作家,安邦彥欲取貴州作家,因結(jié)烏蒙烏撒,從沾益取云南作家。事成,蜀兵下荊襄滇黔,合兵出偏沅,遂窺江南,其謀不小。公諜知其詳,謂我惟堅(jiān)守貴陽(yáng),斯其勢(shì)足控制滇蜀,此國(guó)家所開(kāi)一線官道,系西南安危甚重。公乃登陴灑血,與吏士共申大義,分諸營(yíng)列城八里。部署甫定,賊步騎奄至,公身當(dāng)賊沖,賊望公旗鼓所在,盡銳攻之。公命將士禦賊,奮氣百倍。賊據(jù)西城外石坡,其高踰月樓數(shù)尺,賊自上投,矢石如雨,城幾陷。公急命集大銃,夾強(qiáng)弩擊之,火燄中見(jiàn)人尸,若群鴉攫摶,從空中飛墜,數(shù)百賊俱下坡走。復(fù)造廂樓,高三丈,中可伏數(shù)十人,外復(fù)布枋革,用婦人雞狗作厭勝。火鏃不能入,下推轆轤臨城,城中哭聲震天地。公命烹一彘,雜以斗米飯,投城外,作遙飼雞犬狀,再取虎豹皮張城樓,以祓不祥。銃石遂中賊廂,殺數(shù)人,賊尚堅(jiān)持不動(dòng)。公乘黑縋健兒三人,持火藥油草從廂下燒之,廂立燼,賊俱驚,墜死者半。又編竹籠數(shù)萬(wàn),中盛土為臺(tái),乘城出埤堄一丈。公立撤大寺鐘樓,建城上。賊翹望氣奪,盡棄籠去。公曰:玀,賊謂我徒能塞門(mén)自守耳。非出兵大殺賊,賊不畏我。乃突發(fā)壘土開(kāi)門(mén),使銳卒驟前砍賊。賊驚敗,斬首甚多。自后每戰(zhàn)賊必?cái)?,其氣大沮?div id="5zm0s51" class='inline' id='people_47520_0_51_comment'>安賊更定謀,謂惟四面重圍,絕其餉道,可坐困貴陽(yáng),遂不復(fù)苦攻。會(huì)都督張彥方、都司黃運(yùn)清率兵來(lái)援,與賊戰(zhàn)于龍里,兵敗。賊知援兵怯,而城中食易盡,乃陽(yáng)追二將,尾其后,縱使入城。次日,笑謂城上人曰:吾放二將來(lái),食盡汝米,旦夕俱作餓尸,尚能出戰(zhàn)耶?時(shí)二將兵八千,冒稱一萬(wàn)四千,日支米一百四十石,至改月,尚不決一戰(zhàn)。公謂監(jiān)軍劉錫玄曰:中賊計(jì)矣!古人去兵去食,正在此時(shí)。乃使將率兵九千出各硐就食。城中尚留主客兵六千。初人給米一升,漸減為五合,至一合,遂啖死人肉。未幾,遂烹活人。初米值漸騰至五百錢(qián)一升,以至二萬(wàn)錢(qián)一升;馬肉值二千五百錢(qián)一斤,舊鞍甲,靴帶皮煮爛一千六百錢(qián)一斤。公力既竭,豫以刀繯授家人,使各自為計(jì)。公身扶疾登敵樓,城上惟輪疲卒數(shù)十人枕甲臥。然賊每窺城梯而上,公奮臂一呼,吏士俱強(qiáng)起砍賊,賊跳??自死者無(wú)算,城終得全。自二月七日被圍,至十二月七日,新?lián)彳娡跞坡试D(zhuǎn)戰(zhàn)至城下,賊潰毒,圍始解。亢守三百日,大小凡七十馀戰(zhàn),殺賊萬(wàn)人,得賊仗數(shù)千,陣亡兵七百馀,俱餓死。城中人十萬(wàn),僅存男女小弱二百馀人,遺民感公忠義,相率就刀俎,竟無(wú)一人叛者。朝廷獎(jiǎng)守黔諸臣,進(jìn)公兵部右侍郎,公仍稱疾歸里。是時(shí)逆珰魏忠賢方擅命,慕公望重,數(shù)遣人致意,使公重上一疏自敘,即召公戎政尚書(shū),盡屬兵柄。公由是益謝病,口不及黔事。崇禎改元三年,上召對(duì)廷臣,給事某以宿憾奏公嘗受安氏金盆,致生釁,幾陷公罪。御史毛羽健出與辨甚力,且謂貴陽(yáng)功苦,實(shí)過(guò)睢陽(yáng)公。事遂大白,再加一級(jí)賜金。后數(shù)年,公竟病卒于家,年七十二。公擅風(fēng)儀,體長(zhǎng)疏,眉目如畫(huà),望若天神。性廉介,持操甚厲。自起家,身與廝養(yǎng)同糲食齏一盂。在官,凡屬吏庭見(jiàn),使一小史侍立,取視所持謁具出身即置席上。若中列所饋輒手謁。俟其白事畢,復(fù)使持出。蓋公歷官至開(kāi)府,不受人一物。亦未嘗知其所饋何物也。既出貴陽(yáng)圍城。名震天下。然終老泉石不復(fù)用。即誣口所云安氏金盆,本有受之者,公亦不斥其人自辯。論者謂公初陳徙薪之策,既不信于朝廷;終有爛額之勞,復(fù)受謗于門(mén)戶。子公伏波,結(jié)憤千載。及公歿未久,兩京繼陷,行朝始追錄,公以風(fēng)厲天下。乃下詔曰:李先生橒貴陽(yáng)之守,可方古烈,足愧今人。贈(zèng)太子太保、兵部尚書(shū),謚忠毅。官其一子文緝大理寺副使,兼中書(shū)舍人。公下筆老健,生平經(jīng)濟(jì)得盡發(fā)于文章。撫黔疏草,人以比陸忠宣。嘗使客作書(shū),略為裁定數(shù)字,輒煥然意出。它詩(shī)文集并行世。
李橒,字長(zhǎng)孺,浙江鄞縣人。萬(wàn)歷辛丑進(jìn)士。萬(wàn)歷二十五年(1597年)丁酉科浙江鄉(xiāng)試舉人,萬(wàn)歷二十九年(1601年)辛丑科進(jìn)士,授行人司行人,擢監(jiān)察御史。按例轉(zhuǎn)任廣東鹽法僉事,歷官山東右參議、陜西提學(xué)副使、山東參政、按察使。萬(wàn)歷四十七年(1619年)擢升右都僉御史,巡撫貴州。當(dāng)時(shí)四川永寧宣撫使奢崇明反明,攻陷重慶。天啟二年(1622年)二月七日,貴州水西(轄鴨池河以西地區(qū))彝族土同知安邦彥知奢崇明起兵反明,亦乘機(jī)叛明,史稱“奢安之亂”。李枟知貴州必有戰(zhàn)禍,多次上疏,請(qǐng)求增兵益餉。當(dāng)時(shí)遼東事急,朝廷對(duì)此置之不理。接著李枟被朝臣攻擊,于是六次上疏乞休。朝廷決定以王三善出任貴州巡撫,命李枟在王三善未到任前繼續(xù)留任。此時(shí)奢崇明已陷遵義,貴陽(yáng)大震。安邦彥率十萬(wàn)大軍進(jìn)圍貴陽(yáng),李橒和巡按御史史永安等堅(jiān)守,“時(shí)城中兵不滿三千,橒募兵四千,儲(chǔ)米二萬(wàn)石,至戰(zhàn)守具。”貴陽(yáng)以西數(shù)千里,盡為安邦彥所據(jù)。至天啟二年十一月,貴陽(yáng)被圍逾三百日,城中糧盡,人相食,朝廷嚴(yán)命王三善進(jìn)兵以解貴陽(yáng)之危。至十二月七日,王三善部抵貴陽(yáng)城下,其圍遂解。最初貴陽(yáng)城內(nèi)有男女?dāng)?shù)萬(wàn)人,餓死殆盡,至解危之日,僅余二百人。李橒得以辭兵事,解官而去。熹宗同意都御史鄒元標(biāo)之建言,升李橒為兵部右侍郎。御史蔣允儀稱土司安位襲職時(shí),李橒曾索其金盆,以致開(kāi)啟邊釁,經(jīng)貴州巡按侯恂覈調(diào)查,證明無(wú)此事。但李橒未得重用,只好還鄉(xiāng)。崇禎元年,給事中許譽(yù)卿再以向土司安位“索取金盆”事質(zhì)疑李橒,只有御史毛羽健為李橒辯護(hù),給事中佘昌祚認(rèn)為羽健有意曲庇。崇禎帝下令川貴總督朱燮元等再調(diào)查,證明無(wú)此事。崇禎九年冬,又?jǐn)⑹爻侵?,李橒得到一些賞賜。久居鄉(xiāng)里,卒年不詳。