人物簡介
【生卒】：538—598 【介紹】： 亦作慧顗。隋僧。本潁川人，遷居荊州華容。俗姓陳，字德安。出身士族。十八歲出家湘州果愿寺，精研律學，深好禪觀。初師事慧思禪師。陳宣帝太建七年，入天臺山，創(chuàng)天臺宗，稱“天臺大師”，后世尊為天臺宗四祖。后主至德三年，奉命于太極殿講《大智度論》、《仁王經(jīng)》，后主親臨聽講。隋文帝開皇十一年，楊廣賜號“智者”，因稱“智者大師”。顗融當時南北佛教特點，主教觀雙運，解行并重；首創(chuàng)以化儀四教、化法四教判釋釋迦一代時教。著述甚多，大多口述，由弟子灌頂?shù)裙P錄成書。有《法華玄義》、《法華文句》、《摩訶止觀》等。全隋文·卷三十二
智顗字德安，俗姓陳，潁川人，居華容。梁末，出家湘州果愿寺。陳光大初，住金陵瓦官寺。太建中，入天臺。至德中，召住光宅寺。陳亡，晉王奉為戒師，號智者，尋歸湘州，又入天臺。開皇十七年卒。新脩科分六學僧傳·卷第三 傳宗科
字德安。族穎川陳氏。晉南度遷荊州之花容縣。父起祖梁散騎常侍孟陽公。母徐氏夢香煙五色入懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣。寄托王道。福德自至。何為去之。又夢吞白鼠再三。卜曰白龍之兆也。誕育之夕。室有光明。信宿乃止。親黨將大治具相慶。無故湯火寒熸。遂罷。俄若有二僧。夜扣戶者。曰此兒德重。后必出家。開戶視之。無所見。因名王道。亦名光道。皆取諸夢瑞云。目重瞳子。臥必合掌。坐必向西。禮像敬僧。口不妄啖。此其常度也。 七歲偶往伽藍。或授以普門品。一遍即能憶。其馀文句。奄忽自通。二親禁絕之不可。年在志學。梁元帝崩。國祚殘圮。遂北依舅氏于硤州。尋投湘州果愿寺。師事沙門法緒出家。 于禮佛次。俄覺身臨滄海。蔽日浮天。渺無畔岸。上聳巖崖。有僧搖手呼之。復舒臂接置崎麓。且謂之曰。汝當居此。汝當終此。尋與其徒白此見。皆曰天臺山也。當晉宋時。僧光道猷法蘭曇密居之。 于是緒先以十戒道品律儀導之。仍使北詣慧曠律師受具足。后居大賢山。誦法花無量義普賢觀等經(jīng)。僅二旬而淹徹靡滯。光州大蘇山慧思禪師。盛以心觀開四眾。又從而受業(yè)焉。蓋思之道。得于就師。就師得于最師也。初顗見思。思嘆曰。昔于靈山。同聽法華。宿緣所追。今復來矣。為示普賢道場。說四安樂行。顗由是依以行法花三昧。始三夕定起誦經(jīng)。至藥王品所謂是真精進句?；砣淮笪?。洞見靈山佛會猶在。遽詣思言所證。思曰非爾弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又于熙州白沙山禪定。輒見思為釋經(jīng)指示。后常代思講。而思每執(zhí)如意。坐座側聽之。謂其徒曰。此兒義解有馀。而定力不足。故于三三昧三觀智。用有所恨耳。既而辭之。往京師。與金陵法喜等三十馀人。創(chuàng)于瓦官寺弘道。時仆射徐陵尚書毛喜。皆博達之士。并傳香法。于是長干寺智辯。延住宋熙天宮寺。僧幌請居佛窟白馬。警韶奉誠智文禪眾慧令。及梁朝宿德大忍法師。悉舍其先業(yè)從之。 禹穴慧榮住莊嚴寺。素號義龍。數(shù)致徵覈。且自矜誕。方舞其扇以逞。扇忽墮。顗咄曰。禪定之力。非散亂者所可干撓。沙門法歲。從旁撫榮背曰。義龍今成伏鹿矣。扇既墮地。何以遮羞。如是八載訖講智度大論。次開禪那法門。利益所被為多。未幾始興王出鎮(zhèn)洞庭。過瓦官談論。深愜乃心。勇施虔拜。以盡其誠。顗因嘆曰。疇昔之夜。吾夢遭盜。茲非軟賊耶。所謂毛繩截骨。曳尾涂中。其不可脫去。有甚于賊者。 先是青州異僧定光。兼習定慧。居天臺山。積四十馀年。至是顗以昔所見故。必欲徇緣歸隱。仍遣謝門人曰。吾聞唇舌如弓。心慮如弦。音聲如箭。長夜虛發(fā)。無所覺知。是謂暗射。則講說是已。又法門如鏡。方圓任像。則禪定是已。然吾初于瓦官寺坐者。才四十人。而半獲證寤。今茲坐者二百人。而獲證寤者。才十人。則世事之變?？芍印＝穸罂筛麟S所安。吾亦欲從吾志也。至臺山。與光相見。光曰。憶吾早年山上搖手相招時乎。時陳太建七年。秋七月也。頃之聞鐘聲滿巖谷。光曰。鐘聲集眾。得住之相。于是遂上佛壟山南。螺溪之源。創(chuàng)庵焉。曰且聊爾棲止。俟國清時。當有貴人。為立寺宇。時莫測其言也。既而行頭陀于華頂。忽風霆魑魅。音貌可畏。又身煩痛。先親見形。枕膝哀訴。顗依止法忍。強軟二魔并息。尋有梵僧曰。制敵勝怨?？蔀橛乱印?宣帝詔曰。禪師佛法雄杰。時匠所宗。訓兼道俗。國之望也。其割始豐縣調。以充眾費。蠲民兩戶。供薪水役。樂安令陳郡袁子雄。每夏請講凈名。嘗見三道寶階。自空至地。數(shù)十梵僧。乘階而降。入堂禮拜。手執(zhí)香爐繞顗三匝。久之乃滅。一眾嘆異。 永陽王伯智。出撫吳興。就山受戒。且建方等懺法七日夜。在郡晝治事。夜習觀。顗一日謂門人智越曰。吾欲勸王脩福禳災。越以為王已勤于進道。若更有所言。不知者以為佞也。乃止。俄王出獵。墮馬幾絕。顗為率眾。作觀音懺法。因而起。憑幾坐。見僧擎爐。進慰問王。時王流汗。未知所答。僧乃繞王一匝。痛遂止。王著發(fā)愿文。以示敬信。辭多不錄。久之璽書徵授戒法。顗始辭焉。前后七使。皆上手書。于是黽勉出都。詔乘羊車。童子引導。主書舍人翊從。禮如國師璀阇黎故事。迎入太極殿東堂。講智度論。上與百寮。陪筵以聽。因詔立禪眾于靈耀寺。后仍于殿對上。講仁王經(jīng)。僧正慧暅。僧都慧曠。京師大德。皆致難。顗辯對詳敏。暅執(zhí)爐賀曰。國家齊會者十馀席。而忝當四講。自謂人莫抗衡。然今太陽出矣。而月星猶照。不亦陋手。 晚住光耀寺。禪慧兼弘。從者尤眾。詔袖美。時方檢括僧尼。議將試經(jīng)不通者罷道。顗表諫曰。調達誦六萬象經(jīng)。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。所篤論者。道何如耳。豈關多誦哉。詔停前議。意以靈耀褊隘。欲徙而他。夢人翼衛(wèi)嚴整。自稱冠達。請住三橋。顗曰。冠達梁武之法名也。三橋其光宅乎。徙居之。上幸其寺大施。又詔講仁王經(jīng)。上于眾中拜伏。如禮。儲后而下。皆遵戒范。故內出受法文曰。仰惟?；瘜o方。隨機濟物。衛(wèi)護國土。汲引天人。照燭光輝。托跡師友。比丘入夢。符契之象久彰。和上來儀。高座之德斯炳。是以翹心十地?？恃鏊囊?。大小二乘。內外兩教。尊師重道。由來尚矣。伏希。俯提所謂。世世結緣。遂其本愿。日日增長。今奉請為菩薩戒師。俄傳香而淚下。異哉。 及金陵敗覆。杖策荊湘。路次溢城。夢老僧曰。陶侃瑞像。敬屈護持。尋憩匡廬。見慧遠所繢文殊像。依止不忍去。頃而寇叛。寺宇盡燬。獨茲山巋然。則夢斯徵矣。會隋氏混一區(qū)宇。晉邸總淮海重任。欽注德風。欲承佩戒法。奉以為師。書請再三。而顗謙讓未皇也。后陳四愿。一謂勿以禪法見期。二謂不責其規(guī)矩。三謂當戒范則去就重。務傳燈則去就輕。要在通法。勿嫌輕動。四謂若丘壑念起。則隨心飲啄。以卒殘年。 于是王躬制文以請。開皇十一年十一月二十三日。于揚州總管金城。設千僧會。敬屈授菩薩戒。即其所居。傳授香法。顗既名王曰總持。王亦號顗曰智者。會畢施子豐腆。顗盡以回施悲敬二田。即欲辭去。王固留。顗曰已有成約。何可爽也。拂衣而起。復于匡嶺。旋歸鄉(xiāng)壤。行道脩福。以報地恩。老幼迎候。戒場講座迨萬。卜當陽縣玉泉山立精舍。賜額一音。地昔荒險。蛇獸交暴。及立精舍。暴遂止。是春旱。民訛以為神怒。顗故率眾。詣泉所誦經(jīng)。感致云雨。訛言隨息。江陵總管宜揚公王積于禮拜次。戰(zhàn)汗甚出。謂人曰。積屢御軍。臨陳更勇。未有今日之懼者。是殆天龍所訶護歟。時晉王又遣手疏請。顗答疏以辭。至于再疏。乃克赴。為著凈名疏。應奉。河東柳顧言。東海徐儀。受而寶藏之。俾王事持。 后遣顧言致書。請救蕭妃之疾。顗仍率侶。建齊七日。行金光明懺。至六日之夜。異鳥飛入齊壇。宛轉若死。俄而飛去。且聞外有豕聲。顗曰妃當愈矣。鳥死而生。豕幽而顯。皆吉相也。旦妃疾果瘳。王大悅。 顗旋臺岳。更行前懺。立誓云。若能于三寶有所益者。當盡此馀年。若其無益。即當速化。以遂往生。因曰。吾所以亟欲歸山者。正以冥告勢將盡耳。死后必累石植松?？参髂戏?。以安厝焉。上起白塔。使見者發(fā)心?？谑谟^心論及疏。以貽訓后來。命智越。往剡縣石城寺彌勒像前。掃灑。東壁施床。多然香火。顗即面西。稱彌陀觀音勢至以臥。分道具。為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。索三衣缽杖近身。或以藥進。顗揮之曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。又進齋飲。復揮之曰。豈以步影為齋耶。能無觀無緣。即真齋矣。謂智晞曰。子不聞觀心論內之說乎。何故紛紛。以醫(yī)藥俗事擾人。吾生勞毒器。死悅歸休。此固世相。不足多嘆。又手書七紙。并凈名疏。犀角如意。蓮華香爐。別晉王。囑累大法。其書有曰。如意香爐。故所得于大王者。還用奉贈以別。庶幾永布德香。常保如意。并唱法華無量壽贊說。十如。四不生。十法界。三觀。四教。四無量。六度等法?；騿柮懶械匚?。顗曰。汝等懶種善根。于他功德。如盲問乳色。蹶者訪路。吾不領眾。必凈六根。為他損己。才獲五品內位耳。今諸師友來迎。吾奚暇他顧哉。但波羅提木叉。是汝宗仰。四種三昧。是汝明導。飭維那鳴鐘磬。以氣盡為期。戒哭泣者。端坐而逝。如入禪定。壽六十七。開皇十七年。十一月二十四日也。 仁壽之季。振錫被衣。七度現(xiàn)身。六降山寺。一游佛壟。其靈異如此。逮煬帝在御。尤嚴飭祠塔。內收管鑰。以謹啟閉。諱日即廢朝。遣使入山設祭。中書令揚素。乞躬臨所事。猶見其全身不散云。 且無恙時。凡樹生耳。不待培植。隨采掇無所乏。至是則雖培植。無復得。 始臨海之民。素業(yè)漁。江滬溪梁。綿亙四百馀里。顗以檀施之資。從官買其地。為放生池。遣沙門慧拔表聞。宣帝詔加嚴禁。國子祭酒徐孝克。撰碑文樹海濱。辭甚悲楚。讀者為墮淚。后有黃雀。群飛上寺。鳴呼三日乃散。顗以為魚感吾德故然。唐貞觀間。復申明前禁焉。 著法華疏止觀門脩禪法等。各數(shù)十卷。凈名疏三十七卷。皆口授。侍者灌頂。筆錄行世。造寺三十五所。度僧四千馀人。寫經(jīng)十五藏。金裝檀刻。畫繢尊像。十萬許軀。受菩薩戒及習禪弟子。不可勝紀。的傳業(yè)者。三十二人。續(xù)高僧傳·卷第十七 習禪篇之二
神僧傳·卷第五釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。有晉遷都。寓居荊州之華容焉。即梁散騎孟陽公起祖之第二子也。母徐氏夢。香煙五采縈回在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣寄托王道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜。室內洞明。信宿之間其光乃止。內外胥悅。盛陳鼎俎相慶。乃火滅湯冷。為事不成。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所熏。必出家矣。言訖而隱。賓客異焉。鄰室憶先靈瑞。呼為王道。兼用后相復名光道。故小立二名字。參互稱之。眼有重瞳。二親藏掩而人已知。兼以臥便合掌。坐必面西。年一紀來口不妄啖。見像便禮逢僧必敬。七歲喜往伽藍。諸僧訝其情志。口授普門品。初契一遍即得。二親遏絕不許更誦。而情懷惆悵。奄忽自然通馀文句。豈非夙植德本業(yè)延于今。志學之年士梁承圣屬元帝淪沒。北度硤州。依乎舅氏。而俊朗通悟儀止溫恭。尋討名師冀依出有。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒導以律儀。仍攝以北度詣慧曠律師。地面橫經(jīng)具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)及無量義普賢觀等。二旬未淹三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師。受業(yè)心觀。思又從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測其位也。思每嘆曰。昔在靈山同聽法華。宿緣所追今復來矣。即示普賢道場。為說四安樂行。顗乃于此山行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進句。解悟便發(fā)。見共思師處靈鷲山七寶凈土聽佛說法。故思云。非爾弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又入熙州白砂山。如前入觀。于經(jīng)有疑。輒見思來冥為披釋。爾后常令代講。聞者伏之。惟于三三昧三觀智。用以咨審。自馀并任裁解。曾不留意。思躬執(zhí)如意。在坐觀聽。語學徒曰。此吾之義兒。恨其定力少耳。于是師資改觀名聞遐邇。及學成往辭。思曰。汝于陳國有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵尚書毛喜等。明時貴望學統(tǒng)釋儒。并稟禪慧俱傳香法。欣重頂戴時所榮仰。長干寺大德智辯。延入宋熙。天宮寺僧晃。請居佛窟。斯由道弘行感故為時彥齊迎。顗任機便動。即而開悟。白馬警韶奉誠智文禪眾慧命。及梁代宿德大忍法師等。一代高流江表聲望。皆舍其先講欲啟禪門。率其學徒問津取濟。禹穴慧榮住莊嚴寺。道跨吳會。世稱義窟。辯號懸流。聞顗講法故來設問。數(shù)關徵覈莫非深隱。輕誕自矜揚眉舞扇。扇便墮地。顗應對事理渙然清遣榮曰。禪定之力不可難也。時沙門法歲。撫榮背曰。從來義龍今成伏鹿。扇既墮地。何以遮羞。榮曰。輕敵失勢未可欺也。綿歷八周講智度論。肅諸來學。次說禪門用清心海。語默之際每思林澤。乃夢巖崖萬重云日半垂。其側滄海無畔。泓澄在于其下。又見一僧搖手申臂至于坡麓挽顗上山云云。顗以夢中所見。通告門人。咸曰。此乃會稽之天臺山也。圣賢之所托矣。昔僧光道猷法蘭曇密。晉宋英達無不棲焉。因與慧辯等二十馀人。挾道南征隱淪斯岳。先有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習。蓋神人也。顗未至二年。預告山民曰。有大善知識當來相就。宜種豆造醬編蒲為席更起屋舍用以待之。會陳始興王出鎮(zhèn)洞庭。公卿餞送。回車瓦官與顗談論。幽極既唱貴位傾心。舍散山積虔拜殷重。因嘆曰。吾昨夢逢強盜。今乃表諸軟賊。毛繩截骨。則憶曳尾泥中。仍遣謝門人曰。吾聞闇射則應于弦。何以知之。無明是暗也。唇舌是弓也。心慮如弦。音聲如箭。長夜虛發(fā)無所覺知。又法門如鏡。方圓任象。初瓦官寺四十人坐。半入法門。今者二百坐禪。十人得法。爾后歸宗轉倍。而據(jù)法無幾。斯何故耶。亦可知矣。吾自行化導可各隨所安。當從吾志也。即往天臺。既達彼山與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢之有在也。時以陳太建七年秋九月矣。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源處。既閑敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人。皂帽絳衣。執(zhí)疏請云。可于此行道。于是聿創(chuàng)草庵。樹以松果。數(shù)年之間造展相從。復成衢會。光曰。且隨宜安堵。至國清時。三方總一。當有貴人為禪師立寺堂宇滿山矣。時莫測其言也。顗后于寺北華頂峰獨靜頭陀。大風拔木雷霆震吼。魑魅千群一形百狀。吐火聲叫駭異難陳。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心煩痛。如被火燒。又見亡沒二親枕顗膝上陳苦求哀。顗又依止法忍。不動如山。故使強軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧。告曰。制敵勝怨乃可為勇。文多不載。陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時匠所宗。訓兼道俗。國之望也。宜割始豐縣調以充眾費。蠲兩戶民用供薪水。天臺山縣名為安樂。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾同見驚嘆山喧。其行達靈感皆如此也。永陽王伯智。出撫吳興。與其眷屬就山請戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福攘禍可乎。越對云。府僚無舊必應寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復為善。俄而王因出獵墮馬將絕。時乃悟意。躬自率眾作觀音懺法。不久王覺小醒。憑幾而坐。見梵僧一人。擎爐直進問王所苦。王流汗無答。乃繞王一匝。坦然痛止。仍躬著愿文曰。仰惟天臺阇梨。德侔安遠道邁光猷。遐邇傾渴振錫云聚。紹像法之墜緒。以救昏蒙。顯慧日之重光。用拯澆俗。加以游浪法門貫通禪苑。有為之結已離。無生之忍現(xiàn)前。弟子飄蕩業(yè)風沈淪愛水。雖餐法喜。弗祛蒙蔽之心。徒仰禪悅。終懷散動之慮。日輪馳騖。義和之轡不停。月鏡回干。恒娥之景難駐。有離有會嘆息何言。愛法敬法潺湲無已。愿生生世世值天臺阇梨。恒修供養(yǎng)如智積奉智勝如來。若藥王覲雷音正覺。安養(yǎng)兜率俱蕩一乘(云云)其為天王信敬為此類也。于即化移海岸法政歐閩。陳疑請道日升山席。陳帝意欲面禮。將申謁敬。顧問群臣。釋門誰為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師德邁風霜禪鏡淵海。昔在京邑群賢所宗。今高步天臺法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書重沓徵入。顗以重法之務不賤其身。乃辭之。后為永陽苦諫。因又降敕。前后七使。并帝手疏。顗以道通惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請講智論。有詔羊車童子列導于前。主書舍人翊從登陛。禮法一如國師瓘阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈曜寺。學徒又結。望眾森然。頻降敕于太極殿講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅僧都慧曠京師大德。皆設巨難。顗接問承對盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國十馀齋。身當四講。分文析義謂得其歸。今日出星收見巧知陋矣。其為榮望未可加之。然則江表法會。由來諍競不足。及顗之御法即坐。肅穆有馀。遂使千支花錠七夜恬耀。舉事驗心。顗之力也。晚出住光曜。禪慧雙弘。動郭奔隨傾意清耳。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時檢括僧尼。無貫者萬計。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調達誦六萬象經(jīng)。不免地獄。槃特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關多誦。陳主大悅。即停搜簡。是則萬人出家。由顗一諫矣。末為靈曜褊隘。更求閑靜。忽夢一人。翼從嚴正自稱名云。余冠達也。請住三橋。顗曰。冠達梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺修行大施。又講仁王。帝于眾中起拜殷勤。儲后已下并崇戒范。故受其法。文云。仰惟化導無方隨機濟物。衛(wèi)護國王汲引天人。照燭光輝托跡師友。比丘入夢。符契之象久彰。和上來儀。高座之德斯炳。是以翹心十地渴仰四依。大小二乘內外兩教。尊師重道由來尚矣伏希俯提。所請世世結緣遂其本愿。日日增長。今奉請為菩薩戒師。便傳香在手。而瞼下垂淚。斯亦德動人主。屈幸從之。及金陵敗覆。策杖荊湘路次盆城。夢老僧曰。陶侃瑞象敬屈護持。于即往憩匡山。見遠圖繢。驗其靈也。宛如其夢。不久潯陽反叛寺宇焚燒。獨有茲山全無侵擾。信護象之力矣。未刬跡云峰。終焉其致。會大業(yè)在藩。任總淮海。承風佩德。欽注相仍。欲遵一戒法奉以為師。乃致書累請。顗初陳寡德。次讓名僧。后舉同學。三辭不免。乃求四愿。其辭曰。一雖好學禪。行不稱法。年既西夕薳守繩床。撫臆循心假名而已。吹噓在彼惡聞過實。愿勿以禪法見期。二生在邊表長逢離亂。身闇庠序口拙暄涼。方外虛玄久非其分。域間撙節(jié)無一可取。雖欲自慎樸直忤人。愿不責其規(guī)矩。三徵欲傳燈以報法恩。若身當戒范。應重去就。去就若重傳燈則闕。去就若輕則來嫌誚。避嫌安身。未若通法而命。愿許其為法。勿嫌輕動。四三十馀年水石之間因以成性。今王途既一佛法再興。謬課庸虛沐此恩化。內竭朽力仰酬外護。若丘壑念起。愿隨心飲啄以卒殘年。許此四心乃赴優(yōu)旨。晉王方希凈戒。如愿唯諾。故躬制請戒文云。弟子基承積善生在皇家。庭訓早趍眙教夙漸。福履攸臻妙機頃悟。恥崎嶇于小徑。希優(yōu)游于大乘。笑息止于化城。誓舟航于彼岸。開士萬行戒善為先。菩薩十受專持最上。喻宮室先基趾。徒架虛空終不能成。孔老釋門咸資镕鑄。不有軌儀孰將安仰。誠復能仁奉為和上。文殊冥作阇梨。而必藉人師顯傳圣授。自近之遠感而遂通。波崙罄髓于無竭。善才亡身于法界。經(jīng)有明文非徒臆說。深信佛語幸遵時導。禪師佛法龍象。戒珠圓凈定水淵澄。因靜發(fā)慧安無礙辯。先物后己謙挹成風。名稱遠聞眾所知識。弟子所以虔誠遙注。命楫遠迎。每慮緣差值諸留難。師亦既至。心路豁然。及披云霧即銷煩惱。今開皇十一年十一月二十三日。于揚州總管寺城設千僧會。敬屈授菩薩戒。戒名為孝亦名制止。方便智度歸宗奉極。作大莊嚴。同如來慈普諸佛愛。等視四生猶如一子云云。即于內第躬傳戒香。授律儀法。告曰。大士為度遠濟為宗。名實相符義非輕約。今可法名為總持也。用攝相兼之道也。王頂受其旨教曰。大師禪慧內融。導之法澤。輒奉名為智者。自是專師率誘日進幽玄。所獲施物六十馀事。一時回施悲敬兩田。愿使福德增繁用昌家國。便欲返故林。王仍固請。顗曰。先有明約事無兩違。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送至于城門。顧曰。國鎮(zhèn)不輕道務致隔。幸觀佛化弘護在懷。王禮望目極銜泣而返。便溯流上江。重尋匡嶺。結徒行道頻感休徵。百越邊僧聞風至者累跡相造。又上渚宮鄉(xiāng)壤。以答生地恩也。道俗延頸老幼相攜。戒場講坐眾將及萬。遂于當陽縣玉泉山立精舍。敕給寺額。名為一音。其地昔惟荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉經(jīng)。便感云興雨霔。虛誣自滅。總管宜陽公王積。到山禮拜戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼頓如今日。其年晉王又遺手疏請還。辭云。弟子多幸謬稟師資。無量劫來悉憑開悟。色心無作昔年虔受。身雖疏漏心護明珠。定水禪支屏散歸靜。荷國鎮(zhèn)蕃為臣為子。豈寂四緣能入三昧。電光斷結其類甚多。慧解脫人厥朋不少。即日欲伏膺智斷率先名教。永汎法流兼用治國。未知底滯可開化不。師嚴導尊可降意不。宿世根淺可發(fā)萌不。菩薩應機可逗時不。書云。民生在三。事之如一。況覃釋典而不從師。今之慊言備瀝素款。成就事重請棄飾詞。顗答書云。謬承人乏擬跡師資。顧此庸微以非時許。況隆今命彌匪克當。徒欲沈吟必乖深寄。王重請云。學貴承師事推物論。歷求法界厝心有在。仰惟久殖善根非一生得初乃由學俄逢圣境。南岳記莂說法第一。無以仰過。照禪師來具述此事。于時心喜以域寸誠。智者昔入陳朝。彼國明試。瓦官大集眾論鋒起。榮公強口先被折角。兩瓊繼軌才獲交綏。忍師贊嘆嗟唱希有。弟子仰延之始。屈登無畏。釋難如流。親所聞見。眾咸瞻仰。承前荊楚莫不歸伏。非禪不智。驗乎金口。比釋所談。智者融會甚有階位。譬若群流歸乎大海。此之包舉始得佛意。惟愿未得令得。未度令度。樂說不窮法施無盡。乃從之重現(xiàn)。令造凈名疏。河東柳顧言。東海徐儀。并才華冑績。應奉文義。緘封寶藏。王躬受持。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無術。王遣開府柳顧言等。致書請命愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉而死。須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當愈矣。鳥死復蘇。表盍棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日。患果遂瘳。王大嘉慶。時遇入朝。旋歸臺岳躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當限此馀年。若其徒生。愿速從化。不久告眾曰。吾當卒此地矣。所以每欲歸山今奉冥告。勢當將盡。死后安措西南峰上。累石周尸植松覆坎。仍立白塔。使見者發(fā)心。又云。商客寄金醫(yī)去留藥。吾雖不敏。狂子可悲。仍口授觀心論。隨略疏成不加點潤。命學士智越。往石城寺掃灑。于彼佛前命終。施床東壁面向西方。稱阿彌陀佛波若觀音。又遣多然香火。索三衣缽杖。以近身自馀道具。分為二分。一奉彌勒。一擬羯磨。有欲進藥者。答曰。藥能遣病。留殘年乎。病不與身合。藥何所遣。年不與心合。藥何所留。智晞往曰。復何所聞觀心論內復何所道。紛紜醫(yī)藥累擾于他。又請進齋飯。答曰。非但步影而為齋也。能無觀無緣即真齋矣。吾生勞毒器死悅休歸。世相如是不足多嘆。又出所制凈名疏并犀角如意蓮華香爐。與晉王別遺書七紙。文極該綜詞釆風標。屬以大法。末乃手注疏曰。如意香爐是大王者。還用仰別。使永布德香長保如意也。便令唱法華經(jīng)題。顗贊引曰。法門父母慧解由生。本跡彌大微妙難測。輟斤絕弦于今日矣。又聽無量壽竟。仍贊曰。四十二愿莊嚴凈土。華池寶樹易往無人云云。又索香湯漱口。說十如四不生十法界三觀四教四無量六度等。有問其位者。答曰汝等懶種善根。問他功德如盲問乳蹶者訪路云云。吾不領眾必凈六根。為他損己。只是五品內位耳。吾諸師友從觀音勢至皆來迎我。波羅提木叉是汝宗仰。四種三昧是汝明導。又敕維那。人命將終。聞鐘磬聲增其正念。唯長唯久氣盡為期。云何身冷方復響磬。世間哭泣著服皆不應作。且各默然。吾將去矣。言已端坐如定而卒于天臺山大石像前。春秋六十有七。即開皇十七年十一月二十二日也。滅后依有遺教而殮焉。至仁壽末年已前。忽振錫披衣猶如平昔。凡經(jīng)七現(xiàn)重降山寺一還佛壟。語弟子曰。案行故業(yè)。各安隱耶。舉眾皆見悲敬言問。良久而隱。自顗降靈龍象育神江漢。憑積善而托生。資德本而化世。身過七尺目佩異光。解統(tǒng)釋門行開僧位。往還山世不染俗塵。屢感幽祥殆非可測。初帝于蕃日。遣信入山迎之。因散什物標域寺院。殿堂廚宇以為圖樣。告弟子曰。此非小緣所能締構。當有皇太子為吾造寺。可依此作。汝等見之。后果如言。事見別傳。往居臨海。民以滬魚為業(yè)。??網(wǎng)相連四百馀里。江滬溪梁六十馀所。顗惻隱觀心彼此相害。勸舍罪業(yè)教化福緣。所得金帛乃成山聚。即以買斯海曲。為放生之池。又遣沙門慧拔。表聞于上。陳宣下敕。嚴禁此池不得采捕。國為立碑。詔國子祭酒徐孝克為文樹于海濱。詞甚悲楚。覽者不解墮淚。時還佛壟如常習定。忽有黃雀滿空翱翔相慶。鳴呼山寺三日乃散。顗曰。此乃魚來報吾恩也。至今貞觀猶無敢犯。下敕禁之猶同陳世。此慈濟博大仁惠難加。又居山有蕈觸樹皆垂。隨采隨出供僧常調。顗若他涉蕈即不生。因斯以談。誠道感矣。所著法華疏止觀門修禪法等。各數(shù)十卷。又著凈名疏至佛道品。有三十七卷。皆出口成章。侍人抄略。而自不畜一字。自馀隨事流卷不可殫言。皆幽指爽徹摛思開天。煬帝奉以周旋。重猶符命。及臨大寶便藏諸麟閣。所以聲光溢于宇宙。威相被于當今矣。而枯骸特立端坐如生。瘞以石門關以金鑰。所有事由一關別敕。每年諱日帝必廢朝。預遣中使就山設供。尚書令楊素。性度虛簡事必臨信。乃陳其意。云何枯骨特坐如生。敕授以戶鑰令自尋視。既如前告得信而歸。顗東西垂范化通萬里。所造大寺三十五所。手度僧眾四千馀人。寫經(jīng)一十五藏。金檀畫像十萬許軀。五十馀州道俗受菩薩戒者。不可稱紀。傳業(yè)學士三十二人。習禪學士散流江漢。莫限其數(shù)。沙門灌頂侍奉多年。歷其景行可二十馀紙。又終南山龍?zhí)锼?span id="g97pjzq" class='peopleLink highlighted2' onclick='ShowAuthorProfile("17965", "people_11960_3_836", "沙門法琳")'>沙門法琳。夙預宗門觀傳戒法。以德音遽遠拱木俄森。為之行傳廣流于世。隋煬末歲巡幸江都。夢感智者言及遺寄。帝自制碑。文極宏麗。未及鐫勒。值亂便失。
釋智顗。字德安。姓陳氏。潁川人也。母徐氏。夢香煙五彩縈回在懷。欲拂去之。聞人語曰。宿世因緣寄托生道。福德自至何以去之。又夢吞白鼠。如是再三。怪而卜之。師曰。白龍之兆也。及誕育之夜室內洞明。信宿之間其光乃止。忽有二僧扣門曰。善哉兒德所重必出家矣。言訖而隱。年十八投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。一日因說禪門用清心海。語默之際每思林澤乃夢巖崖萬重云日半垂。其側滄海無畔泓澄。在于其下又見一僧。搖手伸臂至于岐麓。挽顗上山。顗以夢中所見通告門人。咸曰。此乃會稽之天臺山也。圣賢之所托矣。先有清州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習。蓋神人也。顗未至二年預告山民曰。有大善知識當來相就。宜種豆造醬編蒲為席。更起屋舍用以待之。顗往天臺既達彼山。與光相見即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手相喚不乎。顗驚異焉。知通夢之有在也。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北佛壟山南螺溪之源。處既閒敞易得尋真。地平泉清徘徊止宿。俄見三人皂幘絳衣。執(zhí)疏請云。可于此行道。顗后于寺北華頂峰。獨靜頭陀。大風拔木雷霆震吼。螭魅千群一形百狀。吐火聲叫駭畏難陳。乃抑心安忍湛然自失。又患身心煩痛如被火燒。又見亡歿二親枕頭膝上陳苦求哀。顗又依止法忍不動如山。故使強軟兩緣所感便滅。忽致西域神僧告曰。制敵勝怨乃可為勇。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐繞顗三匝。久之乃滅。于當陽縣玉泉山立精舍。敕給寺額名為一音。其地昔唯荒崄神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后快無憂患。是春亢旱。百姓咸謂神怒。顗到泉源帥眾轉經(jīng)。便感云興雨注。虛謠自滅。晉王蕭妃疾苦醫(yī)治無術。王遣開府柳顧言等。致書請命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥飛入齋壇。宛轉而死須臾飛去。又聞豕吟之聲。眾并同矚。顗曰。此相現(xiàn)者妃當愈矣。鳥死復蘇表蓋棺還起。豕幽鳴顯示齋福相乘。至于翌日患果遂瘳。開皇十七年十一月二十四日。端坐如定而卒于天臺山大石像前。春秋六十有七。高僧摘要·法高僧摘要卷二
字德安。姓陳。穎川人。有晉遷都。寓居荊州之華容。即梁散騎益陽公第二子也。母徐氏。夢香煙五彩。榮回在懷。及誕育之夜。室內洞明。忽有二僧扣門曰。善哉兒德。必當出家。言訖而隱。賓客異焉。眼有重瞳。臥便合掌。坐必面西。年大以來?？诓煌ⅰＲ娤癖愣Y。逢僧必敬。年十有八。投湘州果愿寺沙門法緒而出家焉。緒授以十戒道品。律儀仍攝。即詣慧曠律師。北面橫經(jīng)。具蒙指誨。因潛大賢山。誦法華經(jīng)。及無量義。普賢觀等。二旬未淹。三部究竟。又詣光州大蘇山慧思禪師受業(yè)。文從道于就師。就又受法于最師。此三人者。皆不測其位也。思每嘆曰。昔在靈山。同聽法華。宿緣所追。今復來矣。即示普賢道場。為說四安樂行。顗乃于此山。行法華三昧。始經(jīng)三夕。誦至藥王品。心緣苦行。至是真精進句。解悟便發(fā)。見共思師處。靈鷲山七寶凈土。聽佛說法。故思云非爾弗感。非我莫識。此法華三昧前方便也。又入熙州白沙山。入觀于經(jīng)有疑。輒見思來。冥為披釋。爾后常令代講。聞者伏之。唯于三三昧三觀智。用以咨審。自馀并任解裁。曾不留意。及學成往辭。思曰。汝于陳國有緣。往必利益。思既游南岳。顗便詣金陵。與法喜等三十馀人。在瓦官寺。創(chuàng)弘禪法。仆射徐陵。尚書毛喜等。明時貴望。學統(tǒng)釋儒。并稟禪慧。俱傳香法。欣重頂戴。時所榮仰。長干寺大德智辯。延入宗熙。天宮寺僧晃。請居佛窟。語默之際。思林澤。乃夢。巖崖萬重。云日半垂。其側滄海。無畔泓澄。在于其下。又見一僧。搖手伸臂。至于岐麓。挽顗上山。門人咸曰。此乃會稽之天臺山也。有青州僧定光。久居此山。積四十載。定慧兼習。蓋神人也。顗未至二年。預告山民曰。有大善知識。當來相就。直種豆造醬。編蒲為席。更起屋舍。用以待之。會往天臺。既達彼山。與光相見。即陳賞要。光曰。大善知識。憶吾早年山上搖手。相換不乎。顗驚異焉。又聞鐘聲滿谷。眾咸怪異。光曰。鐘是召集有緣。爾得住也。顗乃卜居勝地。是光所住之北。佛壟山南。螺溪之源。處既閑敞。易得尋真。地平泉清。徘徊止宿。俄見三人。皂幘絳衣。執(zhí)疏請云?？捎诖诵械?。于是聿創(chuàng)草庵。樹以松果。數(shù)年之間。造展相從。復成衢會。光曰。且隨宜安堵。至國清時。三方總一。當有貴人。為禪師立寺。堂宇滿山矣。時陳宣帝下詔曰。禪師佛法雄杰。時匠所宗。訓兼道俗。國之望也。宜割始豐縣調以充眾費。蠲兩戶民。用供薪水。天臺山縣。名為樂安。令陳郡袁子雄。崇信正法。每夏常講凈名。忽見三道寶階從空而降。有數(shù)十梵僧。乘階而下。入堂禮拜。手擎香爐。繞顗三匝。久之乃滅。雄及大眾。仝見驚嘆。永陽王伯智。出撫吳興。與其眷屬。就山請戒。又建七夜方等懺法。王晝則理治。夜便習觀。顗謂門人智越。吾欲勸王更修福禳禍可乎。越對云。府僚無舊。必應寒熱。顗曰。息世譏嫌。亦復為善。俄而王因出獵。墮馬將絕。時乃悟意。躬自率眾。作觀音懺法。不久王覺小醒。憑幾而坐。見梵僧一人擎爐直進。問王所苦。王流汗無答。乃繞王一匝。翕然痛止。仍躬著愿文。于即化。移海岸法政甌閩。陳疑請道。日升山席。陳帝意欲面禮。將伸謁敬。顧問群臣。釋門誰為名勝。陳暄奏曰。瓦官禪師。德邁風霜。禪境淵海。昔在京邑。群賢所宗。今高步天臺。法云東藹。愿陛下詔之還都。使道俗咸荷。因降璽書。重沓徵入。前后七使。并帝手疏。顗以道通。惟人王為法寄。遂出都焉。迎入太極殿之東堂。請講智論。有詔。羊車童子引導于前。主書舍人翊從登階。禮法一如國師璀阇梨故事。陳主既降法筵。百僚盡敬。希聞未聞。奉法承道。因即下敕。立禪眾于靈耀寺。學徒大結。望眾森然。頻降敕于太極殿。講仁王經(jīng)。天子親臨。僧正慧暅。僧都慧曠。京師大德。皆設巨難。顗接問承對。盛啟法門。暅執(zhí)爐賀曰。國十馀齋。身當四講。分文析義。謂得其歸。今日出星收。見巧知陋矣。陳主于廣德殿下敕謝云。今以佛法仰委。亦愿示諸不逮。于時檢括僧尼。無貫者萬計。朝議云。策經(jīng)落第者。并合休道。顗表諫曰。調達誦六萬象經(jīng)。不免地獄。盤特誦一行偈。獲羅漢果。篤論道也。豈關多誦。陳主大悅。即停搜簡。末為靈耀褊隘。更求閑靜。忽夢。一人翼從嚴正。自稱名云。余冠達也。請住三橋。顗曰。冠達。梁武法名。三橋豈非光宅耶。乃移居之。其年四月。陳主幸寺。修行大施。又講仁王。帝于眾中。起拜殷勤。儲后已下。并崇戒范。會大業(yè)在藩。任總淮海。承風佩德。欽注相承。欲遵一戒法。奉以為師。乃致書累請。顗于揚州總管金城。設千僧會。敬屈授菩薩戒。即于內第。躬傳戒香。授律儀法。王頂受其旨。顗欲返故林。王固請。拂衣而起。王不敢重邀。合掌尋送。至于城門。王禮望目極。銜泣而返。便沂流上江。重尋匡嶺。結徒行道。頻感休徵。百越邊僧。聞風至者。累跡相造。遂于當陽縣玉泉山。立精舍。其地昔惟荒崄。神獸蛇暴。創(chuàng)寺之后?？鞜o憂患。是春亢旱。顗到泉源。帥眾轉經(jīng)。便感云興雨注?？偣芤岁柟醴e。到山禮拜。戰(zhàn)汗不安。出曰。積屢經(jīng)軍陣。臨危更勇。未嘗怖懼。頓如今日。其年晉王。又遣手疏請還。后蕭妃疾苦。醫(yī)治無術。王遣開府柳顧言等。致書請命。愿救所疾。顗又率侶建齋七日。行金光明懺。至第六夕。忽降異鳥。飛入齋壇。宛轉而死。須臾飛去。又聞豖吟之聲。眾并仝矚。顗曰。此相現(xiàn)者。妃當愈矣。至于翌日?；脊祚Ｍ醮笙矐c。時遇入朝。旋歸臺岳。躬率禪門。更行前懺。仍立誓云。若于三寶有益者。當限此馀年。若其徒生。愿速從化。不久告眾曰。吾當卒此地矣。所以每欲歸山。今奉冥告。勢當將盡。死后安措西南峰上。累石周尸。植松覆坎。仍立白塔。使見者發(fā)心。
人物簡介
姓魏氏。華陰鄭縣人。年十三。事藹法師出家。住西魏長安陟岵寺。當周之滅法。獨逃匿諸檀信家。剃發(fā)染服。曾不為變。至隨氏遷都龍首。詔居大興善寺。開皇三年。乃卜終南豐谷之東阜。以老焉。亦其故隱之地也。詔遣左衛(wèi)大將軍晉王廣。就山宣旨引見。藏固辭。上益敬慕之。乃遣內史舍人虞世基尉問。并施油香薰爐。三衣什物。仍名其寺為豐德。每歲三長之月。藏必弘智論。以闡化。武德初。制立僧官。而藏為首選。然終非世檢所樂也。 嘗以興善官供頻繁。愿乞食如律。晚行頭陀西郊柏林墓所。文帝出游。過也而嘆。命侍從。皆脫所服以施。得衣凡百有馀聚。藏悉以充營構。然其所御。惟納布大衣。厚重可四斤許。服之。卒六十五夏矣。曾未嘗頃刻去身也。常坐一食。形相挺特。頎然八尺二分。而步履輕安。每食時。千持澡瓶。足躡木履。幽梗盤沮。自東阜四里。乘厓而至。午后復上。則亦似獲神足通者。故或圖寫其容貌。存之至今。京師慈門寺沙門小曇。為建碑于寺門之右。而潁川沙門法林為之文。續(xù)高僧傳·卷第十九 習禪四
釋智藏。姓魏氏。華州鄭縣人也。十三出家事藹法師。當西魏之世。住長安陟岵寺。值周滅法權處俗中。為諸信心之所藏隱。雖王禁剋切不懼刑憲。剃發(fā)法服曾無變俗。迄至隋初乃經(jīng)六載。晦跡人間不虧道禁。自有同塵莫敢聯(lián)類矣。移都龍首住大興善。開皇三年。乃卜終南豐谷之東阜。以為終世之所也。即昔隱淪之故地矣。山水交映邑野相望。接敘皂素日隆化范。后文帝敕左衛(wèi)大將軍晉王廣。就山引見。藏曰。山世乃異。適道不殊。貧道居山日積意未移想。陛下國主之體。不奪物情為宗。王具聞帝。帝嘆訝久之。乃遣內史舍人虞世基。宣敕慰問。并施香油熏爐及三衣什物等。仍詔所住為豐德寺焉。每至三長之月。藏盛開道化。以智論為言先。凡所登踐者皆理事齊稟。京邑士女傳響相趨。云結山阿就聞法要。逮武德初歲爰置僧官。眾以積善所歸乃處員內。道開物悟深有望焉。雖預僧僚而身非世檢。時復臨敘終安豐德。以武德八年四月十五日遘疾。少時終于所住。春秋八十五。然藏青襟入道自檢形神。不資奢靡不欣榮泰。時居興善官供頻繁。愿存乞食盡形全德。縱任居僧務。夏雨冬冰而此志不移。終不妄啖僧食。晚居西郊柏林墓所。頭陀自靜。文帝出游遇而結嘆。與諸官人等。各舍所著之衣百有馀聚。藏令村人車運用充寺宇。故使福殿輪奐回拔林端。靈塔架峰迢然云表。致有京郊立望得傳遙敬矣。又爰初受具以布大衣重補。厚重可齊四斗。六十五夏初無一離。受日說欲由來未傳。常坐一食終乎大漸。而狀形超挺唐量八尺二分。質貌魁梧。峙然峰崿之相。常居寺之南岫四十馀年。面臨深谷目極天際。俓途四里幽梗盤岨不易登升。而藏手執(zhí)澡瓶足躡木履。每至食時乘崖而至。午后還上。初無顛墮。因斯以談。亦雄隱之高明者故。圖寫象供。于茲存焉。京師慈門寺沙門小曇。欽藏素業(yè)。為建碑于寺門之右。穎川沙門法琳制文。
人物簡介
【生卒】：544—611 【介紹】： 隋僧。京兆武功人，俗姓趙。年十三出家。北周毀佛時，乃剜眼以供養(yǎng)。隋初，仍為僧。通習群經(jīng)，一聞無墜。常住山安禪，不涉尼寺市廛。晚居終南山至相道場。新脩科分六學僧傳·卷第十五 護教科
續(xù)高僧傳·卷第十一 義解篇七姓趙氏京兆武功人也。世累冠蓋。出家年十三。逮周禍之作。嘅佛日之淪匿。乃抉日自誓。無毀戒足。隋室隆尚正法。即再剃染。而慧業(yè)仍舊。自華嚴。地持。涅槃。十地皆一聞便講。眾莫不嘆伏。然其軏身范物。詎殫詳敘。嘗依靈裕法師于東夏。門人以其戇率侵易之。獨裕公異其器宇。引與之語。果穎拔。大加賞識。曰誠吾徒也。遂燕寢與俱。入關屏跡終南山至相寺。及裕被詔入朝。每暇則過淵譚笑欣暢。且以其上所施予。為淵移寺路。知風水者善之。大業(yè)七年。四月八日。以疾卒于所居寺。壽六十八。前卒之十日。忽平生所持瓦缽。無故破為五片。淵謂人曰。缽吾命也。今如此。五陰散矣。又方屬纊。鐘撞之嘶。破不成聲。弟子法琳。建塔立銘。
釋??淵。姓趙氏。京兆武功人也。家世榮茂冠蓋相承。厭此浮假希聞貞素。十三出家。道務宏舉定慧攸遠。屬周武凌法。而戒足無毀。慨佛日潛淪。擬抉目馀烈。乃剜眼奉養(yǎng)。用表慧燈之光華也。然幽情感通遂果心愿。暨隋文重開正法即預緇衣。而慧業(yè)遐舉聞持莫類。自華嚴地持涅盤十地。皆一聞無墜歷耳便講。既釋眾疑時皆嘆伏。行必直視動靜咸安。住則安禪緣諸止觀。一缽之與百納。始習至終。常坐之與山居。報傾便止。譏疑有涉斂足不行。尼寺市??由來不往。斯誠節(jié)動后昆厲清末法。兼以是非長短罕附胸懷。供給僧儔身先軌物。承靈裕法師擅步東夏。乃從而問焉。居履法堂亟經(jīng)晦朔。身服粗素摧景末筵。目不尋文口無談義。門人以為蒙類也。初未齒之。裕居座數(shù)觀異其器宇。而未悉其惠解。乃召入私室與論名理。而神氣霆擊思緒鋒游。對答如影響。身心如鐵石。裕因大嗟賞。以為吾之徒也。遂不許住堂同居宴寢。論道說義終日竟夜。兩情相得頓寫幽深。淵謂。理出不期更流神府。博觀盛集全無可師。還返裕所具陳性欲。后整操關壤屏跡終南。置寺結徒分時程業(yè)。三輔令達歸者充焉。今之至相寺是也。裕后敕召入朝。才有間隙徑投淵寺。欣暢意得傾陰屢改。又以帝之信施為移山路。本居迮隘兼近川谷。將延法眾未日經(jīng)遠。裕卜西南坡阜。是稱福地。非唯山眾相續(xù)。亦使供擬無虧。淵即從焉。今之寺墌是也。自爾迄今五十馀載。兇年或及而寺供無絕。如裕所示。斯亦預見之明也。因疾卒于至相之本房。春秋六十有八。即大業(yè)七年四月八日也。初淵奉持瓦缽。一受至終行住隨身未曾他洗終前十日破為五段。因執(zhí)而嘆曰。缽吾命也命緣已謝五蔭散矣。因而遘疾。此則先現(xiàn)滅相。后遂符焉。及正舍壽之時。鐘聲無故嘶破。三年之后更復如本。此皆德感幽顯呈斯徵應。率如此類也。弟子法琳。夙奉遺蹤敬崇徽緒。于散骸之地。為建佛舍利塔一所。用津靈德。立銘表志云。
人物簡介
【生卒】：565—633 【介紹】： 唐僧。中天竺人，剎利王種，姓剎利帝氏。通內外學。高袒武德中至京，敕住興善寺。與慧乘、玄謨等譯有《寶星經(jīng)》及《般若燈大莊嚴論》等。卒于勝光寺。新脩科分六學僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
華言作明知識。一名波頗。華言光智。中天竺人也。本王種。姓剎帝利。十歲出家。隨師習學。誦一洛叉大乘經(jīng)偈。受具后。因習律部。略通戒綱。心樂禪觀。更從勝德習定。閱十二年。南游伽陀國。那蘭陀寺。時戒賢師。方弘十七地論。復獲聽受。然以此論兼明小教。仍誦小乘論一洛叉偈。門人般若因陀羅跋摩傳燈本國。托以紹承。乃展轉北行。達于西面可汗葉護衙。以法訓勖。曾未浹旬。可污信向。武德九年。高平王使而見之。將載與俱。而葉護君臣未即許。高平驲奏聞。詔葉護津發(fā)。毋滯留。十二月偕高平詣京師。謁帝。詔居興善寺。賜?段納帔。從僧加常供給。問勞勤至。三年三月。詔所司。??揚碩德一十九人。就波頗所居寺傳譯。沙門慧乘等證義。沙門玄暮等譯語。沙門慧賾?；蹆簟；勖?。法琛。等綴文。上柱國。尚書。左仆射。房玄齡。散騎常侍。太子詹事。杜正倫。參助銓定。光祿大夫。太府卿。蕭璟。總知監(jiān)護。出寶星。勝光。般若燈。大莊嚴經(jīng)論。合三部三十五卷。六年繕寫云畢。上聞。賜波頗?百假。馀賜束帛有差。當是時?；蛑r以為故聚名達。廢棄講貫。僥倖取譽。誠非弘通本意者。監(jiān)護使以沙門靈佳之辨弗聽。會太子疾。迎入內。承顧問。寵眷益隆渥。然其氣剛志確。終以前謗。不能平。遂分散衣資。造諸凈業(yè)。貞觀六年四月六日。觀佛坐逝于勝光寺。遺表施身。詔阇維收舍利起塔。續(xù)高僧傳·卷第三 譯經(jīng)篇三
波羅頗迦羅蜜多羅。唐言作明知識。或一云波頗。此云光智。中天竺人也。本剎利王種。姓剎利帝。十歲出家。隨師習學。誦一洛叉大乘經(jīng)可十萬偈。受具已后便學律藏。博通戒網(wǎng)心樂禪思。又隨勝德修習定業(yè)。因修不舍經(jīng)十二年末復南游摩伽陀國那爛陀寺。值戒賢論師盛弘十七地論。因復聽采。以此論中兼明小教。又誦一洛叉偈小乘諸論。波頗識度通敏器宇沖邃。博通內外研精大小。傳燈教授同侶所推。承化門人。般若因陀羅跋摩等。學功樹績深達義綱。今見領徒本國匡化。為彼王臣之所欽重。但以出家釋子不滯一方。六月一移任緣靡定。承北狄貪勇未識義方。法藉人弘敢欲傳化。乃與道俗十人展轉北行。達西面可汗葉護衙所。以法訓勖曾未浹旬。特為戎主深所信伏。日給二十人料。旦夕祇奉。同侶道俗咸被珍遇。生福增敬日倍于前。武德九年。高平王出使入蕃。因與相見。承此風化將事東歸。而葉護君臣留戀不許。王即奏聞。下敕徵入。乃與高平同來謁帝。以其年十二月達京。敕住興善。釋門英達莫不修造。自古教傳詞旨。有所未踰者。皆委其宗緒。括其同異。內計外執(zhí)指掌釋然。徵問相讎披解無滯。乃上簡聞。蒙引內見。躬傳法理無爽對揚。賜?四十段。并宮禁新納一領。所將五僧加料供給。重頻慰問勞接殊倫。至三年三月。上以諸有非樂。物我皆空。眷言真要無過釋典。流通之極豈尚翻傳。下詔所司。搜揚碩德備經(jīng)三教者一十九人。于大興善創(chuàng)開傳譯。沙門慧乘等證義。沙門玄謨等譯語。沙門慧賾慧凈慧明法琳等綴文。又敕上柱國尚書左仆射房玄齡。散騎常侍太子詹事杜正倫。參助勘定。光祿大夫太府卿蕭璟。總知監(jiān)護。百司供送四事豐華。初譯寶星經(jīng)。后移勝光。又譯般若燈大莊嚴論。合三部三十五卷。至六年冬。勘閱既周。繕寫云畢。所司詳讀乃上聞奏。下敕各寫十部散流海內。仍賜頗物百段。馀承譯僧有差束帛。又敕太子庶子李百藥制序。具如論首。波頗意在傳法。情望若弦。而當世盛德自私諸己。有人云。頗僥倖時譽取馳于后。故聚名達廢講經(jīng)論。斯未是弘通者時。有沙門靈佳。卓犖拔群妙通機會。對監(jiān)護使具述事理云。頗遠投東夏情乖名利。欲使道流千載聲振上古。昔符姚兩代。翻經(jīng)學士乃有三千。今大唐譯人不過二十。意在明德同證。信非徒說。后代昭奉無疑于今耳。識者僉議攸同。后遂不行。時為太子染患眾治無效。下敕迎頗入內。一百馀日。親問承對不虧帝旨。疾既漸降辭出本寺。賜綾帛等六十段并及時服十具。頗誓傳法化不憚艱危。遠度蔥河來歸震旦。經(jīng)途所亙四萬有馀。躬赍梵本望并翻盡。不言英彥有墜綸言。本志頹然雅懷莫訴。因而搆疾自知不救。分散衣資造諸凈業(yè)。端坐觀佛遺表施身。下敕特聽。尋爾而卒于勝光寺。春秋六十有九。東宮下令給二十人。輿尸坐送至于山所。阇維既了。沙門玄謨收拾馀骸。為之起塔于勝光寺。在乘師塔東。即貞觀七年四月六日也。有識同嗟法輪輟軫。四年之譯三帙獻功。掩抑慧燈望照惑累。用茲弘道未敢有聞。既而人喪法崩歸??斯及。伊我東鄙匪咎西賢。悲夫。
人物簡介
續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上一名法朗。南陽之許氏子。年二十馀。苦求薙落。棲止無定所。多出沒鄂州。貌奇古。飲啖不異流俗。常有黃赤二大猴犬自隨。候中時。以不盂受食而啖。以其馀與猴犬。猴犬共啖訖。猴則戴盂騎犬。先朗行。而人不敢稍侵辱。懼其咋也。陳之季。則又見于江嶺間。每誦法華經(jīng)。動以七數(shù)。至七十七百七千七萬。始其聲微細。頃之則雷擊飆撼。箏笛呼噏。音韻諧暢。而辭義明了。聽者。神凝精聚。而耳目俱喪。顧朗于咽喉齒牙唇舌。若無所用。方且縮首收足。斂手塊坐。而部帙竟徹。世因以法華朗名之。或醵燕市中。恣縱酒肉。忽朗在座相與醉飽。然亦莫測其所從來也。故時人為之語曰。法華朗五處俱時。縮豬肉滿口顙。其乘舟沿沂湍險。不施揖擢而隨所欲往。猴犬在傍。朗惟拱默而已。有比丘尼。受徒開講。庸眾服其辯悟。朗聞之咄曰。此邪鬼所加。非證圣也。后當料治之。他日蚤作。猴犬竟造尼寺。朗隨到。禮佛繞塔。詣講堂而立。尼猶講說不已。朗厲聲訶之曰。小婢吾茲來此。敢爾踞坐。尼遽匍匐走出。立朗前。駭汗流地。自卯至申。略不動。搖。問之若癡聵。無復言說。如是百日。乃蘇。大業(yè)末。朗口唱賊賊。朝暮不小置。蓋天下亂亡之讖也。時猶靜謐。有司懼其惑眾。趣捕逮而禁錮之。不知所終。襄陽法琳作行狀。
神僧傳·卷第五釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽人。年二十馀欣欲出家。尋預剃落。棲止無定。多住鄂州。形貌與世而殊有奇相飲啖同俗。為時共輕。常養(yǎng)一猴一犬。其狀偉大皆黃赤色。不狎馀人惟附于朗。日夕相隨未曾舍離。若至食時以木盂受食。朗啖飽已馀者用喂。同器食訖。猴便取盂戴之騎犬背上。先朗而行。人有奪者輒為所咋。朗任犬盤游略無常度。陳末隋初。行于江嶺之表。章服粗弊威儀越序。杖策徒行護養(yǎng)生命。時復讀誦諸經(jīng)。偏以法花為志。素乏聲哢清靡不豐。乃潔誓誦之。一坐七遍。如是不久聲如雷動。知福力之可階也。其誦必以七數(shù)為期。乃至七十七百七千逮于七萬。聲韻諧暢任縱而起。其類箏笛隨發(fā)明了故所誦經(jīng)。時旁人觀者視聽皆失。朗唇吻不動。而囀起咽喉。遠近亮澈。因以著名。然臂腳及手。申縮任懷。有若龜藏。時同肉聚。或往酒席。同諸宴飲而嚼?豬肉。不測其來。故世語曰。法華朗五處俱時縮。豬肉滿口顙。或復巡江洄溯。拱手舟中。猴犬在旁。都無艤棹隨意所往。雖凌犯風波。眴息之間便達所在。有比丘尼為鬼所著。超悟玄解統(tǒng)辯經(jīng)文。居宗講導聽采云合。皆不測也。莫不贊其聰悟。朗聞曰。此邪鬼所加。何有正理。須后撿挍。他日清旦。猴犬前行徑至尼寺。朗隨往到禮佛繞塔至講堂前。尼猶講說。朗乃厲聲呵曰。小婢。吾今既來。何不下座。此尼承聲。崩下走出堂前。立對于朗從卯至申。卓不移處。通汗流地默無言說。問其慧解奄若聾癡。百日已后方服本性。其降行通感皆此類也。大業(yè)末歲猶未塵飛而朗口惟唱賊。朝夕不息。官人懼以惑眾。遂幽而殺之。襄陽法琳素與交游。奉其遠度。因事而述。故即而敘之。
釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽人。年二十馀欣欲出家尋預剃落。棲止無定多住鄂州。飲啖同俗為時共輕。常養(yǎng)一猴一犬。其狀偉大皆黃赤色。不狎馀人唯附于朗。日夕相隨未曾舍離。若至食時以木盂受食。朗啖飽已馀者用飼之。既同器食訖。猴便取盂戴之騎犬背上先朗而行。人有奪者輒為所咋。朗任犬盤游略無常度。陳末隋初行于江嶺之表。章服粗弊威儀越序。杖策徒行護養(yǎng)生命。時復讀誦諸經(jīng)偏以法華為志。素乏聲弄清靡不豐。乃潔誦之一坐七遍。如是不久聲如雷動。知福力之可階也。其誦必以七數(shù)為期。乃至七十七百七千逮于七萬。聲韻諧暢任縱而起。其類箏笛隨發(fā)明了。故所誦經(jīng)時傍人觀者視聽皆失。朗唇吻不動而轉起咽喉。遠近亮徹因以著名。然臂腳及手。伸縮任懷有若龜藏。時若肉聚或住酒席。同諸宴飲。而嚼噍豬肉。不測其來。故世語曰。法華朗五處俱時縮豬肉滿口顙?；驈脱步莨笆种壑?。猴犬在傍都無艤棹。隨意所往。雖陵犯風波瞬息之間便達所在。有比丘尼為鬼所著。超悟玄解說辯經(jīng)文。居宗講導聽采云合。皆不測也。莫不贊其聰悟。朗聞曰。此邪鬼所加何有正理。須后檢校。他日清旦猴犬前行徑至尼寺。朗往到禮佛繞塔至講堂前。尼猶講說。朗乃厲聲呵曰。小婢吾今既來何不下座。此尼承聲崩下走出。堂前立對于朗。從卯至申卓不移處。通汗流地默無言說。聞其慧解奄若聾癡。百日已后方復本性。其降行感通皆此類也。大業(yè)末卒。
人物簡介
唐詩大辭典 修訂本【生卒】：575—632 【介紹】： 隋末唐初蘇州吳縣人。初仕隋，為楊素記室。唐高祖即位，授右衛(wèi)率府長史，充隱太子東宮學士。武德末，為法琳《辯正論》作注。太宗貞觀元年，出為相如縣令。有集。
【生卒】：575—632 吳(今江蘇蘇州)人。少好學，博通經(jīng)史。在隋為楊素記室。唐高祖武德時，為右衛(wèi)率府長史，隱太子學士。太宗貞觀元年(627)，為相如縣令，六年卒。生平散見其《祭司馬相如文》、《舊唐書·賀德仁傳》、《唐詩紀事》卷四。工詩文，《舊唐書·經(jīng)籍志下》、《新唐書·藝文志》著有《陳子良集》10卷，已佚?！?a target='_blank'>全唐詩》存詩13首，《全唐詩續(xù)拾》補斷句2句。唐詩匯評
陳子良（575-632），江蘇吳人。隋平陳，移居長安，以教授為生。后為楊素記室。入唐，官右衛(wèi)率府長史，與蕭德言、庾抱同為隱太子李建成學士。貞觀元年，在果州相如縣令任。有《陳子良集》十卷，已佚?！?a target='_blank'>全唐詩》存詩十三首，其中雜有在隋之作。全唐文·卷一百三十四
子良。吳人。武德時官右衛(wèi)率府長史。為隱太子學士。貞觀六年卒。
人物簡介
【生卒】：578—645 【介紹】： 唐僧。常山真定人，俗姓房。年十四出家。太宗貞觀初，主持紀國寺，與房玄齡結為法友。新經(jīng)至，敕凈譯釋。后為普光寺主，仍知紀國上座。有《雜心玄文》、《金剛般若釋文舉義》、《大莊嚴論》等。唐詩大辭典 修訂本
俗姓房，常山真定(今河北正定)人。隋唐間詩僧、譯經(jīng)家。早習儒典，14歲出家。曾從志念論師習《雜心》、《婆娑》論。隋文帝開皇末入長安，頗有聲望。唐太宗貞觀中與房玄齡等結為法友，參預波頗譯事，任《大莊嚴經(jīng)論》筆受，譯文深妙精切。高宗在東宮，復請為普光寺上座?；蹆舨W善辯，在唐初佛道論爭中屢挫對手。著述宏富，曾搜采自梁至唐初詩人之作，成《續(xù)古今詩苑英華集》20卷，今佚。另有《阿彌陀經(jīng)義》等著作，尚存?！?a target='_blank'>續(xù)高僧傳》卷三有傳?！?a target='_blank'>全唐詩》存詩4首?！度圃娡饩帯费a詩1首。全唐文·卷九百四
慧凈俗姓房氏。常山真定人。隋國子博士徽遠猶子。年十四出家。貞觀二年新經(jīng)至。敕凈譯釋。十三年延為普光寺主。仍知紀國上座。十九年卒。年六十八。新脩科分六學僧傳·卷第十六 護教科(二)
生常山真定之房氏。從父徽遠。隋國子博士。凈年十四出家。日記八千馀言。聽大智度雜心婆沙等論。及他經(jīng)部。隋開皇末。戾止帝城。嘉聲遠播。學徒欽屬。 大業(yè)初。嘗至槐里。遇始平令楊宏。集道俗于智藏寺論義。且欲令道士先升座。時吾釋雖殷。莫敢言其非者。凈出眾謂曰。明府盛結四部。銓衡兩教。竊有未諭。請咨所疑。何者。蓋賓主有常禮。其猶冠屨之不可顛倒。豈于佛寺。而先道士乎。明府教義有敘。請毋墜彝倫。令曰。旨哉幾誤。遂先僧。道士于永通。令所重者。使六義曰。有物混成。先天地生。吾不知其名。字之曰道。令即命凈申釋。且曰。法師必須辭理切對。不得犯平頭上尾。于時令冠平帽。凈因戲曰。貧道又不冠帽。寧犯平頭。令曰。不犯平頭。則犯上尾。凈曰。貧道脫屣升座。自可上而無尾。明府解巾冠帽?？芍^平而無頭。令有靦容。凈因問通曰。有物混成。為體一故混。為體異故混。若體一故混。正混之時。已自成一。則一非道生。若體異故混。未混之時。已自成二。則二非一起。先生道冠馀列。請為稽疑。于是通遂茫然無對。凈曰。先生既能開關延敵。焉得息鼓偃旗。便爾敗績。顧謂令曰。明府既焉道助。何以救之。令亦赧然。爾后雖屢進援。皆應機摧挫。 武德初。神堯皇帝幸延興寺法會。三府官僚咸集。時清禪法師。立破空義。相府記室王敬業(yè)。奏詔凈對論。問曰。未審破空。空復何破。答以空破空。非以有破。曰執(zhí)空為病。還以空破。是則執(zhí)有為病。還以有除。 貞觀二年。梵夾新至。詔所司選名德翻譯。凈當筆受。出大莊嚴論等。撰疏三十卷。波頗三藏曰。此非東方菩薩耶。 十三年。高宗居東宮。集諸宮臣。及三教學士。于弘文殿。令與道士蔡晃抗論?；握輪栐?。經(jīng)稱序品第一。未審序第何分。凈曰。如來入定徵瑞。放光現(xiàn)奇。動地雨華。假遠開近。為破二之洪基。作明一之由漸。故為序也。第者為居。一者為始。序最居先。故稱第一?；卧?。第者弟也。為弟則不得稱一。言一則不得稱弟。兩字矛盾。何以會通。凈曰。向不云乎。第者為居。一者為始。先生既不領前宗。而謬陳后難。便是自難。何成難人。晃曰。言不領者。請為重釋。凈于是啟東宮曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱便領。此非授道不明。但是納法非俊。晃曰。法師言不出唇。何所可領。凈曰。菩薩說法。聲震十方。道士在座。如迷如醉。豈謂形體有聾瞽。其智抑亦有之?；卧弧Ｒ案烧f法。何由可聞。凈曰。天宮嚴衛(wèi)。理絕獸蹤。道士魂迷。謂人為畜。國子祭酒孔穎達。從旁進曰。佛家無凈。法師何以構斯。凈啟東宮曰。如來存日。已有斯事。佛破外道。外道不通。反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。何謂平等。佛為通曰。以我不平破汝不平。汝若得平。即我平也。而今亦爾。以凈之諍。破彼之諍。彼得無諍。凈亦無諍也。于時東宮。語穎達曰。君既剿說。真為道黨。凈復啟曰。凈聞君子不黨。其如祭酒亦黨何。東宮怡然而笑曰。不圖法樂之至于斯。俄而東宮下令。請主普光寺。仍知本寺上座事。箋辭不許。 凈材贍學富。既弘經(jīng)論。兼綴編章。雜心玄文三十卷。俱舍疏三十馀卷。金剛般若釋文。太常博士褚亮為之序。法華纘述十卷。勝鬘。仁王般若。溫室。盂蘭盆。上下生。各出要纘。英華詩集十卷。吳王咨議劉孝孫為序。其馀著述。不盡錄。十九年更崇翻譯。詔下已謝病矣。時方六十有八。后莫悉所終。續(xù)高僧傳·卷第三 譯經(jīng)篇三
釋慧凈。俗姓房氏。常山真定人也。家世儒宗。鄉(xiāng)邦稱美。凈即隋朝國子博士徽遠之猶子也。生知天挺雅懷篇什。風格標峻器宇沖邈。年在弱歲早習丘墳。便曉文頌榮冠閭里。十四出家。志業(yè)弘遠。日頌八千馀言。總持詞義罕有其比。游聽講肆咨質碩疑。徵究幽微每臻玄極。聽大智度及馀經(jīng)部。神釆孤拔見聞驚異。有志念論師。馳名東夏。時號窮小乘之巖穴也。乃從聽習雜心婆沙。學周兩遍大義精通。根葉搜求務括清致。由是嘉聲遠布。學徒欽屬。開皇之末來儀帝城。屢折重關更馳名譽。大業(yè)初歲。因尋古跡至于槐里。遇始平令楊宏集諸道。俗于智藏寺欲令道士先開道經(jīng)。于時法侶雖殷。無敢抗者。凈聞而謂曰。明府盛結四部銓衡兩教。竊有未喻。請咨所疑。何者賓主之禮自有常倫。其猶冠屨不可顛倒。豈于佛寺而令道士先為主乎。明府教義有序。請不墜績。令曰有旨哉。幾誤諸后即令僧居先坐。得無辱矣。有道士于永通。頗挾時譽。令懷所重。次立義曰。有物混成先天地生。吾不知其名。字之曰道。令即命言申論。仍曰。法師必須詞理切對。不得犯平頭上尾。于時令冠平帽。凈因戲曰。貧道既不冠帽。寧犯平頭。令曰。若不犯平頭。當犯上尾。凈曰。貧道脫屣升床。自可上而無尾。明府解巾冠帽。可謂平而無頭。令有靦容。凈因問通曰有物混成。為體一故混。為體異故混。若體一故混。正混之時已自成一。則一非道生。若體異故混。未混之時已自成二。則二非一起先生道冠馀列。請為稽疑。于是通遂茫然。忸怩無對。凈曰。先生既能開關延敵。正當鼓怒馀勇。安得事如桃李更生荊棘。仍顧令曰。明府既為道助。何以救之。令遂??然。爾后頻有援救。皆應機偃仆。罔非覆軌。自爾大小雙玩研味逾深。注述之馀尋繹無暇。卻掃閑室統(tǒng)略舊宗。纘述雜心玄文。為三十卷。包括群典籠罩古今。四遠英猷皆參沈隱。末又以俱舍所譯詞旨宏富雖有陳跡未盡研求。乃無師獨悟思擇名理。為之文疏三十馀卷。遂使經(jīng)部妙義接紐明時。罽賓正宗傳芳季緒。學士穎川庾初孫。請注金剛般若。乃為釋文舉義。郁為盛作。窮真俗之教原。盡大乘之秘要。遐邇流布書寫誦持。文學詞林傳諸心口聲績相美接肩恒聞。太常博士褚亮。英藻清拔名譽早聞。欽此芳猷為之序引。其詞曰。若夫大塊均形。役智從物。情因習改。性與慮遷。然則達鑒窮覽。皎乎先覺。炳慧炬以出重昏。拔愛河而升彼岸。與夫輪轉萬劫蓋染六塵。流遁以徇無涯。舛駮而趨捷徑。不同日而言也。穎川庾初孫。早弘篤信。以為般若所明歸于正道。顯大乘之名相。標不住之宗極。出乎心慮之表。絕于言像之外。是以結發(fā)受持多歷年所。雖妙音演說成誦不虧。而靈源邃湛或有未悟。嗟迷方之弗遠。眷砥途而太息。屬有慧凈法師。博通奧義。辯同炙輠理究連環(huán)。庾生入室研畿。伏膺善誘。乘此誓愿仍求注述。法師懸鏡忘疲。衢樽自滿。上憑神應之道。傍盡心機之用。敷暢微言宣揚至理。曩日舊疑渙焉冰釋。今茲妙義朗若霞開。為像法之梁棟。變群生之耳目。辭峰秀上。映鷲岳而相高。言泉激壯。赴龍宮而競遠。且夫釋教西興。道源東注。世閱賢智才兼優(yōu)洽。精該睿旨罕見其人。今則沙門重闡。藉甚當世。想此玄宗郁為稱首。歲惟閹茂始創(chuàng)懷油。月躔仲呂爰茲絕筆。緇俗攸仰軒蓋成陰。扣鐘隨其大小。鳴劍發(fā)其光釆。一時學侶專門受業(yè)。同涉波瀾遞相傳授。方且顧蔑林遠。俯視安生。獨步高衢對揚正法。遼東真本。望懸金而不刊。指南所寄。藏群玉而無朽。豈不盛哉。豈不盛哉。武德初歲。時為三府官寮上下咸集延興。京城大德競陳言論。有清禪法師。立破空義。聲色奮發(fā)厲逸當時。相府記室王敬業(yè)。啟上曰。登座法師義鋒難對。非紀國慧凈無以挫其銳者。即令對論。凈曰。今在英雄之側。廁龍象之間。奉對上人難為高論。雖然敢藉斂秋霜之威。布春雨之澤。使慧凈咨質小疑。令法師揄揚大慧。豈非佛法之盛哉。因問曰。未審破空。空有何破。答曰。以空破空非以有破。難曰。執(zhí)空為病。還以空破。是則執(zhí)有為病。還以有除。覆卻往還遂無以解。貞觀二年新經(jīng)既至。將事傳譯。下敕所司搜選名德。凈當斯集。筆受大莊嚴論。詞旨深妙曲盡梵言。宗本既成。并纘文疏為三十卷。義冠古今。英聲藉甚。三藏法師對仆射房玄齡鴻臚唐儉庶子杜正倫于志寧。撫凈背而嘆曰。此乃東方菩薩也。自非精爽天拔。何以致斯言之極哉。其為異域見欽如此。至貞觀十年。本寺開講。王公宰輔才辯有聲者。莫不畢集。時以為榮望也。京輔停輪盛言陳抗。皆稱機判委綽有馀逸。黃巾蔡子晃成世英。道門之秀。才申論擊因遂徵求。自覆義端失其宗緒。凈乃安詞調引。晃等飲氣而旋。合坐解頤貴識同美。爾后專當法匠結眾敷弘。標放明穆聲懋臺府。梁國公房玄齡。求為法友。義結俗兄。晨夕參謁躬盡虔敬。四事供給備展翹誠。凈體斯榮問。忘身為法。又撰法華經(jīng)纘述十卷。勝鬘仁王般若溫室盂蘭盆上下生各出要纘。盛行于世。并文義綺密。高彥推之。故其每有弘通。光揚佛日。緇素云踴慶所洽聞。于時大法廣弘充溢天壤。頗亦凈之功也。然末代所學庸淺者多。若不關外則言無所厝。如能摧伏異道。必以此學為初。每以一分之功游心文史。贊引成務兼濟其神。而性慕風流。情寄仁厚。泛愛為心忘己接物。舒寫言晤終日無疲。故使遠近聞風參請?zhí)钗?div 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id='people_12281_4_273_comment'>皆應變接敘。神悅而歸。或筆賦緣情觸興斯舉。留連旬日動成文會。和琳法師初春法集之作曰。鷲嶺光前選。祇園表昔恭。哲人崇踵武。弘道會群龍。高座登蓮葉。麈尾振霜松。塵飛揚雅梵。風度引疏鐘。靜言澄義海。發(fā)論上詞鋒。心虛道易合。跡廣席難重。和風動淑氣。麗日啟時雍。高才掞雅什。顧己濫朋從。因茲仰積善。靈華庶可逢。又與英才言聚。賦得升天行。詩曰。馭風過閬苑。控鶴下瀛洲。欲采三芝秀。先從千仞游。駕鳳吟虛管。乘槎泛淺流。頹齡一已駐。方驗大椿秋。又和盧贊府游紀國道場詩曰。日光通漢室。星彩晦周朝。法城從此構。香閣本岧峣。珠盤仰承露。剎鳳俯摩宵。落照侵虛牖。長虹拖跨橋。高才暫騁目。云藻遂飄飖。欲追千里驥。終是謝連鏕。又于冬日普光寺臥疾。值雪簡諸舊游。詩曰。臥痾苦留滯。辟戶望遙天。寒云舒復卷。落雪斷還連。凝華照書閣。飛素婉琴弦。回飄洛神賦。皓映齊紈篇。縈階如鶴舞。拂樹似花鮮。從賞豐年瑞。沈憂終自憐。于是帝朝宰貴趙公燕公以下名臣和系將百許首。中書舍人李義府。文菀之英秀者也。美之不已。為詩序云。由斯聲唱更高。玄儒屬目。翰林文士推承冠絕。競述新制請擿瑕累。凈以人之作者差非奇挺。乃搜采近代藻銳者。撰詩英華。一帙十卷。識者懷鉛探其冠冕。吳王咨議劉孝孫。文才翹拔。為之序曰。釋教之為義也大矣哉。智識所不能名言。視聽所不得聞見。馬鳴龍樹。弘圣旨于前。慧遠道安。闡微言于后。至于紹高蹤而孤引。踵逸軌以遐征。誰之謂歟慧凈法師即其人矣。法師淳和稟氣川岳降精。神解內融心幾外朗。髫年對日丱歲參玄。擢本森稍。干云階乎尺木。長瀾淼漫。浴日道乎濛泉。而慧炬夙明禪枝早茂。臨閱川而軫慮。眷定水以怡神。慨彼勞生悟茲常樂。三乘奧義煥矣冰消。二諦法門怡然理順。俄而發(fā)軔東夏。杖錫西秦。至于講肆法筵。耹嘉聲而響赴。剖疑析滯。服高義而景從。明鏡屢照而不疲。鴻鐘待扣而斯應。窮涯盈量。虛往實歸。誠佛法之棟梁。實僧徒之領袖者也。余昔游京輦。得申景慕。寥寥凈域披云而見光景。落落閑居入室而生虛白。法師導余以實際。誘余以真如。挹海不知其淺深。學山徒仰其峻極。嘗以法師敷演之暇。商確翰林。若乃園柳天榆之篇。阿閣綺窗之詠。魏王北山陳思南國。嗣宗之賦明月。彭澤之摛微雨。逮乎顏謝掞藻任沈遒文。足以理會八音。言諧四始。咸遞相祖述。郁為龜鏡。豈獨光于曩代而無繼軌者乎。近世文人才華間出。周武帝振彼雄圖削平漳滏。隋高祖韞茲英略戡定江淮。混一車書大開學校。溫邢譽高于東夏。徐庾價重于南荊。王司空孤秀一時。沈恭子標奇絕代。凡此英彥安可闕如。自參墟啟祚重光景曜。大弘文德道冠前王。薖軸之士風趣。林壑之賓云集。故能抑揚漢徹孕育曹丕。文雅郁興于茲為盛。余雖不敏竊有志焉。既而舟壑潛移。悼陵谷而遷貿。居諸易晚。惻人世之難常。固請法師暫回清鑒。采摭詞什耘剪蘩蕪。蓋君子不常矜莊。刪詩未為斯玷。自劉廷尉所撰詩苑之后。纂而續(xù)焉。穎川庾初孫。學該墳素行齊顏閔。京兆韋山甫。耿介有奇節(jié)。弋獵綜群言。與法師周旋情踰膠漆。睹斯盛事咸共贊成。生也有涯。庾侯長逝。永言怛化。不覺流襟。頃觀其遺文久為陳跡。今亦次乎污簡貽諸后昆。法師式遵舊章纂斯鴻烈。余聊因暇日敬述芳猷。俾郢唱楚謠同管弦而播響。春華秋實與天地而長存。遂使七貴揖其嘉猷。五眾欣其慧識。凡預能流家藏一本。自爾國家盛集必預前驅。每入王宮頻登上席。簡在帝心群宮攸敬。皇儲久餐德素。乃以貞觀十三年集諸官臣及三教學士于弘文殿。延凈開闡法華。道士蔡晃講論好獨秀。玄宗下令遣與抗論。晃即整容問曰。經(jīng)稱序品第一。未審序第何分。凈曰。如來入定徵瑞放光現(xiàn)奇動地雨花。假遠開近。為破二之洪基。作明一之由漸。故為序也。第者為居。一者為始。序最居先。故稱第一。晃曰。第者弟也。為第則不得稱一。言一則不得稱第。兩字牟盾何以會通。凈曰。向不云乎第者為居。一者為始。先生既不領前宗。而謬陳后難。便是自難。何成難人。晃曰。言不領者請為重釋。凈啟令曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身子。一聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱便領。此非授道不明。但是納法非俊。晃曰。法師言不出唇何所可領。凈曰。菩薩說法聲振十方。道士在坐如迷如醉。豈直形體聾瞽。其智抑亦有之。晃曰。野干說法何由可聞。凈曰。天宮嚴衛(wèi)理絕狩蹤。道士魂迷謂人為畜。時有國子祭酒孔穎達。心存道黨。潛扇蠅言曰。佛家無諍。法師何以構斯。凈啟令曰。如來在日已有斯事。佛破外道。外道不通反謂佛曰。汝常自言平等。今既以難破我。即是不平。何謂平等。佛為通曰。以我不平破汝不平。汝若得平即我平也。而今亦爾。以凈之諍破彼之諍。彼得無諍即凈無諍也。于時皇儲語祭酒曰。君既剿說。真為道黨。凈啟令曰。慧凈常聞。君子不黨其知。祭酒亦黨乎。皇儲怡然大笑。合坐歡踴。令曰。不徒法樂已至于斯。故凈之樞機。三教發(fā)悟。一斯類也。頻入宮闈與道抗論。談柄暫撝。四坐驚詟。蔡晃等既是道門鋒領。屢逢屈挫心聲俱靡。皇儲目屬凈之神銳難加也。乃請為普光寺任。下令曰。紀國寺上座慧凈法師名稱高遠行業(yè)著聞。綱紀伽藍必有弘益。請知寺任。凈以弘宣為務。樂于寂止。雖蒙榮告情所未安。乃委固辭不蒙允許。慨斯恩迫致啟謝曰。伏奉恩令。以慧凈為普光寺主。仍知本寺上座事。奉旨驚惶罔知攸措。但慧凈不揆庸短。少專經(jīng)論。用心過分因構沈痾。暨犬馬齒隆衰弊日甚。賴全生納養(yǎng)。僅時敷說。磨鈍策蹇濫被吹噓。至于提頓綱維。由來未悟。整齊僧眾素所不閑。恩遣曳此庸衰總彼殷務。竊悲魚鹿易處。失燥濕之宜。方圓改質。乖任物之性。既情不逮。事實迫于心。撫躬驚惕不遑啟處。然恩旨隆渥罔敢辭讓。謹以謝聞。伏增戰(zhàn)悚。令答曰。忽辱來書。甚以傾慰。三覆之后自覺欣然。竊聞。如來雖跡起人間。而道籠天外。神功妙力不可思議。寂爾無為。則言語道斷。湛然常住。則心行處滅。但為眾生煩惱漂沒愛河不得不大拯橫流令登彼岸故。出入三界升降六天經(jīng)營十方良為于此。若夫鹿園福地鷲嶺靈山。灑甘露于禪林。轉法輪于凈域。付囑菩薩濟拔黔黎。然后放光面門滅影雙樹。寶船雖沒遺教猶存。即是如來法身無有異也。然人能弘道非道弘人。遠有彌勒文殊。親承音旨。近則圖澄羅什。發(fā)明經(jīng)教。五百一賢信非徒說。千里一遇差匪虛言。法師昔在俗緣門稱通德。飛纓東序鳴玉上庠。故得垂裕后昆傳芳猶子。當以詩稱三百不離于苦空。曲禮三千未免于生滅。故發(fā)弘誓愿回向菩提。落彼兩髦披茲三服。至如大乘小乘之偈。廣說略說之文。十誦僧祇八部波若。天親無著之論。法門句義之談。皆剖判胸懷激揚清濁。至于光臨講座開置法筵。釋義入神隨類俱解。寫懸河之辯。動連環(huán)之辭。碧雞譽于漢臣。白馬稱于傲吏。以今方古彼復何人。所以仰請法師為普光寺主。兼知紀國寺上座事。又聞。若獨善之心有限。則濟物之理不弘。彼我之意未忘。則他自之情不坦。且普光紀國俱是道場。舊住新居有何差別。法師來狀云。魚鹿易處。失燥濕之宜。斯乃意在謙虛。假稱珍怪。昔聞。流水長者。遂能救十千之魚。曠野獵師。豈得害三歸之鹿。但使筌蹄不用。則言象自忘。凈又謝曰。重蒙令旨。恩渥載隆。追深悚怍。但慧凈學慚照雪解愧傳燈。濫叨榮幸坐致非望。復蒙垂茲神翰。播斯弘誘。文麗辰象調諧金石。加以恩兼道俗澤總存亡。獎進高深譬超山海。循環(huán)百遍悲憙交懷。徒知銘感。豈陳螢露。頻煩曲降。顧己多慚。謹以謝聞。用增怵惕。登又下令。與普光寺眾曰。蓋聞正法沒于西域。像教被于東華。古往今來多歷年所。而難陀迦葉馬鳴龍樹。既同瓶瀉。有若燈傳。故得妙旨微言垂文見意。是以三十二相遍滿人天。十二部經(jīng)敷揚剎土。由其路者。則高騁四衢之上。迷其涂者。則輪回六趣之中。理窟法門玄宗秘藏。非天下之至賾。孰能與于此乎。皇帝以神道。設教利益群生。故普建仁祠紹隆正覺。卜茲勝地立此伽藍。請赤縣之名僧。徵帝城之上首。山林之士擁錫來游。朝廷之賓摳衣趨座。義筵濟濟法侶詵詵。寔聚落之福田黔黎之壽域。加以叢楹疊檊寶塔華臺。洪鐘扣而弗諠。清梵唱而逾靜。若夫盧舍那佛坐普光法堂。靈相葳蕤神變肸響。以今方古闇與冥符。名器之間豈容虛立。然僧徒結集須有綱紀。詢諸大眾罕值其人。積日搜揚頗有僉議。咸云。紀國寺上座慧凈。自性清凈本來有之。風神秀徹非適今也。至于龍宮寶藏象力尊經(jīng)。皆挺自生知。無師獨悟。豈止四諦一乘之說。七處八會之談。要其指歸得其真趣而已。固亦滌除玄覽老氏之至言。潔靜精微宣尼之妙義。莫不窮理盡性尋根討源。其德行也如彼。其學業(yè)也如此。今請為普光寺主仍知本寺。法師比者逡巡靜退不肯降重。慇勤苦請方始剋從。但菩薩之家體尚和合。若得無諍三昧。自然永離十纏。亦愿合寺諸師共弘此意。其迎請之禮任依僧法。又令所司建講設齋。并請法師廣開義理。凈以僚寀大集光榮一旦。非夫經(jīng)力何以致斯。乃創(chuàng)開法華末陳大論。英達高勝擁萃門筵。故能接誘玄素撫承學識。傳祠馳論大響嘉猷。縱達清言光前絕后。太子中舍辛谞。學該文史。傲誕自矜。題章著翰莫敢當擬。預有殺青谞必裂之于地。謂僧中之無人也。凈憤斯輕侮。乃裁論擬之。文云。紀國寺釋慧凈敬酬東宮辛中舍曰。披覽高論博究精微。旨贍文華驚心眩目。辯超炙輠理跨連環(huán)。幽難勃以縱橫。掞藻紛其駱驛。映云霞而比爛。葉金石以相諧。絢矣文章。沖乎探賾。非夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固難與對。輕持不敏敢述朝聞。豈曰稽疑寧酬客難也。來論云。一音演說各隨類解。蠕動眾生皆有佛性。然則佛陀之與先覺。語從俗異。智慧之與般若。義本玄同。習智覺若非勝因。念佛慧豈登妙果。答曰。大矣哉斯舉也。深固幽遠杳冥難測。吾子為信乎為疑乎。其信也豈不然乎哉。其疑也豈不深乎哉。然則下士不笑。不足以為道。淺智不謗。不足以為深。仰度高明。固無笑謗矣。但其言濩落理涉嫌疑。今當為子略陳梗概。若乃問同答異。文郁郁于孔書。名一義乖。理堂堂于釋教。若名同不許義異。則問一不得答殊。此例既升。彼并自沒。如其未喻更為提撕。夫以住無所住。萬善所以兼修。為無不為。一音所以齊應。豈止絕圣棄智抱一守雌。冷然獨善義無兼濟。較言優(yōu)劣其可倫乎。二宗既辯百難斯滯。來論云。必謂彼此名言遂可分別。一音各解乃玩空談。答曰。誠如來旨亦須分別。竊以逍遙一也。鵬鴳不可齊乎九萬。榮枯同也。椿菌不可齊乎八千。而況爝火之侔日月。浸灌之方時雨。寧以分同明潤。而遂均其曜澤哉。至若山毫一其小大。彭殤均其壽夭。莚楹亂其橫豎。施厲混其妍蚩。斯由相待不定相奪可忘。莊生所以絕其有封非謂未始無物。斯則以余分別攻子分別。子忘分別即余忘分別矣。君子劇談幸無謔論。一言易失駟馬難追。斯文誡矣。深可慎哉。來論云。諸行無常觸類緣起。復心有待資氣涉求。然則我凈受于熏修。慧定成于繕刻。答曰。無常者。故吾去也。緣起者。新吾來也。故吾去矣吾豈常乎。新吾來矣吾豈斷乎。新故相傳。假熏修以成凈。美惡更代。非繕刻而難功。是則生滅破于斷常。因果顯乎中觀。郁乎宗也。談乎妙也。斯實莊釋玄同。東西理會。而吾子去彼取此。得無謬乎。來論云。續(xù)鳧截鶴庸詎真如。草化蜂飛何居弱喪。答曰。夫自然者。報分也。熏修者。業(yè)理也。報分已定。二鳥無羨于短長。業(yè)理資緣。兩蟲有待而飛化。然則事像易疑。沈冥難曉。幽求之士淪惑罔息。至若道圓四果尚昧衣珠。位隆十地猶昏羅縠。圣賢固其若此。而況庸庸者乎。自非鑒鏡三明雄飛七辯。安能妙契玄極敷究幽微。貧道藉以受業(yè)家門。朋從是寄。悕能擇善敢進芻蕘。如或鏗然愿詳金牒矣。于是廊廟貴達。重仰高風。人藏一本緘諸懷袖。同聚談宴以為言先。辛侯由茲頂戴。頓祛邪網(wǎng)。帝里榮勝望日披云。各撤金帛樹興來福。沙門法琳。包括經(jīng)史摛掞昔聞。承破邪疑乃致書曰。近覽所報辛中舍析疑論。詞義包舉比喻超絕。璀璨眩離朱之目。鏗鏘駭師曠之耳。固以妙盡環(huán)中事殫辯囿。譬玉衡之齊七政。猶溟海之統(tǒng)百川。煥煥乎。巍巍乎。言過視聽之外。理出思議之表。足可杜諸見之門開得意之路者也。至如住無所住。兼修之義在焉。為無不為。齊應之功弘矣。將令守雌顏厚獨善靦容。乃理異之顯哉。豈玄同之可得。夫立像以表意。得意則象忘。若忘其所忘則彼此之情斯泯。非忘其不忘。小大之殊有異。是知日月既出。無用爝火之光。時雨既降。何煩浸灌之澤。故云彼此可忘非無此也。故吾去也。因故去而辯無常。新吾來也。藉新來以談緣起。非新非故熏修之義莫成。無繕無剋美惡之功孰著。蓋以生滅破彼斷常之迷。寄因果示其中觀之路。斷常見息則弱喪同歸。中觀理融則真如自顯。或談業(yè)理以明熏習。乍開報分以釋自然。意出情端旨超文外。報分有在。鳧鶴自忘其短長。業(yè)理相因。草蜂各任其飛化。可謂于無名相中假名相說。體真會俗。豈不然歟。辛中舍天挺之才。未等若人盡理之說。子期可慚于喪偶。顏生有愧其坐忘。可以息去取之兩端。泯顛沛之一致。楚既得之。齊亦未為失也。法師博物不群智思無限。當今獨步即日梁棟。既為眾所知識。實亦名稱普聞。加以累謁金門頻登上席。扇玄風于鶴籥。振法鼓于龍樓。七貴挹其波瀾。五師推其神俊。既聳垂天之翼。又縱橫海之鱗。支遁之匹。王何寧堪并駕。帛祖之方。嵇阮未足連衡。用古儔今。君有之矣。琳謝病南山棲心幽谷。非出非處。蕩慮于風云。無見無聞。寄情于泉石。遇觀名作實遣繁憂。乍覽瓊章用祛痼疾。徘徊吟諷循環(huán)卷舒。奉蘊懷袖之中。不覺紙勞字故。略申片意。謹此白書。其所著述賦詞。為諸道賢稱美如此。及貞觀十九年更崇翻譯。所司簡約。又無聯(lián)類。下召追赴。謝病乃止。今春秋六十有八。聲問轉高。心疾時動。或停法雨暫有登臨云屯學館。義侶則掇其冠冕。文句則定其短長。詞釆則揭其菁華。音韻則響其諧調。神氣高爽足引懦夫。墻宇崇深彌開廉士。斯并目敘而即筆。故不盡其纖隱云。
人物簡介
全唐文·卷九百五
新脩科分六學僧傳·卷第十八 攝念科(二)道會俗姓史氏。犍為武陽人。出家益州嚴遠寺。后入京師。與法琳同修辨正論。下獄。釋還鄉(xiāng)里。住眉州圣種寺。貞觀末卒。年七十。
犍為武陽。史氏子。器宇高簡。逸群。初出家。住嚴遠寺。為四方道俗所歸向。然意以蜀僻陋。見聞不廣。乃入京求訪師友。益研究經(jīng)論史籍。如是十年。且將還鄉(xiāng)里。講演以利導晚輩。屬時亂離。不果行。 義寧初。朝廷使詹俊李兗等。如蜀招撫。會致箋于丞相唐公曰。會有弟。性姿不肖。家門衰墜。其封爵除贈詰詔尚在。門生故吏子孫成列。并奮臂切齒。思效力用。即日劍門雖啟。巫峽負固。會請躬率徒隸振錫啟途。折簡宣威。開懷納款。軍無矢石之勞。主有待成之逸。此亦一時之利也。惟公圖之。唐公不能用。所在多私度僧尼道士。而宋冀尤道士之杰然者。檀于隆山縣。創(chuàng)逮觀宇。度三十人于內。會遽投牒總管段倫。請以為寺。屬安撫大使李襲譽。引兵巡察州縣。偶過之。道士驚以為逐己。一時走散。觀遂定以為寺至今。 貞觀初。游京師。因參琳師。脩辨正論。間有人誣告安州皓法師。在蜀以講演聚。眾謀返者。且指會覘候。有司逮捕下獄。會志氣無所詟變。常為諸囚。開闡經(jīng)論。自春至冬。未嘗輟。諸囚之久系者。或襤縷不勝寒酷。會又以書抵檀越。無盡藏致裘履。及事釋還鄉(xiāng)。三輔名僧。皆送別郭門外。會賦詩曰。去住俱為客。分悲損性情。共作無期別。時能訪死生。聞者泣下。俄法曹裴希仁。以門學求見。談論之頃。微若陋其地之人物者。會曰。蜀雖僻遠。然由漢西都來。士之能以文章事業(yè)。顯名天下者。視中州。誠不多遜。明公當虛心。禮下賢俊。豈宜以聞見之狹。自鄙薄哉。希仁愧謝。貞觀末。卒年七十。續(xù)高僧傳·卷第二十四
釋道會。姓史。犍為武陽人。初出家。住益州嚴遠寺。器宇高簡雅調逸群。四方道俗日夕參候。猶以蜀門小陜聞見非廣。乃入京詢訪經(jīng)十馀年。經(jīng)論史籍博究宗領。還蜀欲大開釋教導引后銳。時屬亂離不果心術。會皇運初興率先招撫。詹俊李袞首途巴蜀。會上疏曰。會弟性不肖。家風失墜。封爵雖除詔敕猶在。門生故吏子孫成列。并奮臂切齒思效力用。即日劍門雖啟巫峽負固。會請。躬率徒隸。振錫啟途。折簡宣威。開懷納款。軍無矢石之勞。主有待成之逸。此亦一時之利也。惟公圖之。為使淹留遂不行。于時國初。僧尼道士所在多度。有道士宋冀。是彼梁棟。于隆山縣下新立道觀。屋宇成就置三十人。會經(jīng)總管段倫陳牒改觀為寺。其郭內住者并是道宗不伏。移改囑安撫大使李襲譽。巡察州縣。會以事達。乃引兵過城。四面鳴鼓一時驅出。舉宗怨訴噂??街衢。會曰。未能令天下改觀為寺。此之一所終不可奪。遂依立寺。至今不毀。武皇登遐。入京朝觀。因與琳師同修辨正。有安州皓師。在蜀弘講。人有嫉者。表奏云。反又述法。會覘候消息遂被拘執(zhí)。身雖在獄言笑如常。為諸在獄講釋經(jīng)論。經(jīng)春至冬。諸僧十數(shù)。衣服襤縷不勝寒酷。京師有無盡藏。恒施為事。會致書曰。自如來潛影西國。千有馀年。正法東流五百許載雖復赤髭青眼大開方便之門。白腳漆身廣示歸依之路。猶未出于苦海。尚陸沈于險道。況五眾名僧四禪教首。頭陀聚落唯事一餐。宴坐林中但披三納。加以無緣之慈想。升錘以代鴿。履不輕之行。思振錫以避蟲。今有精勤法子清凈沙門。橫被囚拘實非其罪。遂使重關早落睹獄吏而魂飛。清室晚開見刑官而思盡。嚴風旦灑穿襟與中露俱飄。繁霜夜零寒心與死灰同殪。若竟不免溝壑。抑亦仁者所恥。書達即送裘鞋給之。及事釋還鄉(xiāng)。三輔名僧送出郭門。會與諸遠僧別詩曰。去住俱為客。分悲損性情。共作無期別。時能訪死生。道俗聞者皆墮淚。時益州法曹裴希仁。自矜門學。會與相見。輕有譏誚。會曰。蜀川雖小賢德如林。漢朝八俊同出。唯張綱埋輪。東雒。難曰。豺狠當路安問狐貍。奏誅梁冀。威攝四海者。揵為武陽人也。漢時有問楊子云曰。李仲堪何如人。答曰。隱不違親。貞不絕俗。天子不臣。諸侯不友者。資中人也。巴西閬中。百王之仰戢。益州郫縣。名振于華夷。明公庶可虛心待國士。豈得以土地拘于人哉。言訖而出。希仁愧謝。既返謂人曰。江漢多靈。其斯人也。以貞觀末卒。年七十矣。
人物簡介
祖遇。不知何許人。自稱慈海舟之徒。自金陵來遠安。縛禪于法琳洞。跏趺而坐。足跡未嘗及山下。又服水齋。不粒食惟飲水。如此者四十九日。每歲率以為嘗。成化十五年。提學副使薛綱。督學至遠安。至洞見遇癯瘦若有病者。因謂之曰。巖岡僻寂。非人所居。何乃自苦如此。遇曰。不如此不能成正覺。又問曰。人七日不食則死。聞汝水齋四十九日。何術致然耶。遇曰。吾知傳吾師之教。無他術也。但先三五日。為饑火所燒。體熱而倦。力不能支。越六七日之后。飲水透徹。覺清爽如嘗。薛嘆慕而去。十八年。薛再過洞。遇尚無恙。見庵之西檻。為巖之墜石所毀。去禪所僅丈許。薛詰之曰。汝能先知巖石之墜。而不懼乎。曰。不知也。薛曰。石無慧眼。汝非金身。若一夕再墜。汝其齏粉矣乎。圣賢有戒知命者。不立乎巖墻之下。汝宜識之慎之。遇微笑而不答。至二十年五月初二夜半。雷雨大作。巖石亂墜。其聲動地。遇壓焉遂寂。年才四十。其立志之堅。至死不變如此。明河曰。無論世出世法。辦志如此。何事不辦。死生浮幻。有道者。視之如戲。處之若無。薛告語諄諄。何異對醒人說夢。宜乎。遇笑而不答也。
