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人物簡介
中國歷代人名大辭典【生卒】：約337—約422
【介紹】：
東晉僧。平陽武陽人，俗姓龔。三歲出家。二十歲受大戒，志行明敏，儀軌整肅。常在長安，慨律藏殘缺，誓志尋求。晉安帝隆安三年，與慧景、道整等四僧入西域求經(jīng)。度流沙，經(jīng)鄯善國，以至烏耆，到于闐。度蔥嶺，到北天竺。南度小雪山，慧景死。進(jìn)至中天竺。巡禮佛教故跡，于巴連弗邑住最久，得《摩訶僧祇眾律》、《方等泥洹經(jīng)》等。留三年學(xué)梵語梵書。后由師子國歸，前后凡十五年，游歷三十余國。歸國后，在建康道場(chǎng)寺與佛馱跋陀羅共譯經(jīng)律論五部。并撰有《佛國記》，亦稱《高僧法顯傳》，為研究古代中亞、南亞諸國史和中外交通史重要資料。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科姓龔氏。平陽武陽人。三兄皆以病死齠齔中。顯三歲亦病。父懼施以出家。而終不遣。數(shù)歲病垂死。乃送寺中。一夕差。因留不復(fù)歸。母為舍寺門外。父亡。叔使返俗。顯曰。母得所養(yǎng)足矣。安在我。悉以先世產(chǎn)業(yè)歸叔。無所問。母亡。葬之如禮。嘗與同學(xué)沙門數(shù)十人。刈稻田中。盜忽至。眾皆蒼黃走。顯獨(dú)留語盜曰。若前世不施。致今世之饑。今世復(fù)行劫奪。獨(dú)不念后世乎。盜慚棄去。既受戒。志行明決。每以經(jīng)律舛闕。誓于尋求。晉隆安三年。偕沙門慧景道整等。西渡流沙。熱風(fēng)惡鬼。遇者必死。蔥嶺危壁千仞。冬夏積雪。施杙險(xiǎn)處。僅能過。凡涉水七百馀所。中有緣絙而渡者又十馀所。皆漢之張騫甘英奉使。所未嘗至也。雪山寒甚。慧景股栗而死。如是又三十馀國。而后及天竺。去王舍城三十里有寺。問耆阇崛山安在。寺僧曰。莫夜矣。且多黑獅子食人。不可往。顯念以吾欲瞻禮圣跡。幸至此。茍今夕死。則吾志不酬。竟造無所畏。獨(dú)俳徊山中。拜瞻流涕曰。我不自知身之至此也。坐樹下誦經(jīng)。夜三鼓矣。獅子蹲踞舐龁。顯以手循之曰。欲肉醉我。遲誦經(jīng)畢。于是俱妥尾去。明日歸路逢一老宿。植杖立挹。不答。頃有小年來。顯問耆年為誰。曰頭陀迦葉大弟子也。顯追之至山。有石塞巖竇。不得往。至迦施國。坐夏。有蛇耳處白。置于銅盂酪中。從上座至下行遍乃化去。寺僧曰。白耳龍也。寺龍所造。歲輒一出。至五天竺。于摩竭提邑波連弗河阿育王塔南天竺寺。得摩訶僧祇律。又得薩婆多律。雜阿毗曇心。方等泥洹等經(jīng)。留三年。學(xué)梵書梵語。以經(jīng)像附商舶。至獅子國。同侶皆無在者。孑然獨(dú)止而已。商有以紈扇供佛者。顯見之因思?xì)w。又二年。得彌沙塞律。長雜二阿含。皆漢地所未有。因附舶以還。忽颶作。舶人皆以物投海中。顯念觀世音曰。有經(jīng)像在。欲以開東方眼目。頃之颶止。至耶婆提國。留五月易舶。適廣州夜颶作。舶人曰。坐有沙門共載耳。欲投顯海中。或呵止之。得不死。水盡糧亦竭。忽及岸見藜藋。入浦見獵者問。曰此青州長廣郡牢山也。獵者以歸。太守李公嶷聞而躬迎之。至州小休。遂如京師。譯大泥洹經(jīng)。有傳寫者。一夕火。盡燬他物。而經(jīng)不壞。后游荊州。歿于新寺。壽八十六。
高僧法顯傳法顯。
昔在長安慨律藏殘缺。
于是遂以弘始二年歲在己亥。
與慧景道整慧應(yīng)慧嵬等。
同契至天竺尋求戒律。
初發(fā)跡長安。
度隴至乾歸國夏坐。
夏坐訖前至褥檀國。
度養(yǎng)樓山至張掖鎮(zhèn)。
張掖大亂道路不通。
張掖王慇勤遂留為作檀越。
于是與智嚴(yán)慧簡僧紹寶云僧景等相遇。
欣于同志。
便共夏坐。
夏坐訖復(fù)進(jìn)到燉煌。
有塞東西可八十里。
南北四十里。
共停一月馀日。
法顯等五人隨使先發(fā)。
復(fù)與寶云等別燉煌。
太守李浩供給度沙河。
沙河中多有惡鬼熱風(fēng)。
遇則皆死無一全者。
上無飛鳥下無走獸。
遍望極目欲求度處則莫知所擬。
唯以死人枯骨為幖幟耳。
行十七日計(jì)可千五百里。
得至鄯鄯國。
其地崎嶇薄瘠。
俗人衣服粗與漢地同。
但以氈褐為異。
其國王奉法。
可有四千馀僧悉小乘學(xué)。
諸國俗人及沙門盡行天竺法。
但有精粗。
從此西行所經(jīng)諸國類皆如是。
唯國國胡語不同。
然出家人皆習(xí)天竺書天竺語。
住此一月日。
復(fù)西北行十五日到烏夷國。
僧亦有四千馀人。
皆小乘學(xué)。
法則齊整。
秦土沙門至彼都不預(yù)其僧例也。
法顯得符行當(dāng)公孫經(jīng)理。
住二月馀日。
于是還與寶云等共合烏夷國。
人不修禮儀遇客甚薄。
智嚴(yán)慧簡慧嵬遂返向高昌欲求行資。
法顯等蒙符公孫供給。
遂得直進(jìn)西南。
行路中無居民。
涉行艱難。
所經(jīng)之苦人理莫比。
在道一月五日得到于闐。
其國豐樂人民殷盛。
盡皆奉法。
以法樂相娛。
眾僧乃數(shù)萬人。
多大乘學(xué)。
皆有眾食。
彼國人民星居。
家家門前皆起小塔。
最小者可高二丈許。
作四方僧房供給客僧。
及馀所須國主安頓供給法顯等于僧伽藍(lán)。
僧伽藍(lán)名瞿摩帝。
是大乘寺。
三千僧共揵搥食。
入食堂時(shí)威儀齊肅次第而坐。
一切寂然器缽無聲。
凈人益食不得相喚。
但以手指麾。
慧景道整慧達(dá)先發(fā)向竭叉國。
法顯等欲觀行像。
停三月日。
其國中有四大僧伽藍(lán)不數(shù)小者。
從四月一日城里便掃灑道路莊嚴(yán)巷陌。
其城門上張大幃幕。
事事嚴(yán)飾。
王及夫人婇女皆住其中。
瞿摩帝僧是大乘學(xué)。
王所敬重。
最先行像。
離城二四里作四輪像車。
高三丈馀。
狀如行殿。
七寶莊校。
懸繒幡蓋。
像立車中二菩薩侍。
作諸天侍從。
皆以金銀彫瑩懸于虛空像去門百步。
王脫天冠易著新衣。
徒跣持花香翼從出城。
迎像頭面禮足散花燒香。
像入城時(shí)。
門樓上夫人婇女遙散眾花紛紛而下。
如是莊嚴(yán)供具車車各異。
一僧伽藍(lán)則一日行像。
自月一日。
為始至十四日行像乃訖。
行像訖王及夫人乃還宮耳。
其城西七八里有僧伽藍(lán)。
名王新寺。
作來八十年經(jīng)三王方成。
可高二十五丈。
雕文刻鏤金銀覆上眾寶合成。
塔后作佛堂莊嚴(yán)妙好。
梁柱戶扇窗牖皆以金薄。
別作僧房亦嚴(yán)麗整飾。
非言可盡。
嶺東六國諸王所有上價(jià)寶物多作供養(yǎng)。
人用者少。
既過四月行像。
僧韶一人隨胡道人向罽賓。
法顯等進(jìn)向子合國。
在道二十五日。
便到其國。
國王精進(jìn)有千馀僧。
多大乘學(xué)。
住此十五日已。
于是南行四日至蔥嶺山。
到于麾國安居。
安居已山行二十五日到竭叉國。
與慧景等合。
值其國王作般遮越師。
般遮越師漢言五年大會(huì)也。
會(huì)時(shí)請(qǐng)四方沙門。
皆來云集。
集已莊嚴(yán)眾僧坐處。
懸繒幡蓋。
作金銀蓮華著僧座后。
鋪凈坐具。
王及群臣如法供養(yǎng)。
或一月二月。
或三月。
多在春時(shí)。
王作會(huì)已復(fù)勸諸群臣設(shè)供供養(yǎng)。
或一日二日三日五日乃至七日。
供養(yǎng)都畢。
王以所乘馬鞍勒自副使國中貴重臣騎之。
并諸白氎種種珍寶沙門所須之物。
共諸群臣發(fā)愿布施眾僧。
布施僧已還從僧贖其地。
山寒不生馀谷。
唯熟麥耳。
眾僧受歲已其晨輒霜。
故其王每請(qǐng)眾僧令麥?zhǔn)臁?div id="srgyqk2" class='inline' id='people_7934_2_147_comment'>
眾僧問法顯。
佛法東過其始可知耶。
顯云。
訪問彼土人。
皆云。
古老相傳。
自立彌勒菩薩像。
后便有天竺沙門。
赍經(jīng)律過此河者。
像立在佛泥洹后三百許年。
計(jì)于周氏平王時(shí)。
由茲而言。
大教宣流始自此像。
非夫彌勒大士繼軌釋迦。
孰能令三寶宣通邊人識(shí)法。
固知冥運(yùn)之開本非人事。
則漢明帝之夢(mèng)有由而然矣。
度河便到烏長國。
其烏長國是正北天竺也。
盡作中天竺語。
中天竺所謂中國。
俗人衣服飲食亦與中國同。
佛法甚盛。
名眾僧止住處為僧伽藍(lán)。
凡有五百僧伽藍(lán)。
皆小乘學(xué)。
若有客比丘到悉供養(yǎng)三日。
三日過已乃令自求所安。
常傳言。
佛至北天竺。
即到此國也。
佛遺足跡于此。
或長或短在人心念。
至今猶爾。
及曬衣石度惡龍?zhí)幭ひ喱F(xiàn)在。
石高丈四尺。
闊二丈許。
一邊平。
慧景慧達(dá)道整三人先發(fā)向佛影那竭國。
法顯等住此國夏坐。
坐訖南下到宿呵多國。
其國佛法亦盛。
昔天帝釋試菩薩化作鷹鴿割肉貿(mào)鴿處。
佛既成道與諸弟子游行。
語云。
此本是吾割肉貿(mào)鴿處。
國人由是得知。
于此處起塔金銀挍飾。
從此東下五日行到揵陀衛(wèi)國。
是阿育王子法益所治處。
佛為菩薩時(shí)。
亦于此國以眼施人。
其處亦起大塔金銀挍飾。
此國人多小乘學(xué)。
自此東行七日。
有國名竺剎尸羅。
竺剎尸羅漢言截頭也。
佛為菩薩時(shí)。
于此處以頭施人。
故因以為名。
復(fù)東行二日至投身喂餓虎處。
此二處亦起大塔。
皆眾寶挍飾。
諸國王臣民競興供養(yǎng)。
散華然燈相繼不絕。
通上二塔彼方人亦名為四大塔也。
從揵陀衛(wèi)國南行四日到弗樓沙國。
佛昔將諸弟子游行此國。
語阿難云。
吾般泥洹后當(dāng)有國王名罽膩伽。
于此處起塔。
后罽膩伽王出世。
出行游觀時(shí)。
天帝釋欲開發(fā)其意。
化作牧牛小兒。
當(dāng)?shù)榔鹚?div id="iu2ng7j" class='inline' id='people_7934_2_272_comment'>
王問言。
汝作何等。
答言。
作佛塔。
王言大善。
于是王即于小兒塔上起塔。
高四十馀丈眾寶挍飾。
凡所經(jīng)見塔廟壯麗威嚴(yán)都無此比。
傳云。
閻浮提塔唯此塔為上。
王作塔成已小塔即自傍出大塔南。
高三尺許。
佛缽即在此國。
昔月氏王大興兵眾。
來伐此國欲取佛缽。
既伏此國已。
月氏王等篤信佛法。
欲持缽去。
故大興供養(yǎng)。
供養(yǎng)三寶畢。
乃挍飾大象置缽其上。
象便伏地不能得前。
更作四輪車載缽。
八象共牽復(fù)不能進(jìn)。
王知與缽緣未至。
深自愧嘆即于此處起塔及僧伽藍(lán)。
并留鎮(zhèn)守種種供養(yǎng)。
可有七百馀僧。
日將欲中眾僧則出缽與。
白衣等種種供養(yǎng)。
然后中食。
至暮燒香時(shí)復(fù)爾。
可容二斗許。
雜色而黑多四際分明。
厚可二分甚光澤。
貧人以少華投中便滿。
有大富者欲以多華供養(yǎng)。
正復(fù)百千萬斛終不能滿。
寶云僧景止供養(yǎng)佛缽便還。
慧景慧達(dá)道整先向那竭國。
供養(yǎng)佛影佛齒及頂骨。
慧景病道整住看。
慧達(dá)一人還于弗樓沙國相見。
而慧達(dá)寶云僧景遂還秦土。
慧景在佛缽寺無常。
由是法顯獨(dú)進(jìn)向佛頂骨所。
西行十六由延至那竭國界醯羅城。
城中有佛頂骨精舍。
盡以金薄七寶挍飾。
國王敬重頂骨。
慮人抄奪。
乃取國中豪姓八人。
人持一印。
印封守護(hù)。
清晨八人俱到各視其印。
然后開戶。
開戶已以香汁洗手。
出佛頂骨置精舍外高座上以七寶圓砧。
砧下琉璃鐘覆上皆珠璣挍飾。
骨黃白色。
方圓四寸。
其上隆起。
每日出后精舍人則登高樓擊大鼓吹蠡敲銅缽。
王聞已則詣精舍。
以華香供養(yǎng)。
供養(yǎng)已次第頂戴而去。
從東門入西門出。
王朝朝如是供養(yǎng)禮拜。
然后聽國政。
居士長者亦先供養(yǎng)乃修家事。
日日如是初無懈倦。
供養(yǎng)都訖乃還頂骨于精舍中。
有七寶解脫塔。
或開或閉。
高五尺許。
以盛之。
精舍門前朝朝恒有賣華香人。
凡欲供養(yǎng)者種種買焉。
諸國王亦恒遣使供養(yǎng)。
精舍處方三十步雖復(fù)天震地裂此處不動(dòng)。
從此北行一由延到那竭國城。
是菩薩本以銀錢貿(mào)五莖華供養(yǎng)定光佛處。
城中亦有佛齒塔。
供養(yǎng)如頂骨法。
城東北一由延。
到一谷口有佛錫杖。
亦起精舍供養(yǎng)。
杖以牛頭旃檀作。
長丈六七許。
以木筒盛之。
正復(fù)百千人舉不能移。
入谷口西行有佛僧伽梨。
亦起精舍供養(yǎng)。
彼國土俗亢旱。
時(shí)國人相率出衣禮拜供養(yǎng)。
天即大雨。
那竭城南半由延有石室博山。
西南向佛留影。
此中去十馀步觀之如佛真形。
金色相好光明炳著。
轉(zhuǎn)近轉(zhuǎn)微髣髴如有。
諸方國王遣工畫師摹寫莫能及。
彼國人傳云。
千佛盡當(dāng)于此留影。
影西四百步許。
佛在時(shí)剃發(fā)剪爪。
佛自與諸弟子共造塔。
高七八丈以為將來塔法。
今猶在。
邊有寺。
寺中有七百馀僧。
此處有諸羅漢辟支佛塔乃千數(shù)。
住此冬三月。
法顯等三人南度小雪山。
雪山冬夏積雪。
山北陰中遇寒風(fēng)暴起人皆噤戰(zhàn)。
慧景一人不堪復(fù)進(jìn)。
口出白沫語法顯云。
我亦不復(fù)活。
便可時(shí)去勿得俱死。
于是遂終。
法顯撫之悲號(hào)。
本圖不果命也奈何。
復(fù)自力前得過嶺南到羅夷國。
近有三千僧兼大小乘學(xué)。
住此夏坐。
坐訖南下。
行十日到跋那國。
亦有三千許僧。
皆小乘學(xué)。
從此東行三日復(fù)渡新頭河。
兩岸皆平地。
過河有國名毗荼。
佛法興盛兼大小乘學(xué)。
見秦道人往乃大憐憫。
作是言。
如何邊地人能知出家為道遠(yuǎn)求佛法。
悉供給所須。
待之如法。
從此東南行減八十由延。
經(jīng)歷諸寺甚多僧眾萬數(shù)。
過是諸處已到一國。
國名摩頭羅。
又經(jīng)蒱那河。
河邊左右有二十僧伽藍(lán)。
可有三千僧。
佛法轉(zhuǎn)盛。
凡沙河已西天竺諸國。
國王皆篤信佛法供養(yǎng)眾僧。
時(shí)則脫天冠。
共諸宗親群臣手自行食。
行食已鋪氈于地。
對(duì)上座前坐于眾僧前。
不敢坐床。
佛在世時(shí)。
諸王供養(yǎng)法式相傳至今。
從是以南名為中國。
中國寒暑調(diào)和無霜雪。
人民殷樂無戶籍官法。
唯耕王地者乃輸?shù)乩?div id="tkw2x2g" class='inline' id='people_7934_2_432_comment'>
欲去便去欲住便住。
王治不用刑斬。
有罪者但罰其錢。
隨事輕重。
雖復(fù)謀為惡逆。
不過截右手而已。
王之侍衛(wèi)左右皆有供祿。
舉國人民悉不殺生。
不飲酒不食蔥蒜。
唯除旃荼羅。
旃荼羅名為惡人。
與人別居。
若入城市則擊木以自異。
人則識(shí)而避之不相搪?lián)\。
國中不養(yǎng)豬雞不賣生口。
市無屠店及沽酒者。
貨易則用貝齒。
唯旃荼羅漁獵師賣肉耳。
自佛般泥洹后。
諸國王長者居士為眾僧起精舍。
供給田宅園圃民戶牛犢鐵券書錄。
后王王相傳無敢廢者。
至今不絕。
眾僧住止房舍。
床蓐飲食衣服都無闕乏。
處處皆爾。
眾僧常以作功德為業(yè)。
及誦經(jīng)坐禪。
客僧往到舊僧迎逆。
代擔(dān)衣缽給洗足水。
涂足油與非時(shí)漿。
須臾息已復(fù)問其臘數(shù)。
次第得房舍臥具。
種種如法。
眾僧住處作舍利弗塔目連阿難塔并阿毗曇律經(jīng)塔。
安居后一月諸希福之家勸化供養(yǎng)。
僧行非時(shí)漿。
眾僧大會(huì)說法。
說法已供養(yǎng)舍利弗塔。
種種華香通夜然燈。
使伎樂人作舍利弗大婆羅門時(shí)詣佛求出家。
大目連大迦葉亦如是。
諸比丘尼多供養(yǎng)阿難塔。
以阿難請(qǐng)世尊聽女人出家故。
諸沙彌多供養(yǎng)羅云。
阿毗曇?guī)熣吖B(yǎng)阿毗曇。
律師者供養(yǎng)律。
年年一供養(yǎng)。
各自有日。
摩訶衍人則供養(yǎng)般若波羅蜜文殊師利觀世音等。
眾僧受歲竟。
長者居士婆羅門等。
各將種種衣物沙門所須以用布施眾僧。
僧受亦自各各布施。
佛泥洹已來。
圣眾所行。
威儀法則。
相承不紀(jì)。
自度新頭河至南天竺。
迄于南海四五萬里。
海平坦無大山川。
正有河水耳。
從此東南行十八由延。
有國名僧迦施。
佛上忉利天三月為母說法來下處。
佛上忉利天。
以神通力都不使諸弟子知來。
滿七日乃放神足。
阿那律以天眼遙見世尊。
即語尊者大目連。
汝可往問訊世尊。
目連即往頭面禮足共相問訊。
問訊已佛語目連。
吾卻后七日當(dāng)下閻浮提。
目連既還。
于時(shí)八國大王及諸臣民不見佛久。
咸皆渴仰。
云集此國以待世尊。
時(shí)優(yōu)缽羅比丘尼。
即自心念。
今日國王臣民皆當(dāng)迎佛。
我是女人。
何由得先見佛。
即以神足化作轉(zhuǎn)輪圣王。
最前禮佛。
佛從忉利天上來向下。
下時(shí)化作三道寶階。
佛在中道七寶階上行。
梵天王亦化作白銀階。
在右邊執(zhí)白拂而侍。
天帝釋化作紫金階。
在左邊執(zhí)七寶蓋而侍。
諸天無數(shù)從佛來下。
佛既下三階俱沒于地。
馀有七級(jí)而現(xiàn)。
后阿育王欲知其根際。
遣人掘看。
下至黃泉根猶不盡。
王益敬信。
即于階上起精舍。
當(dāng)中階作丈六立像。
精舍后立石柱。
高二十肘。
上作師子。
柱內(nèi)四邊有佛像。
內(nèi)外映徹凈若琉璃。
有外道論師與沙門諍此住處。
時(shí)沙門理屈。
于是共立誓言。
此處若是沙門住處者。
今當(dāng)有靈驗(yàn)。
作是言已。
柱頭師子乃大鳴吼見驗(yàn)。
于是外道懾怖心伏而退。
佛以受天食三月故。
身作天香不同世人。
即便浴身后人于此處起浴室。
浴室猶在優(yōu)缽羅比丘尼初禮佛處今亦起塔。
佛在世時(shí)有剪發(fā)爪作塔。
及過去三佛并釋迦文佛坐處經(jīng)行處。
及作諸佛形像處。
盡有塔。
今悉在。
天帝釋梵天王從佛下處亦起塔。
此處僧及尼可有千人。
皆同眾食。
雜大小乘學(xué)。
住處有一白耳龍。
與此眾僧作檀越。
令國內(nèi)豐熟雨澤以時(shí)無諸災(zāi)害。
使眾僧得安。
眾僧感其惠。
故為作龍舍敷置坐處。
又為龍?jiān)O(shè)福食供養(yǎng)。
眾僧日日眾中別差三人到龍舍中食。
每至夏坐訖龍輒化形作一小蛇。
兩耳邊白。
眾僧識(shí)之。
銅盂盛酪以龍置中。
從上座至下座行之。
伏若問訊。
遍便化去。
每年一出。
其國豐饒人民熾盛。
最樂無比。
諸國人來無不經(jīng)理供給所須。
寺西北五十由延有一寺。
名大墳。
大墳者惡鬼名也。
佛本化是惡鬼。
后人于此處起精舍。
布施阿羅漢以水灌手。
水瀝滴地。
其處故在。
正復(fù)掃除?，F(xiàn)不滅。
此處別有佛塔。
善鬼神常掃灑。
初不須人功。
有邪見國王言。
汝能如是者。
我當(dāng)多將兵眾住此益積糞穢。
汝復(fù)能除不。
鬼神即起大風(fēng)吹之令凈此處。
有百枚小塔。
人終日數(shù)之不能得知。
若至意欲知者。
便一塔邊置一人已復(fù)計(jì)數(shù)。
人人或多或少其不可得知。
有一僧伽藍(lán)可六七百僧。
此中有辟支佛食處泥地。
大如車輪。
馀處生草此處獨(dú)不生。
及曬衣地處亦不生草。
衣條著地跡今故現(xiàn)在。
法顯在龍精舍夏坐。
坐訖東南行七由延到罽饒夷城。
城接恒水有二僧伽藍(lán)。
盡小乘學(xué)。
去城西六七里。
恒水北岸佛為諸弟子說法處。
傳云。
說無?？嗫照f身如泡沫等。
此處起塔猶在。
度恒水南行三由延到一村。
名呵梨。
佛于此中說法經(jīng)行坐處盡起塔。
從此東南行十由延。
到沙祇大國出沙祇城。
南門道東佛本在此嚼楊枝已刺土中。
即生長七尺。
不增不減。
諸外道婆羅門嫉妒或斫或拔遠(yuǎn)棄之。
其處續(xù)生如故。
此中亦有四佛經(jīng)行坐處。
起塔故在。
從此南行八由延。
到拘薩羅國舍衛(wèi)城。
城內(nèi)人民希曠都有二百馀家。
即波斯匿王所治城也。
大愛道故精舍處。
須達(dá)長者井壁及鴦掘魔得道般泥洹燒身處。
后人起塔皆在此城中。
諸外道婆羅門生嫉妒心欲毀壞之。
天即雷電霹靂終不能得壞。
出城南門千二百步道西。
長者須達(dá)起精舍。
精舍東向開門門戶兩邊有二石柱。
左柱上作輪形右柱上作牛形精舍左右池流清凈樹林尚茂。
眾華異色。
蔚然可觀。
即所謂祇洹精舍也。
佛上忉利天為母說法九十日。
波斯匿王思見佛即刻牛頭栴檀作佛像置佛坐。
處佛后還入精舍像即避出迎佛。
佛言。
還坐。
吾般泥洹后可為四部眾作法式。
像即還坐。
此像最是眾像之始。
后人所法者也。
佛于是移住南邊小精舍。
與像異處。
相去二十步。
祇洹精舍本有七層。
諸國王人民競興供養(yǎng)。
懸繒幡蓋散華燒香燃燈續(xù)明日日不絕。
鼠含燈炷燒幡。
蓋遂及精舍七重都盡。
諸國王人民皆大悲惱。
謂栴檀像已燒。
卻后四五日開東邊小精舍戶忽見本像。
皆大歡喜。
共治精舍得作兩重。
還移像本處。
法顯道整初到祇洹精舍。
念昔世尊住此二十五年。
自傷生在邊地。
共諸同志游歷諸國。
而或有還者。
或有無常者。
今日乃見佛空處愴然心悲。
彼眾僧出問法顯等言。
汝等從何國來。
答曰。
從漢地來。
彼眾僧嘆曰。
奇哉邊國之人乃能求法至此。
自相謂言。
我等諸師和上相承以來未見漢道人來到此也。
精舍西北四里有林。
名曰得眼。
本有五百盲人依精舍住此。
佛為說法盡還得眼。
盲人歡喜刺杖著地頭面作禮。
杖遂生長大。
世人重之無敢伐者。
遂成為林是故以得眼為名。
祇洹眾僧中食后多往彼林中坐禪。
祇洹精舍東北六七里。
毗舍祛母作精舍請(qǐng)佛及僧。
此處故在。
祇洹精舍大院各有二門。
一門東向一門北向。
此園即須達(dá)長者布金錢買地處。
精舍當(dāng)中央。
佛住此處最久。
說法度人經(jīng)行坐處。
亦盡起塔。
皆有名字。
及孫陀利殺身謗佛處。
出祇洹東門北行七十步道西。
佛昔共九十六種外道論議。
國王大臣居士人民皆云集而聽。
時(shí)外道女。
名旃遮摩那起嫉妒心。
乃懷衣著腹前似若妊身。
于眾會(huì)中謗佛以非法。
于是天帝釋即化作白鼠嚙其腰帶。
帶斷所懷衣墮地。
地即裂生入地獄。
及調(diào)達(dá)毒爪欲害佛生入地獄處。
后人皆幖幟之。
又于論議處起精舍高六丈許。
中有坐佛像。
其道東有外道天寺。
名曰影覆。
與論議處精舍裌道相對(duì)。
亦高六丈許。
所以名影覆者日在西時(shí)。
世尊精舍影則映外道天寺。
日在東時(shí)外道天寺影則北映。
終不能得映佛精舍也。
外道常遣人守其天寺。
掃灑燒香然燈供養(yǎng)。
至明旦其燈輒移在佛精舍中。
婆羅門恚言。
諸沙門取我燈自供養(yǎng)佛為爾不止。
婆羅門于是夜自伺候見其所事天神將燈繞佛精舍三匝供養(yǎng)。
供養(yǎng)佛已忽然不見。
婆羅門乃知佛神大。
即舍家入道。
傳云。
近有此事繞祇洹精舍。
有十八僧伽藍(lán)。
盡有僧住。
唯一處空此中國有九十六種外道。
皆知今世后世。
各有徒眾亦皆乞食。
但不持缽。
亦復(fù)求福于曠路側(cè)。
立福德舍。
屋宇床臥飲食供給行路人及出家人來去客。
但所期異耳。
調(diào)達(dá)亦有眾在常供養(yǎng)過去三佛。
唯不供養(yǎng)釋迦文佛。
舍衛(wèi)城東南四里琉璃王欲伐舍夷國。
世尊當(dāng)?shù)纻?cè)立立處起塔。
城西五十里到一邑名都維。
是迦葉佛本生處。
父子相見處。
般泥洹處。
皆悉起塔。
迦葉如來全身舍利亦起大塔。
從舍衛(wèi)城東南行十二由延到一邑名那毗伽。
是拘樓秦佛所生處。
父子相見處。
般泥洹處。
亦皆起塔。
從此北行減一由延到一邑。
是拘那含牟尼佛所生處。
父子相見處。
般泥洹處。
亦皆起塔。
從此東行減一由延到迦維羅衛(wèi)城。
城中都無王民甚丘荒。
止有眾僧民戶數(shù)十家而已。
白凈王故宮處。
作太子母形像。
及太子乘白象入母胎時(shí)太子出城東門見病人。
回車還處皆起塔。
阿夷相太子處。
與難陀等撲象捅射處。
箭東南去三十里入地令泉水出。
后世人治作井令行人飲。
佛得道還見父王處。
五百釋子出家向優(yōu)波離作禮地六種震動(dòng)處。
佛為諸天說法四天王等守四門父王不得入處。
佛在尼拘律樹下東向坐大愛道布施佛僧伽梨處。
此樹猶在。
琉璃王殺釋種。
釋種死盡得須陀洹立塔今亦在。
城東北數(shù)里有王田太子坐樹下觀耕者處。
城東五十里有王園。
園名論民。
夫人入池洗浴出池。
北岸二十步舉手攀樹枝東向生太子。
太子墮地行七步。
二龍王浴太子。
身浴處遂作井。
及上洗浴池。
今眾僧常取飲之。
凡諸佛有四處常定。
一者成道處。
二者轉(zhuǎn)法輪處。
三者說法論議伏外道處。
四者上忉利天為母說法來下處。
馀者則隨時(shí)示現(xiàn)焉。
迦維羅衛(wèi)國大空荒人民希疏道路怖畏。
白象師子不可妄行。
從佛生處東行五由延有國名藍(lán)莫。
此國王得佛一分舍利。
還歸起塔。
即名藍(lán)莫塔。
塔邊有池池中有龍常守護(hù)此塔晝夜供養(yǎng)。
阿育王出世欲破八塔。
作八萬四千塔。
破七塔已次欲破此塔。
龍便現(xiàn)身將阿育王入其宮中。
觀諸供養(yǎng)具已語王言。
汝供養(yǎng)若能勝是便可壞之持去。
吾不與汝諍。
阿育王知其供養(yǎng)具非世之所有。
于是便還此中荒蕪無人灑掃。
常有群象以鼻取水灑地。
取雜花香而供養(yǎng)塔。
諸國有道人來欲禮拜塔。
遇象大怖依樹自翳。
見象如法供養(yǎng)。
道人大自悲感。
此中無有僧伽藍(lán)可供養(yǎng)此塔。
乃令象灑掃。
道人即舍大戒還作沙彌。
自挽草木平治處所使得凈潔。
勸化國王作僧住處。
已為寺主。
今現(xiàn)有僧住。
此事在近。
自爾相承至今恒以沙彌為寺主。
從此東行三由延太子遣車匿白馬還處亦起塔。
從此東行四由延到炭塔。
亦有僧伽藍(lán)。
復(fù)東行十二由延到拘夷那竭城。
城北雙樹間希連禪河邊。
世尊于此北首而般泥洹。
及須跋最后得道處。
以金棺供養(yǎng)世尊七日處。
金剛力士放金杵處。
八王分舍利處。
此諸處皆起塔。
有僧伽藍(lán)今悉現(xiàn)在。
其城中人民亦希曠。
止有眾僧民戶。
從此東南行十二由延到諸梨車欲逐佛般泥洹處。
而佛不聽?wèi)俜鸩豢先ァ?div id="q4lcsiz" class='inline' id='people_7934_2_846_comment'>
佛化作大深塹不得度。
佛與缽作信遣還其家處立石柱。
上有銘題。
自此東行十由延到毗舍離國。
毗舍離城北大林重閣精舍。
佛住處及阿難半身塔。
其城里本庵婆羅女家。
為佛起塔。
今故現(xiàn)在。
城南三里道西庵婆羅女以園施佛作佛住處。
佛將般泥洹與諸弟子出毗舍離城西門。
回身右轉(zhuǎn)顧看毗舍離城告諸弟子。
是吾最后所行處。
后人于此處起塔。
城西北三里有塔名放弓仗。
以名此者恒水流有一國王。
王小夫人生一肉胎。
大夫人妒之言。
汝生不祥之徵。
即盛以木函擲恒水中。
下流有國王游觀。
見水上木函。
開看見千小兒端正殊特。
王即取養(yǎng)之。
遂便長大甚勇健。
所往征伐無不摧伏。
次伐父王本國。
王大愁憂。
小夫人問王。
何故愁憂。
王曰。
彼國王有千子勇健無比。
欲來伐吾國。
是以愁耳。
小夫人言。
王勿愁憂。
但于城東作高樓。
賊來時(shí)置我樓上。
則我能卻之。
王如其言。
至賊來時(shí)小夫人于樓上語賊言。
汝是我子。
何故作反逆事。
賊曰。
汝是何人。
云是我母。
小夫人曰。
汝等若不信者盡仰向張口。
小夫人即以兩手搆兩乳。
乳作五百道俱墮千子口中。
賊知是其母即放弓仗。
二父王于是思惟皆得辟支佛。
二辟支佛塔猶在。
后世尊成道告諸弟子。
是吾昔時(shí)放弓仗處。
后人得知于此處立塔。
故以名焉。
千小兒者即賢劫千佛是也。
佛于放弓仗塔邊舍壽。
佛告阿難言。
我卻后三月當(dāng)般泥洹。
魔王嬈固阿難使不得請(qǐng)佛住世。
從此東行三四里有塔。
佛般泥洹后百年有毗舍離比丘。
錯(cuò)行戒律。
十事證言。
佛說如是。
爾時(shí)諸羅漢及持律比丘。
凡有七百僧。
更撿挍律藏。
后人于此處起塔今亦現(xiàn)在。
從此東行四由延到五河合口。
阿難從摩竭國向毗舍離欲般泥洹。
諸天告阿阇世王。
阿阇世王即自嚴(yán)駕將士眾追到河上。
毗舍離諸梨車聞阿難來。
亦復(fù)來迎。
俱到河上。
阿難思惟。
前則阿阇世王致恨。
還則梨車復(fù)怨。
即于河中央入火光三昧燒身而般泥洹。
分身作二分。
一分在一岸邊。
于是二王各得半身。
舍利還歸起塔。
度河南下一由延到摩竭提國巴連弗邑。
巴連弗邑是阿育王所治城。
城中王宮殿皆使鬼神作累石起墻闕。
彫文刻鏤非世所造。
今故現(xiàn)在。
阿育王弟得羅漢道。
常住耆阇崛山。
志樂閑靜。
王敬心欲請(qǐng)于家供養(yǎng)。
以樂山靜不肯受請(qǐng)。
王語弟言。
但受我請(qǐng)當(dāng)為汝于城里作山。
王乃具飲食召諸鬼神而告之曰明日悉受我請(qǐng)。
無座席各自赍來。
明日諸大鬼神各赍大石來。
壁方四五步坐訖。
即使鬼神累作大石山。
又于山底以五大方石作一石室。
可長三丈廣二丈高一丈馀。
有一大乘婆羅門子名羅汰私迷。
住此城里。
爽悟多智事無不達(dá)。
以清凈自居。
國王宗敬師事。
若往問訊不敢并坐。
王設(shè)以愛敬心執(zhí)手。
執(zhí)手已婆羅門輒自灌洗。
年可五十馀。
舉國瞻仰。
賴此一人弘宣佛法。
外道不能得加陵眾僧。
于阿育王塔邊造摩訶衍僧伽藍(lán)甚嚴(yán)麗。
亦有小乘寺。
都合六七百僧眾威儀庠序可觀。
四方高德沙門及學(xué)問人。
欲求義理皆詣此寺。
婆羅門子師亦名文殊師利。
國內(nèi)大德沙門諸大乘比丘皆宗仰焉。
亦住此僧伽藍(lán)。
凡諸中國唯此國城邑為大。
民人富盛競行仁義。
年年常以建卯月八日行像。
作四輪車縛竹作五層。
有承攎椻戟高二丈許。
其狀如塔。
以白氎纏上。
然后彩畫作諸天形像。
以金銀琉璃莊挍其上。
懸繒幡蓋四邊作龕。
皆有坐佛菩薩立侍。
可有二十車。
車車莊嚴(yán)各異。
當(dāng)此日境內(nèi)道俗皆集作倡伎樂。
華香供養(yǎng)。
婆羅門子來請(qǐng)佛。
佛次第入城。
入城內(nèi)再宿。
通夜然燈伎樂供養(yǎng)。
國國皆爾。
其國長者居士各于城內(nèi)立福德醫(yī)藥舍。
凡國中貧窮孤獨(dú)殘跛一切病人。
皆詣此舍種種供給。
醫(yī)師看病隨宜飲食及湯藥皆令得安。
差者自去。
阿育王壞七塔作八萬四千塔。
最初所作大塔在城南三里馀。
此塔前有佛跡起精舍。
戶北向塔。
南有一石柱。
圍丈四五高三丈馀。
上有銘題。
云阿育王以閻浮提布施四方僧。
還以錢贖。
如是三反塔北三四百步阿育王本于此作泥梨城泥梨城中有石柱。
亦高三丈馀。
上有師子。
柱上有銘記作泥梨城因緣及年數(shù)日月。
從此東南行九由延至一心孤石山。
山頭有石室。
石室南向佛坐其中。
天帝釋將天樂般遮彈琴樂佛處。
帝釋以四十二事問佛一一以指畫石。
畫跡故在。
此中亦有僧伽藍(lán)。
從此西南行一由延到那羅聚落。
是舍利弗本生村。
舍利弗還于此中般泥洹。
即此處起塔。
今現(xiàn)在。
從此西行一由延到王舍新城。
新城者是阿阇世王所造中有二僧伽藍(lán)。
出城西門三百步阿阇世王得佛一分舍利起塔。
高大嚴(yán)麗。
出城南四里南向入谷至五山里。
五山周圍狀若城郭。
即是蓱沙王舊城。
城東西可五六里南北七八里。
舍利弗目連初見頞鞞處。
尼犍子作火坑毒飯請(qǐng)佛處。
阿阇世王酒飲黑象欲害佛處。
城東北角曲中耆舊于庵婆羅園中起精舍。
請(qǐng)佛及千二百五十弟子供養(yǎng)處。
今故在。
其城中空荒無人住。
入谷搏山東南上十五里到耆阇崛山。
未至頭三里有石窟南向。
佛本于此坐禪。
西北三十步復(fù)有一石窟。
阿難于中坐禪。
天魔波旬化作雕鷲住窟前恐阿難。
佛以神足力隔石舒手摩阿難肩。
怖即得止。
鳥跡手孔今悉在。
故曰雕鷲窟山。
窟前有四佛坐處。
又諸羅漢各各有石窟坐禪處。
動(dòng)有數(shù)百。
佛在石室前東西經(jīng)行。
調(diào)達(dá)于山北崄巇間橫擲石傷佛足指處。
石猶在。
佛說法堂已毀壞。
止有塼壁基在。
其山峰秀端嚴(yán)。
是五山中最高。
法顯于新城中買香華油燈。
倩二舊比丘送法顯到耆阇崛山。
華香供養(yǎng)然燈續(xù)明。
慨然悲傷抆淚而言。
佛昔于此說首楞嚴(yán)。
法顯生不值佛。
但見遺跡處所而已。
即于石窟前誦首楞嚴(yán)。
停止一宿。
還向新城。
出舊城北。
行三百馀步道西。
迦蘭陀竹園精舍今現(xiàn)在。
眾僧掃灑精舍。
北二三里有尸磨賒那。
尸磨賒那者。
漢言棄死人墓田。
搏南山西行三百步有一石室名賓波羅窟。
佛食后常于此坐禪。
又西行五六里山北陰中有一石室名車帝。
佛泥洹后五百阿羅漢結(jié)集經(jīng)處。
出經(jīng)時(shí)鋪三高座莊嚴(yán)挍飾。
舍利弗在左。
目連在右。
五百數(shù)中少一阿羅漢。
大迦葉為上座。
時(shí)阿難在門外不得入。
其處起塔今亦在。
搏山亦有諸羅漢坐禪石窟甚多。
出舊城北東下三里。
有調(diào)達(dá)石窟。
離此五十步有大方黑石窟。
昔有比丘在上經(jīng)行。
思惟是身無?？嗫?。
得不凈觀厭患是身。
即捉刀欲自殺。
復(fù)念世尊制戒不得自殺。
又念雖爾我今但欲殺三毒賊。
便以刀自刎。
始傷肉得須陀洹。
既半得阿那含。
斷已成阿羅漢果般泥洹從此西行四由延到伽耶城。
城內(nèi)亦空荒。
復(fù)南行二十里到菩薩本苦行六年處。
處有林木。
從此西行三里到佛入水洗浴天案樹枝得攀出池處。
又北行二里得彌家女奉佛乳糜處。
從此北行二里。
佛于一大樹下石上東向坐食糜。
樹石今悉在。
石可廣長六尺高二尺許。
中國寒暑均調(diào)。
樹木或數(shù)千歲乃至萬歲。
從此東北行半由延到一石窟。
菩薩入中西向結(jié)加趺坐。
心念若我成道當(dāng)有神驗(yàn)。
石壁上即有佛影現(xiàn)。
長三尺許。
今猶明亮。
時(shí)天地大動(dòng)。
諸天在空中白言。
此非是過去當(dāng)來諸佛成道處。
去此西南行減半由延到貝多樹下。
是過去當(dāng)來諸佛成道處。
諸天說是語已即便在前唱導(dǎo)。
導(dǎo)引而去。
菩薩起行離樹三十步。
天授吉祥草。
菩薩受之。
復(fù)行十五步五百青雀飛來繞菩薩三匝而去菩薩前到貝多樹下。
敷吉祥草。
東向而坐。
時(shí)魔王遣三玉女從北來試。
魔王自從南來試。
菩薩以足指案地。
魔兵退散三女變成老母。
自上苦行六年處。
及此諸處。
后人皆于中起塔立像。
今皆在。
佛成道已七日觀樹受解脫樂處。
佛于貝多樹下東西經(jīng)行七日處。
諸天化作七寶堂供養(yǎng)佛七日處。
文鱗盲龍七日繞佛處。
佛于尼拘律樹下方石上東向坐。
梵天來請(qǐng)佛處。
四天王奉缽處。
五百賈人授麨蜜處。
度迦葉兄弟師徒千人處此諸處亦盡起塔。
佛得道處有三僧伽藍(lán)。
皆有僧住。
眾僧民戶供給饒足無所乏少。
戒律嚴(yán)峻威儀坐起入眾之法。
佛在世時(shí)圣眾所行以至于今。
佛泥洹已來四大塔處相承不絕。
四大塔者。
佛生處。
得道處。
轉(zhuǎn)法輪處。
般泥洹處。
阿育王昔作小兒時(shí)。
當(dāng)?shù)缿蜻^迦葉佛行乞食。
小兒歡喜。
即以一掬土施佛。
佛持還泥經(jīng)行地。
因此果報(bào)作鐵輪王王閻浮提。
乘鐵輪案行閻浮提。
見鐵圍兩山間地獄治罪人。
即問群臣此是何等。
答言。
是鬼王閻羅王治罪人。
王自念言。
鬼王尚能作地獄治罪人。
我是人主。
何不作地獄治罪人耶。
即問臣等誰能為我作地獄主治罪人者。
臣答言。
唯有極惡人能作耳。
王即遣臣遍求惡人。
見池水邊有一人長壯黑色發(fā)黃目青。
以腳鉤魚口呼禽獸。
禽獸來便射殺無得脫者。
得此人已將來與王。
王密敕之。
汝作四方高墻。
內(nèi)植種種華果作好浴池。
莊嚴(yán)挍飾令人渴仰。
牢作門戶。
有人入者。
輒捉種種治罪莫使得出。
設(shè)使我入亦治罪莫放。
今拜汝作地獄主。
時(shí)有比丘次第乞食入其門。
獄卒見之便欲治罪。
比丘惶怖。
求請(qǐng)須臾聽我中食。
俄頃復(fù)有人入。
獄卒內(nèi)置碓臼中搗之赤沫出。
比丘見已思惟。
此身無?？嗫杖缗萑缒?。
即得阿羅漢果。
既而獄卒捉內(nèi)鑊湯中。
比丘心顏欣悅。
火滅湯冷。
中生蓮華。
比丘坐上。
爾時(shí)獄卒即往白王。
獄中有奇怪。
愿王往看。
王言。
我前有要今不敢往。
獄卒言。
此非小事。
王宜疾往。
更改先要。
王即隨入。
比丘為王說法。
王得信解。
即壞地獄悔前所作眾惡。
由是信重三寶。
常至貝多樹下悔過自責(zé)受八戒齋。
王夫人問王。
常游何處。
群臣答言。
恒在貝多樹下。
夫人伺王不在時(shí)。
遣人伐其樹倒。
王來見之迷悶躄地。
諸臣以水灑面良久乃蘇。
王即以塼累四邊。
以百罌牛乳灌樹根。
身四枝布地作是誓言。
若樹不生我終不起。
作是誓已樹便即根上而生。
以至于今。
高減十丈。
從此南三里行到一山名雞足。
大迦葉今在此山中。
擘山下入入處不容。
人下入極遠(yuǎn)有旁孔。
迦葉全身在此中住。
孔外有迦葉本洗手土。
彼方人若頭痛者。
以此土涂之即差。
此山中即日故有諸羅漢住彼。
諸國道人年年往供養(yǎng)迦葉。
心濃至者夜即有羅漢來共言。
論釋其疑已忽然不現(xiàn)。
此山榛木茂盛。
又多師子虎狼。
不可妄行。
法顯還向巴連弗邑。
順恒水西下十由延得一精舍。
名曠野。
佛所住處。
今現(xiàn)有僧。
復(fù)順恒水西行十二由延到迦尸國波羅?城。
城東北十里許得仙人鹿野苑精舍。
此苑本有辟支佛住。
常有野鹿棲宿。
世尊將成道。
諸天于空中唱言。
白凈王子出家學(xué)道。
卻后七日當(dāng)成佛。
辟支佛聞已即取泥洹。
故名此處為仙人鹿野苑。
世尊成道已后。
人于此處起精舍。
佛欲度拘驎等五人。
五人相謂言。
此瞿曇沙門六年苦行。
日食一麻一米尚不得道。
況入人間恣身口意。
何道之有。
今日來者慎勿與語。
佛到五人皆起作禮處。
復(fù)北行六十步。
佛于此東向坐始轉(zhuǎn)法輪度拘驎等五人處。
其北二十步佛為彌勒授記處。
其南五十步翳羅缽龍問佛我何時(shí)得免此龍身。
此處皆起塔見在。
中有二僧伽藍(lán)悉有僧住。
自鹿野苑精舍西北行十三由旬有國名拘睒彌。
其精舍名瞿師羅園。
佛昔住處。
今故有眾僧。
多小乘學(xué)。
從是東行八由延。
佛本于此度惡鬼處。
亦常在此住經(jīng)行坐處。
皆起塔。
亦有僧伽藍(lán)。
可百馀僧。
從此南行二百由延有國名達(dá)嚫。
是過去迦葉佛僧伽藍(lán)。
穿大石山作之。
凡有五重。
最下重作象形。
有五百間石室。
第二層作師子形。
有四百間。
第三層作馬形。
有三百間。
第四層作牛形。
有二百間。
第五層作鴿形。
有一百間。
最上有泉水循石室前繞房而流。
周圍回曲。
如是乃至下重順房流從戶而出。
諸僧室中處處穿石作窗牖通明。
室中朗然都無幽闇。
其室四角穿石作梯蹬。
上處今人形小緣梯上正得至昔人一腳。
躡處。
因名此寺為波羅越。
波羅越者天竺名鴿也。
其寺中常有羅漢住。
此土丘荒無人民居。
去山極遠(yuǎn)方有村。
皆是邪見不識(shí)佛法。
沙門婆羅門及諸異學(xué)。
彼國人民常見飛人來入此寺。
于時(shí)諸國道人欲來禮此寺者。
彼村人則言。
汝何以不飛耶。
我見此間道人皆飛。
道人方便答言。
翅未成耳。
達(dá)嚫國幽崄道路艱難。
難知處欲往者。
要當(dāng)赍錢貨施彼國王。
王然后遣人送展轉(zhuǎn)相付示其徑路。
法顯竟不得往。
承彼土人言故說之耳。
從彼波羅?國東行還到巴連弗邑。
法顯本求戒律。
而北天竺諸國。
皆師師口傳無本可寫。
是以遠(yuǎn)涉乃至中天竺。
于此摩訶衍僧伽藍(lán)得一部律。
是摩訶僧祇眾律。
佛在世時(shí)最初大眾所行也。
于祇洹精舍傳其本。
自馀十八部各有師資。
大歸不異。
然小小不同。
或用開塞但此最。
是廣說備悉者。
復(fù)得一部抄律。
可七千偈。
是薩婆多眾律。
即此秦地眾僧所行者也。
亦皆師師口相傳授不書之于文字。
復(fù)于此眾中得雜阿毗曇心。
可六千偈。
又得一部經(jīng)。
二千五百偈。
又得一卷方等般泥洹經(jīng)。
可五千偈。
又得摩訶僧祇阿毗曇故。
法顯住此三年。
學(xué)梵書梵語。
寫律道整既到中國。
見沙門法則。
眾僧威儀觸事可觀。
乃追嘆秦土邊地眾僧戒律殘缺。
誓言自今已去至得佛愿不生邊地。
故遂停不歸。
法顯本心欲令戒律流通漢地。
于是獨(dú)還。
順恒水東下十八由延。
其南岸有瞻波大國佛精舍經(jīng)行處及四佛坐處。
悉起塔。
現(xiàn)有僧住。
從此東行近五十由延到摩梨帝國。
即是海口。
其國有二十四僧伽藍(lán)盡有僧住。
佛法亦興。
法顯住此二年寫經(jīng)及畫像。
于是載商人大舶泛海。
西南行得冬初信風(fēng)晝夜十四日到師子國。
彼國人云。
相去可七百由延。
其國本在洲上。
東西五十由延。
南北三十由延。
左右小洲乃有百數(shù)。
其間相去。
或十里二十里。
或二百里。
皆統(tǒng)屬大洲。
多出珍寶珠璣有出摩尼珠地方可十里。
王使人守護(hù)。
若有采者十分取三。
其國本無人民。
正有鬼神及龍居之。
諸國商人共市易。
市易時(shí)鬼神不自現(xiàn)身。
但出寶物題其價(jià)直。
商人則依價(jià)雇直取物。
因商人來往住。
故諸國人聞其土樂悉亦復(fù)來。
于是遂成大國。
其國和適無冬夏之異。
草木常茂田種隨人無有時(shí)節(jié)。
佛至其國欲化惡龍。
以神足力一足躡王城北。
一足躡山頂。
兩跡相去十五由延。
王于城北跡上起大塔。
高四十丈。
金銀莊挍眾寶合成。
塔邊復(fù)起一僧伽藍(lán)。
名無畏。
山有五千僧。
起一佛殿金銀刻鏤悉以眾寶。
中有一青玉像。
高三丈許。
通身七寶焰光威相嚴(yán)顯。
非言所載。
右掌中有一無價(jià)寶珠。
法顯去漢地積年所與交接。
悉異域人。
山川草木舉目無舊。
又同行分披。
或流或亡。
顧影唯己心常懷悲。
忽于此玉像邊見商人。
以一白絹扇供養(yǎng)。
不覺悽然淚下滿目。
其國前王遣使中國取貝多樹子。
于佛殿傍種之。
高可二十丈。
其樹東南傾。
王恐倒故以八九圍柱柱樹。
樹當(dāng)柱處心生遂穿柱而下入地成根。
大可四圍許。
柱雖中裂猶裹其外。
人亦不去。
樹下起精舍。
中有坐像道俗敬仰無倦。
城中又起佛齒精舍。
皆七寶作。
王凈修梵行。
城內(nèi)人敬信之情亦篤。
其國立治已來無有饑喪荒亂。
眾僧庫藏多有珍寶無價(jià)摩尼。
其王入僧庫游觀。
見摩尼珠即生貪心。
欲奪取之。
三日乃悟。
即詣僧中稽首悔前罪心。
因白僧言。
愿僧立制。
自今已后勿聽王入庫看。
比丘滿四十臘。
然后得入。
其城中多居士長者薩薄商人。
屋宇嚴(yán)麗巷陌平整。
四衢道頭皆作說法堂。
月八日十四日十五日鋪施高座。
道俗四眾皆集聽法。
其國人云。
都可六萬僧。
悉有眾食。
王別于城內(nèi)供養(yǎng)五六千人。
眾食須者則持大缽?fù) ?div id="q0tfiqc" class='inline' id='people_7934_2_1464_comment'>
隨器所容皆滿而還。
佛齒常以三月中出之。
未出前十日。
王莊挍大象。
使一辯說人著王衣服騎象上擊鼓唱言。
菩薩從三阿僧祇劫作行不惜身命。
以國城妻子及挑眼與人割肉貿(mào)鴿截頭布施投身餓虎不吝髓腦。
如是種種苦行為眾生故成佛。
在世四十五年說法教化。
令不安者安。
不度者度。
眾生緣盡乃般泥洹。
泥洹已來一千四百九十七歲。
世間眼滅眾生長悲。
卻后十日佛齒當(dāng)出至無畏山精舍。
國內(nèi)道俗欲殖福者。
各各平治道路嚴(yán)飾巷陌。
辨眾華香供養(yǎng)之具。
如是唱已王便夾道兩邊作菩薩五百身已來種種變現(xiàn)。
或作須大拿。
或作睒變。
或作象王。
或作鹿馬。
如是形像皆彩畫莊挍。
狀若生人。
然后佛齒乃出中道而行。
隨路供養(yǎng)到無畏精舍佛堂上道俗云集燒香然燈。
種種法事晝夜不息。
滿九十日乃還城內(nèi)精舍。
城內(nèi)精舍至齋日則開門戶禮敬如法。
無畏精舍東四十里有一山中有精舍名支提。
可有二千僧。
僧中有一大德沙門。
名達(dá)摩瞿諦。
其國人民皆共宗仰。
住一石室中四十許年。
常行慈心能感蛇鼠。
使同止一室而不相害。
城南七里有一精舍名摩訶毗可羅。
有三千僧住。
有一高德沙門戒行清潔。
國人咸疑是羅漢。
臨終之時(shí)王來省視。
依法集僧而問。
比丘得道耶。
其便以實(shí)答言。
是羅漢。
既終王即按經(jīng)律以羅漢法葬之。
于精舍東四五里積好大薪。
縱廣可三丈馀。
高亦爾近。
上著栴檀沈水諸香木。
四邊作階。
上持凈好白氎周匝蒙積作大輿。
床似此間轜車。
但無龍魚耳。
當(dāng)阇維時(shí)王及國人四眾咸集以華香供養(yǎng)。
從輿至墓所。
王自華香供養(yǎng)。
供養(yǎng)訖舉著??上。
以酥油遍灌。
然后燒之。
火然時(shí)人人敬心各脫上服及羽儀傘蓋遙擲火中以助阇維。
阇維已收斂取骨即以起塔。
法顯至不及其生存唯見葬。
時(shí)王篤信佛法。
欲為眾僧作新精舍。
先設(shè)大會(huì)飯食供養(yǎng)已。
乃選好上牛一雙。
金銀寶物莊挍角上。
作好金犁王。
自耕頃墾規(guī)郭四邊。
然后割給民戶田宅書以鐵券。
自是已后代代相承無敢廢易。
法顯在此國聞天竺道人。
于高座上誦經(jīng)云。
佛缽本在毗舍離。
今在揵陀衛(wèi)。
竟若干百年(法顯聞?wù)b時(shí)有定歲數(shù)。
但今忘耳)當(dāng)復(fù)至西月氏國。
若干百年當(dāng)至于闐國。
住若干百年當(dāng)至屈茨國。
若干百年當(dāng)復(fù)至師子國。
若干百年當(dāng)復(fù)來到漢地。
若干百年當(dāng)還中天竺已。
當(dāng)上兜術(shù)天上。
彌勒菩薩見而嘆曰。
釋迦文佛缽至。
即共諸天華香供養(yǎng)七日。
七日已還閻浮提。
海龍王將入龍宮。
至彌勒將成道時(shí)。
缽還分為四復(fù)本頞那山上。
彌勒成道已。
四天王當(dāng)復(fù)應(yīng)念佛如先佛法。
賢劫千佛共用一缽。
缽去已佛法漸滅。
佛法滅后人壽轉(zhuǎn)短。
乃至五歲。
五歲之時(shí)粳米酥油皆悉化滅。
人民極惡捉草木則變成刀杖共相傷割。
其中有福者逃避入山。
惡人相殺盡已還復(fù)來出。
共相謂言。
昔人壽極長。
但為惡甚作非法故。
我等壽命遂爾短促。
乃至五歲。
我今共行諸善起慈悲心修行信義。
如是各行信義。
展轉(zhuǎn)壽倍乃至八萬歲彌勒出世初轉(zhuǎn)法輪時(shí)。
先度釋迦遺法中弟子。
出家人及受三歸五戒八齋法供養(yǎng)三寶者。
第二第三次度有緣者。
法顯爾時(shí)欲寫此經(jīng)。
其人云。
此無經(jīng)本我心口誦耳。
法顯住此國二年。
更求得彌沙塞律藏本。
得長阿含雜阿含。
復(fù)得一部雜藏。
此悉漢土所無者。
得此梵本已即載商人大舶上可有二百馀人。
后系一小舶海行艱崄。
以備大舶毀壞。
得好信風(fēng)東下。
三日便值大風(fēng)舶漏水入。
商人欲趣小舶。
小舶上人恐人來多。
即斫絙斷。
商人大怖命在須臾。
恐舶水滿。
即取粗財(cái)貨擲著水中。
法顯亦以君墀及澡罐并馀物棄擲海中。
但恐商人擲去經(jīng)像。
唯一心念觀世音及歸命漢地眾僧。
我遠(yuǎn)行求法。
愿威神歸流得到所止。
如是大風(fēng)晝夜十三日到一島邊。
潮退之后見船漏處即補(bǔ)塞之。
于是復(fù)前。
海中多有抄賊。
遇輒無全。
大海彌漫無邊不識(shí)。
東西唯望日月星宿而進(jìn)。
若陰雨時(shí)為逐風(fēng)去亦無所準(zhǔn)。
當(dāng)夜闇時(shí)。
但見大浪相搏晃若火色。
黿鼉水性怪異之屬。
商人荒懅不知那向。
海深無底。
又無下石住處。
至天晴已乃知東西。
還復(fù)望正而進(jìn)。
若值伏石則無活路。
如是九十許日。
乃到一國。
名耶婆提。
其國外道婆羅門興盛。
佛法不足言。
停此國五月日。
復(fù)隨他商人大舶上亦二百許人。
赍五十日糧。
以四月十六日發(fā)。
法顯于舶上安居。
東北行趣廣州。
一月馀日夜鼓二時(shí)遇黑風(fēng)暴雨。
商人賈客皆悉惶怖。
法顯爾時(shí)亦一心念觀世音及漢地眾僧蒙威神祐。
得至天曉。
曉已諸婆羅門議言。
坐載此沙門。
使我不利遭此大苦。
當(dāng)下比丘置海島邊。
不可為一人令我等危崄。
法顯檀越言。
汝若下此比丘亦并下我。
不爾便當(dāng)殺我。
如其下此沙門。
吾到漢地當(dāng)向國王言汝也。
漢地王亦敬信佛法重比丘僧。
諸商人躊躇不敢便下。
于時(shí)天多連陰海師相望僻誤。
遂經(jīng)七十馀日。
糧食水漿欲盡。
取海咸水作食。
分好水人可得二升。
遂便欲盡。
商人議言。
常行時(shí)政可五十日便到廣州。
今已過期多日將無僻耶。
即便西北行求岸。
晝夜十二日到長廣郡界牢山南岸。
便得好水菜。
但經(jīng)涉險(xiǎn)難憂懼積日。
忽得至此岸見藜藿菜依然。
知是漢地。
然不見人民及行跡。
未知是何許。
或言未至廣州。
或言已過。
莫知所定。
即乘小舶入浦覓人欲問其處。
得兩獵人即將歸令法顯譯語問之。
法顯先安慰之。
徐問。
汝是何人。
答言。
我是佛弟子。
又問。
汝入山何所求。
其便詭言。
明當(dāng)七月十五日。
欲取桃臘佛。
又問。
此是何國。
答言。
此青州長廣郡界統(tǒng)屬晉家。
聞已商人歡喜。
即乞其財(cái)物遣人往長廣郡。
太守李嶷敬信佛法。
聞?dòng)猩抽T持經(jīng)像乘舶泛海而至。
即將人從來至海邊。
迎接經(jīng)像。
歸至郡治。
商人于是還向揚(yáng)州到青州。
請(qǐng)法顯一冬一夏。
夏坐訖法顯離諸師久欲趣長安。
但所營事重。
遂便南下向都。
就禪師出經(jīng)律藏。
法顯發(fā)長安六年到中印國。
停經(jīng)六年。
還經(jīng)三年達(dá)青州。
凡所游履減三十國。
沙河已西迄于天竺。
眾僧威儀法化之美。
不可詳說。
竊惟諸師未得備聞。
是以不顧微命凈海而還。
艱難具更。
幸蒙三尊威靈。
危而得濟(jì)。
故將竹帛疏所經(jīng)歷。
欲令賢者同其聞見。
是歲甲寅晉義熙十二年矣。
歲在壽星。
夏安居末迎法顯。
道人既至留共冬齋。
因講集之馀重問游歷。
其人恭順言輒依實(shí)。
由是先所略者勸令詳載。
顯復(fù)具敘始末。
自云。
顧尋所經(jīng)不覺心動(dòng)汗流。
所以乘危履險(xiǎn)不惜此形者。
蓋是志有所存專其愚直。
故投命于必死之地。
以達(dá)萬一之冀。
于是感嘆。
斯人以為古今罕有。
自大教?hào)|流。
未有忘身求法如顯之比。
然后知誠之所感無窮否而不通。
志之所將無功業(yè)而不成。
成夫功業(yè)者。
豈不由忘夫所重重夫所忘者哉。
