人物簡介
釋洪英(一○一二~一○七○),俗姓陳,號寶峰英禪師,邵武(今屬福建)人。初依曹山雅禪師,后為黃龍南禪師法嗣(《五燈會元》卷一七),南岳下十三世。神宗熙寧元年(一○六八)居廬山圓通寺。二年,開法于石門。遷隆興府泐潭(同上書)。三年卒,年五十九?!抖U林僧寶寶傳》卷三○有傳。今錄偈五首禪林僧寶傳·卷第三十
禪師名洪英。出于陳氏。邵武人。幼警敏讀書。五行俱下。父母鐘愛之。使為書生。英不食。自誓懇。求出家。及成大僧。即行訪道。東游至曹山。依止耆年雅公。久之辭去。登云居。眷巖壑勝絕。為終焉之計。閱華嚴十明論。至為真智慧無體性。不能自知無性。故為無性之性。不能自知無性。故名曰無明。華嚴第六地。曰不了第一義。故號曰無明。將知真智慧本無性。故不能自了。若遇了緣而了。則無明滅矣。是謂成佛要門。愿以此。法紹隆佛種。然今諸方。誰可語此。良久喜曰。有積翠老在。即日造黃檗。謁南禪師于積翠。夜語達旦。南公加敬而已。時座下龍象雜還。而英議論。嘗傾四座。聲名籍甚。嘗游西山。遇南昌潘居士。同宿雙嶺。居士曰。龍?zhí)兑娞旎蕰r節(jié)。冥合孔子。英驚問何以驗之。曰。孔子曰。二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者。是丘也。師以為如何。英笑曰。楚人以山雞為鳳。世傳以為笑。不意居士。此語相類。汝擎茶來。我為汝接。汝行益來。我為汝受。汝問訊。我起手。若言是說。說個什么。若言不說。龍?zhí)逗我员阄颉?div id="e0liaif" class='inline' id='people_33945_1_74_comment'>此所謂無法可說。是名說法。以世尊之辯。亦不能加此兩句耳。學者但求解會。譬如以五色。圖??虛空。鳥窠無佛法可傳授。不可默坐。閑拈布毛吹之。侍者便悟。學者乃曰。拈起布毛。全體發(fā)露。似此見解。未出教乘。其可稱祖師門下客。哉九峰被人問。深山里有佛法也無。不得已曰有。及被窮詰無可有。乃曰。石頭大者大。小者小。學者卜度曰。剎說眾生說。三世熾然說。審如是教乘自足。何必更問祖師意旨耶。要得脫體明去。譬如眼病人。求醫(yī)治之。醫(yī)者但能去翳膜。不曾以光明與之。居士推床驚曰。吾憂積翠法道。未有繼者。今知盡在子躬厚自愛。雙嶺順禪師問。庵中老師。好問學者。并卻咽喉唇吻。道取一句。首座曾道得么。英乾笑已。而有偈曰。阿家嘗醋三赤喙。新婦洗面摸著鼻。道吾答話得腰裈。玄沙開書是白紙。于是順公屈服。以為名下無虛士。有同參在石門。分座接納。英作偈寄之曰。萬鍛爐中鐵蒺藜。直須高價莫饒伊。橫來豎去呵呵笑。一任傍人鼓是非。熙寧元年。首眾僧于盧山圓通寺。學者歸之如南公。明年春。南公下世。冬十月英開法于石門。又明年六月。知事紛爭。止之不可。初九日謂眾曰。領眾不肅。正坐無德。吾有愧黃龍。呼維那。鳴鐘眾集。敘行腳始末曰。吾滅后火化。以骨石藏普通塔。明生死不離清眾也。言卒而逝。閱世五十有九。坐四十三夏。
人物簡介
行偉(一○一八——一○八○),俗姓于,大名(今河北大名)人。年十九游京師,謁寶相寺大乘師方益,為服勤十三年,始落發(fā)受具。益令入洛,遂受賢首教于太三藏,成名繼其席。又謁黃龍南禪師,南卒,遂奉江西使檄住仰山,法席冠江南。元豐三年十一月卒,年六十三。見《禪林僧寶傳》卷二四,《羅浮野錄》卷四。禪林僧寶傳·卷第二十四
禪師名行偉。生于氏。大名人也。幼寡笑語。頹然地坐終日。伏犀插額。眉目疏秀。人皆異之。年十九。游京師。聞寶相寺大乘師。方益有鑒裁。謁之。益曰。君風神不凡。然非凌煙麒麟所宜置。正當袒肩荷擔如來。乃稱耳。偉欣然曰。此吾心也。愿執(zhí)役掃除。益以講學聚徒。偉甘勤力。挽車運粟。破薪佐炊。無所不為者。十三年。乃剃落受具。辭益經行諸方。益令入洛。遂受賢首教于太三藏。成名繼其席常千人。講無定居。南游門弟子。有愿隨者。偉不卻。至淮上。所至禪林。盛藉藉聞宗師名。心怪之。館淮山古寺。見昔同學法亮黲衲勃??。高其衣裙。布纏兩脛。驚曰。亮亦逃矣。呼俱行者。聚觀太息。亮笑敘寒溫而已。偉問曰。汝今稱禪者。禪宗奧義語我來。亮曰。待我死后。為汝敷說。偉曰。狂耶。亮曰。我狂已息。汝今方熾。即趨去。偉請其屬曰。亮聞見淹博。知法解義倍我。今甘爾。禪家。必有長處。乃獨行詣黃檗。謁南禪師。依止二年。每造室。南公必斂目。良久乃語。偉曰。和尚見行偉。必合眼何耶。曰。麻谷見良遂來。荷鋤鋤草。良遂有悟處。我見汝來。但閑閉目。汝雖無悟。然且有疑。尚亦可在。偉滋不曉。時泐潭月禪師。與南公同坐夏積翠。月以經論有聲。偉嘗侍座。聽其談論。因讀小釋迦傳曰。韋尚書問仰山寂公。禪師尋常如何接人。寂曰。僧來必問來為何事。曰來親覲。又問。還見老僧否。曰見。又問。老僧何似驢。僧未有詶者。韋曰。若言見。爭奈驢。若言不見。今禮覲誰。以此故難答。寂曰。無人如尚書辯析者耳。月公稱善。偉亦以為然。南公獨曰。溈仰宗枝。不到今者。病在此耳。偉日夜究思。不悟其意。將治行而西。卜庵嵩少之下。為粥飯僧。夜與一僧同侍座。僧問。法華經言。得解一切眾生語言陀羅尼。何等語是陀羅尼。南公顧香爐。僧即引手。候火有無。無火。又就添以炷香。仍依位而立。南公笑曰。是此陀羅尼。偉驚喜。進曰。如何解。南公令僧且去。僧揭簾趨出。南公曰。若不解。爭能與么。偉方有省。偉律身甚嚴。燕坐忘夜旦。占一室謝絕交游。有過偉者。虛己座以延之。躬起炷香。叉手而立。南公聞之以為。大絕物。非和光同塵之義。面誡之。對曰。道業(yè)未辨。歲月如流。大根器。如云門趙州猶曰。我惟粥飯二時是雜用心。又曰。我豈有工夫閑處用。矧行偉根性。日劫相倍者。寧暇囿世情。事清談。諛悅人。增我相乎。南公賢之。熙寧二年。南公歿于黃龍。江西使者。檄宣春。厚禮致。以居仰山。未期年。法席冠江淮。平昔同參。知名者皆集。道俗尊事之。謂之后身通智。性剛蒞事有法度。俾某人職某事。莫敢違者。嘗遣化十二輩。偉以其名付維那。使明日俱來。受曲折。及會茶輒失一人。偉問為誰。曰隨州永泰。偉方經營中。首座曰。泰游山去。請以他僧備員。偉然之。俄有告者曰。泰寔在。首座匿之。以欺眾耳。偉色莊使搜得之。泰自陳。怯弱懼失所受事。首座寔不知也。偉令擊鐘。集眾白曰。首座已分座授道。又老師所賞識。昧心罔眾。他人猶不可為。乃甘自破壞乎。首座屏息受罰。俱永泰者出院。諸方伏其公。泰后嗣其法。住黃檗山。首座住溈山。嗣黃龍。偉夏夜坐深林。祖以食蚊蚋。會腸毒作。十日不愈。以刀絕之尺許。血流不止。門人泣曰。師獨奈何不少忍。曰。為其障我行道。蒲伏床上。無所利于物。得死不愈于生乎。元豐三年十一月二十六日。說偈而化。后三日阇維。得五色舍利。骨石栓索勾連。塔于寺之東。閱世六十三。坐三十三夏。贊曰。法句經言。若起精進心。是妄非精進。觀偉施為。宜若起心者何哉。永嘉曰。晝夜精勤。恐緣差故。不惜身命。以知恩故。偉方畏緣差。負法道之恩。引云門趙州。以自較渠。恤是真是妄哉。非志列秋霜。何以若此耶。
人物簡介
【生卒】:1025—1100 【介紹】: 宋僧。南雄州始興人,俗姓鄔。少為書生。年十九而目盲,遂出家,后復明。往依黃檗南公,繼其法席,住隆興黃龍寺。名其方丈曰“晦堂”,人因以呼之。黃庭堅曾師事之。賜號寶覺禪師。全宋詩
釋祖心(一○二五~一一○○),號晦堂,俗姓鄔,南雄始興(今屬廣東)人。為南岳下十二世,黃龍南禪師法嗣。年十九出家,初依龍山寺沙門惠全,后謁云峰悅禪師,留止三年,往依黃檗南公。后繼席黃龍。哲宗元符三年卒,年七十六。賜號寶覺?!?a target='_blank'>五燈會元》卷一七、《禪林僧寶傳》卷二三有傳。今錄詩四首。全粵詩·卷二四
全宋文·卷一五二七
祖心(一○二五—— 一一○○),俗姓鄔,或云姓郭,南雄州始興(今廣東始興)人。本儒生,年十九出家,歷訪名師。入南昌黃龍山依臨濟宗大師慧南,終得其法。后繼慧南主講席十有二年,法門大興。然性真率,不樂從事,五求解去,乃得謝事閑居,嘗以「晦」名其堂,人稱晦堂禪師。黃庭堅曾師事之。元符三年卒,年七十六,賜號寶覺大師。著有《宋鏡會要》二卷(存)、《寶覺禪祖心禪師語錄》一卷(存)。見《豫章文集》卷二四《黃龍心禪師塔銘》,《禪林僧寶傳》卷二三。禪林僧寶傳·卷第二十三
禪師出于鄔氏。諱祖心。南雄始興人也。少為書生有聲。年十九而目盲。父母許以出家。輒復見物。乃往依龍山寺沙門惠全。明年試經業(yè)。而公獨獻詩。得奏名。剃發(fā)繼住受業(yè)院。不奉戒律。且逢橫逆。于是棄之。入叢林。謁云峰悅禪師。留止三年。難其孤硬。告悅將去。悅曰。必往依黃檗南公。公至黃檗四年。知有而機不發(fā)。又辭而上云峰。會悅謝世。因就止石霜。無所參決。試閱傳燈。至僧問多福禪師曰。如何是多福一叢竹。福曰。一莖兩莖斜。僧曰不會。福曰。三莖四莖曲。此時頓覺親見二師。徑歸黃檗。方展坐具。南公曰。子入吾室矣。公亦踴躍自喜。即應曰。大事本來如是。和尚何用教人看話下語。百計搜尋。南公曰。若不令汝如此究尋。到無用心處。自見自肯。吾即埋沒汝也。公從容游泳。陸沉眾中。時時往決云門語句。南公曰。知是般事便休。汝用許多工夫作么。公曰。不然。但有纖疑在。不到無學。安能七縱八橫。天回地轉哉。南公肯之。已而往翠巖真禪師。真與語大奇之。依止二年。而真歿。乃還黃檗。南公使分座令接納。后來南公遷住黃龍。公往謁。泐潭月禪師。月以經論精義入神。聞諸方同列笑之。以謂政不自歇去耳。乃下喬木入幽谷乎。公曰。彼以有得之得。護前遮后。我以無學之學。朝宗百川。中以小疾醫(yī)寓漳江。轉運判官夏倚公立。雅意禪學。見楊杰次公。而嘆曰。吾至江西。恨未識南公。次公曰。有心上座。在漳江。公能自屈。不待見南也。公立見公劇談。神思傾豁。至論肇論會萬物為自己者。及情與無情共一體。時有狗臥香卓下。公以壓尺擊狗。又擊香卓曰。狗有情即去。香卓無情自住。情與無情。如何得成一體。公立不能對。公曰。才入思惟。便成剩法。何曾會萬物為自己哉。又嘗與僧論維摩曰。三萬二千師子寶座。入毗耶小室。何故不礙。為是維摩所現(xiàn)神力耶。為別假異術耶。夫難信之法。故現(xiàn)此瑞。有能信者。始知本來自有之物。何故復令更信。曰。若無信入。小必妨大。雖然既有信法。從何而起耶。又作偈曰。樓閣門前才斂念。不須彈指早開。扄善財一去無消息。門外春來草自青。其指法親切。方便妙密。多類此。南公入滅。公繼住持十有二年。然性真率。不樂從事于務。五求解去。乃得謝事閑居。而學者益親。謝景溫師直。守潭州。虛大溈以致公。三辭不往。又囑江西轉運判官彭汝礪器資。請所以不赴長沙之意。公曰。愿見謝公。不愿領大溈也。馬祖百丈已前。無住持事。道人相尋。于空閑寂寞之濱而已。其后雖有住持。王臣尊禮。為天人師。今則不然。掛名官府。如有戶藉之民。直遣伍伯追呼之耳。此豈可復為也。師直聞之。不敢以院事屈。愿一見之。公至長沙。師直愿受法訓。公為舉其綱。其言光明廣大。如青天自日之易識。其略曰。三乘十二分教。還同說食示人。食味既因他說。其食要在自己親嘗。既自親嘗。便能了知其味。是甘是辛。是咸是淡。達磨西來。直指人心。見性成佛。亦復如是。真性既因文字而顯。要在自己親見。若能親見。便能了知。目前是真是妄。是生是死。既能了知。真妄生死。返觀一切語言文字。皆是表顯之說。都無實義。如今不了。病在甚處。病在見聞覺知。為不如實知。真際所詣。認此見聞覺知。為自所見。殊不知此見聞覺知。皆因前塵而有分別。若無前塵境界。即此見聞覺知。還同龜毛兔角。并無所歸。師直聞所未聞。又答韓侍郎宗古問曰。承諭昔時開悟。曠然無疑。但無始已來習氣。未能頓盡。然心外無剩法者。不知煩惱習氣是何物。而欲盡之。若起此心。翻成認賊為子也。從上以來。但有言說。乃至隨病設藥??v有煩惱習氣。但以如來知見治之。皆是善權方便。誘引之說。若是定有習氣可治。卻是心外有法。而可盡之。譬如靈龜曳尾于涂。拂跡跡生??芍^將心用心。轉見病深。茍能明心。心外無法。法外無心。心法既無。更欲教誰頓盡耶。公以生長極南。少以宏法。棲息山林。方太平時代。欲觀光京師。以餞馀年。乃至京師。駙馬都尉王詵晉卿。盡禮迎之。庵于國門之外。久之南還。再游廬山。彭器資之守九江。公見之。器資從容問公。人臨命終時。有旨決乎。公曰。有之。曰。愿聞其說。公曰。待器資死即說。器資起增敬曰。此事須是和尚始得。蓋于四方公卿。合則千里應之。不合則數舍亦不往。有偈曰。不住唐朝寺。閑為宋地僧。生涯三事衲。故舊一枝藤。乞食隨緣去。逢山任意登。相逢莫相笑。不是嶺南能。可以想見公人物。黃龍南公。道貌德威。極難親附。雖老于叢林者。見之汗下。公之造前。意甚閑暇。終日語笑。師資相忘。四十年間。士大夫聞其風。而開發(fā)者眾矣。惟其善巧無方。普慈不間。人未之見?;蚵r。承顏接辭。無不服膺。公既臘高。益移庵深入。棧絕學者。又二十馀年。以元符三年十一月十六日中夜而歿。閱世七十有六。坐五十有五夏。賜號寶覺。葬于 南公塔之東。號雙塔。有得法上首。惟清自有傳。 贊曰。公于南公圓寂之日。作偈曰。昔人去時是今日。今日依前人不來。今既不來昔不往。白云流水空裴回。誰云秤尺平。直中還有曲。誰云物理齊。種麻還得粟??蓱z馳逐天下人。六六元來三十六。追玩南公曰。隨汝顛倒所欲。南斗七北斗八之語。此老為克家之子。嗚呼隕此偉人。世間眼滅。惟此未嘗不心折。讀其陳跡。尚若雨霽之夕。望東南之月。皎然萬星之中。忘其身在唾霧間也。補續(xù)高僧傳·習禪篇
祖心。南雄始興鄔氏子。少為書生有聲。年十九而目盲。父母許以出家。輒復見物。乃往依龍山寺惠全。明年試經業(yè)。獨獻詩。試官奇之。遂以合格聞。繼住受業(yè)院。不奉戒律。且逢橫逆。棄之謁云峰悅公。難其孤硬告行。峰曰。必往依黃檗南公。居黃檗四年。知有而機不發(fā)。又辭而上云峰。會峰謝世。因就止石霜。無所參決。后閱傳燈。至僧問如何是多福一叢竹(云云)。此時頓覺。親見二師。往歸黃檗。方展坐具。南公曰。子入吾室矣。師踴躍自喜。即應曰。大事本來如是。和尚何用教人看話下語。百計搜尋。南公曰。若不令汝如此究尋。到無用心處。自見自肯。吾即埋沒汝也。往見翠巖真。真與語大奇之。又見泐潭月。月以經論精義入神。聞諸方同列笑之。以為下喬入幽。師曰。彼以有得之得。護前遮后。我以無字之學。朝宗百川。初南公使分座。公遷化。師繼其席。凡十有二年。法道大振。然性真率。不樂從事。五求解去。乃得謝事閑居。學者益親。謝景溫師直。守潭。虛大溈以致。三辭不往。又囑江西轉運判官彭汝礪器資。請所以不赴長沙之意。愿見謝公。不愿領大溈也。馬祖百丈以前。無住持事。道人相尋于空山寂寞之濱而已。其后雖有住持。王臣尊禮。如天人師。今則掛名官府。若編戶民直。遣五伯追呼之耳。豈可復為。師直聞之。不敢以院事屈。愿一見之。至長沙。師直愿受法訓。為舉其綱。師直聞所未聞。后一至京師。尋還廬岳。適器資守九江。問曰。人臨命終時。有旨決乎。曰有。曰。愿聞其說。曰。待器資死即說。器資起增敬。曰。此事須是和尚始得。蓋于四方公卿。合則千里應之。不合則數舍不往。南公道貌德威。極難親附。雖老于叢林者。見之汗下。師直造前。意甚閑暇。終日語笑。師資相忘四十年間。士大夫聞其風。而開發(fā)者甚眾。惟其善巧無方。普慈不間。人未見者?;蚵r。承顏接詞。無不服膺。臘既高。益移庵。深入棧絕學者。又二十馀年。以元符三年冬歿。閱世七十有六。坐五十有五夏。賜號寶覺。葬于南公塔之東。號雙塔云。
人物簡介
禪林僧寶傳·卷第三十釋圓璣(一○三六~一一一八),俗姓林,福州(今屬福建)人。年十六得度,游東吳,依天衣懷禪師。懷歿,師事黃檗南禪師,與俱遷黃龍寺。神宗熙寧二年(一○六九),南歿,辭去。年四十八住洪州翠巖寺,又十年住金陵圓通寺。徽宗崇寧二年(一一○三),移住保寧寺。政和五年(一一一五),易保寧為神霄宮,即日退,庵于城南。政和八年卒,年八十三。事見《禪林僧寶傳》卷三。今錄詩三首。
禪師名圓璣。福州林氏。子生方晬而孤。舅收毓之。年十六。視瞻精彩。福清應天僧傳捧見之。異焉曰。若從我游乎。璣仰視欣然。為負杖笠去歸。俄試所習得度。游東吳。依天衣懷。懷歿。師事黃檗南禪師。密授記莂。璣天姿精勤。荷擔叢林。不知寒暑。墾荒地為良田。蒔松杉為美干。守一職。十年不易。南公稱以為本色出家兒。及遷黃龍。攜璣與俱。熙寧二年。南公歿。建塔畢。辭去。東林總公。命為堂中第一座。人望益峻。信之龜峰。潭之大溈。爭迎致。而璣堅臥不答。寶覺禪師。欲以繼黃龍法席。璣掉頭掣肘徑去。寶覺不強也。人問其故。對曰。先師誡我。未登五十。不可為人。璣客于歸宗。時年四十八矣。佛印元公。勸之以應翠巖之命。從南昌帥謝景溫師直請也。又十年。移住圓通。從金陵帥朱彥世英請也。崇寧二年。世英復守金陵。會保寧虛席。移璣自近。江淮縉紳。都會休沐。車騎填門。奕棋煮茗。如蘭叢。如玉樹。而璣俎豆其中。兀如枯株。然談劇有味。睢陽許顗彥周。銳于參道。見璣作禮。璣曰。莫將閑事掛心頭。彥周曰。如何是閑事。答曰。參禪學道是。于是彥周開悟。良久曰。大道甚坦夷。何用許多言句葛藤乎。璣呼侍者。理前語問之。侍者瞠而卻。璣謂彥周曰。言句葛藤。又不可廢也。疾學者味著文字。作偈曰。不學文章不讀書。頹然終日自如愚。雖然百事不通曉。是馬何曾喚作驢。政和五年。易保寧為神霄。即日退庵于城南。八年九月示微病。二十二日浴罷。說偈而逝。閱世八十有三。坐六十三夏。阇維有終不壞者二。而糝以五色舍利。塔于雨華臺之左。贊曰。璣雅自號無學老。而書偈于所居之壁。曰。無學庵中老。平生百不能。忖思多幸處。至老得為僧。宣和元年正月。詔下。發(fā)天下僧尼。為德士女德。而璣化去。已逾年矣。夫豈茍然哉。
人物簡介
【生卒】:1137或1148—1209 【介紹】: 宋僧。臺州天臺人,俗姓李,字湖隱。年十八就杭州靈隱寺落發(fā)出家,狂嗜酒肉,人稱濟顛,或稱方圓叟,后世俗稱濟公。復居凈慈寺,火發(fā)寺毀,行化諸地。相傳屢顯神通,事跡甚多。寧宗嘉定初坐逝,葬虎跑塔中。全宋詩
釋道濟(一一四八~一二○九),號湖隱,又號方圓叟,俗姓李,天臺臨海(今浙江臨海市)人。年十八于靈隱寺落發(fā),嗜酒肉,人稱濟顛。后依凈慈長老德輝為記室。寧宗嘉定二年卒(明嘉靖《浙江通志》卷六八、《補續(xù)高僧傳》卷一九謂卒年七十三)。有《鐫峰語錄》十卷及《道濟詩》(《凈慈寺志》卷一九),已佚。事見《北澗集》卷一○《湖隱方圓叟舍利銘》,《凈慈寺志》卷一○有傳?!〉罎?,《續(xù)藏經》所收《錢塘湖隱濟顛禪師語錄》,實為小說,內容多有偽托,如記道濟圓寂后尚有詩寄少林長老等。姑與《禪宗頌古聯(lián)珠通集》等書所錄,合編為一卷。全宋文·卷六○六三
補續(xù)高僧傳·感通篇
濟顛者。名道濟。明顛者。名惠明。二師。示跡同時而各郡。然皆以素風顛。人因稱濟顛。明顛。濟顛之顛。為尤甚。飲酒食肉。與市井浮沉。喜打筋斗。不著裈形媟露。人姍笑。自視夷然。出家靈隱寺。寺僧無不唾罵。逐之居凈慈寺。為人誦經。下火得酒食。不待召而赴。吟詩曰。何須林景勝瀟湘。只愿西湖化為酒。和身臥倒西湖邊。一浪來時吞一口。息人之諍。救人之死。皆為之于戲謔談笑間。神出鬼沒。人莫能測。年七十三示化。明顛者。潦倒猖狂。衣不蔽體。大雪中。袒膊跣足而行。手弄摩鐵釘。遇瓦礫拾置袖中。人誠語相向。則答以機鋒?;蛭曛?。則酬以狂言。入市。群兒爭挽袖覓錢?;蚺c之一錢兩錢?;虿慌c。喧叫語笑。衢路闐塞。人或飯之。不問遠近識不識。皆凌晨而至?;蚴??;虿皇?或反探袖出錢置幾上。不謝而去。一時倭奴見之。羅拜云。曾向海中失風。得此僧幸免于死。且能詩?;虺州牌阉黝}。隨口云。根下塵泥一點無。性便泉石愛清孤。當時不惹湘江恨。葉葉如何有淚珠。與濟顛實未相識。偶遇于朱涇。目之曰咦。濟顛贈之詩曰。青箬笠前天地闊。碧蓑衣底水云寬。不言不語知何事。只把人心不自謾。二顛俱南宋。南宋元明禪林僧寶傳·卷四
書記禪師。出浙東天臺李氏貴族。名道濟。母夢吞日而孕。娩時紅光燭室。國清本禪師。以為法中之寶。摩頂而讖之。濟年十八。走靈隱。見瞎堂遠公。遠即為濟斬發(fā)。未逾年。神悟絕倫。遠為印可。然濟性狂簡。出入僧堂。每大言忤眾。眾以濟犯規(guī)。白遠。遠曰。禪門廣大。豈不容一顛僧耶。自后常出冷泉亭。與少年撲跤?;蚩窀杈扑?。或去呼猿洞。引猿同翻觔斗?;驍y葷酒。污看經處。主事復白遠。遠惟以顛僧保護之。是以呼為濟顛云。遠公歿。濟之顛酒愈甚。寺不容住。遂掛搭凈慈。凈慈德輝長老。奇濟行履。以書記延之。然終不能忍酒。凈慈之眾。亦短濟于輝前。輝之曲護亦如瞎堂。書記常私游十六聽朝官之門。毛陳二太尉。日以香醪饋之。人不敢非。書記醉則賦詩千百言。言超意表。識者尚之。一晚醉臥十里松寺。主令人扶歸。憨睡廚下。初夜分忽起繞廊??窈艋鸢l(fā)。眾以為顛。中夜羅漢堂琉璃火。延幡腳寺燬。輝公乃留偈。承光化去。書記遂請嵩少林主方丈。嵩之賢書記亦如輝公。書記則曲設靈機。而夢感朝廷。不二載。萬礎千楹。頓還舊觀。又以兩廊影壁未就。欲達臨安新任王安撫而成之。嵩止曰。不可。我聞王公微時。常投齋僧寺。業(yè)被寺僧所賣。王公怒。題寺壁曰。遇客頭如鱉。逢齋項似鵝。今凡見僧皆恨。汝干之可得耶。眾亦阻之。書記笑而唯。徑投府前。值王公升堂。書記則探頭引望。王公大怒。令陰執(zhí)擬笞之。書記曰。吾乃凈慈書記濟顛僧也。有段因緣。惟閣下能省。特來計較耳。公亦微聞濟顛詩酒之名。意稍解。書記遂以王公昔年題壁事。造妙語諷之。王公大笑。留濟公。宿內衙。濟公徐以影壁意扣之。王公遂捐鈔三千貫。以懺前非。濟公之演化無礙。約類如此。至若釋結弭災。游戲三昧。異跡饒剩。不勝述也。一日入城訪舊。與張?zhí)狳c。飲酒賦詩。歸便臥疾。嵩下安樂堂。問公。公撫榻謝曰。慚愧。乃請嵩為沈萬法披剃。萬法為人誠重。事公有年。公隨命萬法。報諸詩酒故檀。即沐浴跏趺書偈。瞑目而逝。太尉朝官俱赴凈慈。諸山宿德畢集會。送者千萬人。至虎跑寺前。茶毗。獲無數舍利?;刂羶舸人虑?。有二行腳僧。謁嵩曰。某甲適從六和塔過。遇濟公。寄書一緘僧鞋一雙。嵩大驚曰。濟公終時。我以此鞋。易其敝屣。對眾啟緘。其辭懇切。計二百零九言。紙馀又附頌曰。看不著。錯認笊籬是木杓。昨夜三更月正西。麒麟撼斷黃金索。幼年曾到雁門關。老少分明醉眼看。憶昔面前當一箭。至今猶是骨毛寒。只因面目無人識。又往天臺走一番。又旬馀。有錢塘差使。過天臺山下。會濟公。復寄來詩二首。又后五十年。有范村人。送木料于凈慈。言近屬濟公所化。 贊曰。濟公徹樞旨于瞎堂言下。遂以格外玄機。混俗同塵?;虺帮L弄月。發(fā)明佛祖心宗。時不怪。以顛僧目之。幸也。及示化天下。始同稱公。為不可測人。豈非末后實效光明之被于萬物也。博矣。于戲鑒公生平。若非賢圣應世。求不巧盡拙。生亦不可得也。
人物簡介
陳曾壽(1878-1949) 字仁先,號蒼虬。湖北蘄水人。名詩人陳沆曾孫。光緒二十九年進士,任刑部主事、廣東道監(jiān)察御史。曾為張之洞幕僚,贊助新政。辛亥后一度僑居上海,鬻畫自給。溥儀出宮居天津時,陳曾壽為婉容師傅。偽滿時期曾任近侍處長、內廷局長等職。卒于上海。在清、民國、張勛、滿洲國時皆有任職。有《蒼虬閣詩》、《舊月簃詞》。人物簡介
陳曾壽(1877~1949),字仁先,號蒼虬、耐寂、復志、焦庵,湖北蘄水人。光緒丁甲選拔貢,壬寅鄉(xiāng)試中本舉,癸卯會試取進士,任刑部主事。次年,應經濟特科試,列高等。湖廣總督張之洞聘為幕僚,襄贊新政。后由學部主事累遷員外郎、郎中。 著有《蒼虬閣詩集》(電子版錄入:顧青翎)。維基
陳曾壽(1878年—1949年)字仁先,自號蒼虬(又作滄虬),別號耐寂、復志、焦庵等。室名陳莊、蒼虬閣、舊月簃、石如意齋等。湖北蘄水(今浠水)人。清朝及滿洲國政治人物、詩人、書畫家。陳曾壽早年肄業(yè)于武昌兩湖書院,師從梁鼎芬。中舉人之后,曾作有《平定粵匪戰(zhàn)事圖說》。光緒二十九年(1903年),陳曾壽中進士,任刑部主事。曾經一度出游日本。光緒三十二年(1906年),陳曾壽調學部,遷學部郎中。陳曾壽曾經是張之洞的幕客,在新政方面多有貢獻。后來,升任都察院廣東道監(jiān)察禦史。中華民國成立后,袁世凱邀陳曾壽出任提學使,陳曾壽不就,寓居杭州西湖。后來,遷居上海,以賣畫為生。他和寓居青島的劉廷琛交往密切,曾經一同于1917年赴北京參加張勛復辟,獲授學部侍郎。后來,改居杭州南湖,奉養(yǎng)母親。他和俞明震是近鄰,經常唱和酬答。1925年,陳曾壽赴天津追隨溥儀,任婉容的師傅。滿洲國成立后,出任滿洲國執(zhí)政秘書(溥儀任執(zhí)政),近侍處處長,內廷局局長等職務。1937年,因為清陵廟事務而觸怒了日本人,遂遭到免職,遷居北京。晚年,陳曾壽寓居浙江杭州西湖,于蘇堤第一橋筑“陳莊”。抗日戰(zhàn)爭勝利后,他遷居上海。1949年,陳曾壽在上海逝世。年七十二。