【生卒】：638—713 【介紹】： 名或作惠能。唐僧。嶺南新州人，祖籍范陽，俗姓盧。與神秀同師禪宗五祖弘忍禪師。以“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵?！币毁实煤肴藤澰S，密傳其衣缽，成禪宗第六祖。后居韶州曹溪山寶林寺，弘揚“見性成佛”之頓悟法門，與神秀在北方倡行之“漸悟”相對，分稱南宗、北宗。卒，憲宗謚其為大鑒禪師。弟子輯其語錄為《六祖壇經(jīng)》。

【生卒】：638—713 一作惠能。俗姓盧，新州(今廣東新興)人。早年聽人誦佛經(jīng)，頗能領(lǐng)會，遂北行訪師。高宗咸亨間入黃梅東禪寺，參禪宗五祖弘忍，弘忍命于碓房舂米，時稱為盧行者。因所作禪偈為弘忍所賞，于夜間傳其法衣，并命其速往南方隱遁。隱居韶州曹溪十余年后，始至廣州法性寺，出示法衣，并剃發(fā)受戒。后歸住韶州寶林寺，為眾說法，歷三十余年，影響遍于南方。卒于新州國恩寺。憲宗時賜號大鑒禪師。生平見《舊唐書》本傳?；勰転槟献诙U之創(chuàng)始人，其為學倡“直指人心，見性成佛”之頓悟法門，與北宗禪之漸悟說不同。后人尊其為禪宗六祖。其語錄由門人輯為《六祖法寶壇經(jīng)》。此書及《祖堂集》、《景德傳燈錄》中存其詩偈20余首，《全唐詩外編》及《全唐詩續(xù)拾》收之。

釋惠能（六三八 — 七一三），一作慧能，俗姓盧。

新州（今新興縣）人。

幼年喪父，家貧，不識字，以采樵為生。

二十四歲時，聞人誦《金剛經(jīng)》，決心學佛，乃往投湖北蘄州黃梅縣東山禪宗五祖弘忍門下，得傳衣缽，南歸隱遁十六年。

唐高宗儀鳳元年（六七六），薙發(fā)于廣州制旨寺，受具足戒于法性寺。

后于韶州曹溪寶林寺大倡頓悟法門，宣揚“見性成佛”，為佛教南宗開創(chuàng)者、禪宗之六祖。

唐玄宗先天二年圓寂，年七十六。

唐憲宗詔謚大鑒禪師。

弟子編其語錄為《六祖壇經(jīng)》。

事見《壇經(jīng)》及釋法海撰序，又王維、柳宗元、劉禹錫撰碑銘、碑文。

慧能俗姓盧氏。其先范陽人。以父行瑫官南海。遂為新州人。咸亨中至樂昌。就智遠禪師出家。復(fù)至蘄春。就宏忍禪師受具。后至南海。就印宗法師剃染。住法性寺。上元中移具寶林寺。詔赴京邑。謝病不起。神龍三年敕住韶州能居寺。改額法泉。是為南宗六祖。先天二年卒。憲宗時追謚大鑒禪師。

姓盧氏。南海新興人也。其先出范陽。父行瑫始官中朝。武德中以譖左遷。為州司馬。貞觀十二年戊戌。生能于官舍。未幾而父喪母寡。貧甚。能于民間日售薪。共甘旨。一日聞旅館有客誦經(jīng)。至應(yīng)無所住而生其心之語而寤。固。問客此何經(jīng)。曰金剛般若經(jīng)也。又問何從得之。曰得之蘄州黃梅馮茂山忍大師所。大師且以為誦此經(jīng)即當見性成佛。能曰我志欲見大師。然以母累。柰何。時一客又以白金十兩。俾安家而趣使往。咸亨中。道過韶陽。信士劉志略。延以恩禮。志略之姑尼也。方讀涅槃。問疑義。能為解析。因問字。曰不識也。尼怪而詰其故。則曰諸佛妙義。不墮文字。尼嘆服。呼為行者而稱之鄉(xiāng)里間。眾遂筑辟寶林舊寺。請居之。以便趨向。能念曰。吾以求師至是。遽以自安可乎。明日往依樂昌縣之智遠禪師于西石窟。遠尤加器重。曰必蚤獲印證于蘄。而后轉(zhuǎn)以見教也。至蘄。忍師問。來何自。曰自嶺南。曰何求。曰求作佛。曰嶺南人無佛性。曰人有南北。佛性豈爾。乃服役。至懸石腰間踏舂碓。以效勤苦。先是神秀上座奉忍命。書偈于壁。以著己見解。能亦倩客。夜書一偈其旁。忍見之。陰召而傳其所受之衣缽。曰自吾先師。以此表信。今妄庸者。莫不覬覦。故其所在之地。命若懸絲焉。汝其亟逝。無滯此也。于是逃于四會懷集之間。久之南海法性寺印宗法師。以風幡之辨。求見所受衣缽。而為之落發(fā)。從智光律師。登壇受具。其壇蓋宋三藏求那跋摩筑者。記云。后有肉身菩薩。于此得戒。梁三藏真諦。又手植菩提樹于壇側(cè)。記云。后一百二十年。有大士。于此說無上乘法。上元中。忍大師示寂于蘄之東山。能懸知之曰。吾師其真歸矣。既而訃至。徙居寶林寺。刺史韋璩以大梵寺迎焉。力辭入曹溪。由是天下心學之士。歸曹溪。而武后中宗。以神秀禪師奏舉。婁降璽書。詔赴闕。繼遣中官薛簡敦致。皆謝疾不起。后賜磨衲袈裟一。缽一。編珠織成經(jīng)巾一。綠質(zhì)紅暈華綿巾一。帛五百匹供養(yǎng)。舍新興宅為寺。請額國恩。神龍三年。詔韶州繕治其寺。務(wù)盡壯麗。易賜其額法泉。延和元年。預(yù)命弟子。建塔于法泉寺。先天二年。八月三日。歸而唱滅。春秋七十六。十一月反葬曹溪。憲宗追謚大鑒。塔曰元和正真。宋太平興國三年。詔易曹溪法泉寺為南華寺。

釋慧能。姓盧氏。南海新興人也。其本世居范陽。厥考諱行瑫。武德中流亭新州百姓。終于貶所。略述家系。避盧亭島夷之不敏也。貞觀十二年戊戌歲生能也。純淑迂懷惠性間出。雖蠻風?俗漬染不深。而詭行么形駁維難測。父既少失母且寡居。家亦屢空業(yè)無腴產(chǎn)。能負薪矣日售荷擔。偶聞廛肆間誦金剛般若經(jīng)。能凝神屬垣遲遲不去。問曰。誰邊受學此經(jīng)。曰從蘄州黃梅馮茂山忍禪師勸持此法。云即得見性成佛也。能聞是說若渴夫之飲寒漿也。忙歸備所須留奉親老。咸亨中往韶陽遇劉志略。略有姑無盡藏恒讀涅槃經(jīng)。能聽之即為尼辨析中義。怪能不識文字。乃曰。諸佛理論若取文字非佛意也。尼深嘆服。號為行者。有勸于寶林古寺修道。自謂己曰。本誓求師而貪住寺。取乎道也何異卻行歸舍乎。明日遂行至樂昌縣西石窟。依附智遠禪師侍座談玄。遠曰。行者迨非凡常之見龍。吾不知吾不知之甚矣。勸往蘄春五祖所印證去。吾終于下風請教也。未幾造焉。忍師睹能氣貌不揚。試之曰。汝從何至。對曰。嶺表來參禮。唯求作佛。忍曰。嶺南人無佛性能曰。人有南北佛性無南北。曰汝作何功德。曰愿竭力抱石而舂供眾而已。如是勞乎井臼。率凈人而在先。了彼死生與涅槃而平等。忍雖均養(yǎng)心何辨知。俾秀唱予致能和汝。偈辭在壁見解分岐。揭厲不同淺深斯別。忍密以法衣寄托曰。古我先師轉(zhuǎn)相付授。豈徒爾哉。嗚呼后世受吾衣者。命若懸絲小子識之。能計回生地。隱于四會懷集之間。漸露鋒穎。就南海印宗法師涅槃盛集論風幡之語。印宗辭屈而神伏。乃為其削椎髻于法性寺智光律師邊受滿分戒。所登之壇即南宋朝求那跋摩三藏之所筑也。跋摩已登果位。懸記云。后當有肉身菩薩于斯受戒。又梁末真諦三藏于壇之畔手植菩提樹。謂眾曰。種此后一百二十年有開士。于其下說無上乘度無量眾。至是能爰宅于茲。果于樹陰開東山法門。皆符前讖也。上元中正演暢宗風慘然不悅。大眾問曰。胡無情緒耶。曰遷流不息生滅無常。吾師今歸寂矣。兇赴至而信。乃移住寶林寺焉。時刺史韋據(jù)命出大梵寺。苦辭入雙峰曹侯溪矣。大龍倏起飛雨澤以均施。品物攸滋逐根荄而受益。五納之客擁塞于門。四部之賓圍繞其座。時宣秘偈或舉契經(jīng)。一切普熏咸聞象藏。一時登富悉握蛇珠。皆由徑途盡歸圓極。所以天下言禪道者。以曹溪為口實矣。洎乎九重下聽萬里懸心。思布露而奉迎。欲歸依而適愿。武太后孝和皇帝。咸降璽書。詔赴京闕。蓋神秀禪師之奏舉也。續(xù)遣中官薛簡往詔。復(fù)謝病不起。子牟之心敢忘鳳闕。遠公之足不過虎溪。固以此辭。非邀君也。遂賜摩納袈裟一緣缽一口編珠。織成經(jīng)巾綠質(zhì)紅暈花綿巾絹五百匹充供養(yǎng)云。又舍新興舊宅為國恩寺焉。神龍三年敕韶州可修能所居寺佛殿并方丈。務(wù)從嚴飾。賜改額曰法泉也。延和元年七月命弟子于國恩寺建浮圖一所。促令速就。以先天二年八月三日俄然示疾。異香滿室白虹屬地。飯食訖沐浴更衣彈指不絕。氣微目瞑全身永謝。爾時山石傾墮川源息枯。鳥連韻以哀啼。猿斷腸而叫咽?；虺栽?。世間眼滅吾疇依乎。春秋七十六矣。以其年十一月遷座于曹溪之原也。弟子神會若顏子之于孔門也。勤勤付囑語在會傳。會于洛陽荷澤寺崇樹能之真堂。兵部侍郎宋鼎為碑焉。會序宗脈。從如來下西域諸祖外震旦凡六祖。盡圖繢其影。太尉房琯作六葉圖序。又以能端形不散如入禪定。后加漆布矣。復(fù)次蜀僧方辯。塑小樣真肖同疇昔。能曾言。吾滅后有善心男子必取吾元。汝曹勿怪。或憶是言加鐵環(huán)纏頸焉。開元十一年。果有汝州人受新羅客購潛施刃其元。欲函歸海東供養(yǎng)。有聞?chuàng)翳F聲而擒之。其塔下葆藏屈眴布郁多羅僧。其色青黑碧縑復(fù)袷。非人間所有物也。屢經(jīng)盜去。迷倒卻行而還褫之。至德中神會遣弟子進平送牙癢和一柄。朝達名公所重有若宋之問。謁能著長篇有若張燕公說。寄香十斤并詩。附武平一至。詩云。大師捐世去?？樟舴ㄉ碓凇Ｔ讣臒o礙香。隨心到南海。武公因門人懷讓鑄巨鐘。為撰銘贊。宋之問書。次廣州節(jié)度宋璟來禮其塔。問弟子令韜無生法忍義。宋公聞法歡喜。向塔乞示徵祥。須臾微風漸起。異香裛人。陰雨霏霏。只周一寺耳稍多奇瑞逭繁不錄。后肅宗下詔能弟子令韜。韜稱疾不赴。遣明象赍傳法衣缽。進呈畢給還。憲宗皇帝追謚曰大鑒。塔曰元和正真也。迨夫唐季劉氏稱制番禺。每遇上元燒燈。迎真身入城為民祈福。大宋平南海后。韶州盜周思瓊叛換。盡焚其寺塔將延燎。平時肉身非數(shù)夫莫舉。煙熛向逼二僧對舁。輕如夾纻像焉。太平興國三年今上敕重建塔。改為南華寺矣。 系曰。五祖自何而識一介白衣便付衣耶。通曰。一言知心更無疑貳。況復(fù)記心輪間如指之掌。忍師施一味法何以在家受衣缽乎。秀師則否。通曰。是法寧選緇白。得者則傳。周封諸侯乃分分器。同姓異姓別也。以祖師甄別精粗以衣為信。譬如三力士射堅洛叉。一摩健那射則中而不破。二缽羅塞建提破而不度。三那羅延箭度而復(fù)穿馀物也。非堅洛叉有強弱。但由射勢力不同耳。南能可謂那羅延射而獲賞焉。信衣至能不傳。莫同夏禹之家天下乎。通曰。忍言。受傳衣者命若懸絲。如是忍之意也。又會也稟祖法則有馀。行化行則不足。故后致均部之流。方驗?zāi)軒熤扔X。不傳無私吝之咎矣。故曰。知人則哲也。吁。