人物簡(jiǎn)介
一名僧仙。西域康居國(guó)人。少業(yè)賈。泛兩舶往來(lái)吳蜀江海間。致貲貨。直鉅萬(wàn)緡。時(shí)僧達(dá)禪師。居梓州新城之牛頭山。仙偶造焉。達(dá)則為說(shuō)法曰。夫生死輪轉(zhuǎn)。愛(ài)必有離。身且如爾。而況外物乎。又嘗扣達(dá)房。達(dá)不應(yīng)。因窺其戶(hù)。獨(dú)見(jiàn)水盈室內(nèi)。識(shí)者以為達(dá)入水觀故然。于是仙大領(lǐng)寤。即沈兩舶。謝遣妻子。薙落于灌口山之竹林寺。對(duì)眾自誓曰。茍非得道。終不出山。益遁夐絕地。結(jié)宇習(xí)定。每定必四五日乃出。因能言未來(lái)事。皆驗(yàn)無(wú)小爽。明日客至。夜先具告其數(shù)。神異?以著聞。梁始興王澹鎮(zhèn)蜀。待以師禮。攜至陜。天監(jiān)十六年。游青溪山。將駐錫焉。先是道士李學(xué)祖等。占之以事?tīng)I(yíng)建。仙至輒芟墾。道士屢訶止弗為聽(tīng)。而所辟僅容繩床許。無(wú)何火發(fā)。而道士望見(jiàn)之。相顧以為且燼仙。趨視之。仙則危坐烈焰中自若也。由是知其獲火光三昧者。雖道士亦從而推敬矣。后道場(chǎng)之成。多其力焉。澹以冥感。造四天王于梁泰寺。凡六齊日。則設(shè)供會(huì)眾。仙往赴。而五色光明。出四王頂。流耀近遠(yuǎn)。所執(zhí)香爐不待火爇。而煙氣自騰。州刺史鄱陽(yáng)王恢。躬受教戒。太尉陸法和。微時(shí)即慕向侍左右。給薪水二十年?？蜕月谙蓜t曰。此三臺(tái)貴公?？深喝枰?。偶臥疾?；蛞?jiàn)縹衣童子持藥。出青溪水中跪進(jìn)之。疾良已。尋歸蜀。蓋留陜者二十有八年矣。至則蜀民如見(jiàn)父母。會(huì)大旱。托之祈雨。仙徐以杖扣龍湫曰。何嗜睡如此。雨霶霈不旋踵。民率歌舞其德復(fù)時(shí)為請(qǐng)者。捫肘腋。應(yīng)念獲舍利。隋混一。蜀王秀命召之不至。怒以兵詣。勢(shì)殊可畏。仙聞之。著僧伽梨。念佛以俟。而天氣倏變。云霧晦冥。雹雪飄灑。溪澗湍涌壞行路。士卒沮莫進(jìn)。王懼而悔過(guò)。乃霽。及見(jiàn)仙禮敬聽(tīng)法。迎住成都之眾凈寺。開(kāi)皇中。仍歸山寺。其將歸。山靈前為掃除道路。既歸。有客僧。宿房中。亟起之曳出。已而屋傾壓。嗚呼其悲濟(jì)可量耶。年百馀歲而滅。葬山中。俗至今以仙阇梨呼之。續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋道仙。一名僧仙。本康居國(guó)人。以游賈為業(yè)。往來(lái)吳蜀。江海上下集積珠寶。故其所獲貲貨乃滿(mǎn)兩船。時(shí)或計(jì)者云。直錢(qián)數(shù)十萬(wàn)貫。既瑰寶填委。貪附彌深。惟恨不多。取驗(yàn)吞海。行賈達(dá)于梓州新城郡牛頭山。值僧達(dá)禪師說(shuō)法曰。生死長(zhǎng)久無(wú)愛(ài)不離。自身尚爾況復(fù)財(cái)物。仙初聞之。欣勇內(nèi)發(fā)。深思惟曰。吾在生多貪。志慕積聚。向聞?wù)?。此說(shuō)極乎。若失若離要必當(dāng)爾。不如沈?qū)毥谐黾译x著。索然無(wú)擾豈不樂(lè)哉。即沈一船深江之中。又欲更沈。眾共止之。令修福業(yè)。仙曰。終為紛擾。勞苦自他。即又沈之。便辭妻子。又見(jiàn)達(dá)房凝水滉瀁。知入水定信心更重。投灌口山竹林寺而出家焉。初落發(fā)日對(duì)眾誓曰。不得道者終不出山。即迥絕人蹤結(jié)宇巖曲。禪學(xué)之侶相次屯焉。每覽經(jīng)卷。始開(kāi)見(jiàn)佛在其處。無(wú)不哽咽。我何不值但見(jiàn)遺文。而仙挺卓不群。野棲禽狩?；蛴性靻?wèn)學(xué)方者。皆答對(duì)善權(quán)冥符正則。自初入定。一坐則以四五日為恒。唯客到其門(mén)。潛然即覺(jué)。起共接語(yǔ)。若無(wú)人往端坐靜室寂若虛空。有時(shí)預(yù)告。明當(dāng)有客至?；蚣鞍偾?。皆如其說(shuō)曾無(wú)缺長(zhǎng)。梁始興王澹。褰帷三蜀禮以師敬。攜至陜服沮曲。以天監(jiān)十六年。至青溪山。有終焉志也。便薙草止客繩床。于時(shí)道館崇敞巾褐紛盛。屢相呵斥甚寄憂(yōu)心焉。仙乃宴如曾無(wú)屑意。一夕道士忽見(jiàn)東崗火發(fā)?？忠盎鸱俸ο梢?。各執(zhí)水器來(lái)救。見(jiàn)仙方坐大火猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學(xué)祖等。舍田造像。寺塔欻成。遠(yuǎn)近歸信十室而九。州刺史鄱陽(yáng)王恢。躬禮受法。天監(jiān)末。始興王冥感。于梁泰寺造四天王。每六齋辰常設(shè)凈供。仙后赴會(huì)。四王頂上放五色光。仙所執(zhí)爐自然煙發(fā)。太尉陸法和。昔微賤日。數(shù)載在山。供仙給使。僧有肆責(zé)者。仙曰。此乃三臺(tái)貴公。何緣罵辱。時(shí)不測(cè)其后貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾。見(jiàn)縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進(jìn)服。無(wú)幾便愈。居山二十八年。復(fù)游井絡(luò)?；来笮袝r(shí)遭酷旱。百姓請(qǐng)祈。仙即往龍穴。以杖扣門(mén)數(shù)曰。眾生憂(yōu)苦。何為嗜睡如此。語(yǔ)已登即玄云四合大雨滂注。民賴(lài)斯?jié)?。咸?lái)禱賽欽若天神。有須舍利即為祈請(qǐng)。應(yīng)念即至如其所須。隋蜀王秀。作鎮(zhèn)岷絡(luò)。有聞王者。尋遣追召。全不承命。王勃然動(dòng)色。親領(lǐng)兵仗往彼擒之。必若固蹤可即加刃。仙聞兵至都無(wú)畏懼。索僧伽梨。被已端坐念佛。王達(dá)山足。忽云雨雜流雹雪崩下。水涌滿(mǎn)川藏軍無(wú)計(jì)。事既窘迫。乃遙歸懺禮。因又天明雨霽。山路清夷得至仙所。王躬盡敬。便為說(shuō)法。重發(fā)信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰。舉郭恭敬。號(hào)為仙阇梨焉。開(kāi)皇年中返于山寺。道路自?xún)羯缴袂皰摺Ｒ灰箍蜕狗俊Ｏ赏烦?。房因即倒。年百馀歲端坐而卒。仍葬彼山。益州今猶有木景白疊尚存。云是圣人仙。阇梨許。神僧傳·卷第五
釋道仙。一名僧仙。本康居國(guó)人。初以游賈為業(yè)。后值僧達(dá)禪師為其說(shuō)法。遂沈?qū)毚诮?div id="qck6b88" class='inline' id='people_102161_2_5_comment'>辭妻子投灌口竹林寺而出家焉。初落發(fā)日對(duì)眾誓曰。不得道者不出此山。即迥絕人蹤結(jié)宇巖曲。禪學(xué)之侶相次屯焉。每覽經(jīng)卷始開(kāi)見(jiàn)佛在某處無(wú)不哽咽。我何不值但見(jiàn)遺文。而仙挺卓不群野棲禽獸。或有造問(wèn)學(xué)方者。皆答善權(quán)冥符正則。自初入定一坐則以四五日為恒。準(zhǔn)客到其門(mén)。潛然即覺(jué)起共接晤。若無(wú)人往端坐靜室。寂若虛空。有時(shí)預(yù)告明當(dāng)有客至。或及百千皆如其說(shuō)。曾無(wú)欠長(zhǎng)。梁始興王澹褰帷三蜀。禮以師敬攜至陜。于時(shí)道館崇敞巾褐紛盛。屬相呵斥甚寄憂(yōu)心焉。仙乃晏如曾無(wú)所屑。一夕道士忽見(jiàn)東岡火發(fā)恐野火焚害仙也。各執(zhí)水器來(lái)救。見(jiàn)仙方坐大火中猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學(xué)祖等。舍田造像寺塔欻成。遠(yuǎn)近歸信十室而九。州刺史鄱陽(yáng)王恢躬禮受法。天監(jiān)末始興王冥感。于梁泰寺造四天王像。每六齋晨常設(shè)凈供。仙后赴會(huì)。四王頂上放五色光。仙所執(zhí)爐自然焰發(fā)。太尉陸法和昔微賤日。數(shù)載在山供仙給使。僧有肆責(zé)者。仙曰。此乃三臺(tái)貴公何緣辱罵。時(shí)不測(cè)其后貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾見(jiàn)縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進(jìn)服。無(wú)幾便愈。居山二十八年。復(fù)游井絡(luò)化道大行。時(shí)遭酷旱百姓請(qǐng)祈。仙即往龍穴以杖叩門(mén)。數(shù)曰。眾生何為嗜睡如此。語(yǔ)已登即玄云四合大雨滂注。民賴(lài)斯?jié)伞?div id="byfdqnp" class='inline' id='people_102161_2_59_comment'>
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阇提斯那。住中天竺摩竭提國(guó)。學(xué)兼群藏。藝術(shù)異能通練于世。以本國(guó)忽然大地震裂。所開(kāi)之處極深無(wú)底。于其坼側(cè)獲一石碑。文云。東方震旦國(guó)名大隋。城名大興。王名堅(jiān)意建立三寶起舍利塔。彼國(guó)君臣欣感嘉瑞相慶希有。乃募道俗五十馀人。尋斯靈相。初發(fā)祖送并出王府。路遠(yuǎn)賊掠。所遺蕩盡惟馀數(shù)人。逃竄達(dá)此。以仁壽二年至仁壽宮。計(jì)初地裂獲碑之時(shí)。即此土開(kāi)皇十四年也。行途九載方達(dá)東夏。正逢天子感得舍利諸州起塔。天祥下降地瑞上騰。前后靈感將有數(shù)百。闔國(guó)稱(chēng)慶佛法再隆。有司以事奏聞。帝以事符大夏陳?ài)E東華。美其遠(yuǎn)度疑是證圣。引入大寶殿。躬屈四指顧問(wèn)群僚。解朕意不。僉皆莫委。因問(wèn)斯那。又解意不。答曰。檀越意謂貧道為第四果人耶。實(shí)非是也。帝甚異之。乃置于別館。供給華重膳夫以酒酵和面擬為餅調(diào)候時(shí)不起因以問(wèn)那。答曰。此不合食。便用水溲煮之。與常酵者不異。上問(wèn)。今造靈塔遍于諸州。曹陜二州特多祥瑞。誰(shuí)所致耶。答曰。陜州現(xiàn)樹(shù)地藏菩薩。曹州光花虛空藏也。又問(wèn)。天花何似。答曰。似薄云母。或飛不委地。雖委地而光明奇勝。帝密以好云母及所獻(xiàn)天花各一箱。用示諸人。無(wú)有別者。恰以問(wèn)那。那識(shí)天花而退云母。及獻(xiàn)后云崩。空發(fā)樂(lè)音。并感異香。具以問(wèn)由。答曰。西方凈土名阿彌陀。皇后往生。故致諸天迎彼生也。帝奇其識(shí)鑒。賜綿絹二千馀段。辭而不受。因強(qiáng)之。乃用散諸福地。見(jiàn)感應(yīng)傳。
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【生卒】：563—637 【介紹】： 唐僧。弘農(nóng)華陰人。俗姓楊。初從洪遵學(xué)四分，后從曇遷禪師學(xué)一切經(jīng)。太宗貞觀初敕召為皇太子及諸王等受菩薩戒。普光寺造就，琬居之。曾以減殺等四條戒太子，太宗聞其說(shuō)，特為下詔斷屠。及卒，道俗哀悼。有《佛教后代國(guó)王賞罰三寶法》、《安養(yǎng)蒼生論》等。全唐文·卷九百四
玄琬俗姓楊氏。宏農(nóng)華陰人。事曇延法師為師。貞觀初敕住普光寺。十年卒。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十四 弘法科(四)
族出弘農(nóng)華陰楊氏。其先有徙雍之新豐者。子孫繁衍。因別譜諜焉。琬年志學(xué)薙落。為曇延法師弟子延公一代名匠。婉既登具。依洪遵律師。習(xí)四分三載。即敷演。儕類(lèi)推敬。又聽(tīng)曇遷法師攝論兼法華大集楞伽勝鬘地論中百等。皆研覈無(wú)馀蘊(yùn)。然以延公在日。愿。造釋迦丈六金像。繼志述事。罔敢或愆。乃于仁壽二年。袖斂眾施。就所住京輦寺。設(shè)模以鑄。于時(shí)空色澄湛。杲日流輝。天華如云母。飄灑四至。終墜像前。觀者以為異。及脫模。光相殊特。視關(guān)輔間。無(wú)與比。且造經(jīng)四藏。備極莊嚴(yán)。其繕寫(xiě)之際。必精加考證。使無(wú)所遺謬。每歲以二月八日。灌沐圣軀。開(kāi)講設(shè)齋。眾兼悲敬。惟受戒以清凈為本。運(yùn)當(dāng)像末?？种绿澐?。故于春首。禮二十五佛。持千轉(zhuǎn)神咒。庶幾毀禁之流。澄源潔已。登檀納法。明白無(wú)疑。貞觀初詔為皇太子諸王。授菩薩戒。既而東宮創(chuàng)普光寺。召居之。且詔授皇后妃主。并六宮等戒。問(wèn)遺填委。而隨以施予。及營(yíng)建功德無(wú)蓄積。未幾皇后于苑內(nèi)德業(yè)寺。書(shū)經(jīng)一藏。于延興寺。構(gòu)藏并書(shū)經(jīng)。皆詔琬監(jiān)護(hù)。于是卷帙自周朝所殘毀者。悉從校正。而法寶之全伊琬之力也。九年正月。上書(shū)東宮。陳四條。以行慈戒殺。順氣奉齋。為之目。而覼縷數(shù)百言極切至。東宮優(yōu)答之。語(yǔ)多不錄。是歲詔禁殺。起三月盡五月。以琬再請(qǐng)。乃特聽(tīng)盡此歲。十年冬有疾。上書(shū)東宮。委以大法。尋奉遺表。上國(guó)王賞罰三寶法。安養(yǎng)蒼生論。三德論。各一卷。十二月七日。卒于延興寺所居房。壽七十五。訃聞東宮哀慟。??贈(zèng)如禮。詔惻悼加賜物。特進(jìn)蕭瑀太府蕭璟宗正李伯藥詹事杜正倫等。并以躬嘗北面執(zhí)心喪。香華幢蓋。送者數(shù)萬(wàn)人。弟子五百馀人。遵命阇維于終南山寺。建塔葬燼骨。奉靈像。太子洗馬蘭陵蕭鈞制銘宗正卿李伯藥制碑文。琬無(wú)恙日。從受具戒者。三千馀人。受歸戒者二千馀萬(wàn)人。右仆射杜如晦臨終發(fā)誓愿歷劫為師。大將軍薛萬(wàn)徹母及昆季。欽崇軌范。蔬素終身。普光道岳法師識(shí)洞幽微。稟承約飭。武德初天下喪亂?？蜕善蜇ぁｇす厘骷儋J。以共給存濟(jì)。尤喜推獎(jiǎng)材德。智首律師身處林泉。而名蜚輦轂。卒使毗尼之學(xué)。盛于有唐。則亦有所從來(lái)云。續(xù)高僧傳·卷第二十二 明律下
釋玄琬。俗姓楊。弘農(nóng)華州人也。遠(yuǎn)祖因徙今居雍州之新豐焉。青襟悟道履操?zèng)_明。志在學(xué)年方游法苑。事沙門(mén)曇延法師。延震嶺宏標(biāo)遺教法主。隋文欽重立寺處之。具見(jiàn)別傳。而琬位居入室恭恪據(jù)懷及進(jìn)具后。便隨洪遵律師伏膺四分。冠冤遮性镕汰持犯。涉律三載便事敷演。使于后進(jìn)樂(lè)推前英嘆美。乃旋踵本師。涅槃?wù)骟w。捃掇新異。妙寫(xiě)幽微。又欲欽佩唯識(shí)包舉理性。于曇遷禪師稟學(xué)攝論。并尋閱眾鋒。窮其心計(jì)。法華大集楞伽勝鬘地論中百等。并資承茂實(shí)。研覈新聞。環(huán)循彌討。其際搜會(huì)。擢其玄理。然顧福智相導(dǎo)有若輪馳。慧業(yè)略剖于終。標(biāo)樹(shù)創(chuàng)開(kāi)于始。永惟延師存日。愿造丈六釋迦。經(jīng)略未圓奄便物故。誓志營(yíng)復(fù)克遂先摸。于仁壽二年。提洽有緣便事?tīng)t錘。寺乃京皋沖要。峙望歸心。故使至感冥通控引咸遂。當(dāng)時(shí)空色清朗杲日流輝。上天雨花狀如云母。滿(mǎn)空飄灑終墜像前。僚庶嘉其罕逢。法屬慶斯榮瑞及開(kāi)摸之后雅相逾圓。即為關(guān)輔棟梁。金像之大有未過(guò)也。今在本寺。每于靜夜清朝。飛流八音之響。而不測(cè)其來(lái)至。又造經(jīng)四藏備盡莊嚴(yán)。諸有繕寫(xiě)皆資本據(jù)。又以二月八日大圣誕沐之晨。追惟舊緒敬崇浴具。每年此旦建講設(shè)齋。通召四眾供含悲敬。辦羅七物普及僧儔。又?？\(yùn)岠象末有虧歸禁。至于授受遮難滋彰乃鎣飾道場(chǎng)尋諸懺法。每春于受戒之首。依二十五佛及千轉(zhuǎn)神咒。潔齋行道。使彼毀禁之流澄源返凈。登壇納法明白無(wú)疑。并傳嗣于今住持不絕。從此而求。可謂護(hù)法菩薩也。而重法尊行。晨夕相仍。若值上德異人。必揖對(duì)欣振咨承馀令。雖聞同昔習(xí)。而翹仰如新。斯后已謙光。罕有蹤矣。逮貞觀初年。以琬戒素成治朝野具瞻。有敕召為皇太子及諸王等受菩薩戒。故儲(chǔ)宮以下師禮崇焉。有令造普光寺。召而居之。供事豐華廣沾會(huì)響。又別敕延入為皇后六宮并妃主等。受戒椒掖問(wèn)德禁中。授納法財(cái)日逾填委。而欽若自守不顧有馀。?施所資悉營(yíng)功德。尋有別敕。于苑內(nèi)德業(yè)寺。為皇后寫(xiě)現(xiàn)在藏經(jīng)。當(dāng)即下令。于延興寺更造藏經(jīng)。并委其監(jiān)護(hù)。琬以二宮所寄惟谷其誠(chéng)。祇奉不難義須弘選。自周季滅法隋朝再興。傳度法本但存卷秩。至于尋檢文理。取會(huì)多乖。乃結(jié)義學(xué)沙門(mén)讎勘正則。其有詞旨不通者并咨而取決。故得法寶無(wú)濫于疑偽。迷悟有分于本末。綱領(lǐng)貞明自琬始也。昔育王再集于周時(shí)。今琬定宗于唐世。彼此誠(chéng)異。厥致齊焉。然其匠訓(xùn)于世。三藏含之。偏以苦節(jié)自修德。以律儀馳譽(yù)。言為世范緇素收歸。華夷諸國(guó)僧尼從受具戒者三千馀人。王公僚佐爰及皂隸。從受歸戒者二十馀萬(wàn)。左仆射蕭瑀兄弟。人倫藻鏡久厭時(shí)煩。每咨法華會(huì)三之旨。龍樹(shù)明中之教。沈吟移景奉佩而旋。右仆射杜如晦。臨終委命。召為歷劫師資。大將軍薜萬(wàn)徹毗季。并及母氏。并欽崇戒約蔬素形終。普光道岳法師。解洞幽關(guān)辯開(kāi)慧府。敬奉戒香行菩薩道。而汲引亡疲弘務(wù)終日。因之革勵(lì)修習(xí)者計(jì)非恒準(zhǔn)。故京輔士庶繼踵煙隨。禮供相尋日盈廚庫(kù)。時(shí)有巫覡者云。每至授戒說(shuō)法。異類(lèi)鬼神。諸方屯聚。如承受相。自非至功冥被孰能致乎。琬以戒勸之至。物我同欽。義等風(fēng)行。事符草偃乃致書(shū)皇太子曰。元正告始景福惟新。伏惟殿下。膺時(shí)納祐罄無(wú)不宜但琬夙縈沈痾不獲奉慶。蒙降逮問(wèn)無(wú)任荷戢。感顧恩隆罔知攸厝。今略經(jīng)中要?jiǎng)?wù)即可詳行者四條。留意尋檢永綏寶祚。初勸行慈。引涅槃梵行之文。令起含養(yǎng)之心存兼濟(jì)之救也。二減殺者。引儒禮無(wú)故不殺牛羊者。皆重其生去其濫逸也。又言。王者修其教不易其俗。齊其政不易其宜。見(jiàn)其生不忍其死。聞其聲不食其肉。此即上帝悼損害之失。樹(shù)止殺之漸也。故佛經(jīng)有恕己之喻。誡之殺打諸事也。琬聞。東宮常膳日多烹宰。審如所承。誠(chéng)有大損。殿下以一身之料遍擬群僚。及至斷命所由。莫不皆推殿下。所以長(zhǎng)懷夕惕。望崇慈恕。自今以往請(qǐng)少殺生。東宮內(nèi)外咸減肉料。則歷長(zhǎng)命久仁育斯隆。三順氣者。如經(jīng)不殺曰仁。仁主肝。肝者木也。春陽(yáng)之時(shí)萬(wàn)物盡生。宜育群品用答冥造。如其有殺是不順氣。殿下位處少陽(yáng)福居春月。行慈以和正氣。施惠以保天齡。請(qǐng)年別春季斷肉停殺。憫彼含育順此陽(yáng)和。四奉齋者。如經(jīng)年三月六能潔六根便資五福。伏愿遵行受持齋戒。何者今享此重位咸資往因。復(fù)能進(jìn)德崇善用成其美。則善知識(shí)者是大因緣。玄琬道德疏微曲蒙顧眄。謹(jǐn)率聞見(jiàn)敢塵聽(tīng)覽。登即答曰。辱師所示妙法四科。循覽周環(huán)用深銘佩。法師旱祛塵累游神物表。闡鷲嶺之微言。探龍宮之秘藏。洞開(kāi)靈府凝照玄門(mén)。固以高步彌天鄰幾初地。遂能留情博施開(kāi)導(dǎo)蒙心。理實(shí)義周詞華致遠(yuǎn)。包括今古網(wǎng)羅內(nèi)外。訓(xùn)誘之至審諭之方。縱圣達(dá)立言師傅弘道。亦未足髣髴要津擬儀高論。但行慈減殺順氣奉齋。斯乃仁人之心。以成大慈之行。謹(jǐn)當(dāng)緘諸心府奉以周旋。永籍勝因用期冥祐。馀文不載。其言令之行化及此類(lèi)。九年下詔斷殺。起于三月盡于五月。琬以仁育兼濟(jì)。乃上啟更延。帝又特聽(tīng)盡于歲暮。貞觀十年杪冬。遘疾知?dú)w后世。又致啟東宮累以大法。又上遺封表于帝曰。玄琬聞。真容晦跡像教凌遲。無(wú)不假緇素以住持設(shè)內(nèi)外而為護(hù)。遂得法云再潤(rùn)慧日重輝。光葉萬(wàn)乘紹隆千載。竊尋住持之理義有多門(mén)。弘護(hù)之方教乃非一。若不依佛取舍。仍恐賞罰乖宗。如其準(zhǔn)教驗(yàn)時(shí)。是則簡(jiǎn)敬當(dāng)理。伏以僧尼等不依戒律致犯刑章。聞徹闕庭塵勞聽(tīng)覽。琬等僧徒無(wú)任慚懼。但恐馀年昏朽疾苦相仍。弱命不存洪恩未答。遂于經(jīng)中。撰佛教后代國(guó)王賞罰三寶法及安養(yǎng)蒼生論并三德論各一卷。伏愿圣躬親降披覽。陛下廣開(kāi)上書(shū)之路。冀納芻蕘之言。謹(jǐn)獻(xiàn)秘要之經(jīng)。請(qǐng)?jiān)斀鹂谥獭?div id="p0ru6cu" class='inline' id='people_18201_3_252_comment'>但琬忝當(dāng)傳法。庶無(wú)匿教之??。扶劣署封。以酬終后之事。不勝戀仰。謹(jǐn)奉經(jīng)以聞。又遺誡門(mén)人在于道檢。言極詳切讀者垂淚。又云。馀蔭施諸眾生。馀骸依古焚棄。制服喪臨一無(wú)預(yù)懷。遂以臘月七日。卒于延興寺房。春秋七十有五。道俗失依皇儲(chǔ)哀慟。天子下詔曰。玄琬律師戒行貞固學(xué)業(yè)清通。方寄弘宣正法利益群品。不幸沒(méi)世。情深?lèi)诺俊?div id="6qnf1cu" class='inline' id='people_18201_3_273_comment'>
姓楊。弘農(nóng)華陰人也。居雍州之新豐。青衿悟道。履操?zèng)_明。在志學(xué)年。方游法苑。事沙門(mén)曇延法師。振領(lǐng)宏標(biāo)。隋文欽重。立寺處之。琬位居入室。恭恪據(jù)懷。及進(jìn)具后。便隨洪遵律師。服膺四分。涉津三載。便事敷演。乃旋踵本師涅槃?wù)骟w。捃掇新異。妙寫(xiě)幽微。又欲欽佩惟識(shí)。包舉理性。于曇遷禪師。稟學(xué)攝論。并尋閱眾鋒。窮其心計(jì)。法華大集。楞伽勝鬘。地論中百等。并資承茂實(shí)。研竅新聞。延師存日。愿造丈六釋迦。經(jīng)略未圓。奄便物故。誓志營(yíng)復(fù)。尅遂先模。于仁壽二年。提洽有緣。便事?tīng)t錘。當(dāng)時(shí)空色清朗。杲日流輝。上天雨華。狀如云母。滿(mǎn)空飄灑。終墜像前。及開(kāi)模之后。雅相逾圓。每于靜夜清朝。飛流八音之響。又造經(jīng)四藏。備盡莊嚴(yán)。諸有繕寫(xiě)。皆資本據(jù)。又以二月八日。大圣誕沐之晨。開(kāi)講設(shè)齋。逮貞觀初年。以琬戒素成治。朝野具瞻。有召敕為皇太子及諸王等。受菩薩戒。故儲(chǔ)宮以下。師禮崇焉。令造普光寺。召而居之。又別敕。延入為皇后六宮并妃主等。受戒。椒掖問(wèn)德禁中。授納法財(cái)。日逾填委。而欽若自守。不顧有馀。?施所資。悉營(yíng)功德。尋敕于苑內(nèi)德業(yè)寺。為皇后寫(xiě)見(jiàn)在藏經(jīng)。并委監(jiān)護(hù)。昔育王再集于周時(shí)。今琬定宗于唐世。厥致齊焉。然其苦節(jié)自修。言為世范。僧尼從受具戒者。三千馀人。王公僚佐。爰及皂隸。從法歸戒者。二十馀萬(wàn)。左仆射蕭瑀兄弟。人倫藻鏡。久厭時(shí)煩。每咨法華會(huì)三之旨。龍樹(shù)明中之教。沉吟移景。奉佩而旋。右仆射杜如晦。臨終委命。召為歷劫師資。大將軍薛萬(wàn)徹昆季。并及母氏。并欽崇戒約。蔬素形終。琬致書(shū)皇太子。請(qǐng)少殺生。東宮內(nèi)外。咸減肉料。則歷長(zhǎng)命久。仁育斯隆。三順氣者如經(jīng)不殺曰仁。仁主肝。肝者木也。春陽(yáng)之時(shí)。萬(wàn)物盡生。宜育群品。用答冥造。如經(jīng)年三月。六齋能潔六根。便資五福。伏愿遵行。受持齋戒。登即下詔斷殺。起于三月。盡于五月。琬以仁育兼濟(jì)。乃上啟更延。帝又特聽(tīng)。盡于歲暮。貞觀十年杪冬遘疾。又致啟東宮。累以大法。又上遺封表。又遺誡門(mén)人。在于道檢。言極詳切。讀者垂淚。遂以臘月七日。卒于延興寺。春秋七十有五。道俗失依?；蕛?chǔ)哀慟。天子下詔。情深?lèi)诺?。賜物齋殯。須由天府。特進(jìn)蕭瑀太府。蕭璟宗正。李伯藥。詹事杜正倫等。并親奉戒約。躬盡哀禮。后旋殯山寺。幢蓋相映。香華蔽空。從者如云。眾盈數(shù)萬(wàn)。前儐遠(yuǎn)達(dá)于終南后塵猶繼于城闕。四十里間。皂素充道。弟子等五百馀人。奉遵遺旨。依法阇維。于焚所建佛塔一區(qū)。
人物簡(jiǎn)介
續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上一名法朗。南陽(yáng)之許氏子。年二十馀。苦求薙落。棲止無(wú)定所。多出沒(méi)鄂州。貌奇古。飲啖不異流俗。常有黃赤二大猴犬自隨。候中時(shí)。以不盂受食而啖。以其馀與猴犬。猴犬共啖訖。猴則戴盂騎犬。先朗行。而人不敢稍侵辱。懼其咋也。陳之季。則又見(jiàn)于江嶺間。每誦法華經(jīng)。動(dòng)以七數(shù)。至七十七百七千七萬(wàn)。始其聲微細(xì)。頃之則雷擊飆撼。箏笛呼噏。音韻諧暢。而辭義明了。聽(tīng)者。神凝精聚。而耳目俱喪。顧朗于咽喉齒牙唇舌。若無(wú)所用。方且縮首收足。斂手塊坐。而部帙竟徹。世因以法華朗名之。或醵燕市中。恣縱酒肉。忽朗在座相與醉飽。然亦莫測(cè)其所從來(lái)也。故時(shí)人為之語(yǔ)曰。法華朗五處俱時(shí)。縮豬肉滿(mǎn)口顙。其乘舟沿沂湍險(xiǎn)。不施揖擢而隨所欲往。猴犬在傍。朗惟拱默而已。有比丘尼。受徒開(kāi)講。庸眾服其辯悟。朗聞之咄曰。此邪鬼所加。非證圣也。后當(dāng)料治之。他日蚤作。猴犬竟造尼寺。朗隨到。禮佛繞塔。詣講堂而立。尼猶講說(shuō)不已。朗厲聲訶之曰。小婢吾茲來(lái)此。敢爾踞坐。尼遽匍匐走出。立朗前。駭汗流地。自卯至申。略不動(dòng)。搖。問(wèn)之若癡聵。無(wú)復(fù)言說(shuō)。如是百日。乃蘇。大業(yè)末。朗口唱賊賊。朝暮不小置。蓋天下亂亡之讖也。時(shí)猶靜謐。有司懼其惑眾。趣捕逮而禁錮之。不知所終。襄陽(yáng)法琳作行狀。
釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽(yáng)人。年二十馀欣欲出家。尋預(yù)剃落。棲止無(wú)定。多住鄂州。形貌與世而殊有奇相飲啖同俗。為時(shí)共輕。常養(yǎng)一猴一犬。其狀偉大皆黃赤色。不狎馀人惟附于朗。日夕相隨未曾舍離。若至食時(shí)以木盂受食。朗啖飽已馀者用喂。同器食訖。猴便取盂戴之騎犬背上。先朗而行。人有奪者輒為所咋。朗任犬盤(pán)游略無(wú)常度。陳末隋初。行于江嶺之表。章服粗弊威儀越序。杖策徒行護(hù)養(yǎng)生命。時(shí)復(fù)讀誦諸經(jīng)。偏以法花為志。素乏聲哢清靡不豐。乃潔誓誦之。一坐七遍。如是不久聲如雷動(dòng)。知福力之可階也。其誦必以七數(shù)為期。乃至七十七百七千逮于七萬(wàn)。聲韻諧暢任縱而起。其類(lèi)箏笛隨發(fā)明了故所誦經(jīng)。時(shí)旁人觀者視聽(tīng)皆失。朗唇吻不動(dòng)。而囀起咽喉。遠(yuǎn)近亮澈。因以著名。然臂腳及手。申縮任懷。有若龜藏。時(shí)同肉聚。或往酒席。同諸宴飲而嚼?豬肉。不測(cè)其來(lái)。故世語(yǔ)曰。法華朗五處俱時(shí)縮。豬肉滿(mǎn)口顙?；驈?fù)巡江洄溯。拱手舟中。猴犬在旁。都無(wú)艤棹隨意所往。雖凌犯風(fēng)波。眴息之間便達(dá)所在。有比丘尼為鬼所著。超悟玄解統(tǒng)辯經(jīng)文。居宗講導(dǎo)聽(tīng)采云合。皆不測(cè)也。莫不贊其聰悟。朗聞曰。此邪鬼所加。何有正理。須后撿挍。他日清旦。猴犬前行徑至尼寺。朗隨往到禮佛繞塔至講堂前。尼猶講說(shuō)。朗乃厲聲呵曰。小婢。吾今既來(lái)。何不下座。此尼承聲。崩下走出堂前。立對(duì)于朗從卯至申。卓不移處。通汗流地默無(wú)言說(shuō)。問(wèn)其慧解奄若聾癡。百日已后方服本性。其降行通感皆此類(lèi)也。大業(yè)末歲猶未塵飛而朗口惟唱賊。朝夕不息。官人懼以惑眾。遂幽而殺之。襄陽(yáng)法琳素與交游。奉其遠(yuǎn)度。因事而述。故即而敘之。神僧傳·卷第五
釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽(yáng)人。年二十馀欣欲出家尋預(yù)剃落。棲止無(wú)定多住鄂州。飲啖同俗為時(shí)共輕。常養(yǎng)一猴一犬。其狀偉大皆黃赤色。不狎馀人唯附于朗。日夕相隨未曾舍離。若至食時(shí)以木盂受食。朗啖飽已馀者用飼之。既同器食訖。猴便取盂戴之騎犬背上先朗而行。人有奪者輒為所咋。朗任犬盤(pán)游略無(wú)常度。陳末隋初行于江嶺之表。章服粗弊威儀越序。杖策徒行護(hù)養(yǎng)生命。時(shí)復(fù)讀誦諸經(jīng)偏以法華為志。素乏聲弄清靡不豐。乃潔誦之一坐七遍。如是不久聲如雷動(dòng)。知福力之可階也。其誦必以七數(shù)為期。乃至七十七百七千逮于七萬(wàn)。聲韻諧暢任縱而起。其類(lèi)箏笛隨發(fā)明了。故所誦經(jīng)時(shí)傍人觀者視聽(tīng)皆失。朗唇吻不動(dòng)而轉(zhuǎn)起咽喉。遠(yuǎn)近亮徹因以著名。然臂腳及手。伸縮任懷有若龜藏。時(shí)若肉聚或住酒席。同諸宴飲。而嚼噍豬肉。不測(cè)其來(lái)。故世語(yǔ)曰。法華朗五處俱時(shí)縮豬肉滿(mǎn)口顙。或復(fù)巡江洄溯拱手舟中。猴犬在傍都無(wú)艤棹。隨意所往。雖陵犯風(fēng)波瞬息之間便達(dá)所在。有比丘尼為鬼所著。超悟玄解說(shuō)辯經(jīng)文。居宗講導(dǎo)聽(tīng)采云合。皆不測(cè)也。莫不贊其聰悟。朗聞曰。此邪鬼所加何有正理。須后檢校。他日清旦猴犬前行徑至尼寺。朗往到禮佛繞塔至講堂前。尼猶講說(shuō)。朗乃厲聲呵曰。小婢吾今既來(lái)何不下座。此尼承聲崩下走出。堂前立對(duì)于朗。從卯至申卓不移處。通汗流地默無(wú)言說(shuō)。聞其慧解奄若聾癡。百日已后方復(fù)本性。其降行感通皆此類(lèi)也。大業(yè)末卒。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：572—640 【介紹】： 唐僧。潁川人，俗姓陳。博覽多通。高祖武德初，住濟(jì)法寺。時(shí)太史令傅奕請(qǐng)廢佛法，法琳因作《破邪論》上之，事遂寢。太宗貞觀初，主龍?zhí)锼隆Ｊ?，道士秦世英誣其謗毀國(guó)家，下獄。后徙置益州僧寺，道卒。有集及《辯正論》等。唐詩(shī)大辭典 修訂本
【生卒】：572—640 俗姓陳，郡望潁川(今河南禹州)人，祖上因官寓居襄陽(yáng)(今湖北襄樊)。幼年出家，廣涉儒釋經(jīng)書(shū)，博綜詞義。隋末入關(guān)，究悉道教典籍。高祖武德初，駐錫長(zhǎng)安濟(jì)法寺。后傅奕請(qǐng)廢佛法，道士李仲卿等又著文貶斥佛教，法琳分別撰《破邪論》、《辨正論》駁之。太宗貞觀初移錫終南山龍?zhí)锼拢鴧⑴c波頗譯事。十三年(639)，道士秦世英告發(fā)《辨正論》“謗訕皇宗”，太宗召法琳辨對(duì)，并定其死罪，后改判流徙益州，次年卒于流徙途中。琳有文思，善談吐，著有詩(shī)文等計(jì)30余卷，兼善唱導(dǎo)?！?a target='_blank'>續(xù)高僧傳》卷三二、《開(kāi)元釋教錄》卷八有傳，另有彥驚《唐護(hù)法沙門(mén)法琳別傳》3卷存世?！斗談e傳》、《辨正論》存其詩(shī)5首?！度圃?shī)續(xù)拾》據(jù)之收入。全唐詩(shī)續(xù)補(bǔ)遺
法琳，姓陳，潁川人，寓居襄陽(yáng)。少出家，住荊州青溪山玉泉寺。游獵儒釋?zhuān)┩▋?nèi)外詞旨。隋季入關(guān)，舍僧服歸俗。武德初復(fù)為僧，住京師濟(jì)法寺。貞觀初移住龍?zhí)锼?。十三年冬，因謗訕罪下獄，陳書(shū)自訴，詔不加罪，敕移于益郡僧舍。次年六月，行至百牢關(guān)因疾而卒，年六十九。著作甚多，傳世有《破邪論》、《辨正論》等。詩(shī)五首。(《全唐詩(shī)》無(wú)法琳詩(shī)。事跡據(jù)《續(xù)高僧傳》卷二四本傳、《開(kāi)元釋教錄》卷八本傳及《法琳別傳》。)全唐文·卷九百三
法琳俗姓陳氏。潁川人。寓居襄陽(yáng)。出家荊州青溪玉泉寺。隋季入關(guān)。住京師濟(jì)法寺。武德二年上破邪論。以語(yǔ)涉謗訕下獄。后徙益部。行至百牢關(guān)菩提寺卒。年六十九。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
姓陳氏。襄陽(yáng)人也。其先居穎川。世業(yè)儒。琳尤俊爽。少出家。游楚郢。隱青溪山中。所學(xué)益進(jìn)。肆口而說(shuō)。肆筆而書(shū)。其文采皆粲然。駭觀聽(tīng)。尋以孔李二教。與吾釋為三。而孔固世間人倫之教。然李尚清虛。豈其跡不滯于世間哉。是必有奇章秘法。非外人所得而窺者。吾將求以盡見(jiàn)之。于是縱發(fā)戴冠。稍入其類(lèi)。隋義寧初。仍獲隸籍宮觀。素善莊老。每談演。道士率悅服。自爾悉以其疇昔所藏禁文。托之是正。張偽葛妄。無(wú)所避匿。而在我者。得以攻矣。武德初。再薙染。住京師濟(jì)法寺。先是道士傅奕。竊反俗。為太史令。以舊習(xí)深忌佛法。四年條具佛法。無(wú)益國(guó)家者。十一事。以奏。上聽(tīng)之。詔集京師大德問(wèn)。琳答詔。以為至道絕言。豈九流能辨。法身無(wú)象。非十翼所詮。但四趣茫茫。漂淪欲海。三界蠢蠢。顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。于是中天王種。辭恩愛(ài)而出家。西夏貴游。厭榮華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘善以報(bào)四恩。立德以資三有。此其利益也。毀形以成其志。故棄須發(fā)美容。變俗以會(huì)其道。故去君臣常分。雖形乏養(yǎng)親。而內(nèi)懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被怨親。以成大順。祜沾幽顯。豈局小違。上智之人。依佛語(yǔ)故為益。下凡之輩。虧圣教故為損。懲惡則濫者自新。進(jìn)善則通人感化。此其大略也。而奕所奏。有司未及施行。又多寫(xiě)表狀。流布近遠(yuǎn)。使京室閭里。咸傳禿丁之誚。劇談酒席。昌言胡鬼之謠。佛日翳而不明。僧威沮而無(wú)勢(shì)。于時(shí)道俗有明達(dá)者。皆作文檄以非奕。而上終以先入為主。卒莫之聽(tīng)也。琳因著破邪論。文多不錄。論出。上稍寤。奕所奏且寢。東宮庶子虞世南。愛(ài)之為之序。奕愈不愜。復(fù)與其黨。造論以斥佛圣。薰蕕既雜。或者疑焉。琳為著辨正論八卷。穎川陳子良注釋之。其序曰。昔宣尼人夢(mèng)。十翼之理克彰。伯陽(yáng)出關(guān)。二篇之義爰著?；蜚^深系象。或探賾希夷。名言之所不宣。陰陽(yáng)之所不測(cè)。猶能彌綸天地。包括鬼神。道無(wú)洽于大千。言未超于域內(nèi)。況乎法身圓寂。妙出有無(wú)。至理凝玄。跡泯真俗。體絕三相。累盡七生。無(wú)心即心。非色為色。筌蹄之外。豈可言乎。若夫西伯拘羑。遂顯精微。子長(zhǎng)蠶室。卒成先志。故易曰。古之作易者。其有憂(yōu)患乎。論之與也。良有以矣。有道士李仲卿劉進(jìn)喜等。并作庸文。謗毀正法。在俗人士。或生邪信。法師憫其盲瞽。遂著斯論云?？芍^鼓茲法海。振彼詞鋒。碧雞之銳競(jìng)馳。黃馬之俊爭(zhēng)騖。莫不葉墮柯摧。云消霧卷。但此論。窮釋老之教源。極品藻之名理。恐好事后生。意有未喻。弟子近伸頂禮。從而問(wèn)津。爛然溢目。若日月之入懷。寂爾應(yīng)機(jī)。譬寶珠之燭物。既悟四衢之幻。便息百城之游。啟所未聞。為之注解。 貞觀初。上于南山。以大和宮舊邸。置龍?zhí)锼?。琳?ài)其靜僻。即居之。眾舉知寺任。十三年。道士秦世英。出入東宮。間摘琳論中語(yǔ)。風(fēng)太子曰。此于皇宗。有所誹謗。太子以為然。轉(zhuǎn)以聞上。上怒。詔沙汰僧尼。其馀在者。宜依遺教經(jīng)脩行。否則亦從汰去。仍逮琳推勘。琳自詣公廷。就縲紲。詔問(wèn)曰。周之宗盟。異姓為后。尊祖重親。實(shí)由先古。何故不相體悉。首鼠兩端。廣引形似之言。備陳于瀆之喻。琳答曰。武王大圣。周公大賢。與夫管蔡。皆兄弟至親。或許祭以天子禮樂(lè)?；蛞攒?chē)七乘。放之有鄰。此無(wú)它。善惡之報(bào)也。書(shū)曰?；侍鞜o(wú)親。惟德是輔。方今天下一家。其誰(shuí)非親。老子曰。吾師西竺古皇先生。又曰吾師善入泥洹。綿綿若存。然則佛固老子之師矣。劉李之徒。無(wú)所知識(shí)。既師老子。又妄述以謗老子之師。世莫能知。故著論八卷。略對(duì)道士六十馀條所言。并據(jù)史籍。非敢于國(guó)家。有所論議。如是辨對(duì)。二十馀番。辭未嘗屈。 詔又問(wèn)曰。辨正論信毀交報(bào)篇。以為念觀音者。臨刃無(wú)傷。汝當(dāng)自試?？芍琳\(chéng)念之。七日之后。吾將刑汝。若念觀音果驗(yàn)者。政亦無(wú)傷。若無(wú)驗(yàn)者。則欺妄之罪。必不汝貸。七日后詔問(wèn)曰。有所念否。琳援筆答曰。自隋季擾攘。毒流四海。陛下以慈悲力。救護(hù)群生。茍非勢(shì)至垂機(jī)。即是觀音降跡。故琳于七日以來(lái)。不念其他。惟念陛下。詔遣治書(shū)御史韋悰問(wèn)。昨詔念觀音。如何卻念朕邪。琳曰。以陛下之德之大。與觀音等。念陛下者。所以念觀音也。且琳所著論。特欲曉人心地耳。陛下過(guò)聽(tīng)。而加之罪。雖重刑之。于琳之心不損一毛。上稍寤。詔減死。徙之益部。行至百牢關(guān)。以疾卒于菩提寺。壽六十九。 沙門(mén)慧序。雍之武功人。善攝論。后以接待結(jié)眾緣。琳之至百牢。序撫循之。備盡恩意。及死。猶枕其膝?？奁x躄。如親戚。營(yíng)葬東山之巔。樹(shù)白塔。勒銘志之。 道士秦世英。旋為御史韋悰所彈。死大理獄。 琳有文集三十卷。行于世。續(xù)高僧傳·卷第二十四 護(hù)法下
釋法琳。姓陳氏。穎川人。遠(yuǎn)祖隨宦寓居襄陽(yáng)。少出家。游獵儒釋博綜詞義。金陵楚郢從道問(wèn)津。自文苑才林靡不尋造。而意存綱梗不營(yíng)浮綺。野棲木食于青溪等山。晝則承誨佛經(jīng)。夜則吟覽俗典。故于內(nèi)外詞旨經(jīng)緯遺文。精會(huì)所歸咸肆其抱。而風(fēng)韻閑雅韜德潛形。氣揚(yáng)采飛方陳神略。隋季承亂。入關(guān)觀化。流離八水顧步三秦。每以槐里仙宗互陳名實(shí)。昔在荊楚梗概其文。而秘法奇章猶未探括。自非同其形服塵其本情。方可體彼宗師靜茲紛結(jié)。乃權(quán)舍法服長(zhǎng)發(fā)多年。外統(tǒng)儒門(mén)內(nèi)希聃術(shù)。遂以義寧初歲。假被巾褐從其居館。琳素通莊老談吐清奇。道侶服其精華。膜拜而從游處。情契莫二共敘金蘭。故彼所禁文詞。并用咨琳取決。致令李宗奉釋之典包舉具舒。張偽葛妄之言詮題品錄。武德初運(yùn)還蒞釋宗。擁帙延光棲惶問(wèn)道。以帝壤同歸名教。是則鼓言鄭衛(wèi)易可箴規(guī)。乃住京師濟(jì)法寺。至武德四年。有太史令傅奕。先是黃巾深忌佛法。上廢佛法事十有一條。云釋經(jīng)誕妄言妖事隱。損國(guó)破家未聞益世。請(qǐng)胡佛邪教退還天竺。凡是沙門(mén)放歸桑梓。則家國(guó)昌大。李孔之教行焉。武皇容其小辯。朝輔未能抗也。時(shí)謂遵其邪徑通廢宏衢。莫不懼焉。乃下詔問(wèn)曰。棄父母之須發(fā)。去君臣之章服。利在何門(mén)之中。益在何情之外。損益二宜請(qǐng)動(dòng)妙適。琳憤激傅詞側(cè)聽(tīng)明敕。承有斯問(wèn)。即陳對(duì)曰。琳聞至道絕言。豈九流能辯。法身無(wú)象非十翼所詮。但四趣茫茫漂淪欲海。三界蠢蠢顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。大圣為之興世。至人所以降靈。遂開(kāi)解脫之門(mén)。示以安隱之路。于是中天王種辭恩愛(ài)而出家。東夏貴游厭榮華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘善以報(bào)四恩。立德以資三有。此其利益也。毀形以成其志。故棄須發(fā)美容。變俗以會(huì)其道。故去君臣華服。雖形闕奉親。而內(nèi)懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被怨親以成大順祐怙幽顯豈拘小違。上智之人依佛語(yǔ)。故為益。下凡之類(lèi)虧圣教故為損。懲惡則濫者自新。進(jìn)善則通人感化。此其大略也。而傅氏所奏。在司猶未施行。奕乃多寫(xiě)表狀。遠(yuǎn)近公然流布。京室閭里。咸傳禿丁之誚。劇談酒席。昌言胡鬼之謠。佛日翳而不明。僧威阻而無(wú)勢(shì)。于時(shí)達(dá)量道俗勛豪成論者非一。各疏佛理具引梵文。委示業(yè)緣曲垂邪正。但經(jīng)是奕之所廢。豈有引廢證成。雖曰破邪終歸邪破。琳情正玄機(jī)獨(dú)覺(jué)千載。器局天授博悟生知。睹作者之無(wú)功。信乘權(quán)之有據(jù)。乃著破邪論。其詞曰。莊周云。六合之內(nèi)。圣人論而不議。六合之外。圣人存而不論。老子云。域中有四大。而道居其一。考詩(shī)書(shū)禮樂(lè)之致。忠烈孝慈之先。但欲攸序彝倫。意存敬事君父。至德惟是安上治民。要道不出移風(fēng)易俗。自衛(wèi)返魯。詎述解脫之言。六府九疇。未宣究竟之旨。案前漢藝文志所紀(jì)眾書(shū)一萬(wàn)三千二百六十九卷。莫不功在近益。俱未暢遠(yuǎn)途。誠(chéng)自局于一生之內(nèi)。非迥拔于三世之表者矣。遂使當(dāng)見(jiàn)因果理涉旦而猶昏。業(yè)報(bào)吉兇義經(jīng)丘而未曉。斯并六合之寰塊。五常之俗謨。詎免四流浩汗為煩惱之場(chǎng)。六趣諠嘩造塵勞之業(yè)者也。原夫?qū)嵪噼泌ぁ?div id="aqyhx2v" class='inline' id='people_17965_5_148_comment'>逾要道之道。法身凝寂。出玄之又玄。惟我大師體斯妙覺(jué)。二邊頓遣萬(wàn)德斯融。不可以境智求。不可以形名取。故能量法界而興悲。揆虛空而立誓。所以見(jiàn)生穢土誕圣王宮。示金色之身吐玉毫之相。布慈云于鷲嶺。則火宅焰銷(xiāo)。扇惠風(fēng)于雞峰。則幽途霧卷。行則金蓮捧足坐則寶座承軀。出則天主導(dǎo)前。入則梵王從后。聲聞菩薩儼若朝儀。八部萬(wàn)神森然翊衛(wèi)。演涅槃則地現(xiàn)六動(dòng)。說(shuō)般若則天雨四花。百福莊嚴(yán)。狀滿(mǎn)月之臨滄海。千光照曜。如聚日之映寶山。師子一吼。則外道摧鋒。法鼓暫鳴。則天魔稽首。是故號(hào)佛。為法王也。豈與衰周李耳比德?tīng)?zhēng)衡。末世孔丘輒相聯(lián)類(lèi)者矣。是以天上天下。獨(dú)稱(chēng)調(diào)御之尊。三千大千。咸仰慈悲之澤。然而理深趣遠(yuǎn)。假筌蹄而后悟。教門(mén)善巧。憑師友而方通。統(tǒng)其教也則八萬(wàn)四千之藏。二諦十地之文。海殿龍宮之旨。古諜今書(shū)之量。莫不流甘露于萬(wàn)葉。垂至道于百王。近則安國(guó)利民。遠(yuǎn)則超凡證圣。但以時(shí)運(yùn)未融。致令漢梵殊感。故西方先音形之奉。東國(guó)后見(jiàn)聞之益。及慈云卷潤(rùn)慧日收光。乃夢(mèng)金人于永平之年。睹靈骨于赤烏之歲。于是漢魏齊梁之政像教勃興。燕秦晉宋已來(lái)名僧間出。或神力救世。或異?ài)E發(fā)人。或慧解開(kāi)神。或通感適化。及白足臨刃不傷。遣法為之更始。志上分身員戶(hù)。帝王以之加信。具諸史籍其可詳乎。并使功被將來(lái)傳燈永劫。議者僉曰。僧惟紹隆佛種。佛則冥衛(wèi)國(guó)家福蔭皇基。必?zé)o廢退之理。我大唐之有天下也。應(yīng)四七之辰。安九五之位。方欲興上皇之風(fēng)開(kāi)正覺(jué)之道治致太平永隆淳化。但傅氏所述酷毒穢詞。并天地之所不容。人倫之所同棄。恐塵黷圣覽。不可具觀。伏惟陛下。布含弘之恩。垂鞠育之惠。審其逆順議以真虛。佛以正法遠(yuǎn)委國(guó)王。陛下君臨斯當(dāng)付囑。謹(jǐn)上破邪論一卷。用擬傅詞。文有三十馀紙。自琳之綴釆貫絕群篇。野無(wú)遁賢朝無(wú)遺士。家藏一本咸誦在心。并流略之菁華。文章之冠冕。茂譽(yù)于是乎騰廣。昏情由之而開(kāi)尚矣。琳又以論卷初出意在弘通。自非廣露其情。則皂隸不塵其道。乃上啟儲(chǔ)后諸王及公卿侯伯等。并文理弘被庶績(jī)咸嘉。其博詣焉。故奕奏狀因之致寢。遂得釋門(mén)重敞。琳寔其功。東宮庶子虞世南。詳琳著論。乃為之序胤而傅氏不愜其情重施密譖。搆扇黃巾用為黨類(lèi)。各造邪論貶量佛圣。昏冒生靈衒曜朝野。薰蕕既雜時(shí)所疑焉。武德九年春。下詔京置三寺惟立千僧。馀寺給賜王公。僧等并放還桑梓。嚴(yán)敕既下莫敢致詞。五眾哀號(hào)于槁街。四民顧嘆于城市。于時(shí)道俗蒙然投骸無(wú)措。賴(lài)由震方出帝氛祲廓清。素襲啟聞范究宗領(lǐng)。登即大赦還返神居。故佛日重朗于唐世。又由琳矣。琳頻逢黜陟。誓結(jié)維持。道挫世情良資寡學(xué)。乃探索典籍隱括玄奧。撰辯正論一部八卷。穎川陳子良注之。并制序曰。昔宣尼入夢(mèng)。十翼之理克彰。伯陽(yáng)出關(guān)。二篇之義爰著。或鉤深系象。或探賾希夷。名言之所不宣。陰陽(yáng)之所不測(cè)。猶能彌綸天地包括鬼神。道無(wú)洽于大千。言未超于域內(nèi)。況乎法身圓寂妙出有無(wú)。至理凝玄跡泯真俗。體絕三相累盡七生。無(wú)心即心非色為色。筌蹄之外豈可言乎。若夫西伯拘羑遂顯精微。子長(zhǎng)蠶室卒成先志。故易曰。古之作易者。其有憂(yōu)乎。論之興焉。良有以矣。道士李仲卿劉進(jìn)喜等。并作庸文謗毀正法。在俗人士或生邪信。法師憫其盲瞽遂著斯論。可謂鼓茲法海振彼詞鋒。碧雞之銳競(jìng)馳。黃馬之峻爭(zhēng)騖。莫不葉墜柯摧云鎖霧卷。但此論窮釋老之教源。極品藻之名理。恐好事后生。意有未喻。弟子近申頂禮。從而問(wèn)津。爛然溢目。若日月之入懷。寂乎應(yīng)機(jī)。譬寶珠之燭物。既悟四衢之幻。便息百城之游。于是啟所未聞。為之注解。良以文學(xué)雄伯群儒奉戴。誘勸成則其從如云。貞觀初年帝于南山大和宮舊宅。置龍?zhí)锼隆?div id="e3ou3qg" class='inline' id='people_17965_5_331_comment'>
姓陳。穎川人。少出家。游獵儒釋。博綜詞義。金陵楚郢。從道問(wèn)津。野棲木食于青溪等山。晝則承誨佛經(jīng)。夜則吟覽俗典。隋季承亂。權(quán)舍法服。武德初運(yùn)。還蒞釋宗。乃住京師濟(jì)法寺。至武德四年。黃巾深忌佛法。上廢佛法事者。十有一條。云釋經(jīng)誕妄。言妖事隱。損國(guó)破家。未聞益世。請(qǐng)胡佛邪教。退還天竺。凡是沙門(mén)。放歸桑梓。則家國(guó)昌大。李孔之教行焉。武皇行之。下詔問(wèn)曰。棄父母之須發(fā)。去君臣之章服。利在何間之中。益在何情之外。損益二宜。請(qǐng)動(dòng)妙釋。琳憤激傳詞。側(cè)聽(tīng)明敕。承有斯問(wèn)。即陳對(duì)曰。琳聞至道絕言。豈九流能辨。法身無(wú)象。非十翼所詮。但四趣茫茫。漂淪欲海。三界蠢蠢。顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡天溺而不出。大圣為之興世。至人所以降靈。遂開(kāi)解脫之門(mén)。示以安隱之路。于是中天王種。辭恩愛(ài)而出家。東夏貴游。厭榮華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅槃。弘善以報(bào)四恩。立德以資三有。此其利益也。毀形以成其志。故棄須發(fā)美容變俗。以會(huì)其道。故去君臣華服。雖形闕奉親。而內(nèi)懷其孝。禮乖事主。而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福沾幽顯豈拘小違。琳乃著破邪論。原夫?qū)嵪噼泌?。法身凝寂唯我大師。量法界而與悲。揆虛空而立誓。現(xiàn)生穢土。誕圣王宮。示金色之身。吐玉毫之相。布慈云于鷲嶺。則火宅??銷(xiāo)。扇慧風(fēng)于雞峰。則幽途霧卷。行則金蓮捧足。坐則寶座承軀。出則天主導(dǎo)前。入則梵王從后。聲聞菩薩。儼若朝儀。八部萬(wàn)神。森然翊衛(wèi)。宣涅槃則地現(xiàn)六動(dòng)。說(shuō)般若則天雨四花。百福莊嚴(yán)。狀滿(mǎn)月之臨滄海。千光照曜。如聚日之映寶山。師子一吼。則外道摧鋒。法鼓暫鳴。則天魔稽首。是故號(hào)佛為法王也。但以時(shí)運(yùn)未融。致令漢梵殊感。故西方先音形之奉。東國(guó)后見(jiàn)聞之益。及慈云卷潤(rùn)?；廴帐展?。乃夢(mèng)金神于永平之年。睹靈骨于赤鳥(niǎo)之歲。于是漢魏齊梁之政。像教勃興。燕秦晉宋已來(lái)。名僧間出?；蛏窳仁??；虍?ài)E發(fā)人?；蚧劢饴勆?。或通感適化。及白足臨刃不傷。遺法為之更始。志上分身員戶(hù)。帝王以之加信。并使功被將來(lái)。傳燈永劫。謹(jǐn)上破邪論一卷。用擬傳詞。東庶宮子虞世南。詳琳著論。乃為之序。貞觀初年。帝于南山大和宮舊宅。置龍?zhí)锼?。琳性欣幽靜。就而住之。舉知寺任。從容山服。詠歌林野。至十三年冬。有黃巾秦世英者。挾方術(shù)以邀榮。遂程器于儲(chǔ)貳。素嫉釋種。陰陳琳論。謗訕皇宗。罪當(dāng)罔上。帝勃然下敕。沙汰僧尼。乃訪(fǎng)琳身。據(jù)法推勘。琳扼腕奮發(fā)。不待追徵。獨(dú)詣公庭。輕生狗理。乃縶以縲紲。下詔問(wèn)曰。周之宗盟。異姓為后。尊祖重親。實(shí)由先古。何為追逐其短。首鼠兩端。廣引形似之言。備陳不遜之喻。犯毀我祖禰。謗黷我先人。如此要君。罪有不恕。琳答曰。文王大圣。周公大賢。追遠(yuǎn)慎終。昊天靡答。孝悌之至。通于神明。雖有宗周。義不爭(zhēng)長(zhǎng)。何者。皇天無(wú)親。竟由輔德。古人黨理而不黨親。不自我先。不自我后。雖親有罪必罰。雖怨有功必賞。賞罰理當(dāng)。故天下和平。又云。吾師名佛。佛者覺(jué)一切人也乾竺古皇。西升逝矣。討尋老教始末可追。日授中經(jīng)。示誨子弟。言吾師者。善入泥洹。綿綿常存。吾今逝矣。今劉李所述。謗滅老氏之師。世莫能知著茲辨正論有八卷。略對(duì)道士六十馀條并陳史籍前言。實(shí)非謗毀家國(guó)。具狀奏聞。敕云所著辨正論。信毀交報(bào)。篇曰有念觀音者臨刃不傷。且赦七日。令爾自念。試及刑決。能無(wú)傷不。琳外纏桎梏。內(nèi)迫刑期。水火交懷。?仰無(wú)路。乃緣生來(lái)所聞經(jīng)教。及三圣尊名。銘誦心府。擬為顯應(yīng)。至于限滿(mǎn)。忽神思飄勇。橫逸胸懷。歡慶相尋。頓忘死畏。立待對(duì)問(wèn)。須臾敕至。云今赦期已滿(mǎn)。當(dāng)至臨刑。有何所念。念有靈不。琳援筆答曰。自隋季擾攘。四海沸騰。疫毒流行。干戈競(jìng)起。興師相伐。各擅兵威。臣佞君荒。不為正治。遏絕王路。固執(zhí)一隅。自皇王吊伐。載清陸海。斯寔觀音之力。咸資勢(shì)至之恩。比德連蹤。道齊上圣救橫死于帝庭免。淫刑于都市琳。于七日已來(lái)。不念觀音。唯念陛下。敕治書(shū)侍御史韋悰。問(wèn)琳有詔令念觀音。何因不念。乃云唯念陛下。琳答。伏承觀音圣鑒。塵形六道。上天下地。皆為師范。然大唐光宅四海。九州奉職。八表刑清。君圣臣賢。不為枉濫。今陛下子育恒品。如經(jīng)即是觀音既其靈鑒相符。所以唯念陛下。且琳所著正論。爰與書(shū)史倫同。一句參差。任從斧鉞。陛下若順忠論正。琳則不損一毛。陛下若刑濫無(wú)辜。琳則有伏尸之痛。具以事聞。遂不加罪。有下赦。徙于益部僧寺。行至百牢關(guān)菩提寺。因疾而卒。時(shí)年六十九。乃召諸關(guān)傍道俗。葬于東山之頂。高樹(shù)白塔。勒銘志之。
人物簡(jiǎn)介
釋安含。俗姓金。詩(shī)賦伊飧之孫也。生而覺(jué)悟。性乃沖虛。毅然淵懿之量。莫窮涯畛。嘗浪志游方。觀風(fēng)私化。真平二十二年約與高僧惠宿為伴。擬將乘桴泛泥浦津。過(guò)涉島之下。忽值風(fēng)浪。回泊此濱。明年有旨簡(jiǎn)差堪成法器者。入朝學(xué)問(wèn)。遂命法師??當(dāng)行矣。乃與聘國(guó)使同舟涉海。遠(yuǎn)赴天庭。天王引見(jiàn)。皇情大悅。敕配于大興圣寺居住。旬月之間洞解玄旨。于是[荔/十]山仙掌十驛之程。即日午行回。誰(shuí)聞夕鼓。秦嶺帝宮千里之地。即星馳陟降。豈待晨鐘。十乘秘法。玄義真文。五稔之中莫不該覽。越二十七年。爰與于闐沙門(mén)毗摩真諦。沙門(mén)農(nóng)加陀等俱來(lái)至此。西域胡僧直到雞林。蓋自茲也。崔致遠(yuǎn)所撰義相傳云。相真平建福四十二年受生。是年?yáng)|方圣人安弘法師與西國(guó)二三藏。漢僧二人至自唐。注云。北天竺烏萇國(guó)毗摩羅真諦年四十四。農(nóng)伽陀。年四十六。摩豆羅國(guó)佛陀僧伽。年四十六。經(jīng)由五十二國(guó)始漢土。遂東來(lái)住皇龍寺。譯出旃檀香火星光妙女經(jīng)。鄉(xiāng)僧曇和筆授。未幾漢僧上表。乞還中國(guó)。王許而送之。則安弘者殆和尚是也。又按新羅本記。真興王三十七年。安弘入陳求法。與胡僧毗摩羅等二人回。上楞伽勝鬘經(jīng)及佛舍利。自真興末至真平建福。相去幾五十年。何三藏來(lái)之前卻如是。或恐安含。安弘。實(shí)有二人。然其所與三藏不殊。而厥名不殊。今合而立傳。又未詳西國(guó)三藏去留所終。和尚返國(guó)。以后作讖書(shū)一卷。字印離合。為之者罕測(cè)。宗[辶+((立-〦)/木)]幽隱。索理者難究。如云鵂鹠鳥(niǎo)(碑文隱晦未詳)散。又云。第一女主葬忉利天。及千里戰(zhàn)軍之?dāng) ?div id="qcai1px" class='inline' id='people_102401_0_79_comment'>四天王寺之成。王子還鄉(xiāng)之歲。大君盛明之年。皆懸言遙記的如目睹。了無(wú)差脫。善德王九年九月二十三日。終于萬(wàn)善道場(chǎng)。享年六十二。是月鄉(xiāng)使從漢而邂逅法師。敷座于碧浪之上。怡然向西而去。真所謂騰空步階坐水行地者矣。翰林薛某奉詔撰碑。其銘云。后葬忉利。建天天寺。怪鳥(niǎo)夜鳴。兵眾旦殪。王子渡關(guān)入朝。圣顏五年。限外三十而還。浮沈輪轉(zhuǎn)。彼我奚免。年六十二。終于萬(wàn)善。使還海路。師亦交遇。端坐水上。指西而去(碑文苔蝕字缺十。喪四五。略取可觀擬以成文)。蓋不待他。亦髣髴其遺跡矣。
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【介紹】： 唐僧。隴西成紀(jì)人，俗姓李，字孝敦。初與房玄齡友善，官鷹揚(yáng)郎將。母喪，讀《涅槃經(jīng)》，頓生道心，遂出家。一生游道為務(wù)，棲泊無(wú)定。玄齡為宰相，以書(shū)召之，不從。卒年七十九。有《楞伽私記》。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十六 護(hù)教科(二)
續(xù)高僧傳·卷第三十五 感通篇中字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人。祖考?xì)v仕魏齊。而沖則兗產(chǎn)也。幼俊穎。傲岸時(shí)俗。弱冠已與仆射房玄齡相善。玄齡嘗謂之曰。丈夫于少壯時(shí)。位不登五品者。便宜棄去祿位。以?xún)?yōu)逸自處。沖年二十四歲。任鷹揚(yáng)郎捋。遭母憂(yōu)。讀涅槃經(jīng)。至居處迫迮之文。遂發(fā)心出家。聽(tīng)講涅槃三十馀過(guò)。復(fù)聽(tīng)安州皓法師講大品三論棱伽。于是入武都山。以平日所得于文字語(yǔ)言者。而躬行之。年三十。游冀州。貞觀初。詔私度者處死。時(shí)僧避難嶧陽(yáng)山中。資給窘乏。沖誓不顧身。即剃落。走州縣。告急守宰曰。但施糧餉。終獲福祐。諸守宰嘉其烈亮。而周濟(jì)之。乃兩分其僧。各置米十斛許。其一四十馀人而食之。經(jīng)年米嘗不減。其一五六十人食。僅兩日。米已告竭。沖曰。無(wú)足怪者。蓋所學(xué)有大小。所脩有勤墮。則所感宜不同如此。久之避難而至者。日以增益。復(fù)值雨潦。莫之歸宿。山有大巖。虎狼所棲托也。沖竟造。而告語(yǔ)使去。果去不旋踵。當(dāng)是時(shí)。沖雖身營(yíng)眾務(wù)。仍依哲匠。探討華嚴(yán)。如常時(shí)。及難釋。再往安州皓法師。已入滅矣。道士蔡于晃。方以閑習(xí)內(nèi)外典籍自負(fù)。而吾徒之往來(lái)者。過(guò)相輔贊。一日道俗盛集。俾于晃升座。開(kāi)佛經(jīng)。沖以其外道。而力沮之。識(shí)者謂沖識(shí)。末世護(hù)法菩薩。俄以棱伽奧義久廢。所在求訪(fǎng)。無(wú)恤夷險(xiǎn)。始慧可禪師。以達(dá)磨之傳。南天竺一乘宗旨。盛習(xí)此經(jīng)。故其后裔。如皓法師者。尤加勖勵(lì)。沖即依稟。屢蒙擊節(jié)。自爾闡演三十馀過(guò)。后學(xué)賴(lài)以啟悟者。殆莫?dú)椉o(jì)今敘師承。使將來(lái)有所考據(jù)云。達(dá)磨禪師出慧可慧。育二師。育師受道。不務(wù)言說(shuō)。可師出粲師。慧師。盛師。那老師。端師。長(zhǎng)藏師。真法師。玉法師(已上并講演。無(wú)著述)。又出善老師(鈔四卷)。豐師(疏五卷)。明師(疏五卷)。胡明師(疏五卷)。遠(yuǎn)承可師者。有大聰師(疏五卷)。道蔭師(鈔四卷)。沖法師(疏五卷)。岸法師(疏五卷)。寵法師(疏八卷)。大明師(疏十卷)。不承可師。自依攝論者。遷師(疏四卷)。尚德律師(出入棱伽疏十卷)。曠法師。弘智師(召住京師西明。身亡法絕)。明禪師后。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道塋師(并傳鐙揚(yáng)化)。沖公。專(zhuān)以棱伽命家。前后敷弘。殆二百過(guò)。當(dāng)其說(shuō)時(shí)。曾未涉文。而通變適緣。寄勢(shì)陶誘。莫不曲當(dāng)。異師學(xué)者苦請(qǐng)出義。乃告曰。義者見(jiàn)之言說(shuō)。則已粗矣。況在紙上者乎。是謂粗中之粗。事難一向。作疏五卷。題為私記。以示不敢公于天下也。然沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命。有詔兗州度人。抑令入度。隸州部法集寺。雖名與公貫。而獨(dú)以玩弄泉石。撫接遺逸為心。房公位居臺(tái)輔。作書(shū)招之。沖題書(shū)背曰。我于三界無(wú)所須。卿至三槐位亦極。公屢招不赴。惟以弘法自任。席筵甫展。冠蓋鼎來(lái)。中書(shū)杜正倫。親廁下陳。共評(píng)玄義。弘福潤(rùn)法師。初未相識(shí)。曰何處老大德。答曰。兗州老小僧也。問(wèn)何為遠(yuǎn)至。答聞此間知一乘者少。故欲以一乘教網(wǎng)。漉信地魚(yú)龍耳。潤(rùn)曰。斯則大心開(kāi)士也。偶行至大興善寺。萬(wàn)年令鄭欽泰。于寺打人。沖止之曰。公勿于此打人。欽泰曰。打人罪。我自當(dāng)。沖曰。罪不自當(dāng)使誰(shuí)當(dāng)耶。然國(guó)家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今于寺打人。豈名為國(guó)祈福哉。欽泰禮謝。又三藏玄奘。不許人講舊所翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君可還俗。更依新翻經(jīng)出家。方許君此意。奘聞遂止。噫何可及哉。仆射于志寧謂。沖寔法界頭陀僧。未易以名實(shí)拘也。其言得之。顯慶間。還兗。至今麟德。年七十九。后不知所終。
神僧傳·卷第六釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人。父祖歷仕魏齊故。又生于兗部。沖幼而秀異傲岸時(shí)俗。弱冠與仆射房玄齡善。相謂曰。丈夫年不登五品者。則共不仕。為逸人矣。沖年二十四。果為鷹揚(yáng)郎將。遭母憂(yōu)讀涅槃經(jīng)。見(jiàn)居家迫迮之文。遂發(fā)出家心。聽(tīng)涅槃三十馀遍。又至安州皓法師下。聽(tīng)大品三論楞伽經(jīng)。即入武都山修業(yè)。年三十行至冀州。貞觀初年。下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時(shí)嶧陽(yáng)山多有逃僧避難資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當(dāng)之。但施道糧。終獲福祐。守宰等嘉其烈亮。昌網(wǎng)周濟(jì)。乃分僧兩處。各置米倉(cāng)可十斛許。一所徒眾四十馀人純學(xué)大乘并修禪業(yè)。經(jīng)年食米如本不減。一所有五六十人才經(jīng)兩日。食米便盡。由不修禪兼作外學(xué)。沖告曰。不足怪也。能行道者。白毫之惠耳。蓋利由道感。還供道眾。行殊道業(yè)理固屢空。于時(shí)逃難轉(zhuǎn)多。復(fù)弊霖雨。無(wú)處投止。山有大巖。猛獸所居。沖往詣巖穴。告曰。今窮客相投可見(jiàn)容不。虎乃相攜而去。遂咸依之。仍聽(tīng)華嚴(yán)等經(jīng)及難解。重至安州。有道士蔡子晃者。閑習(xí)內(nèi)外款狎僧倫。道俗盛集僧寺。乃令晃開(kāi)佛經(jīng)。沖曰。汝形同外道。邪述纏懷。茍講佛經(jīng)終歸名利。我道俗無(wú)名要惟釋子身既在此畢不得行。早可識(shí)機(jī)無(wú)悔于后。晃聞默然逡巡而退。爾時(shí)大眾嘆曰。護(hù)法菩薩斯其人哉。沖以楞伽奧典沈淪日久。所在追訪(fǎng)無(wú)憚夷險(xiǎn)。會(huì)可師后裔盛習(xí)此經(jīng)。即依師學(xué)。屢擊大節(jié)。便舍徒眾任沖轉(zhuǎn)教。即相續(xù)講三十馀遍。又遇可師親傳授者。依南天竺一乘宗講之。又得百遍。其經(jīng)本是宋代求那跋陀羅三藏翻。慧觀法師筆受。故其文理克諧行質(zhì)相貫。專(zhuān)唯念惠不在話(huà)言。于后達(dá)磨禪師傳之南北。忘言忘念無(wú)得正觀為宗。后行中原。惠可禪師創(chuàng)得綱紐。魏境文學(xué)多不齒之。領(lǐng)宗得意者時(shí)能啟悟。今以人代轉(zhuǎn)遠(yuǎn)紕繆后學(xué)。可公別傳略以詳之。今敘師承以為承嗣。所學(xué)歷然有據(jù)。達(dá)磨禪師后。有惠可惠育二人。育師受道心行口未曾說(shuō)。可禪師后。粲禪師。惠禪師。盛禪師。那老師。端禪師。長(zhǎng)藏師。真法師玉法師(已上并口說(shuō)玄理不出文記)可師后。善師(出抄四卷)豐禪師(出疏五卷)明禪師(出疏五卷)胡明師(出疏五卷)遠(yuǎn)承可師后大聰師(出疏五卷)道蔭師(抄四卷)沖法師(疏五卷)岸法師(疏五卷)寵法師(疏八卷)大明師(疏十卷)不承可師自依攝論者。遷禪師(出疏四卷)尚德律師(出入楞伽疏十卷)那老師后。實(shí)禪師。惠禪師。曠法師。弘智師(名住京師西明身亡法絕)明禪師后。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道瑩師(并次第傳燈于今揚(yáng)化)沖公自從經(jīng)術(shù)。專(zhuān)以楞伽命家。前后敷弘將二百遍。須便為引。曾未涉文。而通變適緣。寄勢(shì)陶誘。得意如一。隨言便異。師學(xué)者苦請(qǐng)出義。乃告曰。義者。道理也。言說(shuō)已粗。況舒在紙粗中之粗矣。事不獲已作疏五卷。題為私記。今盛行之。初沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高讓不受。年將知命有敕度人。兗州度抑令入度。隸州部法集寺雖名預(yù)公貫而棲泉石撫接遺逸為心房公位居臺(tái)輔。作書(shū)召入。沖得題背曰。我于三界無(wú)所須。卿至三槐位亦極。公又重延。不守恒度。翻翔都邑。即弘大法晟動(dòng)英髦。冠蓋云蒸嘆未曾有。中書(shū)杜正倫。親位法席。詳評(píng)玄義。弘福潤(rùn)法師初未相識(shí)。曰何處老大德。答兗州老小僧耳。又問(wèn)何為遠(yuǎn)至。答曰。聞此少一乘。欲宣一乘教網(wǎng)漉信地魚(yú)龍故至。潤(rùn)曰。斯實(shí)大心開(kāi)士也。因行至大興善寺。萬(wàn)年令鄭欽泰。于寺打人。沖止之曰。公勿于寺打人。泰曰。打人罪我自當(dāng)。沖曰。道不自當(dāng)可遣他受。然國(guó)家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今于寺打人。豈名為國(guó)祈福。泰即禮謝。又三藏玄奘不許講舊所翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君可還俗。更依新翻經(jīng)出家。方許君此意。奘聞遂止。斯亦命代弘經(jīng)護(hù)法強(qiáng)禦之士。不可及也。然沖一生游道為務(wù)。曾無(wú)棲泊。仆射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實(shí)拘之。顯慶年言旋東夏。至今麟德年七十九矣。
釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀(jì)人也。幼而秀異傲岸時(shí)俗。年二十四遂發(fā)心出家。聽(tīng)涅槃三十馀遍。又至安州皓法師下聽(tīng)大品三論楞伽經(jīng)。即入武都山修業(yè)。年三十行至冀州。貞觀初年下敕有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時(shí)嶧陽(yáng)山多有逃僧避難。資給告窮。便造詣州宰曰。如有死事沖身當(dāng)之。但施道糧終獲福祐。守宰等嘉其烈亮膏網(wǎng)周濟(jì)。乃分僧兩處各置米倉(cāng)?？墒S。一所徒眾四十馀人。純學(xué)大乘并修禪業(yè)。經(jīng)年食米如本不減。一所五十六人才經(jīng)兩日。食米便盡。由不修禪兼修外學(xué)。沖曰。不足怪也。能行道者白毫之惠耳。時(shí)逃難轉(zhuǎn)多無(wú)處投止。山有虎穴。沖詣告曰。今窮客相投可見(jiàn)容否?；⒛讼鄶y而去。及難解沖乃隨處弘法。沖雖廣宣經(jīng)術(shù)專(zhuān)以楞伽命家。中書(shū)杜正倫每咨稟之。時(shí)三歲玄奘不許講舊翻經(jīng)。沖曰。君依舊經(jīng)出家。若不許弘舊經(jīng)者。君請(qǐng)還俗。更依新翻經(jīng)。方許君此意。奘聞遂止。師亦命代弘經(jīng)護(hù)法。強(qiáng)禦之士不可及也。仆射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實(shí)拘之。
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【介紹】： 唐僧。虢州閿鄉(xiāng)人，俗姓張。據(jù)說(shuō)其兄久戍遼陽(yáng)，母憂(yōu)甚，萬(wàn)回朝往視之，暮持兄書(shū)歸，因號(hào)萬(wàn)回。高宗時(shí)得度，武則天時(shí)詔入內(nèi)道場(chǎng)，號(hào)法云公。安樂(lè)公主將謀逆，回遇之唾曰：“腥不可近！”不久安樂(lè)果誅。玄宗在藩，曾私謁萬(wàn)回，回預(yù)言玄宗將為五十年太平天子。卒，賜號(hào)國(guó)公，圖形集賢院。唐詩(shī)大辭典 修訂本
【生卒】：632—712 唐初僧人。俗姓張，虢州閿鄉(xiāng)(今河南靈寶西)人。有異術(shù)，言則成讖，多有應(yīng)驗(yàn)。高宗與武后年間，常應(yīng)詔入內(nèi)道場(chǎng)，賜號(hào)法云公。睿宗景云二年十二月八日(712年1月20日)卒于長(zhǎng)安，贈(zèng)虢國(guó)公。《宋高僧傳》卷一八、《景德傳燈錄》卷二七有傳?！?a target='_blank'>祖庭事苑》卷六存萬(wàn)回詩(shī)偈1首，《全唐詩(shī)續(xù)拾》據(jù)之收入。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三十 神化科(二)
虢州閿鄉(xiāng)張氏子。幼年氣貌昏濁。涎沫涕洟滿(mǎn)面。踉蹡狂走。或笑或哭。無(wú)常時(shí)。鄰里群童皆以其不慧而侮辱之。父母以為憾。而回則安之。未嘗恤。年十歲。其兄久戍遼陽(yáng)。絕音好。家為設(shè)齋祈福。回忽謂其母曰。兄起居狀。極易知耳。母奚庸憂(yōu)。齋馀竟裹餅餌出門(mén)去。然莫知其所往也。晚歸出其兄書(shū)袖中。問(wèn)所從得不對(duì)。及遼陽(yáng)役罷。兄言回是日至。??餅餌共啖。且急索書(shū)告反。終亦不能察其何自也。夫遼虢相去萬(wàn)里。其往反不啻過(guò)東西舍。此豈非神通力歟。萬(wàn)回之名。由是始著。而朝野聞之。皆敬異。高宗之季。則天屢召入內(nèi)。賜錦袍玉帶。兩宮女左右侍。及紹周歷。詔賜號(hào)法云公。當(dāng)是時(shí)。大開(kāi)告密之門(mén)。酷吏羅織。群臣之位望高者。靡或脫。博陵崔玄煒之母盧氏。命玄煒邀回問(wèn)禍福。母泣拜。以金匕箸施。回遽下階擲匕箸堂屋上。掉臂去。其家意以為不祥。他日使人梯屋取匕箸。因得讖緯書(shū)匕箸下。趣焚之。俄而有司果遣胥卒。入其家大索讖緯。盡發(fā)瓦無(wú)所見(jiàn)乃已。蓋酷史投此而欲誣之以罪也。神龍二年。詔薙落。特為開(kāi)壇受具戒。時(shí)韋庶人與朝政。回每謾罵曰。奈何反悖。會(huì)將斫爾頭去。金城公主。出降吐蕃。駕送至始平崔日。用武平一。宋之問(wèn)。沈佺期。岑義。薛稷。皆從回以迎駕。立道左。諸公愿求一言。回?fù)醽缙谠弧?div id="1bdvxz1" class='inline' id='people_12467_2_77_comment'>汝真才子。謂平一曰。汝宜名佛童無(wú)憂(yōu)也。目羲稷有不喜之色。上間問(wèn)回。僧伽何如人。曰觀音化身也。睿宗居潛邸。或出游。回則先唱于所至之地曰。天子來(lái)也。臨淄王嘗階張煒等。謁回。回亟呼杖。遂出煒等。手拽王入。反扃之。而撫王背曰。五十年天子。后即不知也。煒等竊于門(mén)外聞之。由是傾戴益謹(jǐn)。道遇大平安樂(lè)二公主車(chē)騎。輒趨避。連咄曰。血腥血腥。太平請(qǐng)為造宅懷遠(yuǎn)坊中。獨(dú)處之自若。景龍二年。示疾。忽大呼求飲鄉(xiāng)里水。侍者念。道遠(yuǎn)不易得。恲??計(jì)無(wú)所出。回指堂前地曰。此即是矣。于是鑿之汲水進(jìn)。飲盡一器以卒。訃聞。上震悼。詔贈(zèng)司徒虢國(guó)公。圖形集賢院。先是貞觀間。三藏玄奘法師。游天竺石藏寺。偶閱一房。見(jiàn)胡床錫杖而已。從問(wèn)其人。居此者今何在。曰在震旦之閿鄉(xiāng)。法師歸而訪(fǎng)之信。法師之將訪(fǎng)也。回宿戒其家掃灑。且誘治蔬飯?jiān)弧?div id="zmu1re6" class='inline' id='people_12467_2_131_comment'>
神僧傳·卷第七釋萬(wàn)回。俗姓張氏。虢州閿鄉(xiāng)人也。年尚弱齡白癡不語(yǔ)。父母哀其濁氣。為鄰里兒童所侮。終無(wú)相競(jìng)之態(tài)。然口自呼萬(wàn)回。因爾字焉且不言寒暑。見(jiàn)貧賤不加其慢富貴不足其恭。東西狂走終日不息。或笑或哭略無(wú)定容。口角恒滴涎沫。人皆異之。不好華侈尤少言語(yǔ)。言必讖記事過(guò)乃知。年始十歲兄戍遼陽(yáng)。一云安西久無(wú)消息。母憂(yōu)之甚。乃為設(shè)齋祈福。回倏白母曰。兄安極易知耳。奚用憂(yōu)為。因裹齋馀出門(mén)徑去。際晚而歸。執(zhí)其兄書(shū)云。平善。問(wèn)其所由默而無(wú)對(duì)。去來(lái)萬(wàn)里。后時(shí)兄歸云。此日與回言適從家來(lái)。因授餅餌其啖而返。舉家驚喜。自爾人皆改觀。聲聞朝延。中宗孝和皇帝。詔見(jiàn)崇重。神龍二年敕別度。回一人而已。自高宗末天后時(shí)。常詔入內(nèi)道場(chǎng)。賜綿繡衣裳。宮人供事。先為兒時(shí)。于閿鄉(xiāng)興國(guó)寺累瓦石為佛塔入內(nèi)之后其塔遂放光明。因建大閣而覆之。然其施作皆不可輒量。出言則必有其故。敕賜號(hào)為法云公。外人莫可得見(jiàn)。先是天后朝任酷吏行羅織事。官稍高隆者日別妻子。博陵崔玄煒位望俱極。其母廬氏賢而憂(yōu)之曰。汝可一日迎萬(wàn)回。此僧寶志之流。以可觀其舉止知其禍福也。乃召到家。母垂泣作禮兼施中金匕箸一雙。回忽下階擲其匕箸向堂屋上。掉臂而去。一家謂為不祥。經(jīng)數(shù)日令升屋取之。匕箸下得書(shū)一卷。觀之乃讖緯書(shū)也。遽令焚之。數(shù)日有司忽來(lái)其家大索圖讖。不獲得雪。時(shí)酷吏多令盜投蠱道物。及偽造秘讖用以誣人。還令誣告得實(shí)屠戮。籍沒(méi)其家者多。崔氏非圣人擲匕箸何由知其偽圖讖也。中宗末嘗罵韋后為反悖逆。斫爾頭去尋而誅死太平公主為造宅于懷遠(yuǎn)坊中與主宅前后爾。又孝和親送金城公主出降吐蕃幸始平回出迎駕。時(shí)崔日用武平一宋之問(wèn)沈佺期岑羲薛稷。皆肅揖鄭重。問(wèn)訊諸公曰。各欲求圣人一言以定吉兇。摭沈背曰。汝真才子。沈不勝其喜。曰圣人與我受記。諸子不可更爭(zhēng)。又謂武曰。與汝作名佛童。當(dāng)無(wú)憂(yōu)也。目羲稷有不善之色。岑以馬避之。目稷云。此多是野狐。其言何足懼也。乃顧云。汝亦不免及羲稷之誅。人益貴重。同時(shí)有僧伽化跡不恒。中宗問(wèn)回曰。此何人也。回曰。觀音之化身也。貞觀中三藏奘師西歸云。天竺有石藏寺。奘入時(shí)見(jiàn)一空房。有胡床錫杖而已。因問(wèn)此房大德咸曰。此僧緣闕法事罰在東方國(guó)名震旦。地號(hào)閿鄉(xiāng)。于茲萬(wàn)回矣。奘歸求見(jiàn)回。便設(shè)禮問(wèn)西域。宛如目矚。奘將訪(fǎng)其家。回謂母曰。有客至請(qǐng)備蔬食俄而奘至神異之跡多此類(lèi)也。正諫大夫明崇儼者。道術(shù)之士。謂人曰。萬(wàn)回神僧也。玄宗潛龍時(shí)。與門(mén)人張煒等同謁。回見(jiàn)帝甚至褻黷。將漆杖呼且逐之。同往者皆被驅(qū)出。曳帝入反扃其戶(hù)。悉如常人更無(wú)他重。摭背曰。五十年天子自愛(ài)。已后即不知也。張公等門(mén)外歷歷聞其言。故傾心翼戴焉。五十年后蓋指祿山之禍也。睿宗在邸時(shí)。或游行人間。回于聚落街衢中高聲曰。天子來(lái)。或曰圣人來(lái)。其處信宿閒。帝必經(jīng)過(guò)徘徊也。惠莊太子乃睿宗第二子也。天后曾抱示回曰。此兒是西域大樹(shù)精養(yǎng)之。宜兄弟也。安樂(lè)公主玄宗之季妹。附會(huì)韋后。熱可炙手。道路懼焉。回望車(chē)騎連唾之曰。腥腥不可近也。不旋踵而禍滅。及之帝愈知回非常人也。出二官人日夕侍奉之。特敕于集賢院圖形焉。暨回垂卒。而大呼遣求本鄉(xiāng)河水。門(mén)人徒侶求覓無(wú)所。回曰。堂前即是河水。何不取耶。眾于階下掘井。河水涌出。飲畢而終。回宅坊中井皆咸苦。唯此井甘美。后有假托或稱(chēng)小萬(wàn)回。以惑市里多至誅死焉。至于終后右常侍徐彥伯為碑。立閿鄉(xiāng)玉澗西路矣。系曰。日行萬(wàn)里非人必矣。為鬼神邪。為仙術(shù)邪。通曰。觀行知人。回?zé)o邪行。非鬼神也。無(wú)故作意。非仙術(shù)也。此得通耳。故智度論中此通有四。一身能飛行如鳥(niǎo)無(wú)礙。二移遠(yuǎn)令近不往而到。三彼沒(méi)此出。四一念能至。或曰。四中回具何等。通曰。俱有哉。故號(hào)如意通矣。瑜伽論神境同也。云或羅漢有大堪能現(xiàn)三神變焉。
萬(wàn)回師。閿鄉(xiāng)人也。俗姓張氏。初母祈于觀音像因妊回。回生而愚。八九歲方言語(yǔ)。父母亦以豚犬畜之。及長(zhǎng)父令耕田?；馗比ゲ活??？谖┻B稱(chēng)平等。因耕一隴長(zhǎng)數(shù)十里。遇溝坑見(jiàn)阻乃止。其父怒而擊之。回曰。總耕何分彼此。乃止擊而罷耕?；匦中缫塾诎参?。音問(wèn)隔絕父母謂其亡矣。日夕涕泣憂(yōu)思不止?；仡櫢改父心钪?。忽跪而言曰。涕泣豈非憂(yōu)兄耶。父母且信且疑。曰然?；卦弧Ｔ斔嘉倚炙咭卵b糗糧之屬請(qǐng)悉備焉。某將往視之。忽一日朝赍所備而往。夕返其家。告父母曰。兄善矣。發(fā)書(shū)視之乃兄跡也。一家異之。弘農(nóng)抵安西。蓋萬(wàn)馀里。以其萬(wàn)里而回故。號(hào)曰萬(wàn)回。先是玄奘向佛國(guó)取經(jīng)。見(jiàn)佛龕題曰。菩薩萬(wàn)回。謫向閿鄉(xiāng)地教化。奘馳驛至閿鄉(xiāng)。問(wèn)此有萬(wàn)回?zé)o。令呼之。萬(wàn)回至奘禮之。施三衣瓶缽而去。后則天追入內(nèi)語(yǔ)事多驗(yàn)。時(shí)張易之大起第宅。萬(wàn)回嘗指曰。將作。人莫之悟。及易之伏誅以其宅為將作監(jiān)。嘗謂韋庶人及安樂(lè)公主曰。三郎斫汝頭。韋庶人以中宗第三?？值凵兯禅c之。不悟?yàn)樾谒D也。天后朝任酷吏行羅織事。官稍高隆者日別妻子。時(shí)崔日用武平一宋之問(wèn)沈佺期岑羲薛稷。見(jiàn)回皆肅揖鄭重問(wèn)訊。諸公曰。各欲圣人一言以定吉兇。撫沈背曰。汝真才子。沈不勝其喜。曰圣人與我受記。諸弟子不可更爭(zhēng)。又謂武曰。與汝作名佛童。當(dāng)無(wú)憂(yōu)也。目羲稷有不善之色。岑以馬避之。目稷云。此是野狐。其言何足懼也。乃顧云。汝亦不免及羲稷之誅。人益貴重。玄宗潛龍時(shí)與門(mén)人張煒等同謁?；匾?jiàn)帝甚至褻瀆。將漆杖呼且逐之。同往皆被驅(qū)出。曳帝入反扃其戶(hù)。撫帝背曰。五十年太平天子自愛(ài)。已后即不知也。張公等門(mén)外歷歷聞其言。故傾心翼戴焉。五十年后蓋指祿山之禍也。及睿宗在藩邸時(shí)?；蛴涡腥碎g。萬(wàn)回于聚落街中高聲曰。天子來(lái)。或曰。圣人來(lái)。其處信宿間。睿宗必經(jīng)過(guò)徘徊也?；萸f太子。即睿宗第二子也。初則天以示萬(wàn)回?；卦?。此兒是西域大樹(shù)精養(yǎng)之。宜兄弟。后生申王。儀形瑰偉善于飲啖。景龍中時(shí)時(shí)出入。士庶貴賤競(jìng)來(lái)禮拜。萬(wàn)回披錦袍?；蛐αR或擊鼓。然后隨事為驗(yàn)。太平公主為造宅于己宅之右。景云中卒于此宅。臨終大呼遣求本鄉(xiāng)河水。弟子徒侶覓無(wú)。萬(wàn)回曰。堂前是河水。便于階下掘井忽然河水涌出。飲竟而終。此坊井水至今甘美。
人物簡(jiǎn)介
宋高僧傳·卷第十九 感通篇第六之二姓衛(wèi)氏。荊州枝江人。生于隋之開(kāi)皇初。貌端雅。性極和裕小年即出家。學(xué)復(fù)通貫。十七年。詔括勘天下僧尼之私度者。安云幼以患難。逃入山谷。初不知其孰為教育。孰為薙染也。大業(yè)中開(kāi)通濟(jì)渠。役男女百馀萬(wàn)。安日分衛(wèi)。以食餓者。眾賴(lài)之。上聞而詔見(jiàn)之。遁入大和山中。上幸江都。海內(nèi)擾攘。乃仗錫登衡岳。行頭陀法。貞觀間。至蘄州禮忍大師。得心訣。麟德元年。游終南山。愛(ài)石壁之勝。而禪棲其下。時(shí)早霜害稼獨(dú)安所居。環(huán)四十里皆熟。高宗異之。詔入見(jiàn)。不赴。坦然懷讓。二人來(lái)參。問(wèn)曰。如何是祖師意。安曰。何不問(wèn)自己意。曰如何是自己意。安曰。當(dāng)觀密作用。曰如何是密作用。安以目開(kāi)合示之。永淳三年。化緣滑臺(tái)。但結(jié)草亭沖要地。不置四壁。晝夜燕坐繩床。無(wú)倦態(tài)。詔為造招提寺。其處。俄還鄉(xiāng)里。會(huì)神秀禪師。遷逝玉泉寺。曠主席。眾請(qǐng)住持。固辭歸隱嵩山少林寺。圣歷二年四月。授嵩山神菩薩戒。則天尤加敬。每迎至。供養(yǎng)宮中。有所教戒。則稽顙聽(tīng)受。嘗問(wèn)師甲子。安曰。不記。曰何為不記。安曰。此身生死若循環(huán)。環(huán)無(wú)起盡。焉用記為。況此心流注。起滅無(wú)間。自初識(shí)至動(dòng)相不生。何年月而可記乎。神龍二年九月。詔安。偕靜禪師入內(nèi)供施。且度弟子十四人。俾充執(zhí)侍。三年。施磨衲僧伽梨。神龍三年三月三日。謂其徒曰。吾死必棄尸林中。焚以野燒。慎勿勞人也。頃之萬(wàn)回和尚造室。執(zhí)手耳語(yǔ)而去。八日闔戶(hù)。吉祥臥而寂。春秋約一百三十歲。焚畢。獲舍利八十顆。內(nèi)五顆紅紫色。以進(jìn)上。馀造塔以葬。
釋惠安。未詳何許人也。神龍中游于京兆。抑多先見(jiàn)。時(shí)唐休璟既立邊功。貴盛無(wú)比。安往造焉。曰相公甚美。必有甚惡將有大禍。且不遠(yuǎn)數(shù)月然可攘去。休璟素知安能厭勝。諾而拜之。安曰。更無(wú)他術(shù)但奉一計(jì)耳。豈非注擬官品出乎陶治中。請(qǐng)選一有才干者用為曹州。因得張君本京官。即日升之。宮贊相次作守定陶。委之求二犬可高數(shù)尺而神俊者。張君到任銳意精求。得二犬如其所求。以獻(xiàn)之休璟大悅召安視之。曰極善。后旬馀安卻來(lái)曰。事在今夕愿相君嚴(yán)為警備。遂留安宿。是夜休璟坐于堂之前軒。命左右十?dāng)?shù)輩。執(zhí)弧操矢立于榻之隅。休璟與安共處一榻。至夜分安笑之曰。相君之禍兔矣。可以就寢。休璟喜而謝之。遂撤左右俱寢。迨曉安呼休璟可起矣。問(wèn)安曰。二犬何所用乎。遂尋其跡至園中。見(jiàn)一人仆地而卒。視其頸有血焉。蓋為物所嚙者。又見(jiàn)二犬在大木下。仰視之一人袒而匿身。休璟驚且詰之其人泣而指死者曰。某與彼俱賊也。昨夕偕來(lái)欲害相國(guó)。蓋遇此二犬。環(huán)而且吠。彼為所噬既殞。某藏匿為地。天網(wǎng)所羅為犬蹲守。今甘萬(wàn)死。且命縛之。曰此罪固當(dāng)死。然非某心也。乃受制于人耳。乃釋之。賊拜泣而去。休璟拜謝安曰。非吾師不然死于二夫之手矣。安曰。此相國(guó)之福。豈所能為哉。又休璟表弟盧軫在荊門(mén)。有術(shù)士告之曰。君將有災(zāi)。當(dāng)求善禳厭者。或能免矣。軫知安奇術(shù)清行為時(shí)所重。致書(shū)于休璟。安即與一書(shū)曰。事在其中耳。及書(shū)達(dá)江陵而軫已卒。其家開(kāi)其書(shū)。徒一幅空紙焉。殊無(wú)一字休璟益重之。后數(shù)年遁去罔知所之。神僧傳·卷第七
釋惠安。未詳何許人也。發(fā)言多中好為厭勝之術(shù)。時(shí)唐休璟既立邊功貴盛無(wú)比。一日僧來(lái)謂休璟曰。相國(guó)將有大禍。且不遠(yuǎn)數(shù)月然可以禳去。休璟懼甚。即拜之。僧曰。某無(wú)他術(shù)但奉一計(jì)耳。愿聽(tīng)之。休璟曰。幸吾師教焉。僧曰。且天下郡守非相國(guó)命之乎。曰然僧曰。相國(guó)當(dāng)于卑冗官中訪(fǎng)一孤寒家貧有才??者。拔為曹州刺史。其深感相國(guó)恩。而可以指蹤也。既得愿以報(bào)某。休璟且喜且謝。遂訪(fǎng)于親友得張君者。家甚貧為京卑官。即日拜贊善大夫。又旬日用為曹州刺史。既而召僧。謂曰。已從師之計(jì)得張某矣。然則可以教之乎。僧曰。張君赴郡之時(shí)。當(dāng)令求二犬高數(shù)尺而神俊者。休璟唯之。已而張君荷唐公特達(dá)之恩。且莫喻其旨。及將赴郡告辭于休璟璟曰。聞貴郡多善犬。愿得其神俊非常者二焉。張君曰。謹(jǐn)奉教。既至郡數(shù)日。乃悉召郡吏。且告之曰。吾受丞相唐公深恩。拔于不次得守大郡。今唐公求二良犬?？芍轮酢Ｓ幸焕羟霸?。獨(dú)某家育一犬質(zhì)狀異常愿獻(xiàn)之。張君大喜。即取焉。既至其犬高數(shù)尺而肥其臆廣尺馀。神俊異常而又馴擾。張君曰。相國(guó)所求者二也如何。吏白曰?？?nèi)所有唯此耳。他皆常也。然郡南十里某村某家民有一焉。民極惜之。非君侯親往不可取之。張君即命駕赍厚直而訪(fǎng)之。果得焉。其狀與吏所獻(xiàn)者不異。而神彩過(guò)之。張君甚喜。即召親吏以二犬獻(xiàn)。休璟大悅且奇其狀。以為所未嘗見(jiàn)。遂召僧視之。僧曰。善育之。脫相君之禍者二犬耳。后旬日其僧又至。謂休璟曰。事在今夕愿相君嚴(yán)為之備。休璟即留僧宿其第。是夜休璟坐于堂之前軒。命左右十馀人。執(zhí)弧矢立于榻之隅。其僧與休璟共處一榻。至夜分僧笑曰。相君之禍免矣?？梢跃蛯嫛Ｐ莪Z大喜且謝之。遂徹左右與僧寐焉。迨曉僧呼休璟曰?？善鹨?。休璟即起謂僧曰。禍誠(chéng)免矣。然二大安所用乎。僧曰。俱往觀焉。乃與休璟偕尋其跡。至后園中見(jiàn)一人仆地而卒矣。視其頸有血。蓋為物所噬者。又見(jiàn)二犬在大木下。仰視之見(jiàn)一人袒而匿其上。休璟驚且詰曰。汝為誰(shuí)。其人泣而指死者曰。某與彼俱賊也。昨夕偕來(lái)且將致害相國(guó)。蓋遇此二犬環(huán)而且吠。彼遂為所噬而死。某懼因匿身于此。二犬見(jiàn)之乃蹲于樹(shù)下。某伺其他去將逃焉。迨曉終不去。今即甘死于是矣。休璟即召左右令縛之曰。此罪固當(dāng)死。然非某心也。蓋受制于人耳。愿釋之。休璟命解縛。其賊拜泣而去。休璟謝其僧曰。賴(lài)吾師。不然死于二人之手。僧曰。此蓋相國(guó)之福也。豈所能為哉。休璟有表弟盧軫在荊門(mén)。有術(shù)士告之。君將有災(zāi)戾。當(dāng)求一善禳者為庶可矣。軫素知其僧。因致書(shū)于休璟請(qǐng)求之。僧即一書(shū)付休璟曰。事在其中耳。及書(shū)達(dá)荊州而軫已卒。其家開(kāi)視其書(shū)徒一幅紙無(wú)文字焉。休璟益奇之。后數(shù)年遁去不知所適。
人物簡(jiǎn)介
【生卒】：711—782 【介紹】： 唐僧。天臺(tái)宗九祖。常州人，世居晉陵荊溪，稱(chēng)荊溪大師，又稱(chēng)妙樂(lè)大師。俗姓戚。原為儒家子弟，二十歲入左溪玄朗之門(mén)，三十八歲于宜興凈樂(lè)寺出家，后在吳郡開(kāi)元寺講止觀。玄朗卒，住天臺(tái)山國(guó)清寺。有《法華玄義釋簽》、《摩訶止觀輔行傳弘訣》、《止觀大意》等。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第五 傳宗科(三)
宋高僧傳·卷第六 義解篇第二之三毗陵之荊溪戚氏子也。家世儒素。年二十。以處士。事左溪玄朗師。而受經(jīng)焉。異日朗謂之曰。汝何夢(mèng)矣。曰疇昔之夜夢(mèng)。著僧伽黎。挾兩輪。游大河中。朗曰。嘻汝其以止觀二法。度眾生于生死淵乎。天寶初。始緇薙。尋從越州曇一律師。究毗尼藏。復(fù)于吳之開(kāi)元寺大闡所學(xué)。無(wú)幾何朗師捐世。乃嘆曰。道之難行也。我知之矣。古之至人。靜以觀其本。動(dòng)以應(yīng)乎物。二俱不住。而后庶幾以蹈大全。今之人或蕩于空。或膠于有。舍予其誰(shuí)足取正哉。于是祖述所傳章句。凡十?dāng)?shù)萬(wàn)言。以貽諸后。詔書(shū)屢徵。卒辭疾不起。雖當(dāng)大兵大饑之際。歸趨愈盛。而道迪愈勤。布衣草座。以身率物。耆艾不息。建中三年二月五日。示疾于佛隴道場(chǎng)。語(yǔ)其徒曰。夫一念無(wú)相。謂之空。無(wú)法不備。謂之假。不一不異。謂之中。在凡為三因。在圣為三德。爇炷則初后同相。涉海則淺深異流。自利利人。在此而已。爾曹其毋忽。因隱幾泊然而化。壽七十二。臘三十四。起塔祔全身于智者大師瑩兆之西南隅。嗣其法者。吳門(mén)沙門(mén)元皓也。平日著述有法華釋簽。法華疏記。各十卷。止觀輔行傳弘訣十卷。法華三昧補(bǔ)助儀一卷。方等懺補(bǔ)闕儀二卷。略維摩疏十卷。維摩疏記三卷。重治定涅槃疏十五卷。金錍論一卷。止觀義例大意。止觀文句。十妙不二門(mén)等。行于世。搢紳先生之得其道者。學(xué)士梁肅其尤也。故摛鴻筆。以發(fā)大師之蘊(yùn)。而勒之金石誠(chéng)無(wú)愧。
釋湛然。俗姓戚氏。世居晉陵之荊溪。則常州人也。昔佛滅度后。十有三世至龍樹(shù)。始用文字廣第一義諦。嗣其學(xué)者號(hào)法性宗。元魏高齊間有釋慧文。默而識(shí)之。授南岳思大師。由是有三觀之學(xué)。洎智者大師蔚然興于天臺(tái)。而其道益大。以教言之則然乃龍樹(shù)之裔孫也。智者之五世孫也。左溪朗公之法子也。家本儒墨。我獨(dú)有邁俗之志。童丱邈焉異于常倫。年二十馀受經(jīng)于左溪。與之言大駭。異日謂然曰。汝何夢(mèng)乎。然曰。疇昔夜夢(mèng)披僧服掖二輪游大河之中。左溪曰。嘻汝當(dāng)以止觀二法度群生于生死淵乎。乃授以本師所傳止觀。然德宇凝精神鋒爽拔。其密識(shí)深行沖氣慧用。方寸之間合于天倪。至是始以處士傳道。學(xué)者悅隨。如群流之趣于大川也。天寶初年解逢掖而登僧籍。遂往越州曇一律師法集。廣尋持犯開(kāi)制之律范焉。復(fù)于吳郡開(kāi)元寺敷行止觀。無(wú)何朗師捐代。挈密藏獨(dú)運(yùn)于東南。謂門(mén)人曰。道之難行也我知之矣。古先至人。靜以觀其本。動(dòng)以應(yīng)乎物。二俱不住。乃蹈于大方。今之人或蕩于空或膠于有。自病病他道用不振。將欲取正舍予誰(shuí)歸。于是大啟上法旁羅萬(wàn)行。盡攝諸相入于無(wú)間。即文字以達(dá)觀。導(dǎo)語(yǔ)默以還源。乃祖述所傳章句凡十?dāng)?shù)萬(wàn)言。心度諸禪身不踰矩。三學(xué)俱熾群疑日潰。求珠問(wèn)影之類(lèi)。稍見(jiàn)罔象之功行。止觀之盛始然之力也。天寶末。大歷初。詔書(shū)連徵。辭疾不就。當(dāng)大兵大饑之際。揭厲法流學(xué)徒愈繁。瞻望堂室以為依怙。然慈以接之謹(jǐn)以守之。大布而衣一床而居。以身誨人耆艾不息。建中三年二月五日示疾佛隴道場(chǎng)。顧語(yǔ)學(xué)徒曰。道無(wú)方性無(wú)體。生歟死歟其旨一貫。吾歸骨此山報(bào)盡今夕。要與汝輩談道而訣。夫一念無(wú)相謂之空。無(wú)法不備謂之假。不一不異謂之中。在凡為三因。在圣為三德。爇炷則初后同相。涉海則淺深異流。自利利人在此而已。爾其志之。言訖隱幾泊然而化。春秋七十二。法臘三十四。門(mén)人號(hào)咽。奉全身起塔。袝于智者大師塋兆西南隅焉。入室弟子吳門(mén)元浩?？芍^邇其人近其室矣。然平日輯纂教法。明決前疑開(kāi)發(fā)后滯。則有法華釋簽法華疏記各十卷。止觀輔行傳弘訣十卷。法華三昧補(bǔ)助儀一卷。方等懺補(bǔ)闕儀二卷。略維摩疏十卷。維摩疏記三卷。重治定涅槃疏十五卷。金[鏍-糸+拱]論一卷。及止觀義例止觀大意止觀文句十妙不二門(mén)等。盛行于世。詳其然師始天寶終建中。以自證之心說(shuō)未聞之法。經(jīng)不云乎。云何于少時(shí)大作佛事。然師有焉。其朝達(dá)得其道者。唯梁肅學(xué)士。故摛鴻筆成絕妙之辭。彼題目云。嘗試論之。圣人不興其間必有命世者出焉。自智者以法傳灌頂。頂再世至于左溪。明道若昧。待公而發(fā)乘此寶。乘煥然中興。蓋受業(yè)身通者三十有九僧。搢紳先生高位崇名。屈體承教者又?jǐn)?shù)十人。師嚴(yán)道尊遐邇歸仁。向非命世而生則何以臻此。觀夫梁學(xué)士之論儗議偕齊。非此人何以動(dòng)鴻儒。非此筆何以銘哲匠。蓋洞入門(mén)室見(jiàn)宗廟之富。故以是研論矣。吁吾徒往往有不知然之道。詩(shī)云。維鵲有巢維鳩居之。梁公深入佛之理窟之謂歟。有會(huì)稽法華山神邕作真贊。至大宋開(kāi)寶中。吳越國(guó)王錢(qián)氏。追重而誄之。號(hào)圓通尊者焉。可不是歟。
