人物簡介
高僧傳·卷第十二 亡身黃龍人。史不書氏。少為沙門。專精律部。宋永初中。游番禺。止臺寺。又游交趾仙山寺。誦無量壽及觀音經(jīng)。誓生安養(yǎng)。孝建二年。乃聚薪自焚。弟子爭抱持以歸。則其身已半焦?fàn)€矣。更一月小差。復(fù)失之。跡其所往。則火赫然。而命已盡。明日人有見弘黃金色。身乘一鹿。以西馳者。
釋曇弘。黃龍人。少修戒行專精律部。宋永初中南游番禺止臺寺。晚又適交趾之仙山寺。誦無量壽及觀經(jīng)。誓心安養(yǎng)。以孝建二年于山上聚薪。密往??中以火自燒。弟子追及。抱持將還。半身已爛。經(jīng)月少差。后近村設(shè)會舉寺皆赴。弘于是日復(fù)入谷燒身。村人追求命已絕矣。于是益薪進(jìn)火明日乃盡。爾日村居民咸見弘身黃金色乘一金鹿西行。甚急不暇暄涼。道俗方悟其神異。共收灰骨以起塔焉。
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慧木。本姓傅。北地人。十一出家。師事慧超受持小戒。居梁郡筑戈村寺。始讀大品日誦兩卷。兼通雜經(jīng)。木母老病口中無齒。木嚼脯飴母。為口不凈不受大戒白衣精勤懺悔自業(yè)。忽見戒壇與天皆黃金色。舉頭仰視。南見一人。著襈衣衣色悉黃。去木或近或遠(yuǎn)。語木曰。我已授汝戒。尋復(fù)不見。木不以語人。多諸感異皆類此也。木兄聞欲知。乃詐之曰。汝為道積年竟無所益。便可養(yǎng)發(fā)當(dāng)為訪婿。木聞心愁。因述所見。即受具戒。臨受戒夕夢人口授戒本。及受戒竟再覽便誦。宋元嘉中造十方佛像。并四部戒本及羯磨施四眾云。
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續(xù)高僧傳·卷第二十七 遺身篇第七姓牟氏。其先涪陵人。晉義熙九年。朱齡石伐蜀。以涪陵獽三百家隨軍。因止于廣漢之金淵山谷間。其子孫遂家焉。崖幼岐嶷。寡言笑。絕戲弄。飲水必加拜。嘗終日坐。諦觀不瞬。或問其故。曰我念此身可惡耳。后當(dāng)燒之。及長。殊剛正。一日與人捕魚而分之。投己得者于水。曰殺非好業(yè)。我今誓當(dāng)痛斷矣。遂焚棄其具。并輟獵。又見異蛇。首尾皆赤。始長尺馀大二寸許。頃之忽長踰丈。而大約五六尺。從諸獽所開陂塘中。倏爾升云而滅。眾駭懼。崖曰無懼也。但斷殺業(yè)可耳。且勸盡廢池堰蓄魚之地。眾猶未許。俄而堤防決壞。如所戒云。出家依悉禪師。尤勤謹(jǐn)。玄冬之月。禪師命火溫足。崖熾大爐于前。禪師責(zé)其多。則曰。須火卻寒。得火嫌多。情性若此。何曰得道。禪師因使置手火中。即應(yīng)聲爇一指無難色。禪師陰異之。他日諸弟子共。推著煙焰中。雖成瘡。欣笑自如。禪師謂曰。汝如此。莫惑亂百姓否。曰諸佛苦身成道。而況某乎。茍獲薙落一日足矣。禪師遂自為薙落。然覺易甚如呼善來。禪師即置刀攝衣作禮曰。崖法師來為我作師。我請為弟子。崖謾謙謝而已。自是神化?顯。弘濟(jì)頗多。年踰七十。心力尚強(qiáng)。武成元年六月。于益州城西大逵中。以布裹左右五指燒之。焰且熾。或問其痛否。曰痛由心起。心既無痛。指何由痛。人有疑其得心疾者。曰盍治諸。答曰。身皆空耳。安用治。又問。根大有對何謂空。答四大五根。復(fù)何所住。孝愛寺兌法師。見解通暢。聞崖如此。乃率弟子禮敬。施以衣物。退謂眾曰。崖于般若。真有悟入。非徒口說而已。人因競以菩薩稱之。道俗四集。倍加崇信。如是經(jīng)日。左手指盡。火將及掌。骨髓上沸。火且滅矣。遽又以右手殘指。挑發(fā)其焰。或問。其何自苦如此。答以眾生不行忍故。欲勸發(fā)耳。方其煙焰之盛。兩臂熾然。崖則不動顏色。說法勉勵(lì)。行慈斷殺。復(fù)為四眾誦經(jīng)。至切詞要義。則頷頭微笑。時(shí)有怠者。崖顧曰。末劫輕慢。見像如木頭。聞經(jīng)如風(fēng)過馬耳。我在山中。初不識字。今聞經(jīng)教。句句與心相應(yīng)。故燒身手令生信重。不然此手豈樵頭耶。于是士女?dāng)?shù)萬圍繞。崖澄心中坐自若。忽微雨沾濡。即斂念入定。而云散月明如舊。掌骨五枚既燼。俄而挺然俱出。各長三寸。潔白可愛。眾僉曰。菩薩滅后。愿奉舍利起塔供養(yǎng)。崖遂以口嚙拔所生之骨。吐于眾前曰。可為塔也。七月十四日。有聲如地陷天裂。莫不震駭復(fù)見犬羊龍蛇軍器等象于空中。頃之而息。或問其故。答曰。驚睡三昧耳。吾欲舍身。故現(xiàn)此相。間使治辦供具。乃于成都縣東南。積薪為樓。高數(shù)丈。上作乾麻小室。以油潤之。孝愛寺導(dǎo)禪師。施六度錫杖。并紫帔。犍為僧淵施班衲。于時(shí)遠(yuǎn)近奔湊。財(cái)弊山積。初亦莫知二德之施物也。十五日旦。崖謂侍者法陀曰。汝取錫杖紫帔班衲來。即乘輿造焚所。時(shí)道俗數(shù)十萬。擁輿哭。崖曰。但守菩提心無哭也。遂升高座說法。時(shí)復(fù)舉目望樓室獨(dú)笑已。而右脅寢。氣息都盡。狀若木偶。歘起曰。時(shí)至矣。因下座白眾曰。佛法難值。宜共護(hù)持。竟徐步至樓下。繞旋三匝。遍禮四門。既升而俯告四眾曰。請一心念摩訶般若。相助起樓。檀越王撰。意以為我起樓。以燒菩薩。我寧不得罪哉。崖默知之。呼撰上樓臂摩撰頂曰。汝勿以起樓得罪而憂。乃所以獲福也。趣命下火。眾皆拱手莫敢前。置炬于地。崖自以臂挾炬。燒室西北。次及西南。麻燥油濃。赫然熾合。崖于烈焰中棄炬設(shè)禮。比二拜身面焦坼。復(fù)欲作禮。則身踣炭上矣。須臾薪盡火滅。骨肉皆化。所馀惟心肝腸腎而已。心獨(dú)赤濕通潤。諸物勢不可壞。遂益薪四十車。以煅煉之。徒見腸腎卷縮而心略不變。乃命收藏以待埋葬。蓋菩薩疇昔。每答問者曰。我身可盡。心則常存也。聞?wù)咭詾榇酥^精神耳。精神豈有消爍時(shí)哉。且崖歿后。靈跡尤多。大槩皆拔苦予樂慈悲化也。茲不詳錄。姑錄一二。以見其死生之際云。孝愛寺僧佛興者。飲啖隨俗。后崖舉事感之。發(fā)愿斷酒肉。至晚歸寺。見金色人語曰。汝能斷肉。大好。汝若食一眾生肉。則食一切眾生肉。一切眾生即父母眷屬肉也。必欲食者。當(dāng)如死尸中蟲。蟲即肉也。又聞空中聲曰。汝勤持齋。愿令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。其將化時(shí)。沙門寶海問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無痛相。答曰。眾生有相故痛。問菩薩常云。代眾生受苦。為實(shí)得否。答既發(fā)心代受。何以不得。問眾生罪熟。各自受苦。菩薩自燒。何由可代。答一念善根。即能滅惡。豈非代耶。普法師曰。二家共論大義。終未之決。其一以佛智緣無相理。理是所緣。智是能緣。其一以除妄息倒。即是真諦。二說其何者為當(dāng)。崖曰。佛即無相。無別異相故。海法師曰。佛即無相。無相之相。本無異相。若然者菩薩。則釋迦觀音耶。崖曰。我是凡夫。誓入地獄。代眾生苦。愿令成佛。海曰。先佛何故。早得成佛。答先佛一時(shí)眾生度已盡也。問藥王等圣。何故亦成佛。今菩薩獨(dú)未成佛。是將與先佛殊途矣。答前時(shí)眾生已得藥王意。今眾生未得我意。由我始化。如將落花。其應(yīng)對皆此類。座中有疑崖非圣人者。崖乃的呼其人之姓名曰。諸佛應(yīng)世無定形。或作疾病丑陋。畜生異類。愿檀越毋妄生輕慢心也。舉火之次。皆睹瑞相。或圓蓋覆崖。有三道人。趺坐蓋上。或五色光。如人形像。處麻室四門者。或柴樓上光如日輪。然并雨華。大小非一。又聞天鼓。殷殷深遠(yuǎn)。久之??縣人。于??江邊。見崖于空中乘油絡(luò)輿。從五六百僧。隱隱西沒。及心舍利之至寶國寺。復(fù)有光。如華叢狀。明燭庭宇。阿迦膩吒寺僧慧勝抱疾。自以不見勝緣。心殊悵快。忽夢崖將一沙彌。帕裹三斛許香。并以檀屑分四聚。繞勝爇之。勝怖曰凡夫耳。未能焚身也。崖曰無怖。用薰病也。即覺爽健。因請現(xiàn)瑞。答曰。我名光明遍照寶藏菩薩。所謂崖者詭名耳。一日設(shè)會。勝唱曰。潼州道俗見瑞福重故也。我等不見。則障厚可知。于是二百許人即應(yīng)聲。見天華如雪。繽紛滿空。皆黃金色。明凈耀目。大七寸盤許。自朝至午乃止。取之者。雖緣木升屋。皆飛去不可得。
釋僧崖。姓牟氏。祖居涪陵。晉義熙九年。朱齡石伐蜀涪陵獽三百家。隨軍平討。因止于廣漢金淵山谷。崖即其后也。而童幼少言不雜俳戲。每游山泉必先禮而后飲?；蛑B視不瞬。坐以終日。人問其故。答曰。是身可惡。我思之耳。后必?zé)?。及年長從戎。毅然剛正。嘗隨伴捕魚。得己分者用投諸水。謂伴曰。殺非好業(yè)。我今舉體皆現(xiàn)生瘡。誓斷獵矣。遂燒其獵具。時(shí)獽首領(lǐng)數(shù)百人。共筑池塞。資以養(yǎng)魚。崖率家僮往彼觀望。忽有異蛇長尺許。頭尾皆赤。須臾長大乃至丈馀。圍五六尺。獽眾奔散。蛇便趣水。舉尾入云。赤光遍野。久之乃滅。尋爾眾聚。具論前事。崖曰。此無憂也。但斷殺業(yè)。蛇不害人。又勸停池堰。眾未之許。俄而堤防決壞。時(shí)依悉禪師。施力供侍雖充驅(qū)使而言語訥澀舉動若癡。然一對一言時(shí)合大理。經(jīng)留數(shù)載無所異焉。至玄冬之月。禪師患足冷。命之取火。乃將大爐炎炭。直頓于前。禪師責(zé)之曰。癡人何煩汝許多火。乃正色答曰。須火卻寒。得火嫌熱。孰是癡人。情性若斯何由得道。禪師謂曰。汝不畏熱。試將手置火中。崖即應(yīng)聲將指置火中。振吒作聲。卒煙涌出。都不改容。禪師陰異之。未即行敬。又以他日。諸弟子曰。崖耐火。共推之火爐。被燒之處皆并成瘡。而忻笑自如。竟無痛色。諸弟子等具咨禪師。禪師喚來謂曰。汝于此學(xué)佛法。更莫漫作舉動或亂百姓。答曰。若不苦身焉得成道。如得出家一日便足。禪師遂度出家。自為剃發(fā)。但覺鬢須易除猶如自落。禪師置刀于地。攝衣作禮曰。崖法師來。為我作師。我請為弟子。崖謙謝而已。既法衣著體。四輩尊崇歸命輸誠。無所吝惜?；蛴屑膊≈?。往到無不得除。三十年間大弘救濟(jì)。年踰七十心力尚強(qiáng)。以周武成元年六月。于益州城西路首。以布裹左右五指燒之。有問燒指可不痛耶。崖曰。痛由心起。心既無痛。指何所痛。時(shí)人同號以為僧崖菩薩?；蛴袉栐?。似有風(fēng)疾。何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有對。何謂為空。答曰。四大五根復(fù)何住耶。眾服其言。孝愛寺兌法師者。有大見解。承崖發(fā)跡。乃率弟子數(shù)十人往彼禮敬。解衣施之顧大眾曰。真解波若非徒口說。由是道俗通集倍加崇信。如是經(jīng)日。左手指盡火次掌。骨髓沸上涌。將滅火焰。乃以右手殘指。挾竹挑之。有問其故。崖曰。緣諸眾生不能行忍。今勸不忍者忍不燒者燒耳。兼又說法勸勵(lì)。令行慈斷肉。雖煙焰俱熾以日繼夕并燒二手。眉目不動。又為四眾說法誦經(jīng)。或及諸切詞要義。則頷頭微笑。時(shí)或心怠。私有言者。崖顧曰。我在山中初不識字。今聞經(jīng)語。句句與心相應(yīng)。何不至心靜聽。若乖此者則空燒此手。何異樵頭耶。于是大眾懔然莫不專到。其后復(fù)告眾曰。末劫輕慢心轉(zhuǎn)薄淡。見像如木頭。聞經(jīng)如風(fēng)過馬耳。今為寫大乘經(jīng)教故燒手滅身。欲令信重佛法也。闔境士女聞?wù)呓詠砝@數(shù)萬匝。崖夷然澄靜。容色不動。頻集城西大道。談?wù)摲ɑ?。初有?xì)雨殆將沾漬。便斂心入定。即云散月明。而燒臂掌骨五枚如殘燭燼。忽然各生并長三寸。白如珂雪。僧尼僉曰。若菩薩滅后。愿奉舍利起塔供養(yǎng)。崖乃以口嚙新生五骨。?而折之。吐施大眾曰?？蔀樗?。至七月十四日。忽有大聲狀如地動天裂。人畜驚駭。于上空中或見犬羊龍蛇軍器等象。少時(shí)還息。人以事問崖曰。此無苦也。驚睡三昧耳。吾欲舍身。可辦供具。時(shí)孝愛寺導(dǎo)禪師。戒行清苦耆年大德。舍六度錫杖并及紫被贈崖。入火揵為。僧淵遠(yuǎn)送班納。意愿隨身。于時(shí)人物諠擾。施財(cái)山積。初不知二德所送物也。至明日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取導(dǎo)師錫杖紫被及納袈裟來為吾著之。便往造焚身所。于時(shí)道俗十馀萬眾擁輿而哭。崖曰。但守菩提心。義無哭也。便登高座為眾說法。時(shí)舉目視于薪??。欣然獨(dú)笑。乃傾右脅而寢。都無氣息。狀若木偶。起問曰。時(shí)將欲至。仍下足白僧曰。佛法難值宜共護(hù)持。先所積柴疊以為樓。高數(shù)丈許。上作乾麻小室以油潤之。崖緩步至樓。繞旋三匝。禮拜四門便登其上。馮欄下望令念般若。有施主王撰懼曰。我若放火便燒圣人。將獲重罪。崖陰知之。告撰上樓。臂摩頂曰。汝莫憂造樓得罪。乃大福也。促令下火。皆畏之置炬著地。崖以臂挾炬。先燒西北次及西南。麻燥油濃赫然熾合。于盛火中放火設(shè)禮。比第二拜。身面焦炘。重復(fù)一禮。身踣炭上。及薪盡火滅。骨肉皆化。惟心尚存。赤而且濕。肝腸脾胃猶自相連。更以四十車柴燒之。腸胃雖卷。而心猶如本。兌法師乃命收取葬于塔下。今在寶園寺中。初未燒前。有問者曰。菩薩滅度愿示瑞相。崖曰。我身可盡心不壞也。眾謂心神無形不由燒蕩。及后心存。方知先見留以一心之不朽也。然崖自生及終。頻現(xiàn)異相。有數(shù)十條。曾于一家將欲受戒。無何笑曰。將舍寶物生疑慮耶。眾相推問。有楊氏婦欲施銀釵?？址蜇?zé)及。因決舍之。有孝愛寺僧佛與者。偏嗜飲啖流俗落度。隨崖輿后。私發(fā)愿曰。今值圣人誓斷酒肉。及返至寺見黃色人曰。汝能斷肉大好。汝若食一眾生肉。即食一切眾生肉。若又食者。即食一切父母眷屬肉矣。必欲食者當(dāng)如死尸中蟲。蟲即肉也。又曰。有六時(shí)念善大好。若不能具一時(shí)亦好。如是一念其心亦好。皆能滅惡也。見其言詞真正音句和雅。將欲致問。不久而滅。于是佛與翹心精進(jìn)繞塔念誦。又聞空中聲曰。汝勤持齋。愿令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。觀其感被皆崖力也。初登柴樓。沙門僧育在大建昌寺門。見有火光高四五丈廣三四丈。從地而起。上沖樓邊。久久乃滅。又初焚日。州寺大德沙門寶海問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無痛相。崖曰。眾生有相故痛耳。又曰。常云代眾生受苦。為實(shí)得不。答曰。既作心代受。何以不得。又曰。菩薩自燒。眾生罪熟各自受苦。何由可代。答曰。猶如燒手一念善根。即能滅惡。豈非代耶。時(shí)普法師又問曰。二家共諍大義。終莫之決。一云。佛智緣無相理。理是緣境。智是能緣。一云。除倒息妄即是真諦。何者為定。崖曰。佛即無相。無別異相。海法師曰。佛即無相。無相之相本無異相。若如此者。菩薩即釋迦觀音。崖曰。我是凡夫。誓入地獄。代苦眾生。愿令成佛耳海曰。前佛亦有此愿。何故早已成佛。答曰。前佛度一時(shí)眾生盡也。又問。藥王等圣。何故成佛。今菩薩獨(dú)未成佛。而救眾生。是則前佛殊墮。答曰。前段眾生已得藥王意。今眾生未得我意。由我始化如將落之花也。故其應(yīng)對一時(shí)。皆此之類。乃謂侍者智炎曰。我滅度后。好供養(yǎng)病人。并難可測其本。多是諸佛圣人乘權(quán)應(yīng)化。自非大心平等。何能恭敬。此是實(shí)行也。坐中疑崖非圣人者。乃的呼其人名曰。諸佛應(yīng)世形無定方?；蜃鞒舐T疾乃至畜生下類。檀越慎之勿妄輕也。及將動火也皆睹異相?；蛞妶A蓋覆崖。有三道人處其蓋上?；蛞娢迳馊缛诵蜗裨谒拈T者或見柴樓之上如日出形并兩諸花。大者如兩斛兜許。小者鐘乳片。五色交亂紛紛而下。接取非一。棖觸皆消。又聞大鼓磤磤深遠(yuǎn)。久久方息。及崖滅后。郫縣人于郫江邊。見空中有油絡(luò)輿。崖在其上。身服班納黃。偏袒紫被捉錫杖。后有五六百僧。皆罩竹傘乘空西沒。又潼州靈果寺僧慧策者。承崖滅度。乃為設(shè)大齋。在故市中。于食前忽見黑云從東南來翳日蔭會。仍兩龍毛五色分明長者尺五短猶六寸。又雨諸花幡香煙滿空繽紛。大眾通見。又初收心舍利至常住寺中。皆見花叢含盛。光榮庭宇。又阿迦膩吒寺僧慧勝者。抱病在床。不見焚身。心懷悵恨。夢崖將一沙彌來。帕裹三斛許香并檀屑。分為四聚以繞于勝。下火焚香。勝怖曰。凡夫耳。未能燒身也。崖曰。無怖用熏病耳。煨燼既盡即覺爽健。又請現(xiàn)瑞。答曰。我在益州詭名崖耳。真名光明遍照寶藏菩薩。勝從覺后。力倍于常。有時(shí)在于外村。為崖設(shè)會。勝自唱導(dǎo)曰。潼州福重。道俗見瑞。我等障厚都無所見。因即應(yīng)聲。二百許人悉見天花如雪紛紛滿天映日而下。至中食竟?；ㄐ螡u大如七寸盤。皆作金色。明凈耀日。四眾競接都不可得?；蚓墭涞歉摺Ｍ≈?。皆飛上去。又成都民王僧貴者。自崖焚后舉家斷肉。后因事故將欲解素。私自評論。時(shí)屬二更。忽聞門外喚檀越聲。比至開門見一道人。語曰。慎勿食肉。言情酸切。行啼而去。從后走趁。似近而遠(yuǎn)。忽失所在。又焚后八月中。獽人牟難當(dāng)者。于就嶠山頂行獵。搦箭聲弩舉眼望鹿。忽見崖騎一青麖。獵者驚曰。汝在益州已燒身死。今那在此。崖曰。誰道許誑人耳。汝能燒身。不射獵得罪也。汝當(dāng)勤力作田矣。便爾別去。又至冬間。崖兄子于溪中忽聞山谷喧動。若數(shù)萬眾。舉望見崖從以兩僧。執(zhí)錫杖而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝何勞捉我。乃指前雞豬曰。此等音聲皆有詮述。如汝等語。他人不解。馀國言音汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但為惡業(yè)故受此形。汝但力田莫養(yǎng)禽畜。言極周委。故其往往現(xiàn)形豫知人意。率皆此也。具如沙門忘名集。及費(fèi)氏三寶錄。并益部集異記。
人物簡介
神僧傳·卷第六姓孫氏。丹陽人。八歲事英禪師出家。入茅山聽明法師三論。又依東安研究其指。年二十三。從高麗實(shí)公及實(shí)亡。印公入蜀。而法席凋替。有陳失御乃反初服。三年而后能自拔。避地千馀姚梁安寺領(lǐng)沙彌十輩。開法華三論。相續(xù)不輟。貞觀元年。歸鄉(xiāng)里以華嚴(yán)涅槃。弘導(dǎo)四眾。二年會稽都督田公以禮迎。還住一音寺。勝會所集七十馀州義學(xué)沙門。二千計(jì)。尼眾三百。士俗莫能紀(jì)。十九年徙住靜林寺展華嚴(yán)經(jīng)席。夏六月方升座。入文有黃金色蛇。吐五色光。長七尺許。上懸屋梁下直敏頂講罷乃隱。未幾復(fù)解制于一音。夜見二赤衣人致禮曰。法師功德難量。盍往他方教化乎。今故從東方來迎。八月之望。連三日大冥。莫辨昏旦。逝之日則二十三日也。又大明夜如晝。春秋七十六。將葬塔表發(fā)光景。地震異香四聞。
釋法敏姓孫氏。丹陽人也。八歲出家事英禪師為弟子。入茅山聽明法師三論悟其宗旨。貞觀元年出還丹陽講華嚴(yán)涅槃。二年越州田都督追還一音寺相續(xù)法輪。于時(shí)眾集。義學(xué)沙門七十馀州八百馀人。當(dāng)境僧千二百人。尼眾三百。士俗之集不可復(fù)紀(jì)。至十九年會稽士俗請住靜林講華嚴(yán)經(jīng)。至六月末正講。有蛇懸半身在敏項(xiàng)上。長七尺許。作黃金色吐五色光。終講方隱。至夏訖還一音寺。夜有赤衣二人禮敏曰。法師講四部大經(jīng)功德難量。須往他方教化。故從東方來迎法師。弟子數(shù)十人同見此相。至八月十七日。爾前三日三夜無故闇冥。恰至二十三日將逝。忽放大光夜明如日。因爾遷化。春秋六十有七。身長七尺六寸。停喪七日塔表放光。地為震動異香不滅。莫不怪嘆。道俗莊嚴(yán)。送于隆安山焉。
人物簡介
宋高僧傳·卷第二十一 感通篇第六之四浙東三衢人。開元初。至臺山掛錫清涼寺。居鬻院。充典座職。日負(fù)薪樵。不堪勞苦。而每織竹鞋。貿(mào)有力者代之。時(shí)披納衣出游。偶東北行可五里所。遇一老僧于楞伽山下。氣貌古樸。而神情澹雅。有童子隨后。其實(shí)于義未嘗識也。忽呼名童子覺一。使邀義就寺啜茶。乃相與入寺。遍閱諸院。見大閣三重。上下九間。皆黃金色。輝耀奪目。既而老僧謂義曰。山寒難住。可蚤還也。義唯諾辭出。僅百許步。回顧其地。莽然皆山林也。大歷初。義上疏言狀。詔即其地置金閣寺。以十節(jié)度助貲費(fèi)。西域沙門純陀為都料。蓋造寺成。仍詔賜不空三藏焉。
釋道義。江東衢州人也。開元中至臺山于清涼寺粥院居止。典座普請運(yùn)柴負(fù)重登高。頗有難色。義將竹鞋一緉轉(zhuǎn)貿(mào)人荷擔(dān)。因披三事納衣。東北而行可五里。來于楞伽山下逢一老僧。其貌古陋引一童子。名字覺一。老僧前行。童子呼請義東邊寺內(nèi)啜茶去。乃相隨入寺遍禮諸院。見大閣三層上下九間總?cè)缃鹕W爍其目。老僧令遣義早還所止。山寒難住。唯諾辭出寺。行及百步回顧唯是山林。乃知化寺也。卻回長安。大歷元載具此事由奏寶應(yīng)元圣文武皇帝。蒙敕置金閣寺。宣十節(jié)度助緣。遂召蓋造都料。一僧名純陀。為度土木造金閣一寺。陀元是西域那爛陀寺喜鵲院僧。寺成后敕賜不空三藏焉。義不測其終。
人物簡介
宋高僧傳·卷第二十 感通篇第六之三漢州棲賢寺僧也。寺舊號靈異。先有深藏者。持律不謹(jǐn)。乃為神人擲于山下可七里。而僅傷足一趾。以警之。卒懲艾為善人。大歷初。北山倏變黃金色。巖石之文。皆如樓閣。有佛菩薩行道狀。川脩四圣種法于其間。綿竹之人。莫不敬事。一旦出死于檀越象。檀越為治喪儀甚備。靈輿方舉。而雙鹿忽前引歸其寺。然亦不知其鹿何自至也。輿及門閾。寺額無故隕地。遠(yuǎn)近驚嘆。故其寺辟祠。以奉其像焉。
釋大川。不知何許人也。沈默自居節(jié)操彌厲。戒無竁穴言不浪施。于漢州棲賢寺行四圣種法。克苦既增川也其樂也泄泄。綿竹之人無夙少率皆宗奉。及乎終也臥于寺外白衣具床榻相率舁歸寺中。務(wù)營喪禮。方當(dāng)尸舉無何雙鹿引前若騶導(dǎo)焉。始履門閾。寺額奮然隕地遠(yuǎn)近驚嘆。又此山靈異不容粗鄙。有僧深藏者。不謹(jǐn)愿。多所違犯。神人擲于山下可七里許。唯傷足指。從此無不悛革守戒者。大歷初北山變成黃金色。上有樓閣菩薩行道。斯須之間萬形千狀。川素居此寺與地俱靈。留影供養(yǎng)如事靈祠焉。次閩城法烱者。未詳何許人也。行頭陀法克苦克勤。激勸閩人辭氣剛直。聞海壇練門江內(nèi)有巨鐘。相傳云。昔有人往廣州慕鑄信鼓。巨艦至此忽值風(fēng)濤沈溺。每月望日其潮大至。水退其蒲牢乃出。可容一人。從中穿過約其周圍徑一丈馀。大歷中烱欲出此鐘。先于開元寺設(shè)大會齋。誦咒令一小僧詣龍宮乞鐘。于人世擊扣以警晨昏。小僧見海神曰。我惜以鎮(zhèn)海。別與小珠三顆為信。當(dāng)爾時(shí)小僧有如夢覺。珠在手焉。
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【生卒】：?—803 【介紹】： 唐僧。臺州天臺人，俗姓陳。因其曾發(fā)大愿，盡一報(bào)代眾生之病，故本名不顯。幼出家于臺州國清寺。登戒后，歷游觀方。初至洛陽，次河陽，立道場為民救旱。代宗大歷元年，結(jié)茅居霍山，頗有異跡。后住晉州大梵寺。又?jǐn)?shù)開施食道場以救饑。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十八 證悟科(二)
宋高僧傳·卷第二十六 興福篇第九之一天臺陳氏子。七歲喪父。哀毀過禮。服除白母。求出家。母意難之。即斷一指示所志。遂趨國清寺落發(fā)登具。以其每欲以己代眾生病苦也。故名。久之游方抵淩郊。時(shí)河陽方苦旱。病適至因按經(jīng)法。繪八龍王立道場以禱。果大霔千里沾足。先是其地夏則風(fēng)雹暴作。苗稼偃拔。雉堞皆頹弛。識者以為毒龍使然。病為持密語禳之。自爾無患。民立祠肖貌祀焉。大歷元年。登太行入霍山。結(jié)茅深??以遁。或有盜其所蓄者。欲遽去。而二虎據(jù)路口。會病從他處歸。盜扣頭陳悔。病慰喻之斥虎使去。盜顧乞留服役左右終其身。中山廟尤靈異。昔神堯初起義師。嘗沮陰雨。迷道于此。而神陰助有功跡。及即位詔鐫石像列祀典。病至是念其以殺食晉絳間。于是造庭對像語。使從己受佛戒。像忽頷首若許者。旁顧神婦像略不動。病則毀撤之曰。何物頑礦能為眾生害。如此。百姓以告太守。太守怒系之。嘉泉寺門戶扃鐍嚴(yán)甚。旬浹啟視病則兀爾禪寂自若。眾聞而坌至。或擊磬以出其定。太守遣邀之弗聽。使再往。約曰。如必弗來者。則斷其頭來。病謾斬一指付使者。太守感動竟躬詣以謝。仍徙病大梵寺且營浮圖。以葬指節(jié)。由爾檀信向慕而施幣山積。有忌者賂貧女。以鴆酒進(jìn)曰。妾夫善釀。今茲其釀?wù)\加美。幸和尚小酌。以種福田。經(jīng)云佛不違眾生愿。惟和尚慈悲病。曰汝非佛耶。貧女喜盡以情告。病笑釂曰。吾所坐地當(dāng)裂。徐視之。果裂。其毒氣之酷可想見。今俗以酒供養(yǎng)始此。歲饑必募糧設(shè)會。以飽餓者凡八設(shè)會。而燕趙賴之。貞元十四年七月八日。別眾跏趺。如入禪定。弟子疑其不滅。列香華供養(yǎng)如常時(shí)。閱一歲膚肉覺堅(jiān)縮。而后加之漆布以圖永久。武宗時(shí)舁匿廢陶灶中。風(fēng)雨莫之庇。尋出異草盤結(jié)覆頂上。宣宗復(fù)教。作亭徙置之。嘉泉指節(jié)歷百齡不壞。筋肉爪甲愈益光潤如黃金色。唐沙門。史亡其名。隱居興元褒城之中梁山言行直率。不為世俗規(guī)矩所制。飲酒啖肉自若。其儕輩舉非之。然以齒臘之。長。獲紀(jì)綱寺職。而議論設(shè)施。咸當(dāng)人亦因以畏服焉共尊為上座。少年后生。間有效其所為者。上座聞而駭曰。未得凈心地。何敢爾。吾弟當(dāng)以折伏之。一日戒庖者。剩治餅餤邀眾游冢墓間。獨(dú)地坐掇枯骼腐胔。鋪餅餤裹食之。如鮮美雋永物。眾環(huán)視噦嘔不能已。上座顧謂眾曰。汝等能食此否。能食此則庶幾可以食肉也。及柳公仲郢。鎮(zhèn)興元時(shí)躬詣禮敬。年八九十乃卒。
釋代病者。臺州天臺人也。姓陳氏。以其嘗發(fā)大愿盡一報(bào)代眾生之病。致本名不顯矣。誕育之辰祥光充室。鄰里異焉。七歲喪父。哀毀幾于滅性。白母求出家母才艱阻遂斷一指。親黨敦勸。偏親乃送于國清寺。因戒法登滿誓志觀方。初止今東京。次于河陽。為民救旱。按經(jīng)繢八龍王。立道場啟祝畢投諸河。舉眾咸睹畫像沈躍不定。斯須云起膚寸雷雨大作。千里告足。自此歸心者眾。先是三城間多暴風(fēng)雹。動傷苗稼雉堞。號為毒龍為之也。代病為誦密語。后經(jīng)歲序都亡是患。盟津民立堂宇若生祠焉。大歷元年。登太行游霍山。乃深入幽邃結(jié)茅而居。有盜其盂食。俄見二虎據(jù)路。會逢代病。盜叩頭陳悔。慰諭畢因摩挲虎頭。如是累伏猛獸。其盜本樵子。愿依附為苦行焉。其中山神廟晉絳之間傳其肸蚃。代病入廟勸其受歸戒。絕烹燀牲牢。其神石像屢屢隨勸領(lǐng)首。顧其神婦略無俞答之狀。遂剃神之發(fā)毀撤神婦。鄉(xiāng)人怪之聞白州邑。太守怒之曰。此唐高祖初起至此。久困陰雨其神見形示路以迎義師。厥后礱石為像。薦饗無虧。此之髡師無狀敢爾。俾系閉于嘉泉寺扃鍵且嚴(yán)。至二十日啟關(guān)寂然禪定。傾城咸往觀禮?；蚵曧嗍嫘於?。太守急召之不來。以至約令斷頭。代病斬一指以付使者。太守感之。躬就迎請。移置大梵寺。別營磚浮圖以藏其指節(jié)矣。由是檀信駢肩躡踵。有窴毒于酒者。賄貧女往施之。代病已知。貧女紿之曰。妾家醞覺美。酌施和尚求福。況以佛不逆眾生愿。代病曰。汝亦是佛。然貧女懼反飲具以情告。代病執(zhí)杯啜之。俄爾酒氣及兩脛足地為之墳裂。聞?wù)唧@怪。以酒供養(yǎng)自茲始也。汾隰西河人有疾。止給與凈水飲之必瘳。凡屬薦饑必募糧設(shè)食。后于趙州救斯荒歉。作施食道場前后八會。遐邇賴之道感多類。以貞元十九年秋七月八日奄然跏趺示滅。四眾初謂如嘉泉寺之禪定歟。香華供養(yǎng)。至于隔歲膚肉漸堅(jiān)。方知永逝。遂漆布繢畫之。武宗廢塔像無巨細(xì)皆毀除。或議之移入陶灶中。既而生瑞草一本。其狀亭亭若蓋。盤錯(cuò)縈紆庇其風(fēng)雨而有馀也。宣宗即位佛事中興。綱紏比丘造小亭。移真形窴于此。先于嘉泉寺斷指節(jié)。已過百齡筋肉甲爪光潤且如金色。或?qū)俦锍窍葜竿?。后有赍出逃難。事息歸還。亦陰福其逋亡者。至今平陽人崇信焉。神僧傳·卷第八
釋代病者。天臺人也。姓陳氏。誕育之辰祥光滿室。鄰里驚異。七歲喪父哀毀幾于滅性。白母求出家。母才艱阻。遂斷一指。親黨敦勸偏親。乃送于國清寺。因戒法登滿。誓志觀方。初止東京。次于河陽為民救旱。按經(jīng)繢八龍王立道場。啟祝畢投諸河。舉眾咸睹畫像沈躍不定。斯須云起膚寸。雷雨大作千里告足。自此歸心者眾。先是三城間多暴風(fēng)雹。動傷苗稼雉堞。號稱毒龍為害。代病為誦密語。后經(jīng)歲序都無是患。共立堂宇若生祠焉。大歷元年登太行游霍山。乃深入幽邃結(jié)茅而居。有盜其盂食。俄見二虎據(jù)路。會逢代病。盜叩頭陳悔。慰諭畢因摩挲虎頭。如是累伏猛獸。其中山神廟晉絳之間傳其[月*(夸-大+八)]蚃。代病入廟勸其受歸戒。絕烹燀(音闡)牲牢。其神石像屢屢隨勸頷首聽命。由是檀信駢肩躡踵。有寘毒于酒者。賄貧女往施之。代病已知。貧女給曰。妾家醞覺美。酌施和尚求福。況以佛不逆眾生愿。代病曰。汝亦是佛。然貧女。懼反飲具以情告。代病執(zhí)杯啜之。俄爾酒氣及兩脛足。地為之僨(音奮)烈聞?wù)唧@怪。以酒供養(yǎng)自茲始也。汾隰西河人有疾。只給與凈水。飲之必瘳。貞元中奄然跏趺示滅。
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【生卒】：889—959 【介紹】： 五代時(shí)僧。俗姓宗。十歲于汴京相國寺出家，禮智明為師。習(xí)新章律典，獨(dú)趣深旨，時(shí)號律虎，請益者日眾。后晉高祖欽仰之，詔入內(nèi)道場，賜紫，署真法大師。時(shí)以為新章律宗主。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十三 義解科(三)
姓宗氏。其鄉(xiāng)里。則未之聞也。世守儒素。母趙亦齋潔。產(chǎn)楚之夕。光爛一室。鄰落驚訝。七歲偶入寺見佛像。輒作禮。歸問其父曰。夫以黃金色相。坐蓮華上。豈佛獨(dú)然。馀者亦能如此否。父曰。蠢動含靈皆可得佛。而況人哉。梵欣然愿出家。十歲即為相國寺明智弟子。體貌岐嶷。異群童。識者知其為法門偉器。既受具。究習(xí)新章。毗尼之奧。獨(dú)能深入。時(shí)輩莫之?dāng)场?div id="n7jfztn" class='inline' id='people_18100_1_27_comment'>因號律虎。王公大人。日造門請益。周天福間。詔入內(nèi)道場。賜紫伽梨。仍署號真法大師。充新章宗主。凡妃主之入道者。皆為授戒。顯德六年十月十一日。首北面西。無疾而終。壽七十一。夏五十。
釋澄楚。姓宗氏。不知何許人也。爰祖暨考。偕賁丘園高蹈不仕。母趙氏妊楚也。忽畏膻臊之臭。及乎誕生之夕。光爛充室鄰落咸驚。洎當(dāng)七歲親黨攜之入寺。見佛像輒嗟嘆而作禮。歸家問父曰。唯佛獨(dú)爾馀者如何。父曰。蠢動皆佛何況人矣。楚曰。兒愿學(xué)佛聊報(bào)二親劬勞。其父默而許旃。至十歲于相國寺禮智明為師。未幾有童子聚戲而招誘之。楚曰汝何愚騃好嬉戲耶。且雪山善財(cái)亦童子。還如是否。旁有聞?wù)咂嬷弧Ｗ赢惾粘煞ㄩT偉器必矣。受具已來習(xí)新章律部。獨(dú)能輒入毗奈耶窟穴。然其擊難酬答露牙伸爪。時(shí)號律虎焉。王公大人請益者日且眾矣。晉高祖聞而欽仰。詔入內(nèi)道場賜紫袈裟。尋署大師號真法焉。自此皇宮妃主有慕法者求出家。命楚落發(fā)度戒。表里冰霜更無他物。命為新章律宗主焉。以顯德六年十月十一日無疾而終。首北面西示佛涅槃相也。俗齡七十一。僧夏五十。始末臨壇度僧尼八千馀人。門人慧照等。依西域法焚之。得碎身分構(gòu)磚塔緘藏之。左街首座悟皎作舍利塔記焉。 系曰。楚師明律時(shí)號宗主者何。通曰。律有三宗。礪素宣是歟。宗各有主故云也。觀夫是名也豈無稽古乎。通曰。宗主二字出阿含經(jīng)也。論曰。原夫人有人法禁戒威儀是也。天有天法光潔靜慮是也。我佛利見據(jù)于大千?；乘箤挿ㄩT必眾。舉其會要不過戒也。定也慧也。此三為路。出其生死之鄉(xiāng)。專一為門通其涅槃之域。若乃資乎急用在乎毗尼。毗尼防閑三業(yè)。三業(yè)皆凈六塵自祛。圣賢踐修何莫由斯道也。故論云。生死流轉(zhuǎn)者。三縛縛心。心難解脫。當(dāng)知此唯善說法律能令解脫。非由惡說。因是而窺。禁律乃度世之檢括也。且夫菩薩戒凈則彰離垢之名。辟支戒完則引無師之智。聲聞戒足時(shí)俱解脫而可期。內(nèi)眾戒堅(jiān)招感人天之不墜。由是觀之。戒法之時(shí)大矣哉。自所推能從言索理。則毗尼也。木叉也。因則聲教律焉。果則別解脫焉。直以時(shí)論三世諸佛咸同制也。橫從界說十方凈剎悉共行之。所以優(yōu)波離過去七佛咸以戒律囑累之。論云。戒如捉賊。善擒制也。定如縛賊。用機(jī)械也?；廴鐨①\。清道路也。以此成功立效?？巳【勘M三菩提者。決達(dá)清靜之域也。戒律之功。功無與比。矧以此法在師而不在資。唯聞佛制。行內(nèi)而不通外。無許俗傳。故曰。曲授秘方。賜諸內(nèi)眾。事有懸合物宜象求。在乎家人嚴(yán)君設(shè)訓(xùn)。家人嗃嗃同佛制教焉。婦子嘻嘻同佛聽門矣。一聽一制見其猛以濟(jì)寬。一陰一陽見其開物成務(wù)。夫如是知戒律是佛之家法明矣。大則三聚感三身于果中。小則形俱持盡形于因地。受既如是。隨則若何。有威儀焉。有細(xì)行焉。為有順違乃生持犯。由是繁廣因事制宜。及佛泥丸集成律藏初唯水乳相合一家之業(yè)無殊。后則參辰各墟。五部之分不類。夢氎之占徵矣。宗輪之論作焉。剡浮樹高分影猶歸于月窟。阿耨池溢下流。須到于孟津。迨夫大教東傳梵書西至。甘露本天人之食。漢土爭嘗。金烏還海上之飛東方舊識。除經(jīng)已譯問律何傳。起后漢靈帝建寧三年。初翻義決律。次有比丘諸禁律至。即曹魏法時(shí)三藏游于許洛。睹魏土僧無律范。于嘉平中譯羯磨僧祇戒本。此乃此方戒律之始也。自爾薩婆多律先化關(guān)中。五分僧祇風(fēng)行雨施。迦葉遺部戒本獨(dú)來。婆粗富羅聞名而已。況乎僧祇部者。法顯赍歸諸師判注云。是根本大眾所傳。非是百載五宗也。今著傳家疑其未可何耶。所覽僧祇現(xiàn)本止三十卷。文因有數(shù)疑。一本小而末大(謂諸部文多僧祇卷略)二中不含五部意。三不應(yīng)大集懸記也。或曰。此略本傳此方。猶法華華嚴(yán)等經(jīng)鉅萬億頌中略出一分也僧祇亦爾。又說曇無德律譯有重單。準(zhǔn)僧傳止覺明口誦也。若據(jù)律序有支法領(lǐng)重譯之文焉。如此古今相競且無指歸。以義交徵其辭必息。尋律文本即知異同。如眾學(xué)戒初題云。尸叉罽賴尼如破伊蘭葉。言此是覺明本也。如言式叉迦羅尼如破伊羅葉。即是支法領(lǐng)本也。又一本三十卷。一本六十卷。謂紙墨分開不定非也。分三十為六十。不其太相懸謬矣。若斯二譯皂白已分。復(fù)次元魏已前。諸受戒者用四分羯磨納戒。及乎行事即依諸律為隨何異乎執(zhí)左氏經(jīng)本專循公羊之傳文也。至魏孝。文世。有法聰律匠。于北臺山始手披口釋。道覆律師隨聽抄記。遂成義疏。權(quán)輿既爾。肯構(gòu)繁乎。天輪而只候中星。大鼎而唯提附耳。鄴中法礪唐世懷素。新舊兩名各擅其美。礪乃成實(shí)有部受體雙陳。素唯尋祖薩婆開宗獨(dú)步。其有終南上士澄照大師。肸蚃三生逡巡千里。交接天人之際。優(yōu)游果證之中。知無不為。繩愆糾謬。以護(hù)持教法為己任者。實(shí)一代之偉人焉。是以天下言行事者。以南山為司南矣。丁乎大歷新舊疏家互相短長。敕集三宗律師重加定奪。時(shí)如凈為宗主判定二家。當(dāng)建中中始言楷正。號僉定疏是也。至今東京三宗并盛。至于秉法出沒不倫。殊涂同歸。師資尚異。至若成公演化靈崿敷揚(yáng)。不離三輔之間。俱僝百工之巧。文綱道岸自北徂南。發(fā)正輔篇從微至著。道流吳會實(shí)賴伊人。凈公作評家之師。源尚致感通之瑞?；蚩贡碚摏]官之物。或成圖證結(jié)界之非。或杰立一方?；虿判燮弑?。述鋒芒之義記。出豕亥之疑文?；??帖紛拿?；蛘R齟齬。若匪乘時(shí)之哲。便應(yīng)逸氣之英。不令像運(yùn)之中微降年唯永。終使壽星之下照法命唯長。道假人揚(yáng)其在茲矣。近以提河水味轉(zhuǎn)不如前。座像塵埋仍觀更沒。大小乘之交惡。上中下之相凌。活寄四邪行違七聚。威儀既缺生善全虧。謂律為不急之文。放僧落自由之地。馬令脫轡象闕施鉤。不習(xí)律儀難調(diào)象馬。遂令教法日見凌夷。短則行果微亡。折則年齡減少。合夫洪范中兇短折也。又曰。慈父多敗。子脫或翻惡歸善。變犯成持?；虮娭髦畡裥?。或名師之訓(xùn)導(dǎo)。假王臣之外護(hù)。必法教之中興。如是則同五福中之一壽五考終命歟。又曰。嚴(yán)家無格虜。故云。毗尼是正法之壽命焉此科所班乃是鍊金液轉(zhuǎn)還丹之手。勸人服之。使其近添其壽遠(yuǎn)則升仙。故我世尊凡制一戒獲其十利功德。意在令正法久住耳。高僧摘要·法高僧摘要卷二
姓宗。誕生之夕。光爛充室。洎七歲。親黨攜之入寺。見佛像。輒嗟嘆作禮。歸家問父曰。唯佛獨(dú)爾。馀者如何。父曰蠢動皆佛。何況于人。楚曰。兒愿學(xué)佛。聊報(bào)二親劬勞。其父許之。至十歲。于相國寺禮智明為師有童子聚戲而招誘之。楚曰。汝何好嬉戲耶。雪山善財(cái)亦童子。還如是否。旁有聞?wù)咂嬷?。子異日成法門偉器必矣。受具已來。習(xí)新章律部。輒入毗柰耶窟穴。其擊難酬答。露牙伸爪。時(shí)號律虎。王公大人請益者日眾。晉高祖聞而欽仰。詔入內(nèi)道場。賜紫袈裟。號真法大師。自此皇宮妃主。有慕法者。從楚落發(fā)度戒。命為新章律宗主焉。以顯德六年十月十一日無疾而終。 楚師明律。時(shí)號宗主者何。律有三宗。礪素宣是。人有人法。禁戒威儀是也。天有天法。光潔靜慮是也。要不過戒也。定也慧也。此三為路。出其生死之鄉(xiāng)。專一為門。通其涅槃之域。若乃資乎急用。在乎毗尼。防閑三業(yè)。三業(yè)皆凈。六塵自祛。圣賢踐修。何莫由斯。自此而推。從言索理則毗尼也。木叉也。因則聲教律焉。果則別解脫焉。直以時(shí)論。三世諸佛。咸同制也。橫之界說。十方凈剎。悉共行之。所以優(yōu)波離過去七佛。咸以戒律囑累之。
人物簡介
又絡(luò)絲僧者，遺其名字，蓋杭人也。幼事絡(luò)絲，棄而為僧人，稱“絡(luò)絲僧”云。嘗獨(dú)居破庵，晝夜誦佛不絕口。顧無以自存，乃謂其舊主人曰：“但飯我，仍為主。”絡(luò)絲主人從之。既得食，則手軋軋，而口喃喃，他無所事，如是者數(shù)年。一日，攜零紙滿筐，向吳居士西泠，欲易錢百馀文。西泠固高士，與僧有夙契，慨然曰：“需錢何為？予自可供之。而顧以此相易耶？予又何需此？”僧徐答曰：“居士前我弗敢隱，今日我將西歸，擬市柴一擔(dān)耳。”西泠曰：“果爾，予即供之。”僧合掌謝，因?qū)⒉駳w，并期西泠屆時(shí)一臨，為作證明，西泠諾之。至?xí)r，西泠至庵前，則僧已積柴為座，趺坐其上，四面火燄俱熾，僧于火光中，舉手向西泠作別狀，忽以手拭面，頓見黃金色，俄焉化盡。西泠喟然嘆曰：“善哉！古賢奇蹤，再見于今日矣。”觀者數(shù)百人，咸感嗟不已。
