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人物：余諒

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共 6 首

人物簡(jiǎn)介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七證悟科

一名窣和。姓劉氏。咸陽(yáng)東北三城定陽(yáng)稽胡也。勇而多力。嗜獵射。倜儻自縱。雅不得鄉(xiāng)里譽(yù)。治家至贍足。父母兄弟相孝友。仕以梁城突將守襄陽(yáng)。嘗被酒獲疾。死歷地獄諸苦。因出家。住慈州安民寺。后復(fù)往越。禮舍利?？虆栠M(jìn)脩。具如別傳。太延元年。西游涼州番禾。望東北御谷而拜曰。此崖他日當(dāng)有尊像出現(xiàn)。而或全或缺。世之治亂系焉。正光初。忽大風(fēng)雨疾雷破山。見(jiàn)一丈八石像屹立。嚴(yán)整而無(wú)其首。人競(jìng)琢首置之。隨置隨墮。視其勢(shì)不可置。乃已。而魏之衰自此始。逮周興。光發(fā)城東七里澗。掘之得首。舉而合之像上。如素。保定初。詔建寺其地。額瑞像。建德初。像首復(fù)墮。而滅法之兆見(jiàn)矣。隋開(kāi)皇間。像完美殊甚。大業(yè)五年。上躬致禮敬。詔易寺額為感通。以旌其異。夫象當(dāng)達(dá)之記。更八十七年。而后果出現(xiàn)。又四十馀年而與首合。又十馀年而首墮。每合每墮。驗(yàn)如達(dá)記。是何其神也。達(dá)死。肅之酒泉。阇維獲碎骨如葵子。關(guān)表百姓。至今以廟貌奉之。號(hào)劉師佛云。

續(xù)高僧傳·卷第二十五感通上

釋慧達(dá)。
姓劉。
名窣(蘇骨反)和。
本咸陽(yáng)東北。
三城定陽(yáng)稽胡也。
先不事佛。
目不識(shí)字。
為人兇頑。
勇健多力樂(lè)。
行獵射。
為梁城突騎。
守于襄陽(yáng)。
父母兄弟三人并存。
居家大富。
豪侈鄉(xiāng)閭縱橫不理。
后因酒會(huì)遇疾。
命終備睹地獄眾苦之相。
廣有別傳。
具詳圣跡。
達(dá)后出家。
住于文成郡。
今慈州東南高平原。
即其生地矣。
見(jiàn)有廟像。
戎夏禮敬處于治下安民寺中。
曾往吳越。
備如前傳。
至元魏太武大延元年。
流化將訖。
便事西返。
行及涼州番禾郡東北望御谷。
而遙禮之。
人莫有曉者。
乃問(wèn)其故。
達(dá)云。
此崖當(dāng)有像現(xiàn)。
若靈相圓備。
則世樂(lè)時(shí)康。
如其有闕。
則世亂民苦。
達(dá)行至肅州酒泉縣城西七里石澗中死。
其骨并碎。
如葵子大可穿之今在城西古寺中。
塑像手上。
寺有碑云。
吾非大圣。
游化為業(yè)。
文不具矣。
爾后八十七年至正光初。
忽大風(fēng)雨。
雷震山裂。
挺出石像。
舉身丈八。
形相端嚴(yán)。
惟無(wú)有首登。
即選石命工彫鐫別頭。
安訖還落。
因遂任之。
魏道陵遲。
其言驗(yàn)矣。
逮周元年。
治涼州城東七里澗。
忽有光現(xiàn)徹照幽顯。
觀者異之。
乃像首也。
便奉至山巖安之。
宛然符會(huì)。
儀容彫缺四十馀年。
身首異所二百馀里。
相好還備。
太平斯在。
保定元年。
置為瑞像寺焉。
乃有燈光流照鐘聲飛向。
相續(xù)不斷。
莫測(cè)其由。
建德初年。
像首頻落。
大蒙宰及齊王。
躬往看之。
乃令安處。
夜落如故。
乃經(jīng)數(shù)十。
更以馀物為頭。
終墜于地。
后周滅佛法。
僅得四年鄰國(guó)殄喪。
識(shí)者察之方知先鑒。
雖遭廢除像猶特立。
開(kāi)皇之始經(jīng)像大弘。
莊飾尊儀更崇寺宇。
大業(yè)五年。
煬帝躬往禮敬厚施。
重增榮麗。
因改舊額為感通寺焉。
故令模寫傳形量不可測(cè)。
約指丈八臨度終異。
致令發(fā)信彌增日新。
余以貞觀之初歷游關(guān)表。
故謁達(dá)之本廟。
圖像儼肅日有隆敬。
自石隰慈丹延綏威嵐等州。
并圖寫其形所在供養(yǎng)。
號(hào)為劉師佛焉。
因之懲革胡性。
奉行戒約者殷矣。
見(jiàn)姚道安制像碑。

神僧傳·卷第三

釋慧達(dá)。姓劉氏。名窣和。本咸陽(yáng)東北三城定陽(yáng)稽胡也。先不事佛目不識(shí)字。后因酒會(huì)疾。命終備睹地獄眾苦之相。因出家為僧。住于文成郡。至元魏太武太延元年流化將訖。便事西返行及涼州番禾郡東北望御谷而遙禮之。人莫有曉者。乃問(wèn)其故。達(dá)云。此崖當(dāng)有像現(xiàn)。若靈相圓備則世樂(lè)時(shí)康。如其有闕則世亂民苦。爾后八十七年至正光初。忽天風(fēng)雨雷震山裂。挺出石像舉身丈八。形相端嚴(yán)唯無(wú)有首。登即選石命工彫鐫別頭安訖還落。因遂住之。魏道凌遲其言驗(yàn)矣。逮周元年治涼州。城東七里澗忽有光現(xiàn)。徹照幽顯觀者異之。乃像首也便奉至山巖安之。宛然符會(huì)。相好圓備。太平斯在。保定元年置為瑞像寺焉。識(shí)者方知其先監(jiān)。達(dá)后行至肅州酒泉縣城西七里澗中死。其骨并碎如葵子大?？纱┲?。今城西古寺中塑像在焉。

僧達(dá)　朝代：北齊

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人物簡(jiǎn)介

中國(guó)歷代人名大辭典

【生卒】：475—556 【介紹】：北齊僧。俗姓李，上谷人。十五出家，從勒那三藏學(xué)《地論》，深習(xí)禪法，有異行。梁武帝引入重云殿，誓為弟子。北魏廢帝召之入鄴，受菩薩戒。北齊文宣帝尤重之，為立洪谷寺，造定寇寺。后卒于洪谷寺。

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十四感通科

姓李。上谷人。形器異倫?；㈩^長(zhǎng)耳。雙齒過(guò)寸。見(jiàn)者駭異。志學(xué)之年始薙染。即事游歷。以閱北岱講席之盛。登具二夏。乃進(jìn)毗尼。時(shí)猶魏歷未替。孝文邀以弘闡四分于廟寺。機(jī)論適變。人共褒美。尋復(fù)振錫洛陽(yáng)。受地論于勒那三藏。居久之。那遷化。眾奉覆述聲駭伊谷。俄聽(tīng)光師十地有所發(fā)明。遂從稟菩薩戒。雅聞梁武弘法。即南濟(jì)江入覲。詔駙馬殷均。引見(jiàn)重云殿。連席七宵。秘妙宣泄。請(qǐng)從加戒為弟子。仍令旬浹陛對(duì)。詔住同泰寺。以便開(kāi)示。嘗與志公遇。公曰。大福德人也。故帝每以為北方鸞法師達(dá)法師皆肉身菩薩云。留一紀(jì)。歸兗州。時(shí)侯景方治行臺(tái)。就天觀山筑丈六寺。以迎之。而達(dá)且念身為苦器。莫足維持。遽餌苓斷粒。誓終此報(bào)。頃之魏廢帝。詔仆射高隆之聘至鄴都。并為中山王授菩薩戒。及齊繼魏統(tǒng)。文宣在位。尤禮重。前后歸崇。凡十度。詔于林慮山黃華嶺下作洪谷寺。又以神武舊廟作定??寺。聽(tīng)其往來(lái)燕處。始達(dá)將經(jīng)營(yíng)洪谷?；⒄谄淝安豢扇?。祝曰。茲欲創(chuàng)造。以福幽靈。若許者可避去。虎即去。一日議返鄴未行。夜見(jiàn)黃服而拜跪者。自稱戴山胡曰。王約三谷備供養(yǎng)矣。愿無(wú)復(fù)還。達(dá)謂在山則所利益者寡。在京則所利益者多。貧道觀機(jī)而動(dòng)。幸勿沮也。夜有媼闖戶而饋米糕者曰。弟子山神之偶也。今僧于禮佛之際。而獨(dú)遺弟子名。寧非偏乎。得兼唱可矣。達(dá)辭其糕。而許之。復(fù)為山神讀經(jīng)月馀。失所畜狗。達(dá)聞之曰。此必小道人不謹(jǐn)。而檀越警之。以貽禍于狗也。具問(wèn)焉。則曰。本讀金光明經(jīng)。偶誤易以維摩經(jīng)耳。于是達(dá)祝曰。昨雖讀馀經(jīng)。其功德亦屬檀越。未幾而狗出竇中。視其頂有御嚙痕。則知其以虎故。然天保七年六月七日。終于谷寺。壽八十二。大駕奔赴舉哀。六軍號(hào)慟。聲震山林。葬谷中立碑巖下。

續(xù)高僧傳·卷第十六習(xí)禪初

釋僧達(dá)。
俗姓李。
上谷人。
十五出家。
游學(xué)北代聽(tīng)習(xí)為業(yè)。
及受具后宗軌毗尼。
進(jìn)止沈?qū)彿窍茸媪?xí)。
年登二夏。
為魏孝文所重。
邀延廟寺闡弘四分。
而形器異倫見(jiàn)者驚奉。
虎頭長(zhǎng)耳雙齒過(guò)寸。
機(jī)論適變時(shí)其高美。
與徐州龍達(dá)各題稱謂。
尋復(fù)振錫洛都。
因遇勒那三歲。
奉其新誨。
不久值那遷化。
覆述地論聲駭伊谷。
令望歸信相次稱謁。
后聽(tīng)光師十地發(fā)明幽旨。
遂從受菩薩戒焉。
因從請(qǐng)業(yè)有名學(xué)眾。
又南會(huì)徐部隨通地論。
梁武皇帝撥亂弘道。
銜聞欣然遂即濟(jì)江造宮請(qǐng)見(jiàn)。
敕駙馬殷均。
引入重云殿。
自晝通夜傳所未聞。
連席七宵帝嘆嘉瑞。
因從受戒。
誓為弟子。
下敕住同泰寺。
降禮供奉。
旬別入殿開(kāi)示弘理。
年移一紀(jì)道懷有據(jù)。
請(qǐng)辭還魏。
乃經(jīng)七啟方許背梁。
時(shí)兗州行臺(tái)侯景為造二寺。
山名天觀。
治曰。
丈六達(dá)念身為苦器難可維持。
乃試履裁約。
餌苓斷粒。
自此終報(bào)。
資用通生。
未為魏廢帝中王敕仆射高隆之召入鄴都。
受菩薩戒。
暨齊文宣特加殊禮。
前后六度歸崇十善。
達(dá)性愛(ài)林泉居閑濟(jì)業(yè)。
帝為達(dá)于林慮山黃華嶺下立洪谷寺。
又舍神武舊廟造定寇寺。
兩以居之。
初達(dá)經(jīng)營(yíng)山寺將入谷口。
虎踞其前。
乃祝曰。
欲造一寺福被幽靈。
若相許者。
可為避道。
言訖尋去。
及造寺竟安眾綜業(yè)。
達(dá)反鄴京。
夜有神現(xiàn)。
身被黃服拜而跪曰。
弟子是載山神也。
王及三谷正備供養(yǎng)。
愿不須還。
達(dá)曰。
在山利少在京利多。
貧道觀機(jī)而動(dòng)。
幸無(wú)遮止。
又經(jīng)靜夜有推戶者。
稱曰。
山神之妻。
白日無(wú)暇。
今故參拜。
并奉米糕一筐進(jìn)而重曰。
僧無(wú)偏為。
禮佛之時(shí)請(qǐng)兼弟子名也。
達(dá)答。
糕可將還。
后當(dāng)為禮。
因令通為之。
時(shí)一拜兼唱。
其含幽識(shí)明皆此類也。
達(dá)遣弟子道爽。
為山神讀金光明經(jīng)。
月馀有虎來(lái)將狗去。
達(dá)聞之曰。
此必小道人懈怠。
不為檀越讀經(jīng)。
具問(wèn)之。
果云三日來(lái)別誦維摩耳。
乃燒香禮佛告曰。
昨雖誦馀經(jīng)。
其福亦屬檀越。
若有靈鑒放狗還也。
至?xí)怨愤€。
看于頂上有銜嚙處。
斯又接統(tǒng)神明。
殆不可測(cè)。
講華嚴(yán)四分十地地持。
雖無(wú)疏記而敷揚(yáng)有據(jù)。
特善論議知名南北。
禪法一門開(kāi)世殊廣。
曾游梁境。
志公遇而告曰。
達(dá)禪師是大福德人也。
帝亦深敬。
常顧侍臣云。
北方鸞法師達(dá)禪師。
肉身菩薩。
恒向北遙禮。
其為時(shí)君所重?zé)o有加焉。
一時(shí)少覺(jué)微疾。
端坐繩床口誦波若。
形氣調(diào)靜。
遂終于洪谷山寺。
春秋八十有二。
即齊天保七年六月七日也。
宣帝聞之。
崩騰驚赴。
舉聲大哭。
六軍同號(hào)山林為動(dòng)。
葬于谷中巖下。
立碑于后余以貞觀九年親往禮謁。
骸骨猶存。
寺宇遺跡宛然如在。
自達(dá)奉心玄道。
情無(wú)間然。
有識(shí)同親無(wú)聞嫌隙。
承先私憾倍加事之。
榮勝高流彌所謙退。
自季世佛法崇尚官榮。
僥倖之夫妄生朋翼。
而達(dá)為國(guó)都眇然無(wú)顧。
昭玄曹局曾不經(jīng)臨。
斯乃圣達(dá)之所輕。
寔世福之嘉相矣。

神僧傳·卷第三

釋僧達(dá)。俗姓李氏。上谷人。十五出家。游學(xué)北代聽(tīng)習(xí)為業(yè)。初經(jīng)營(yíng)山寺。將入谷口虎踞其前。乃祝曰。欲造一寺福被幽靈。若相許者可為避道。言訖尋去。及造寺竟安眾綜業(yè)。達(dá)返鄴京。夜有神現(xiàn)。身被黃服。拜而跪曰。弟子是戴山胡也。王及三谷正備供養(yǎng)。愿不須還。達(dá)曰。在山利少在京利多。貧道觀機(jī)而動(dòng)。幸無(wú)遮止。又經(jīng)靜夜有推戶者。稱曰山神之妻。曰日無(wú)暇今故參拜。并奉米糕一筐。進(jìn)而重曰。僧無(wú)偏為禮佛之時(shí)。請(qǐng)兼弟子名也。達(dá)答糕可將還。后當(dāng)為禮佛兼名也。因令通禮之時(shí)一拜兼唱。達(dá)遣弟子道爽為山神讀金光明經(jīng)。月馀有虎來(lái)盜犬去。達(dá)聞之曰。此必小道人懈怠不為檀越讀經(jīng)。具問(wèn)之。果云。年日來(lái)別讀維摩耳。乃燒香禮佛告曰。昨雖誦馀經(jīng)其福亦屬檀越。若有靈鑒放犬還也。至?xí)匀€?？从陧斏嫌秀晣帯Ｒ蝗丈儆X(jué)微疾。端坐繩床?？谡b般若。形氣調(diào)靜。遂終于洪谷山寺。春秋八十有二。

僧稠　朝代：北齊

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中國(guó)歷代人名大辭典

【生卒】：480—560 【介紹】：北齊僧。鉅鹿人，俗姓孫。通經(jīng)史，征為太學(xué)博士。年二十八出家，從道房、跋陀等習(xí)禪，多有神異。魏孝明帝三召不赴。北齊文宣帝天保二年詔請(qǐng)下山宏法，居云門寺，并令國(guó)內(nèi)諸州別置禪肆，禪法以是大行于北地。

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七證悟科

姓孫氏。其先昌黎人。今居鉅鹿之廮陶。性孝信。該綜經(jīng)史。時(shí)論歸之。徵為太學(xué)博士。然厭世煩辱。乍覽佛經(jīng)。渙乎神解。年二十八。事里之景明寺僧寔法師。為薙落師。且發(fā)五愿。以敬三寶。以福四恩。初從跋陀弟子房禪師受行止觀。北游定州之嘉魚(yú)山。斂念攝心。全無(wú)所證。即欲出山。業(yè)涅槃經(jīng)以度世。會(huì)有僧自泰岳來(lái)。稠以情告。僧苦以禪道勉之。使無(wú)他志。曰。一切含靈。皆有初地味禪。要必系緣無(wú)不至者。乃從之。旬日果得定。常依涅槃圣行四念處法。眠夢(mèng)覺(jué)見(jiàn)都無(wú)欲想。居五夏。詣趙州漳洪山道明禪師。受十六特勝法。鉆仰之勤。至于九旬食唯四斗。單敷石上。布縷入肌。或饔餐未熟。嗒爾坐忘。動(dòng)移??漏。而饑?guó)S餓玃。已盡所有。且常脩死觀。賊每怖之。了無(wú)懼色。因?yàn)檎f(shuō)諸行業(yè)。皆摧弓折矢。受戒而退。嘗于鵲山。感神以嬌姿媚態(tài)。抱肩跲腰。唼唇噓氣。加撓亂。而稠以死要心定者。九日已而出定。情想澄然。究竟世間無(wú)可樂(lè)者。即詣少林寺祖師跋陀三藏處。呈己證。三藏曰。禪學(xué)于蔥嶺迤東。汝其最矣。留住嵩岳寺。寺有泉。常足供眾。間見(jiàn)婦人弊衣。挾帚坐階上聽(tīng)經(jīng)。僧呵斥之。婦人殊慍。以足踏泉。泉隨竭。婦人亦沒(méi)不現(xiàn)。眾自是苦泉不給。以告稠。稠遽于泉處。呼優(yōu)婆夷三。婦人出。稠曰。眾僧行道。宜加擁護(hù)。婦人以足撥泉處。泉輒涌如初。復(fù)嘗游懷州王屋山。兩虎方怒斗。稠以錫杖中解。各散去。所居床上。忽有仙經(jīng)二卷。稠曰。我求佛道。而已。長(zhǎng)生非所脩也。頃之。失書(shū)所在。徙青羅山。諸癃癘瘍癉者。皆致供養(yǎng)。受之。雖膿血腥臊。無(wú)所憚。坐久疲劇稍舒足。遽有神從地出扶之。還令跏趺。一定以七日為期。蓋其晚年如此。徙懷州馬頭山。魏孝明帝三詔不起。永熙元年。孝武帝為立禪室于尚書(shū)谷。徒侶駢擁。給奉豐縟。詔定州刺史婁睿。彭城王高攸。迎至文墨之大冥山。創(chuàng)開(kāi)歸戒燕趙之境。孚信者眾。曾莫敢血食。茍有膠固名利者。則為說(shuō)偈。以釋其惑。息心之儔。進(jìn)所未至。道俗交賴。逮齊之文宣。尤加欽挹。天保二年。詔曰。久聞風(fēng)德。誕欲弘宣。希即荷錫暫游承明教化眾生。義無(wú)獨(dú)善。至此之日。脫須還山。當(dāng)任東西無(wú)所留縶。已詔定州津遣赴鄴。稠即日出山。而兩岫忽震。響聲悲切。禽獸飛走者三日。大駕郊迎。扶擁入內(nèi)。跪聽(tīng)法要。毛豎汗流。既受禪法。宜獲深證。授菩薩戒。詔太官斷酒肉?；⑷v鷹犬。悉禁天下畋獵屠殺。月六。年三。民以齋戒。他日謂稠曰。道由人弘。誠(chéng)不虛應(yīng)。師但安心。弟子愿為外護(hù)檀越如何。稠曰。菩薩以護(hù)法為心。陛下應(yīng)天順人。棟梁三寶。教門幸甚。遂停止禁中。四十馀日。三年詔于京城西南八十里龍山之陽(yáng)。構(gòu)云門寺以居之。兼主石窟寺。復(fù)詔境內(nèi)州郡多置禪剎。因欲盡罷諸剎之講誦者。上曰。佛法大宗靜心為本。諸法師等。徒爾囂煩。安能揚(yáng)闡。今并令除廢可乎。稠諫曰。法師流通三藏。詔繼四依。皆心學(xué)之初基。佛乘之前導(dǎo)。歸信之漸發(fā)蒙斯人。上大說(shuō)。自是議以國(guó)儲(chǔ)三分之。其公費(fèi)私用外。馀悉以奉稠。詔寺中立府庫(kù)。蓄錢帛。送者蹄踵交接于道。稠亟奏書(shū)反之。上嘉焉。稠常燕處小房。雖駕幸省問(wèn)。未嘗為起。其徒以為言。稠曰。昔賓頭盧迎王七步。致王失國(guó)者七年。吾誠(chéng)德不逮。未敢自欺形相。所以不起者。亦冀主上獲福耳。后果有以稠傲慢讒于上者。上怒。將躬往加害。稠心知之。宿戒庖人。大脩供。頓乘牛車。夜行二十里。且獨(dú)立谷口道側(cè)。少焉駕至。怪問(wèn)其故。稠對(duì)以恐身血不凈。穢污伽藍(lán)。是以先此候耳。上大驚。下馬拜伏。愧悔無(wú)已。顧謂尚書(shū)令楊道彥曰。如此真人何可誣也。因求負(fù)稠歸寺謝罪。稠固卻之。間問(wèn)朕前生何等身。答曰羅剎王。其好殺習(xí)氣也。咒盆水示之。獨(dú)見(jiàn)其貌。如世所畫羅剎云。黃門侍郎季獎(jiǎng)。偕諸大德。請(qǐng)出禪要。為著止觀法二卷。行世。乾明元年四月十三日卒。壽八十有一。夏五十。襄樂(lè)王宣。詔吊慰曰。故大禪師志力精苦。感果必然。棲心寂嘿。虛來(lái)實(shí)反。妙業(yè)玄風(fēng)。事高緇素。運(yùn)往神遷。實(shí)用嗟惘。資崇有加。用申悽敬。可施帛五百疋。送千僧供于云門?；式ǘ晡逶?。門人曇詢等。奏請(qǐng)起塔。詔曰。故大禪師。德業(yè)高迥。三寶棟梁。緣盡化終。神游物外?？梢牢饔蛑āｊ^維起塔。贈(zèng)帛千疋。建千僧齋。標(biāo)樹(shù)芳跡。示諸后代。右仆射魏收。制文勒碑。

續(xù)高僧傳·卷第十六習(xí)禪初

釋僧稠。
姓孫。
元出昌黎。
末居鉅鹿之癭陶焉。
性度純懿孝信知名。
而勤學(xué)世典備通經(jīng)史。
徵為太學(xué)博士。
講解墳索聲蓋朝廷。
將處器觀國(guó)羽儀廊廟。
而道機(jī)潛扣欻厭世煩。
一覽佛經(jīng)渙然神解。
時(shí)年二十有八。
投鉅鏕景明寺僧寔法師而出家。
落發(fā)甫爾便尋經(jīng)論。
悲慶交并識(shí)神厲勇。
因發(fā)五愿。
所謂財(cái)法通辯。
及以四大常敬三寶普福四恩。
初從道房禪師受行止觀。
房即跋陀之神足也。
既受禪法北游定州嘉魚(yú)山。
斂念久之全無(wú)攝證。
便欲出山誦涅槃經(jīng)。
忽遇一僧。
言從泰岳來(lái)。
稠以情告。
彼遂苦勸。
修禪慎無(wú)他志。
由一切含靈。
皆有初地味禪。
要必系緣無(wú)求不遂。
乃從之。
旬日攝心果然得定。
當(dāng)依涅槃圣行四念處法。
乃至眠夢(mèng)覺(jué)見(jiàn)都無(wú)欲想。
歲居五夏。
又詣趙州障供山道明禪師。
受十六特勝法。
鉆仰積序節(jié)食鞭心。
九旬一食米惟四升。
單敷石上不覺(jué)晨宵。
布縷入肉挽而不脫。
或煮食未熟。
攝心入定動(dòng)移晷漏。
前食并為禽獸所啖。
又常修死想。
遭賊怖之了無(wú)畏色。
方為說(shuō)諸業(yè)行。
皆摧其弓矢。
受戒而返。
嘗于鵲山靜處感神來(lái)嬈。
抱肩筑腰氣噓項(xiàng)上。
稠以死要心。
因證深定。
九日不起。
后從定覺(jué)情想澄然。
究略世間全無(wú)樂(lè)者。
便詣少林寺祖師三藏。
呈己所證。
跋陀曰。
自蔥嶺已東。
禪學(xué)之最。
汝其人矣。
乃更授深要。
即住嵩岳寺。
僧有百人泉水才足。
忽見(jiàn)婦人弊衣挾帚卻坐階上聽(tīng)僧誦經(jīng)。
眾不測(cè)為神人也。
便訶遣之。
婦有慍色以足蹋泉立竭身亦不現(xiàn)。
眾以告稠。
稠呼優(yōu)婆夷。
三呼乃出。
便謂神曰。
眾僧行道宜加擁護(hù)。
婦人以足撥于故泉。
水即上涌。
時(shí)共深異威感如此。
后詣懷州西王屋山。
修習(xí)前法。
聞兩虎交斗咆響振巖。
乃以錫杖中解。
各散而去。
一時(shí)忽有仙經(jīng)兩卷在于床上。
稠曰。
我本修佛道。
豈拘域中長(zhǎng)生者乎。
言已須臾自失。
其感致幽現(xiàn)皆此類也。
從移止青羅山。
受諸厲疾供養(yǎng)。
情不憚其臭潰。
甘之如薺。
坐久疲頓。
舒腳床前。
有神輒扶之。
還令加坐。
因?qū)胰攵ā?div id="61pc0ew" class='inline' id='people_9497_2_97_comment'>
每以七日為期。
又移懷州馬頭山。
魏孝明帝夙承令德。
前后三召。
乃辭云。
普天之下莫非王土。
乞在山行道不爽大通。
帝遂許焉。
乃就山送供。
魏孝武永熙元年。
既召不出。
亦于尚書(shū)谷中為立禪室。
集徒供養(yǎng)。
又北轉(zhuǎn)常山。
定州刺史婁睿。
彭城王高攸等。
請(qǐng)至又默之大冥山。
創(chuàng)開(kāi)歸戒奉信者殷焉。
燕趙之境。
道未通被略言血食。
眾侶奔赴禮貺填充。
時(shí)或名利所纏者。
稠為說(shuō)偈止之。
聞?wù)邞M色而止。
便為陳修善偈。
預(yù)在息心之儔。
更新其器。
既道張山世望重天心。
齊文宣。
天保二年下詔曰。
久聞風(fēng)德常思言遇。
今敕定州令師赴鄴教化群生。
義無(wú)獨(dú)善。
希即荷錫暫游承明。
思欲弘宣至道濟(jì)斯苦壞。
至此之日脫須還山。
當(dāng)任東西無(wú)所留縶。
稠居山積稔業(yè)濟(jì)一生。
聞?dòng)须氛俳^無(wú)承命。
苦相敦喻方遂元請(qǐng)即日拂衣將出山闕。
兩岫忽然驚震。
響聲悲切。
駭擾人畜禽獸飛走。
如是三日。
稠顧曰。
慕道懷仁觸類斯在。
豈非愛(ài)情易守放蕩難持耶。
乃不約事留杖策漳滏。
帝躬舉大賀出郊迎之稠年過(guò)七十。
神宇清曠動(dòng)發(fā)人心。
敬揖情物乘機(jī)無(wú)墜。
帝扶接入內(nèi)為論正理。
因說(shuō)三界本空國(guó)土亦爾。
榮華世相不可常保。
廣說(shuō)四念處法。
帝聞之。
毛豎流汗即受禪道。
學(xué)周不久便證深定。
爾后彌承清誨。
篤敬殷重。
因從受菩薩戒法。
斷酒禁肉放舍鷹鷂去官畋漁郁成仁國(guó)。
又?jǐn)嗵煜峦罋ⅰ?div id="w4rwuec" class='inline' id='people_9497_2_160_comment'>

月六年三敕民齋戒。

官園私菜葷辛悉除帝以他日告曰。

道由人弘。

誠(chéng)不虛應(yīng)。

愿師安心道念。

弟子敢為外護(hù)檀越何如。

稠曰。

菩薩弘誓。

護(hù)法為心。

陛下應(yīng)天順?biāo)住?div id="iayq06n" class='inline' id='people_9497_2_170_comment'>

居宗設(shè)化。

棟梁三寶導(dǎo)引四民。

康濟(jì)既臨義無(wú)推寄。

即停止禁中四十馀日。

日垂明誨。

帝奉之無(wú)失。

后以道化須布。

思序山林。

便辭還本住。

帝以陵阜回互咨謁或難。

天保三年下敕于鄴城西南八十里龍山之陽(yáng)。

為構(gòu)精舍。

名云門寺。

請(qǐng)以居之。

兼為石窟大寺主。

兩任綱位。

練眾將千。

供事繁委。

充諸山谷并敕國(guó)內(nèi)諸州。

別置禪肆。

令達(dá)解念慧者就而教授時(shí)揚(yáng)講誦。

事事豐厚。

帝曰。

佛法大宗靜心為本。

諸法師等徒傳法化。

猶接囂煩未曰。

闡揚(yáng)。

可并除廢。

稠諫曰。

諸法師并紹繼四依弘通三藏。

使夫群有識(shí)邪正達(dá)幽微。

若非此人將何開(kāi)導(dǎo)。

皆禪業(yè)之初宗。

趣理之弘教。

歸信之漸發(fā)蒙斯人。

帝大喜焉。

因曰。

今以國(guó)儲(chǔ)分為三分。

謂供國(guó)自用及以三寶。

自爾徹情歸向通古無(wú)倫。

佛化東流此焉盛矣。

具如別紀(jì)。

即敕送錢絹被褥。

接軫登山。

令于寺中置庫(kù)貯之以供常費(fèi)。

稠以佛法要?jiǎng)?wù)志在修心。

財(cái)利動(dòng)俗事乖道化。

乃致書(shū)返之。

帝深器其量也。

敕依前收納。

別置異庫(kù)。

須便依給。

未經(jīng)王府。

爾后詔書(shū)手敕月別頻至。

寸尺小緣必親言及。

又敕侍御徐之才崔思和等。

送諸藥餌觀僧疾苦。

帝常率其羽衛(wèi)。

故幸參覲。

稠處小房宴坐都不迎送。

弟子諫曰。

皇帝降駕。

今據(jù)道不迎。

眾情或阻。

稠曰。

昔賓頭盧迎王七步。

致七年失國(guó)。

吾誠(chéng)德之不逮。

未敢自欺。

形相冀獲福于帝耳。

時(shí)亦美其敦慎大法得信于人。

黃門侍郎李獎(jiǎng)。

與諸大德請(qǐng)出禪要。

因?yàn)樽褂^法兩卷。

味定之賓家藏本據(jù)。

以齊乾明元年四月十三日辰時(shí)。

絕無(wú)患惱。

端坐卒于山寺。

春秋八十有一。

五十夏矣。

當(dāng)終之時(shí)異香滿寺。

聞?wù)咩ど瘛?div id="vyvnz6w" class='inline' id='people_9497_2_252_comment'>

敕遣襄樂(lè)王宣慰曰。

故大禪師。

志力精苦感果必然。

棲心寂默虛來(lái)實(shí)返。

業(yè)暢玄風(fēng)事高緇素。

運(yùn)往神遷寔深嗟惘。

資崇有嘉用申悽敬。

可施物五百段。

送千僧供于云門以崇追福。

至皇建二年五月。

弟子曇詢等。

奏請(qǐng)為起塔。

下詔曰。

故大禪師。

德業(yè)高迥三寶棟梁。

滅盡化終神游物外。

可依中國(guó)之法阇毗起塔。

建千僧齋贈(zèng)物千段。

標(biāo)樹(shù)芳跡示諸后代。

敕右仆射魏收為制碑文。

其為時(shí)君所重。

前后皆此類也。

既而剋日準(zhǔn)敕。

四部彌山人兼數(shù)萬(wàn)。

香柴千計(jì)。

日正中時(shí)焚之以火。

莫不哀慟斷絕哭響流川。

登有白鳥(niǎo)數(shù)百徘徊煙上。

悲鳴相切移時(shí)乃逝。

仍于寺之西北建以塼塔。

每有靈景異香應(yīng)于道俗。

初稠奉信出家知奇齊魏。

克志禪業(yè)冠絕后塵。

而歷履大行往還朝野。

鳴謙抱素能扇清風(fēng)。

加又威棱群賊勢(shì)懾山魑。

解虓虎之斗情。

禁稍養(yǎng)之深毒。

大儒皇氏躬為負(fù)糧。

青羅獵客執(zhí)刀剪發(fā)。

或德感上玄澤流奉敬之苗。

幽誠(chéng)所致粟滿信心之室。

樹(shù)神遮道。

隨器欲而法流。

文豹凈房。

銜穢幞而遙棄。

或猛虎馴狎即背垂衣。

頹山將陊召出存命。

若斯靈相振古罕儔。

具如云門象圖所紀(jì)。

又初敕造寺面方十里令息心之士問(wèn)道經(jīng)行。

稠曰。

十里大廣。

損妨居民。

恐非遠(yuǎn)濟(jì)。

請(qǐng)半減之敕乃以方五里為定。

使將作大匠紀(jì)伯邕締構(gòu)伊始。

邕集諸鄉(xiāng)邑問(wèn)此地名。

忽聞空中大聲答曰。

山林幽靜。

此處本號(hào)云門。

重問(wèn)所由。

了無(wú)一人知者。

帝聞異之。

因從空響焉。

今名光嚴(yán)寺是也。

又嘗有客僧。

負(fù)錫初至。

將欲安處。

問(wèn)其本夏。

答云。

吾見(jiàn)此中三為伽藍(lán)。

言終而隱。

既而掘地為井。

果得鴟吻二焉。

又所住禪窟前有深淵。

見(jiàn)被毛之人。

偉而胡貌。

置釜燃火。

水將沸涌。

俄有大蟒從水中出欲入釜內(nèi)。

稠以足撥之。

蟒遂入水。

毛人亦隱。

其夜因致男子神來(lái)。

頂拜稠云。

弟子有兒。

歲歲為惡神所啖。

兒子等惜命不敢當(dāng)。

弟子衰老將死。

故自供食。

蒙師護(hù)故得免斯難。

稠索水噀之。

奄成云霧。

時(shí)或讒稠于宣帝以倨傲無(wú)敬者。

帝大怒自來(lái)加害。

稠冥知之。

生來(lái)不至僧廚。

忽無(wú)何而到云。

明有大客至。

多作供設(shè)。

至夜五更先備牛輿。

獨(dú)往谷口。

去寺二十馀里。

孤立道側(cè)。

須臾帝至。

怪問(wèn)其故。

稠曰。

恐身血不凈穢污伽藍(lán)在此候耳。

帝下馬拜伏。

愧悔無(wú)已。

謂尚書(shū)令楊遵彥曰。

如此真人何可毀謗也。

乃躬負(fù)稠身往寺。

稠磬折不受。

帝曰。

弟子負(fù)師。

遍天下未足謝愆(云云)。

因謂曰。

弟子前身曾作何等。

答曰。

作羅剎王。

是以今猶好殺。

即咒盆水令帝自視。

見(jiàn)其影如羅剎像焉。

每年元日常問(wèn)一歲吉兇。

后至天保十年云。

今年不能好。

文宣不悅。

帝問(wèn)師復(fù)何如。

答云。

貧道亦不久。

至十月帝崩。

明年夏首稠喪。

驗(yàn)之果矣。

嘗以暇日帝謂曰。

弟子未見(jiàn)佛之靈異。

頗得睹不。

稠曰。

此非沙門所宜。

帝強(qiáng)之。

乃投袈裟于地。

帝使數(shù)十人舉之不能動(dòng)。

稠命沙彌取之。

初無(wú)重焉。

因爾篤信兼常。

寺宇僧供勞賜優(yōu)渥。

齊滅周廢。

以寺賜大夫柳務(wù)文。

文又令其親辛儉守。

當(dāng)將家入住。

有神怒曰。

何敢凌犯須陀洹寺。

而儉未幾便卒。

隋初興復(fù)奄同初構(gòu)。

六時(shí)禪懺著聲寰宇大業(yè)之末賊所盤營(yíng)。

房宇孑遺馀皆焚蕩。

余以貞觀初年陟茲勝地。

山林乃舊情事惟新。

觸處荒涼。

屢興生滅之嘆。

周睇焚燼。

頻曀黍離之非。

傳者親閱行圖。

故直敘之于后耳。

神僧傳·卷第三

釋僧稠。姓孫氏。元出昌黎末。居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿。一覽佛經(jīng)渙然神解。幼落發(fā)為沙彌時(shí)。時(shí)輩每暇。常角力為戲。而稠以劣弱見(jiàn)凌侮。稠羞之。乃入殿中閉戶抱金剛足。而誓曰。我以羸弱為等輩輕侮。汝以力聞當(dāng)?shù)v我。我捧汝足七日當(dāng)與我力。如不與必死無(wú)還志也。如是至第六日。將曙金剛形現(xiàn)手執(zhí)一缽筋謂稠曰。小子欲力當(dāng)食此筋。稠辭以齋故不欲食。神乃怖以杵。稠懼遂食。食已神曰。汝已多力。然善持教勉旃。神去且曉。乃還所居。同列復(fù)戲侮。稠曰。吾有力矣。恐汝不能堪。眾試引其臂。筋骨強(qiáng)勁殆非人也。方驚疑。稠曰。吾與汝試之。因入殿中橫蹋壁行。自西至東凡數(shù)百步。又躍首至于梁數(shù)四。仍引重千鈞。拳捷驍趫動(dòng)駭物聽(tīng)。眾皆驚服。嘗住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽見(jiàn)婦人弊衣挾帚卻坐階上聽(tīng)僧誦經(jīng)。眾不測(cè)為神人也。便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉。水立枯竭身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護(hù)。婦人以足撥于故泉。水即上涌。眾嘆異之。后詣懷州西王屋山修習(xí)前法。聞兩虎交斗咆響震巖。乃以錫杖中解。各散而去。一時(shí)忽有仙經(jīng)兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長(zhǎng)生者乎。言已須臾自失。后移止青羅山受諸癘疾供養(yǎng)。情不憚其臭潰甘之如薺。坐久疲頓舒腳床前。有神輒扶之還令加坐。因?qū)胰攵?。每以七日為期。聞?dòng)须氛俳^無(wú)承命?？嘞喽赜鞣剿煸收?qǐng)。即日拂衣將出山闕。兩岫忽然驚震響聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛(ài)情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏(扶甫切)又嘗有客僧負(fù)錫初至。將欲安處問(wèn)其本夏。答云。吾見(jiàn)此中三為伽藍(lán)。言終而隱。既而掘地為井果得鴟吻二焉。又所住禪窟前有深淵。見(jiàn)被毛之人偉而胡貌。置釜然火水將沸涌。俄有大蟒從水中出。欲入釜內(nèi)。稠以足撥之蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神來(lái)頂拜稠云。弟子有兒。歲歲為惡神所啖。兒子等惜命不敢當(dāng)。弟子衰老將死。故自供食。蒙師之力得免斯難。稠索水噀之奄成云霧。時(shí)或讒稠于宣帝以倨傲無(wú)敬。帝大怒自來(lái)加害。稠冥知之。生來(lái)不至僧廚。忽無(wú)何而到云。明有大客至多作供設(shè)。至夜五更先備牛輿。獨(dú)往谷口。去寺二十馀里。孤立道側(cè)。須臾帝至。怪問(wèn)其故。稠曰?？稚硌粌舴x污伽藍(lán)。在此候耳。帝謂尚書(shū)令楊遵彥曰。如此真人何可毀謗也。因謂曰。朕未見(jiàn)佛之靈異。頗可得睹否。稠曰。此非沙門所宜。帝強(qiáng)之。乃投袈裟于地。帝使數(shù)十人舉之不能動(dòng)。稠命沙彌取之。初無(wú)重焉。嵩陽(yáng)杜昌妻柳氏甚妒。有婢金荊昌沐令理發(fā)。柳氏截其雙指。無(wú)何柳被狐刺螫(音栻)指雙落。又有一婢名玉蓮。能唱歌。昌愛(ài)而嘆其善。柳氏乃截其舌。后柳氏舌瘡爛事急。就稠懺悔。稠已先知謂柳氏曰。夫人為妒。前截婢指已失雙指。又截婢舌。今又合斷舌?；谶^(guò)至心乃可免。柳氏頂禮求哀。經(jīng)七日稠大張口咒之。有二蛇從口出。一尺以上。急咒之遂落。舌亦平復(fù)。當(dāng)終之時(shí)異香滿寺。聞?wù)咩ど?。既而剋日。準(zhǔn)敕四部彌山。人兼數(shù)萬(wàn)香柴千計(jì)。日正中時(shí)焚之以火。莫不哀慟哭響流川。頃有白鳥(niǎo)數(shù)百徘徊煙上。悲鳴相切。移時(shí)乃逝。

高僧摘要·化高僧摘要卷四

姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶。性度純懿。孝信知名。而勤學(xué)世典。備通經(jīng)史。徵為太學(xué)博士。一覽佛經(jīng)。渙然神解。年二十有八。投鉅鹿景明寺。僧實(shí)法師。而出家落發(fā)。更尋經(jīng)論。識(shí)神厲勇。復(fù)從道房禪師。受行止觀。房即跋陀神足。北游定州嘉魚(yú)山。斂念久之。全無(wú)攝證。便欲出山誦涅槃經(jīng)。忽遇一僧。言從泰岳來(lái)。稠以情告。彼遂苦勸修禪。慎無(wú)他志。由一切含靈皆有初地味禪。要必系緣。無(wú)求不遂。乃從之旬日。攝心果然得定。常依涅槃圣行四念處法。乃至眠夢(mèng)覺(jué)見(jiàn)。都無(wú)欲想。歲居五夏。又詣趙州漳洪山道明禪師。受十六特勝法。節(jié)食鞭心。九旬一食。或煮食未熟。攝心入定。動(dòng)移??漏。前食并為禽獸所啖。又常修死想。遭賊怖之。了無(wú)畏色。方為說(shuō)諸業(yè)行。皆摧其弓矢。受戒而返。常于鵲山靜處。感神來(lái)嬈。稠以死要心。因證深定。九日不起。后從定覺(jué)。情想澄然。便詣少陵寺。祖師三藏。呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學(xué)之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人。泉水才足。忽見(jiàn)婦人。斃衣挾帚。卻坐階上。聽(tīng)僧誦經(jīng)。眾不測(cè)為神人也。便訶遣之。婦有慍色。以足蹋泉。水立枯竭。身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道。宜加擁護(hù)。婦人以足撥于故泉。水即上涌。時(shí)共深異。因?qū)胰攵?。每以七日為期。齊文宣天保二年。下詔敦喻。方遂允請(qǐng)。即日拂衣。將出山闕。兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭擾人畜。禽獸飛走。如是三日。倜顧曰。慕道懷仁。觸類斯在。豈非愛(ài)情易守。放蕩難持耶。乃不約事留。杖策漳滏。帝躬舉大駕。出郊迎之。倜年過(guò)七十。神宇清曠。動(dòng)發(fā)人心。敬揖情物。乘機(jī)無(wú)墜。帝扶接入內(nèi)。為論正理。因說(shuō)三界本空。國(guó)土亦爾。榮華世相。不可常保。廣說(shuō)四念處法。帝聞之。毛豎流汗。即受禪道。學(xué)習(xí)不久。便證深定。爾后彌承清誨。篤敬殷重。因從受菩薩戒法。斷酒禁肉。放舍鷹鷂。去官畋漁。郁成仁國(guó)。又?jǐn)嗵煜峦罋?。月六年三。敕民齋戒。官園私菜葷辛悉除。帝以他日言曰。道由人弘。誠(chéng)不虛應(yīng)。愿師安心道念。弟子敢為外護(hù)檀越。稠曰。菩薩弘誓。護(hù)法為心。陛下應(yīng)天順?biāo)?。居宗設(shè)化。棟梁三寶。導(dǎo)引四民?？禎?jì)既臨。義無(wú)推寄。即停正禁中。四十馀日。日垂明誨。帝奉之無(wú)失。后以道化須布。思序山林。便辭還本住。帝以陵阜回互。咨謁或難。天保三年。又敕于鄴城西南。八十里。龍山之陽(yáng)。為搆精舍。名云門寺。請(qǐng)以居之。兼為石窟大寺主。兩任綱位。練眾將千。供事繁委。充諸山谷。并敕國(guó)內(nèi)諸州。別置禪肆。令達(dá)解念慧者。就為教授。以齊乾明元年。四月十三日辰時(shí)。絕無(wú)患惱。端坐卒于山寺。春秋八十有一。敕遣襄樂(lè)王。宣慰起塔。右仆射魏收為制碑文。