人物簡介
一名窣和。姓劉氏。咸陽東北三城定陽稽胡也。勇而多力。嗜獵射。倜儻自縱。雅不得鄉(xiāng)里譽。治家至贍足。父母兄弟相孝友。仕以梁城突將守襄陽。嘗被酒獲疾。死歷地獄諸苦。因出家。住慈州安民寺。后復(fù)往越。禮舍利。刻厲進脩。具如別傳。太延元年。西游涼州番禾。望東北御谷而拜曰。此崖他日當(dāng)有尊像出現(xiàn)。而或全或缺。世之治亂系焉。正光初。忽大風(fēng)雨疾雷破山。見一丈八石像屹立。嚴(yán)整而無其首。人競琢首置之。隨置隨墮。視其勢不可置。乃已。而魏之衰自此始。逮周興。光發(fā)城東七里澗。掘之得首。舉而合之像上。如素。保定初。詔建寺其地。額瑞像。建德初。像首復(fù)墮。而滅法之兆見矣。隋開皇間。像完美殊甚。大業(yè)五年。上躬致禮敬。詔易寺額為感通。以旌其異。夫象當(dāng)達之記。更八十七年。而后果出現(xiàn)。又四十馀年而與首合。又十馀年而首墮。每合每墮。驗如達記。是何其神也。達死。肅之酒泉。阇維獲碎骨如葵子。關(guān)表百姓。至今以廟貌奉之。號劉師佛云。續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
神僧傳·卷第三釋慧達。姓劉。名窣(蘇骨反)和。本咸陽東北。三城定陽稽胡也。先不事佛。目不識字。為人兇頑。勇健多力樂。行獵射。為梁城突騎。守于襄陽。父母兄弟三人并存。居家大富。豪侈鄉(xiāng)閭縱橫不理。后因酒會遇疾。命終備睹地獄眾苦之相。廣有別傳。具詳圣跡。達后出家。住于文成郡。今慈州東南高平原。即其生地矣。見有廟像。戎夏禮敬處于治下安民寺中。曾往吳越。備如前傳。至元魏太武大延元年。流化將訖。便事西返。行及涼州番禾郡東北望御谷。而遙禮之。人莫有曉者。乃問其故。達云。此崖當(dāng)有像現(xiàn)。若靈相圓備。則世樂時康。如其有闕。則世亂民苦。達行至肅州酒泉縣城西七里石澗中死。其骨并碎。如葵子大可穿之今在城西古寺中。塑像手上。寺有碑云。吾非大圣。游化為業(yè)。文不具矣。爾后八十七年至正光初。忽大風(fēng)雨。雷震山裂。挺出石像。舉身丈八。形相端嚴(yán)。惟無有首登。即選石命工彫鐫別頭。安訖還落。因遂任之。魏道陵遲。其言驗矣。逮周元年。治涼州城東七里澗。忽有光現(xiàn)徹照幽顯。觀者異之。乃像首也。便奉至山巖安之。宛然符會。儀容彫缺四十馀年。身首異所二百馀里。相好還備。太平斯在。保定元年。置為瑞像寺焉。乃有燈光流照鐘聲飛向。相續(xù)不斷。莫測其由。建德初年。像首頻落。大蒙宰及齊王。躬往看之。乃令安處。夜落如故。乃經(jīng)數(shù)十。更以馀物為頭。終墜于地。后周滅佛法。僅得四年鄰國殄喪。識者察之方知先鑒。雖遭廢除像猶特立。開皇之始經(jīng)像大弘。莊飾尊儀更崇寺宇。大業(yè)五年。煬帝躬往禮敬厚施。重增榮麗。因改舊額為感通寺焉。故令模寫傳形量不可測。約指丈八臨度終異。致令發(fā)信彌增日新。余以貞觀之初歷游關(guān)表。故謁達之本廟。圖像儼肅日有隆敬。自石隰慈丹延綏威嵐等州。并圖寫其形所在供養(yǎng)。號為劉師佛焉。因之懲革胡性。奉行戒約者殷矣。見姚道安制像碑。
釋慧達。姓劉氏。名窣和。本咸陽東北三城定陽稽胡也。先不事佛目不識字。后因酒會疾。命終備睹地獄眾苦之相。因出家為僧。住于文成郡。至元魏太武太延元年流化將訖。便事西返行及涼州番禾郡東北望御谷而遙禮之。人莫有曉者。乃問其故。達云。此崖當(dāng)有像現(xiàn)。若靈相圓備則世樂時康。如其有闕則世亂民苦。爾后八十七年至正光初。忽天風(fēng)雨雷震山裂。挺出石像舉身丈八。形相端嚴(yán)唯無有首。登即選石命工彫鐫別頭安訖還落。因遂住之。魏道凌遲其言驗矣。逮周元年治涼州。城東七里澗忽有光現(xiàn)。徹照幽顯觀者異之。乃像首也便奉至山巖安之。宛然符會。相好圓備。太平斯在。保定元年置為瑞像寺焉。識者方知其先監(jiān)。達后行至肅州酒泉縣城西七里澗中死。其骨并碎如葵子大??纱┲?。今城西古寺中塑像在焉。
人物簡介
【生卒】:475—556 【介紹】: 北齊僧。俗姓李,上谷人。十五出家,從勒那三藏學(xué)《地論》,深習(xí)禪法,有異行。梁武帝引入重云殿,誓為弟子。北魏廢帝召之入鄴,受菩薩戒。北齊文宣帝尤重之,為立洪谷寺,造定寇寺。后卒于洪谷寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十四 感通科
姓李。上谷人。形器異倫?;㈩^長耳。雙齒過寸。見者駭異。志學(xué)之年始薙染。即事游歷。以閱北岱講席之盛。登具二夏。乃進毗尼。時猶魏歷未替。孝文邀以弘闡四分于廟寺。機論適變。人共褒美。尋復(fù)振錫洛陽。受地論于勒那三藏。居久之。那遷化。眾奉覆述聲駭伊谷。俄聽光師十地有所發(fā)明。遂從稟菩薩戒。雅聞梁武弘法。即南濟江入覲。詔駙馬殷均。引見重云殿。連席七宵。秘妙宣泄。請從加戒為弟子。仍令旬浹陛對。詔住同泰寺。以便開示。嘗與志公遇。公曰。大福德人也。故帝每以為北方鸞法師達法師皆肉身菩薩云。留一紀(jì)。歸兗州。時侯景方治行臺。就天觀山筑丈六寺。以迎之。而達且念身為苦器。莫足維持。遽餌苓斷粒。誓終此報。頃之魏廢帝。詔仆射高隆之聘至鄴都。并為中山王授菩薩戒。及齊繼魏統(tǒng)。文宣在位。尤禮重。前后歸崇。凡十度。詔于林慮山黃華嶺下作洪谷寺。又以神武舊廟作定??寺。聽其往來燕處。始達將經(jīng)營洪谷?;⒄谄淝安豢扇搿WT?。茲欲創(chuàng)造。以福幽靈。若許者可避去?;⒓慈?。一日議返鄴未行。夜見黃服而拜跪者。自稱戴山胡曰。王約三谷備供養(yǎng)矣。愿無復(fù)還。達謂在山則所利益者寡。在京則所利益者多。貧道觀機而動。幸勿沮也。夜有媼闖戶而饋米糕者曰。弟子山神之偶也。今僧于禮佛之際。而獨遺弟子名。寧非偏乎。得兼唱可矣。達辭其糕。而許之。復(fù)為山神讀經(jīng)月馀。失所畜狗。達聞之曰。此必小道人不謹。而檀越警之。以貽禍于狗也。具問焉。則曰。本讀金光明經(jīng)。偶誤易以維摩經(jīng)耳。于是達祝曰。昨雖讀馀經(jīng)。其功德亦屬檀越。未幾而狗出竇中。視其頂有御嚙痕。則知其以虎故。然天保七年六月七日。終于谷寺。壽八十二。大駕奔赴舉哀。六軍號慟。聲震山林。葬谷中立碑巖下。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
神僧傳·卷第三釋僧達。俗姓李。上谷人。十五出家。游學(xué)北代聽習(xí)為業(yè)。及受具后宗軌毗尼。進止沈?qū)彿窍茸媪?xí)。年登二夏。為魏孝文所重。邀延廟寺闡弘四分。而形器異倫見者驚奉。虎頭長耳雙齒過寸。機論適變時其高美。與徐州龍達各題稱謂。尋復(fù)振錫洛都。因遇勒那三歲。奉其新誨。不久值那遷化。覆述地論聲駭伊谷。令望歸信相次稱謁。后聽光師十地發(fā)明幽旨。遂從受菩薩戒焉。因從請業(yè)有名學(xué)眾。又南會徐部隨通地論。梁武皇帝撥亂弘道。銜聞欣然遂即濟江造宮請見。敕駙馬殷均。引入重云殿。自晝通夜傳所未聞。連席七宵帝嘆嘉瑞。因從受戒。誓為弟子。下敕住同泰寺。降禮供奉。旬別入殿開示弘理。年移一紀(jì)道懷有據(jù)。請辭還魏。乃經(jīng)七啟方許背梁。時兗州行臺侯景為造二寺。山名天觀。治曰。丈六達念身為苦器難可維持。乃試履裁約。餌苓斷粒。自此終報。資用通生。未為魏廢帝中王敕仆射高隆之召入鄴都。受菩薩戒。暨齊文宣特加殊禮。前后六度歸崇十善。達性愛林泉居閑濟業(yè)。帝為達于林慮山黃華嶺下立洪谷寺。又舍神武舊廟造定寇寺。兩以居之。初達經(jīng)營山寺將入谷口。虎踞其前。乃祝曰。欲造一寺福被幽靈。若相許者。可為避道。言訖尋去。及造寺竟安眾綜業(yè)。達反鄴京。夜有神現(xiàn)。身被黃服拜而跪曰。弟子是載山神也。王及三谷正備供養(yǎng)。愿不須還。達曰。在山利少在京利多。貧道觀機而動。幸無遮止。又經(jīng)靜夜有推戶者。稱曰。山神之妻。白日無暇。今故參拜。并奉米糕一筐進而重曰。僧無偏為。禮佛之時請兼弟子名也。達答。糕可將還。后當(dāng)為禮。因令通為之。時一拜兼唱。其含幽識明皆此類也。達遣弟子道爽。為山神讀金光明經(jīng)。月馀有虎來將狗去。達聞之曰。此必小道人懈怠。不為檀越讀經(jīng)。具問之。果云三日來別誦維摩耳。乃燒香禮佛告曰。昨雖誦馀經(jīng)。其福亦屬檀越。若有靈鑒放狗還也。至?xí)怨愤€。看于頂上有銜嚙處。斯又接統(tǒng)神明。殆不可測。講華嚴(yán)四分十地地持。雖無疏記而敷揚有據(jù)。特善論議知名南北。禪法一門開世殊廣。曾游梁境。志公遇而告曰。達禪師是大福德人也。帝亦深敬。常顧侍臣云。北方鸞法師達禪師。肉身菩薩。恒向北遙禮。其為時君所重?zé)o有加焉。一時少覺微疾。端坐繩床口誦波若。形氣調(diào)靜。遂終于洪谷山寺。春秋八十有二。即齊天保七年六月七日也。宣帝聞之。崩騰驚赴。舉聲大哭。六軍同號山林為動。葬于谷中巖下。立碑于后余以貞觀九年親往禮謁。骸骨猶存。寺宇遺跡宛然如在。自達奉心玄道。情無間然。有識同親無聞嫌隙。承先私憾倍加事之。榮勝高流彌所謙退。自季世佛法崇尚官榮。僥倖之夫妄生朋翼。而達為國都眇然無顧。昭玄曹局曾不經(jīng)臨。斯乃圣達之所輕。寔世福之嘉相矣。
釋僧達。俗姓李氏。上谷人。十五出家。游學(xué)北代聽習(xí)為業(yè)。初經(jīng)營山寺。將入谷口虎踞其前。乃祝曰。欲造一寺福被幽靈。若相許者可為避道。言訖尋去。及造寺竟安眾綜業(yè)。達返鄴京。夜有神現(xiàn)。身被黃服。拜而跪曰。弟子是戴山胡也。王及三谷正備供養(yǎng)。愿不須還。達曰。在山利少在京利多。貧道觀機而動。幸無遮止。又經(jīng)靜夜有推戶者。稱曰山神之妻。曰日無暇今故參拜。并奉米糕一筐。進而重曰。僧無偏為禮佛之時。請兼弟子名也。達答糕可將還。后當(dāng)為禮佛兼名也。因令通禮之時一拜兼唱。達遣弟子道爽為山神讀金光明經(jīng)。月馀有虎來盜犬去。達聞之曰。此必小道人懈怠不為檀越讀經(jīng)。具問之。果云。年日來別讀維摩耳。乃燒香禮佛告曰。昨雖誦馀經(jīng)其福亦屬檀越。若有靈鑒放犬還也。至?xí)匀€。看于頂上有銜嚙處。一日少覺微疾。端坐繩床。口誦般若。形氣調(diào)靜。遂終于洪谷山寺。春秋八十有二。
人物簡介
【生卒】:480—560 【介紹】: 北齊僧。鉅鹿人,俗姓孫。通經(jīng)史,征為太學(xué)博士。年二十八出家,從道房、跋陀等習(xí)禪,多有神異。魏孝明帝三召不赴。北齊文宣帝天保二年詔請下山宏法,居云門寺,并令國內(nèi)諸州別置禪肆,禪法以是大行于北地。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七 證悟科
姓孫氏。其先昌黎人。今居鉅鹿之廮陶。性孝信。該綜經(jīng)史。時論歸之。徵為太學(xué)博士。然厭世煩辱。乍覽佛經(jīng)。渙乎神解。年二十八。事里之景明寺僧寔法師。為薙落師。且發(fā)五愿。以敬三寶。以福四恩。初從跋陀弟子房禪師受行止觀。北游定州之嘉魚山。斂念攝心。全無所證。即欲出山。業(yè)涅槃經(jīng)以度世。會有僧自泰岳來。稠以情告。僧苦以禪道勉之。使無他志。曰。一切含靈。皆有初地味禪。要必系緣無不至者。乃從之。旬日果得定。常依涅槃圣行四念處法。眠夢覺見都無欲想。居五夏。詣趙州漳洪山道明禪師。受十六特勝法。鉆仰之勤。至于九旬食唯四斗。單敷石上。布縷入肌。或饔餐未熟。嗒爾坐忘。動移??漏。而饑鳶餓玃。已盡所有。且常脩死觀。賊每怖之。了無懼色。因為說諸行業(yè)。皆摧弓折矢。受戒而退。嘗于鵲山。感神以嬌姿媚態(tài)。抱肩跲腰。唼唇噓氣。加撓亂。而稠以死要心定者。九日已而出定。情想澄然。究竟世間無可樂者。即詣少林寺祖師跋陀三藏處。呈己證。三藏曰。禪學(xué)于蔥嶺迤東。汝其最矣。留住嵩岳寺。寺有泉。常足供眾。間見婦人弊衣。挾帚坐階上聽經(jīng)。僧呵斥之。婦人殊慍。以足踏泉。泉隨竭。婦人亦沒不現(xiàn)。眾自是苦泉不給。以告稠。稠遽于泉處。呼優(yōu)婆夷三。婦人出。稠曰。眾僧行道。宜加擁護。婦人以足撥泉處。泉輒涌如初。復(fù)嘗游懷州王屋山。兩虎方怒斗。稠以錫杖中解。各散去。所居床上。忽有仙經(jīng)二卷。稠曰。我求佛道。而已。長生非所脩也。頃之。失書所在。徙青羅山。諸癃癘瘍癉者。皆致供養(yǎng)。受之。雖膿血腥臊。無所憚。坐久疲劇稍舒足。遽有神從地出扶之。還令跏趺。一定以七日為期。蓋其晚年如此。徙懷州馬頭山。魏孝明帝三詔不起。永熙元年。孝武帝為立禪室于尚書谷。徒侶駢擁。給奉豐縟。詔定州刺史婁睿。彭城王高攸。迎至文墨之大冥山。創(chuàng)開歸戒燕趙之境。孚信者眾。曾莫敢血食。茍有膠固名利者。則為說偈。以釋其惑。息心之儔。進所未至。道俗交賴。逮齊之文宣。尤加欽挹。天保二年。詔曰。久聞風(fēng)德。誕欲弘宣。希即荷錫暫游承明教化眾生。義無獨善。至此之日。脫須還山。當(dāng)任東西無所留縶。已詔定州津遣赴鄴。稠即日出山。而兩岫忽震。響聲悲切。禽獸飛走者三日。大駕郊迎。扶擁入內(nèi)。跪聽法要。毛豎汗流。既受禪法。宜獲深證。授菩薩戒。詔太官斷酒肉?;⑷v鷹犬。悉禁天下畋獵屠殺。月六。年三。民以齋戒。他日謂稠曰。道由人弘。誠不虛應(yīng)。師但安心。弟子愿為外護檀越如何。稠曰。菩薩以護法為心。陛下應(yīng)天順人。棟梁三寶。教門幸甚。遂停止禁中。四十馀日。三年詔于京城西南八十里龍山之陽。構(gòu)云門寺以居之。兼主石窟寺。復(fù)詔境內(nèi)州郡多置禪剎。因欲盡罷諸剎之講誦者。上曰。佛法大宗靜心為本。諸法師等。徒爾囂煩。安能揚闡。今并令除廢可乎。稠諫曰。法師流通三藏。詔繼四依。皆心學(xué)之初基。佛乘之前導(dǎo)。歸信之漸發(fā)蒙斯人。上大說。自是議以國儲三分之。其公費私用外。馀悉以奉稠。詔寺中立府庫。蓄錢帛。送者蹄踵交接于道。稠亟奏書反之。上嘉焉。稠常燕處小房。雖駕幸省問。未嘗為起。其徒以為言。稠曰。昔賓頭盧迎王七步。致王失國者七年。吾誠德不逮。未敢自欺形相。所以不起者。亦冀主上獲福耳。后果有以稠傲慢讒于上者。上怒。將躬往加害。稠心知之。宿戒庖人。大脩供。頓乘牛車。夜行二十里。且獨立谷口道側(cè)。少焉駕至。怪問其故。稠對以恐身血不凈。穢污伽藍。是以先此候耳。上大驚。下馬拜伏。愧悔無已。顧謂尚書令楊道彥曰。如此真人何可誣也。因求負稠歸寺謝罪。稠固卻之。間問朕前生何等身。答曰羅剎王。其好殺習(xí)氣也。咒盆水示之。獨見其貌。如世所畫羅剎云。黃門侍郎季獎。偕諸大德。請出禪要。為著止觀法二卷。行世。乾明元年四月十三日卒。壽八十有一。夏五十。襄樂王宣。詔吊慰曰。故大禪師志力精苦。感果必然。棲心寂嘿。虛來實反。妙業(yè)玄風(fēng)。事高緇素。運往神遷。實用嗟惘。資崇有加。用申悽敬。可施帛五百疋。送千僧供于云門?;式ǘ晡逶隆iT人曇詢等。奏請起塔。詔曰。故大禪師。德業(yè)高迥。三寶棟梁。緣盡化終。神游物外。可依西域之法。阇維起塔。贈帛千疋。建千僧齋。標(biāo)樹芳跡。示諸后代。右仆射魏收。制文勒碑。續(xù)高僧傳·卷第十六 習(xí)禪初
釋僧稠。姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿孝信知名。而勤學(xué)世典備通經(jīng)史。徵為太學(xué)博士。講解墳索聲蓋朝廷。將處器觀國羽儀廊廟。而道機潛扣欻厭世煩。一覽佛經(jīng)渙然神解。時年二十有八。投鉅鏕景明寺僧寔法師而出家。落發(fā)甫爾便尋經(jīng)論。悲慶交并識神厲勇。因發(fā)五愿。所謂財法通辯。及以四大常敬三寶普福四恩。初從道房禪師受行止觀。房即跋陀之神足也。既受禪法北游定州嘉魚山。斂念久之全無攝證。便欲出山誦涅槃經(jīng)。忽遇一僧。言從泰岳來。稠以情告。彼遂苦勸。修禪慎無他志。由一切含靈。皆有初地味禪。要必系緣無求不遂。乃從之。旬日攝心果然得定。當(dāng)依涅槃圣行四念處法。乃至眠夢覺見都無欲想。歲居五夏。又詣趙州障供山道明禪師。受十六特勝法。鉆仰積序節(jié)食鞭心。九旬一食米惟四升。單敷石上不覺晨宵。布縷入肉挽而不脫。或煮食未熟。攝心入定動移晷漏。前食并為禽獸所啖。又常修死想。遭賊怖之了無畏色。方為說諸業(yè)行。皆摧其弓矢。受戒而返。嘗于鵲山靜處感神來嬈。抱肩筑腰氣噓項上。稠以死要心。因證深定。九日不起。后從定覺情想澄然。究略世間全無樂者。便詣少林寺祖師三藏。呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學(xué)之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經(jīng)。眾不測為神人也。便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉立竭身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護。婦人以足撥于故泉。水即上涌。時共深異威感如此。后詣懷州西王屋山。修習(xí)前法。聞兩虎交斗咆響振巖。乃以錫杖中解。各散而去。一時忽有仙經(jīng)兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長生者乎。言已須臾自失。其感致幽現(xiàn)皆此類也。從移止青羅山。受諸厲疾供養(yǎng)。情不憚其臭潰。甘之如薺。坐久疲頓。舒腳床前。有神輒扶之。還令加坐。因?qū)胰攵ā?div id="blvx7rb" class='inline' id='people_9497_2_97_comment'>每以七日為期。又移懷州馬頭山。魏孝明帝夙承令德。前后三召。乃辭云。普天之下莫非王土。乞在山行道不爽大通。帝遂許焉。乃就山送供。魏孝武永熙元年。既召不出。亦于尚書谷中為立禪室。集徒供養(yǎng)。又北轉(zhuǎn)常山。定州刺史婁睿。彭城王高攸等。請至又默之大冥山。創(chuàng)開歸戒奉信者殷焉。燕趙之境。道未通被略言血食。眾侶奔赴禮貺填充。時或名利所纏者。稠為說偈止之。聞?wù)邞M色而止。便為陳修善偈。預(yù)在息心之儔。更新其器。既道張山世望重天心。齊文宣。天保二年下詔曰。久聞風(fēng)德常思言遇。今敕定州令師赴鄴教化群生。義無獨善。希即荷錫暫游承明。思欲弘宣至道濟斯苦壞。至此之日脫須還山。當(dāng)任東西無所留縶。稠居山積稔業(yè)濟一生。聞有敕召絕無承命。苦相敦喻方遂元請即日拂衣將出山闕。兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏。帝躬舉大賀出郊迎之稠年過七十。神宇清曠動發(fā)人心。敬揖情物乘機無墜。帝扶接入內(nèi)為論正理。因說三界本空國土亦爾。榮華世相不可常保。廣說四念處法。帝聞之。毛豎流汗即受禪道。學(xué)周不久便證深定。爾后彌承清誨。篤敬殷重。因從受菩薩戒法。斷酒禁肉放舍鷹鷂去官畋漁郁成仁國。又斷天下屠殺。月六年三敕民齋戒。官園私菜葷辛悉除帝以他日告曰。道由人弘。誠不虛應(yīng)。愿師安心道念。弟子敢為外護檀越何如。稠曰。菩薩弘誓。護法為心。陛下應(yīng)天順?biāo)住?div id="thlnxpr" class='inline' id='people_9497_2_170_comment'>
釋僧稠。姓孫氏。元出昌黎末。居鉅鹿之癭陶焉。性度純懿。一覽佛經(jīng)渙然神解。幼落發(fā)為沙彌時。時輩每暇。常角力為戲。而稠以劣弱見凌侮。稠羞之。乃入殿中閉戶抱金剛足。而誓曰。我以羸弱為等輩輕侮。汝以力聞當(dāng)?shù)v我。我捧汝足七日當(dāng)與我力。如不與必死無還志也。如是至第六日。將曙金剛形現(xiàn)手執(zhí)一缽筋謂稠曰。小子欲力當(dāng)食此筋。稠辭以齋故不欲食。神乃怖以杵。稠懼遂食。食已神曰。汝已多力。然善持教勉旃。神去且曉。乃還所居。同列復(fù)戲侮。稠曰。吾有力矣??秩瓴荒芸啊1娫囈浔?。筋骨強勁殆非人也。方驚疑。稠曰。吾與汝試之。因入殿中橫蹋壁行。自西至東凡數(shù)百步。又躍首至于梁數(shù)四。仍引重千鈞。拳捷驍趫動駭物聽。眾皆驚服。嘗住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽見婦人弊衣挾帚卻坐階上聽僧誦經(jīng)。眾不測為神人也。便訶遣之。婦有慍色以足蹋泉。水立枯竭身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道宜加擁護。婦人以足撥于故泉。水即上涌。眾嘆異之。后詣懷州西王屋山修習(xí)前法。聞兩虎交斗咆響震巖。乃以錫杖中解。各散而去。一時忽有仙經(jīng)兩卷在于床上。稠曰。我本修佛道。豈拘域中長生者乎。言已須臾自失。后移止青羅山受諸癘疾供養(yǎng)。情不憚其臭潰甘之如薺。坐久疲頓舒腳床前。有神輒扶之還令加坐。因?qū)胰攵?。每以七日為期。聞有敕召絕無承命。苦相敦喻方遂允請。即日拂衣將出山闕。兩岫忽然驚震響聲悲切。駭擾人畜禽獸飛走。如是三日。稠顧曰。慕道懷仁觸類斯在。豈非愛情易守放蕩難持耶。乃不約事留杖策漳滏(扶甫切)又嘗有客僧負錫初至。將欲安處問其本夏。答云。吾見此中三為伽藍。言終而隱。既而掘地為井果得鴟吻二焉。又所住禪窟前有深淵。見被毛之人偉而胡貌。置釜然火水將沸涌。俄有大蟒從水中出。欲入釜內(nèi)。稠以足撥之蟒遂入水。毛人亦隱。其夜因致男子神來頂拜稠云。弟子有兒。歲歲為惡神所啖。兒子等惜命不敢當(dāng)。弟子衰老將死。故自供食。蒙師之力得免斯難。稠索水噀之奄成云霧。時或讒稠于宣帝以倨傲無敬。帝大怒自來加害。稠冥知之。生來不至僧廚。忽無何而到云。明有大客至多作供設(shè)。至夜五更先備牛輿。獨往谷口。去寺二十馀里。孤立道側(cè)。須臾帝至。怪問其故。稠曰??稚硌粌舴x污伽藍。在此候耳。帝謂尚書令楊遵彥曰。如此真人何可毀謗也。因謂曰。朕未見佛之靈異。頗可得睹否。稠曰。此非沙門所宜。帝強之。乃投袈裟于地。帝使數(shù)十人舉之不能動。稠命沙彌取之。初無重焉。嵩陽杜昌妻柳氏甚妒。有婢金荊昌沐令理發(fā)。柳氏截其雙指。無何柳被狐刺螫(音栻)指雙落。又有一婢名玉蓮。能唱歌。昌愛而嘆其善。柳氏乃截其舌。后柳氏舌瘡爛事急。就稠懺悔。稠已先知謂柳氏曰。夫人為妒。前截婢指已失雙指。又截婢舌。今又合斷舌?;谶^至心乃可免。柳氏頂禮求哀。經(jīng)七日稠大張口咒之。有二蛇從口出。一尺以上。急咒之遂落。舌亦平復(fù)。當(dāng)終之時異香滿寺。聞?wù)咩ど?。既而剋日。準(zhǔn)敕四部彌山。人兼數(shù)萬香柴千計。日正中時焚之以火。莫不哀慟哭響流川。頃有白鳥數(shù)百徘徊煙上。悲鳴相切。移時乃逝。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓孫。元出昌黎。末居鉅鹿之癭陶。性度純懿。孝信知名。而勤學(xué)世典。備通經(jīng)史。徵為太學(xué)博士。一覽佛經(jīng)。渙然神解。年二十有八。投鉅鹿景明寺。僧實法師。而出家落發(fā)。更尋經(jīng)論。識神厲勇。復(fù)從道房禪師。受行止觀。房即跋陀神足。北游定州嘉魚山。斂念久之。全無攝證。便欲出山誦涅槃經(jīng)。忽遇一僧。言從泰岳來。稠以情告。彼遂苦勸修禪。慎無他志。由一切含靈皆有初地味禪。要必系緣。無求不遂。乃從之旬日。攝心果然得定。常依涅槃圣行四念處法。乃至眠夢覺見。都無欲想。歲居五夏。又詣趙州漳洪山道明禪師。受十六特勝法。節(jié)食鞭心。九旬一食?;蛑笫澄词?。攝心入定。動移??漏。前食并為禽獸所啖。又常修死想。遭賊怖之。了無畏色。方為說諸業(yè)行。皆摧其弓矢。受戒而返。常于鵲山靜處。感神來嬈。稠以死要心。因證深定。九日不起。后從定覺。情想澄然。便詣少陵寺。祖師三藏。呈己所證。跋陀曰。自蔥嶺已東。禪學(xué)之最。汝其人矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人。泉水才足。忽見婦人。斃衣挾帚。卻坐階上。聽僧誦經(jīng)。眾不測為神人也。便訶遣之。婦有慍色。以足蹋泉。水立枯竭。身亦不現(xiàn)。眾以告稠。稠呼優(yōu)婆夷。三呼乃出。便謂神曰。眾僧行道。宜加擁護。婦人以足撥于故泉。水即上涌。時共深異。因?qū)胰攵āC恳云呷諡槠?。齊文宣天保二年。下詔敦喻。方遂允請。即日拂衣。將出山闕。兩岫忽然驚震。響聲悲切。駭擾人畜。禽獸飛走。如是三日。倜顧曰。慕道懷仁。觸類斯在。豈非愛情易守。放蕩難持耶。乃不約事留。杖策漳滏。帝躬舉大駕。出郊迎之。倜年過七十。神宇清曠。動發(fā)人心。敬揖情物。乘機無墜。帝扶接入內(nèi)。為論正理。因說三界本空。國土亦爾。榮華世相。不可常保。廣說四念處法。帝聞之。毛豎流汗。即受禪道。學(xué)習(xí)不久。便證深定。爾后彌承清誨。篤敬殷重。因從受菩薩戒法。斷酒禁肉。放舍鷹鷂。去官畋漁。郁成仁國。又斷天下屠殺。月六年三。敕民齋戒。官園私菜葷辛悉除。帝以他日言曰。道由人弘。誠不虛應(yīng)。愿師安心道念。弟子敢為外護檀越。稠曰。菩薩弘誓。護法為心。陛下應(yīng)天順?biāo)住>幼谠O(shè)化。棟梁三寶。導(dǎo)引四民??禎扰R。義無推寄。即停正禁中。四十馀日。日垂明誨。帝奉之無失。后以道化須布。思序山林。便辭還本住。帝以陵阜回互。咨謁或難。天保三年。又敕于鄴城西南。八十里。龍山之陽。為搆精舍。名云門寺。請以居之。兼為石窟大寺主。兩任綱位。練眾將千。供事繁委。充諸山谷。并敕國內(nèi)諸州。別置禪肆。令達解念慧者。就為教授。以齊乾明元年。四月十三日辰時。絕無患惱。端坐卒于山寺。春秋八十有一。敕遣襄樂王。宣慰起塔。右仆射魏收為制碑文。
人物簡介
龍泉石樓人。地屬隰州。群山險隘。夐僻見圖諜。多幽僧介士居之。風(fēng)俗尤薄惡。游僧或有道于其間者。以不知所向而問。其人則遭灰面之辱。通時雖未出家。每厭苦之。開皇末。舉室從釋。謂人曰。吾今乃得脫杻械。辭鉗??矣。抵州委二男二女并妻于僧尼寺。己以弟子。禮事通化寺明法師。自爾道風(fēng)所被。盡汾晉。莫不推慕。村邑聚落。月建齋會。且則餅餌相饋遺以解齋。高門大第。直造堂奧無擁滯。主人迎笑。如舊知識。此其習(xí)俗至今。 嘗值縣令于甲野間。問通何僧。曰山客。令命拘系以聽。通即絕粒。繞獄行道。是夕狐鳴令聽事。尊幼寢寐不能安。且欲縱之。通不肯曰。我方以為樂。雖縱我焉適哉。且不食行道自若。狐夕鳴益甚。又明日父老相與譬解。乃引去。 又暮投宿一村舍。犬嚙脛。血濡踵。犬尋震死。傳者異焉。續(xù)高僧傳·卷第二十四
釋法通。龍泉石樓人。初在隰鄉(xiāng)未染正法。眾僧行往不達村閭。如有造者以灰灑面。通雖處俗情厭恒俗。以開皇末年。獨懷異概超出意表。剃二男二女并妻之發(fā)。被以法衣。陟道詣州委僧尼寺。時有問者通便答曰。我舍枷鎖志欲通法。既達州寺如前付囑。便求通化寺明法師度出家。于即游化稽湖。南自龍門北至勝部。嵐石汾隰無不從化。多置邑義月別建齋。但有沙門皆延村邑。或有住宿明旦解齋。家別一槃。以為通供。此儀不絕至今流行。河右諸州聞風(fēng)服義。有僧投造直詣堂中。承接顏色譬若親識。故通之率導(dǎo)其德難倫。曾行本邑。縣令逢之。問是何僧。答云山客令乃禁守不許游從。通即絕粒竭誠繞獄行道。其夜聽事野狐鳴叫。怪相既集通夕不安。及明放遣。通曰。我繞獄行道正得道理。如何見放。經(jīng)日不食。夜又狐鳴。宮庶以下莫不震懼。苦勸引挽方從其請。爾后巡行無時寧舍。曾投人宿。犬咋其脛。尋被霹死。風(fēng)聲逾顯。后卒于龍泉。余以貞觀初年。承其素跡遂往尋之。息名僧綱住隰州寺。親說往行高聞可觀。欣其馀論試后披敘。夫以高世之量隨務(wù)不倫。統(tǒng)其大歸莫非通道。所以九十六部。兼邪正之津途。一十七群。現(xiàn)機緣之化跡。故能光開佛日。弘導(dǎo)塵蒙。攝迷沒之鄙夫。接戒濁之澆首。并得開智清悟通圣革凡。弘道利生于是乎在。今有不達之者。同世相輕。睹其家業(yè)叢雜。閱其形骸塵弊遂則雷同輕毀。曾不大觀。由之自陷。備于成教。故文云。不觀法師種姓形有。但受其法開我精靈。斯言可歸。通有之矣。
人物簡介
了悟。號無際。一號蠶骨。安岳人。生莫氏。幼傭于大竹雁平里黃友諒家。能辦異他傭。嘗有人代為耕牧者。黃異之。妻以義女。相對疊膝。坐如賓客。未嘗小涉溫?zé)湣?div id="zrv7dbd" class='inline' id='people_102723_0_12_comment'>與同作語皆佛法。黃益奇之。因結(jié)庵使居。以成其志。如時送飲食衣服無闕。一日義女。私送一緉鞋。師訝曰。此何來也。遂引刀碎之。說偈謝主人而去。削發(fā)于定遠之羅圍寺。師事本真長老。本真。為言。幽谷和尚。為當(dāng)今善知識。即躡蹻往參。獲證心要。因而發(fā)通。大著靈異。四方無賢愚。咸歸向之。登座說法。天花如雨。嘗經(jīng)巴之劉何鄉(xiāng)。鄉(xiāng)人禮之。師說偈曰。天下大旱。此處半收。天下大亂。此處無憂。所言罔弗獲驗。自是從者日眾。所至騰沸。或以妖妄惑眾。拘于按察獄中。晝則端坐。夜則出募錢。修獄壞屋。至今獄無鼠虱蚊蚋。師居安岳四十馀年。永樂中。召詣京師。命為宗主登壇說戒。賜號大善知識。后居南京牛首寺。一日集眾說偈。我我元無我。光明圓陀陀。蕩蕩任縱橫。處處無拘鎖。端坐而化。賜祭給傳。還葬木門。所著語錄一卷。行世。
人物簡介
【生卒】:1502—1538 【介紹】: 明河南祥符人,字子業(yè)。號蘇門山人。嘉靖二年進士。授工部主事,改吏部。歷稽勛郎中。出為山西左參政,斷疑獄,人稱為神。遷湖廣按察使。卒官。少受知李夢陽,與馬理、王道切磋文藝。有《蘇門集》。御選明詩姓名爵里
字子業(yè),祥符人。嘉靖癸未進士,授工部主事歷吏部郎中出為山西參政終湖廣按察使有蘇門集明詩紀(jì)事·戊簽·卷二
維基叔嗣字子業(yè),祥符人。嘉靖未進士,授工部主事。改吏部,歷員外、郎中,出為山西參政,遷湖廣按察使。有《蘇門集》八卷。(《四庫總目》:叔嗣詩初受知于李夢陽,然擺脫窠臼,自抒情性,乃迥與夢陽異調(diào)。陳束《后罔集》:弘治文教大起,學(xué)士輩出,力振古風(fēng),盡削凡調(diào)。嘉靖改元,更為初唐之體。蘇門高子業(yè)束發(fā)就傅,受知北郡李生。弱冠登朝,亳州薛考功一見歡服,既雅見推重,益自貴珍,謝絕品流,因心師古。涉周、秦之委源,酌二京之精秘。會晉馀潤,契唐本宗。每有屢綴,佇興而就,寧復(fù)罷閣,不為淺易之談。故其篇什往往直舉胸情,刮抉浮華,存之隱冥,獨妙閑曠,合于《風(fēng)騷》。有應(yīng)物之沖淡,兼曲江之沈雅;體王、孟之清適,具岑、高之悲壯。詞質(zhì)而腴,興近而遠。洋洋乎斯可謂之詩也。《中麓間居集》:何、李雖成大家,去唐卻遠;蘇門雖云小就,去唐卻近。蔡白石、王巖潭以蘇門為我朝第一,其言雖過,要之不可厚非也。《藝苑卮言》:高子業(yè)詩如高山鼓琴,沈思忽往,木葉盡脫,石氣自青。又如衛(wèi)洗馬言愁,憔悴宛篤,令人心折。子業(yè)少負淵敏,生支干興偽漢友諒同。既遷楚臬,恒邑不自得,發(fā)病卒。賓友諒彭湖之歲也。其詩如「積賤詎有基,履榮誠無階」,「既妨來者途,誰明去矣懷」,「茫然大楚國,白日失兼城」,「久臥不知春,茫然怨行役」,「為客難稱意,逢人未敢言」,「失路還為客,他鄉(xiāng)獨送君」,「眾女競中閨,獨退反成怒」,「寒星出戶少,秋露墜衣繁」,「以我不如意,逢君同此心」,「當(dāng)軒留駟馬,出戶倚雙童」,「里中夷門監(jiān),墻外酒家胡」,「為農(nóng)信可歡,世自薄耕稼」,「問年有短發(fā),逐世無長策」,「林深得日薄,地靜覺蟬多」,「文章知汝在,功名何物是」,「騎馬問春星,殘雨夕陽移」,清婉深至,五言上乘。吳國倫《甔甀洞槁》:獻吉、仲默并策上駟而馳中原,高子業(yè)雖參駕,第緩轡后至耳。《國雅》:子業(yè)負奇氣,博雅其詩。磊磊喬松,淩風(fēng)迥秀,響振虛谷。《詩藪》:高子業(yè)視李、何后出,而其五言古律之工,不欲作今人一字。在唐不減張曲江、韋蘇州。《梁園風(fēng)雅》:子業(yè)負淵敏之才,有抗系之性。為詩多胸臆語,吐言成章,不假緣飾。誦之落落直致,而中自豐腴。《明詩選》:陳臥子曰:「子業(yè)沈婉焦永,多獨至之言。讀之如食諫果,味不驟得。」又:「詞存清曠,意成凄楚」。《池北偶談》:明詩本有古澹一派,如徐昌國、高蘇門、楊蘿山、華鴻山輩。自王、李專言格調(diào),清音中絕。同時王奉常小美作《藝圃擷馀》有數(shù)條興其兄及濟南異者,予特拈出,云: 「今之作者,但須真才實學(xué),本性求情,且莫理論格調(diào)。」又云:「計有必不廢者,雖眾體未備,而獨擅一家之長。如孟浩然洮洮易盡,祗以五言售永,千載并種王、孟。有明則徐昌國、高子業(yè)二君,詩不同而皆巧于用短。徐有蟬蛻軒舉之風(fēng),高有秋閨愁婦之態(tài)。更千百年,李、何尚有廢興,二君必?zé)o絕響。」此真高識迥論,令于鱗、大美早聞此語,當(dāng)不開后人抨彈矣。田按:子業(yè)襟抱既超,故吐屢蘊藉,有魏、晉人標(biāo)致,次亦不失為孟襄陽、韋蘇州。自敘云:「李空同方盛,邑子之厲出其門,撰為文辭,模于古人,私心不能無慨慕,時時穹撰一二篇。夫本非所長,而強力慕之,度必取冊于眾。」可以明其宗旨矣。陳束之《蘇門集序》出,一時名流,捧手歡絕,可謂玄賞。)
高叔嗣(1501年—1537年),字子業(yè),號蘇門,河南開封府祥符縣人。高叔嗣是嘉靖五年進士高仲嗣之弟,二人并稱「大梁二俊」,年十六歲就寫下著《申情賦》幾萬言,正德十四年(1519年)中河南鄉(xiāng)試第二十二名舉人,二十三歲中式嘉靖二年(1523年)癸未二甲十七名進士,獲授工部營繕?biāo)局魇?,改任吏部稽勛司主事、員外郎、郎中,和薛蕙等人齊名;外戚蔣榮乞封,他堅持不可,因此忤逆當(dāng)政者而謝病回鄉(xiāng),在城西建設(shè)讀書圃隱居。三年后高叔嗣起補原官,到嘉靖十二年(1533年)外任山西左參政,十五年(1536年)升湖廣按察使,在任內(nèi)去世,年三十七歲,所有著作《蘇門集》流傳。