姓郝。真定元氏人。后唐長(zhǎng)興二年。出家于鄉(xiāng)之觀音院。既落發(fā)受具。遂游方。閱藏典于韶山。而后歸。晉開(kāi)運(yùn)三年。契丹犯京師。其主耶律德光?；剀娭翙璩嵌?。虜酋麻答耶律解里守常山。不即去。常山之人。謀逐之。虜知而先發(fā)焉。城中無(wú)少長(zhǎng)。皆被屠戮。天王寺。喪八僧。圓其一也。初圓引頸再受刃。如木石然。圓呼曰。猛乞一劍。即身首異處?；锜o(wú)所知。至暮睹反照獨(dú)念曰。冥漠之中亦有日月如此。徐捫其頸。則首在焉。然猶疑之。不敢搖動(dòng)。時(shí)虜已潰遁。城中居民稍定。明日或扶之歸院。院僧方晨粥。見(jiàn)之以為鬼物。遽驚散。久之詢其故。乃悲喜相賀。然察其頸。則周匝有痕。如線許終身。周顯德中。又寓大名之成安縣卯齋寺。溫尋藏義。開(kāi)寶六年。集眾說(shuō)法。坐逝。茶毗致舍利如粒。壽七十四。臘五十一。范魯公質(zhì)聞而嘆曰。夫看經(jīng)精進(jìn)之力。乃能見(jiàn)驗(yàn)于生死之際。則佛之道果可誣乎。

釋法圓。

俗姓郝。

真定元氏人也宿殖之緣出塵無(wú)滯。

后唐長(zhǎng)興二年投本府觀音院勤勤誦習(xí)。

師與落發(fā)。

間歲受滿足戒。

后策枝負(fù)囊巡禮諸方。

至韶山掛錫看大藏經(jīng)焉。

晉開(kāi)運(yùn)三載卻來(lái)本生地寓天王院。

越來(lái)年契丹犯闕。

戎王耶律德光。

回至常山欒城而死。

永康王兀谷代為蕃國(guó)之主。

時(shí)旋軍自鎮(zhèn)州董戎。

北返留酋長(zhǎng)麻答耶律解里守于下京。

即常山也。

晉之臣寮兵士盡在斯矣。

漢兒將帥謀逐丑虜。

其計(jì)未決兩分街巷。

漢人在蕃之中者。

蕃人先發(fā)無(wú)少長(zhǎng)皆被屠戮之。

天王院八僧殊死。

圓預(yù)其數(shù)也。

其時(shí)見(jiàn)殺者尤眾。

初圓引頸兩受刃。

如擊木石。

然圓呼曰。

猛乞一劍。

遂身首異處。

至暮圓如夢(mèng)中忽睹晚照。

亦微悟被戮。

意之自謂。

死已冥寞亦見(jiàn)日月。

逡巡舉一臂。

試捫其頭。

乃覺(jué)如故。

再三疑之不敢搖動(dòng)。

慮其分落也。

又謂血凝所綴。

重捫之繞頸有痕縫。

如線許大。

終身如此。

時(shí)城中既逐出蕃部稍定。

傍人扶起詰朝歸院。

院僧方將食粥。

見(jiàn)圓謂為鬼物。

一皆奔散。

遲久審得其實(shí)。

喜言再生。

遠(yuǎn)邇觀禮且嘆希奇。

常山之人競(jìng)陳供施。

圓自后復(fù)往諸方居無(wú)定所。

暨周顯德中寓大名府成安縣卯齋院溫尋藏教。

以開(kāi)寶六年忽謂眾曰。

人生虛幻何能久長(zhǎng)。

物極則遷。

生死涅槃必?zé)o少別。

遂不數(shù)日而長(zhǎng)逝。

黑白之眾若喪所親。

及送就茶毗日。

感舍利若黍粟之皂粒焉。

春秋七十四。

法臘五十一。

時(shí)范魯公質(zhì)親問(wèn)圓厥由。

深加鄭重。

再詢履行。

則大藏經(jīng)已兩過(guò)披讀矣。

又福州楞伽寺礦師者。

海壇戍卒之子。

厥初母氏懷娠冥然不喜葷胾。

洎乎誕育岐嶷異常不嚌魚(yú)肉。

年及八歲甘嗜野菜。

若鋤斸種者。

即言殺傷物命。

每見(jiàn)家廚亨燀毛鱗。

則手掬沙灰投于爨鑊。

貴其不食。

自言。

開(kāi)元寺塔隋朝中我造也。

多說(shuō)未萌事后皆契合。

便請(qǐng)出家因披法服。

頂有香氣如爇沈檀。

號(hào)為圣僧。

時(shí)侍御史皇甫政為留后。

請(qǐng)入府署。

因作肉?子百數(shù)。

唯一是素者。

盤(pán)器交錯(cuò)悉陳于前。

意驗(yàn)其凡圣耳。

礦臨筵徑拈素者啖之。

馀者手拂而作。

時(shí)皇甫部曲一皆驚嘆。

每出街巷眾人圍繞。

自言。

壽止十三當(dāng)定歸滅。

至是果終。

遂于寺前火化傾城士女哭泣。

依輪王法樹(shù)浮圖焉。

復(fù)次唐開(kāi)元中太原東北有李通玄者。

言是唐之帝胄。

不知何王院之子孫。

輕乎輕冕尚彼林泉。

舉動(dòng)之間不可量度。

身長(zhǎng)七尺馀。

形貌紫色眉長(zhǎng)過(guò)目。

髭鬢如畫(huà)發(fā)紺而螺旋。

唇紅潤(rùn)齒密致。

戴樺皮冠衣大布縫掖之制。

腰不束帶足不躡履。

雖冬無(wú)皴皸之患。

夏無(wú)垢汗之侵。

放曠自得靡所拘絆。

而該博古今洞精儒釋。

發(fā)于辭氣若鏗巨鐘。

而傾心華藏未始輟懷。

每覽諸家疏義繁衍學(xué)者窮年無(wú)功進(jìn)取。

開(kāi)元七年春赍新華嚴(yán)經(jīng)。

曳筇自定襄而至并部盂縣之西南同穎鄉(xiāng)大賢村高山奴家。

止于偏房中。

造論演暢華嚴(yán)。

不出戶庭幾于三載。

高與鄰里怪而不測(cè)。

每日食棗十顆柏葉餅一枚。

馀無(wú)所須其后移于南谷馬家古佛堂側(cè)。

立小土屋閑處宴息焉。

高氏供棗餅亦至。

嘗赍其論并經(jīng)往韓氏莊。

即冠蓋村也。

中路遇一虎。

玄見(jiàn)之撫其背。

所負(fù)經(jīng)論搭載去土龕中。

其虎弭耳而去。

其處無(wú)泉可汲用。

會(huì)暴風(fēng)雨拔老松去。

可百尺馀成池。

約深丈許。

其味香甘。

至今呼為長(zhǎng)者泉。

里人多因愆陽(yáng)臨之祈雨。

或多應(yīng)焉。

又造論之時(shí)室無(wú)脂燭。

每夜秉翰于口兩角出白色光。

長(zhǎng)尺馀。

炳然通照。

以為恒矣。

自到土龕俄有二女子衣貲布。

以白布為慘頭。

韶顏都雅饋食一奩于龕前。

玄食之而已。

凡經(jīng)五載至于紙墨供送無(wú)虧。

及論成亡矣。

所造論四十卷。

總括八十卷經(jīng)之文義。

次決疑論四卷。

綰十會(huì)果因之玄要。

列五十三位之法門(mén)。

一日鄉(xiāng)人聚飲酒之次。

玄來(lái)謂之。

曰汝等好住吾今去矣鄉(xiāng)人驚怪謂為他適。

乃曰。

吾終矣。

皆悲泣戀慕送至土龕。

曰去住常也。

鄉(xiāng)人下坡。

回顧其處云霧昏暗。

至子時(shí)儼然坐亡龕中。

白色光從頂出上徹太虛。

即開(kāi)元十八年暮春二十八日也。

報(bào)齡九十六。

達(dá)旦數(shù)人登山見(jiàn)其龕室內(nèi)。

蛇虺填滿莫得而前。

相與啟告蛇虺交散。

耆少追感結(jié)輿迎于大山之北。

甃石為城。

而葬之。

神福山逝多林蘭若方山是也。

葬日有二斑鹿雙白鶴雜類鳥(niǎo)獸。

若悲戀之狀焉。

大歷九年六月內(nèi)有僧廣超。

到蘭若收論二本。

召書(shū)生就山繕寫(xiě)。

將入汾川流行。

其論由茲而盛。

至大中中。

閩越僧志寧將論注于經(jīng)下。

成一百二十卷。

論有會(huì)釋七卷不入注文。

亦寫(xiě)附于初也。

宋乾德丁卯歲。

閩僧惠研重更條理立名曰華嚴(yán)經(jīng)合論。

行于世人所貴重焉。

系曰。

北齊內(nèi)侍劉謙之隨王子入臺(tái)山焚身。

謙之七日行道。

感復(fù)丈夫相。

冥悟華嚴(yán)義。

乃造論六百卷。

久亡。

至李長(zhǎng)者之化行晉土。

神變無(wú)方。

率由應(yīng)以此身而為說(shuō)法也。

或曰。

李論中加乎十會(huì)。

經(jīng)且闕焉。

依梵字生解可非迷名耶何長(zhǎng)者說(shuō)法之有。

通曰。

十會(huì)理有宜俟后到之經(jīng)。

所解南無(wú)言離中虛也。

此配法觀心也。

若知觸物皆心方了心性。

故經(jīng)云。

知一切即心自性。

則成就慧身不由他悟。

此乃心境如如則平等無(wú)礙也觀李之判教該博。

可不知華言義耶。

嘗聞?dòng)闹萆菝鼬F諸偽經(jīng)并華嚴(yán)論同焚者。

蓋法門(mén)不相入耳。

偽經(jīng)可爇。

李論難焚。

伊非小圣境界也。

亦猶楊墨之說(shuō)與儒相違行方外者復(fù)憎孔孟。

水火相惡未始有極。

茍問(wèn)通人分曹并進(jìn)無(wú)相奪倫哉。

論曰。

丹成轉(zhuǎn)數(shù)。

服則登仙。

慧鍊功夫驗(yàn)之果證。

若或名未標(biāo)于箓籍。

力未合于經(jīng)王。

烏以經(jīng)舉此身出過(guò)凡世。

徒秖眩曜肉眼驚忙猿心。

所謂釋氏之儔高下異爾。

亦乃譬同群象也。

牙能抵觸鼻善卷舒。

力卻九牛奔過(guò)駟馬矣。

別有阿耨池岸香醉山陰象。

則鼓雙翼以飛騰。

用七支而巧便。

與夫海山之象百倍絕倫。

厥號(hào)藹羅伐拿。

象中龍也。

諒知沙門(mén)有所感通斯之謂歟。

若夫能感所通。

則修行力至必有天神給侍是也。

能通所感。

則我施神變現(xiàn)示于他是也。

能所俱感通則三乘極果。

無(wú)不感通也。

昔梁慧皎為傳創(chuàng)立神異一科。

此唯該攝究極位之圣賢也。

或資次徵祥階降奇特。

當(dāng)收不盡。

固有缺然。

及乎宣師不相沿襲。

乃釐革為感通。

蓋取諸感而遂通通則智性。

修則感歟果乃通也。

覈斯理長(zhǎng)無(wú)不包括。

亦猶班固增加九流變書(shū)為志同也。

復(fù)譬圣人重卦不亦愈于始畫(huà)者乎。

然則前不仰觀俯察后可變通此非宣師之能據(jù)嘉祥變例而能矣。

原夫室靜生虛白。

心靜則神通。

儒玄所能我道奚若。

引發(fā)靜慮自在現(xiàn)前。

法不喧囂萬(wàn)緣都泯。

智門(mén)開(kāi)處六通由是生焉。

動(dòng)相滅時(shí)五眼附茲照矣。

目連運(yùn)用彰何第一之名。

那律觀瞻有是半頭之見(jiàn)迷盧入其芥子。

海水噏于毫端。

不思議時(shí)凡夫之心口兩喪神通生處諸佛之境界一如。

復(fù)次我教法中以信解修證為準(zhǔn)的至若譯經(jīng)傳法生信也。

義解習(xí)禪悟解也。

明律護(hù)法修行也。

神異感通果證也。

孰言像末無(wú)行果乎。

亦從多分說(shuō)也。

秖如檀特刻杖表侯景之西歸。

河禿指天知文襄之南面光師入安樂(lè)之行弟子證三昧之門(mén)。

泗上僧伽十九類身之應(yīng)現(xiàn)。

萬(wàn)回尊者五千馀里之往來(lái)。

諸方更有其異名。

此剎彌觀其奇跡。

難拘定態(tài)莫檢恒形。

從愿海而起身。

元惟智積。

自意生而分質(zhì)。

素是康僧。

岸睹菩薩之迎生英致秦襄之就食。

留年不測(cè)示跡無(wú)方。

或揚(yáng)化于數(shù)朝。

或受齡于三百。

或令灶祠而墮。

或得御笛而回。

圭戒岳神安救唐相。

或漉龍兒而至。

或擎銷骨而征。

入圣寺門(mén)認(rèn)諸葛亮。

或神光出口。

或怪物沈河。

豐干識(shí)其文殊。

無(wú)相免其任俠。

夢(mèng)送浮圖而渡海。

身分窯窟以安禪。

或放毫相之光。

或令公主之誕。

或獲珠之爍爍。

或擾虎之耽耽。

或記宰臣。

或移巢鵲。

壽過(guò)百歲身隱五臺(tái)。

或讖草書(shū)。

或求聽(tīng)眾。

或隱形而留影。

或見(jiàn)母而便生。

或題異辭。

或語(yǔ)虓獸。

記韋公之滅度。

驚張瀆之夜歸。

不濡其服而渡溪。

不泄其穢而恒食。

或倒立而死。

或直吐其鳩。

或身首異處而還連。

或半年坐亡而復(fù)起。

若以法輪啟迪。

多作沙門(mén)之形。

設(shè)如異?ài)E化成。

或作老叟之貌(寒山拾得)瘡痍可惡疥癘堪嫌。

或逆牾于恒流。

或诪張于下類。

伊皆難測(cè)。

孰曰易知。

將逆取順之由。

反權(quán)合道之意耳。

或曰。

感通之說(shuō)近怪乎。

對(duì)曰。

怪則怪矣。

在人倫之外也。

茍近人情之怪。

乃反常背道之徒歟。

此之怪也。

非心所測(cè)。

非口所宣。

能至其涯畔矣。

令神仙鬼物皆怪者也。

仙則修鍊成怪。

鬼則自然為怪。

佛法中之怪則異于是。

何耶。

動(dòng)經(jīng)生劫依正法而修。

致自然顯無(wú)漏果位中之運(yùn)用也。

知此怪正怪也。

在人情則謂之怪。

在諸圣則謂之通。

感而遂通。

故目篇也。

故智論云。

以禪定力服智慧藥。

得其力已遂化眾生。

復(fù)置世界于一毛。

疑海水為五味。

故曰緣法察境。

唯寂乃照。

始驗(yàn)佛門(mén)龍象間代一生出而攝諸不慚愧也矣。