人物簡介
【生卒】：?—526 【介紹】： 南朝梁僧。趙郡陽平人，本姓廉。八歲從沙門惠通出家，廣采經部，外聽諸大德講座，能研習其深義。又善俳諧，工草隸，并能占相。梁武帝時為僧正。相傳嘗聚徒講菩提心義，大力善神咸來受法。新脩科分六學僧傳·卷第二十四 感通科
續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二廉姓。其先趙郡陽平人。避難于鐘離之朝歌。遂占籍焉。八歲依臨菑縣建安寺慧通出家。通顓樸無業(yè)術。超祇順罔怠。尤勤聽學。雖風雨泥淖弗辭。嘗有胡僧。見之嗟異曰。不為五眾師。則為八州牧。后南游住南澗寺。僧宗授涅槃等經。自是宿德名匠。多所閱歷。而偏以無量壽命家。吏部謝籥稱之曰。君子哉若人也。梁初詔授僧正。天子給傳詔羊車局足健步儀仗等。以褒寵之。且謂波若之義。真諦所宗。偏令化導。故咨質鋒起。辨若懸河。先嘗聚徒。講菩提心義于都治。夜見大力善神。形甚都麗。謂當異日率集同緣來聽。至是倏然滿座容貌瑰異。竟席便散。莫有識者。其感應如此。然性好山水。凡所至人覺。翼從彌數(shù)里。及見則超獨杖屨而已。獵者因為止息。天監(jiān)中。詔受菩薩戒。又請于慧輪殿講凈名經。上躬聽覽。普通七年五月十六日。遷神于寺房。壽臘史不載。
釋慧超。姓廉氏。趙郡陽平人。中原喪亂。避難于鐘離之朝哥縣焉。初生之夕神光照室。幼而簡靜寡欲。已有成人之符也。八歲出家。從臨番縣建安寺沙門慧通。通素無業(yè)術立行專樸。超直心祇順奉敬無怠。而外聽諸講勤精學業(yè)。時遇風雨艱辛泥路擁塞。不以為辭。嘗寓坐有胡僧。蓋不測之人也。一見嗟異曰。斯人若不為五眾之杰。則為八州刺史。兼敘神光之瑞。如符契焉。遂廣采經部及以數(shù)論。并盡其深義。朗若貫珠。名僧勝集稠人廣坐。紛綸飛伏雍容摸揩。故早為皂白挹其高軌。后南游江左住南澗寺。僧宗見而善之。受略槃等經。開柘條緒略通幽致。歷閱眾師多所參涉。偏以無量壽命家。吏部謝籥每稱之曰。君子哉若人也。又善用俳諧。尤能草隸兼習朱許。又工占相。齊歷告終。梁祚伊始。超現(xiàn)疾新林情存拯溺。信次之間聲馳日下。尋有別敕乃授僧正。戒德內修威儀外潔。凡在緇侶咸稟成訓。天子給傳詔羊車局足健步衣服等供。自聲教所被。五部憲章咸稟風則。帝以般若之義真諦所宗。偏令化導故。咨質鋒起懸辯若流。又經聚徒都治講菩提心義。論談之暇夜分未寢。忽見大力善神形甚都麗。既而言曰。當率集同緣。共來餐受。不言姓字。于此告辭。及就講之辰倏然滿坐。容貌瑰異莫有識者。竟席便散。其感跡徵異為若此也。加以性好山水亟果幽尋。而翼從之聲聞于數(shù)里。山人怪視唯見超身。射獵之徒莫不自息。天監(jiān)年中帝請為家僧。禮問殊積。初戒典東流。人各傳受。所見偏執(zhí)。妙法猶漏。皇明御宇掇采群經。圓壇更造文義斯搆。事類因果于此載明。有詔令超受菩薩戒。恭惟頂禮如法勤修。上復齋居宣室。夢其勤行戒品。面申贊悅。時共延美。而超鳴謙蹈禮好靜篤學。從之游處未覿慍喜之儀。加以形過八尺腰帶十圍。雍容高步當時譽顯。帝又請于惠輪殿講凈名經。上臨聽覽。未啟莊嚴寺。園接連南澗。因搆起重房。若鱗相及。飛閣穹隆高籠云霧。通碧池以養(yǎng)魚蓮。構青山。以棲羽族。列植竹果四面成陰。木禽石獸交橫入出。又羅列童侍雅勝王侯。剖決眾情。一時高望。在位二十馀年。晚以陵谷互遷世相難恃。因自解免閉房養(yǎng)素。以普通七年五月十六日。遷神于寺房。行路殞涕學徒奔赴。凡厥喪事出皆天府。門人追思德澤乃為立碑。湘東王繹。陳郡謝幾卿。各為制文俱鐫墓所。
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咸陽靈武程氏子。戲聚沙塔。志見幼年。親愛所纏。晚從薙落。時已二十六矣。既獲依止道原法師隨覲孝文薦蒙降禮。蓋原師。寔魏代之名匠云。太和未偕至洛。遇勒那三藏。受禪法。其于玄秘。宿稟生知。那奇之每曰。心學東流。能造詣者。其斯人乎。大統(tǒng)中。周祖方總百揆。下詔曰。師目麗重瞳。偏同虞舜。背隆傴僂。又似周公。德宇純懿。軌量難模。言為世寶。篤志住持。其有法事之宜興。俗務之宜廢。發(fā)于奏議見之施行可。昭玄三藏保定初。詔升國三藏。逮平荊梁益州大德五十馀人。至京條以真諦妙宗。質問所答文理舒暢。南北貫通。披決隱滯。洞出情外。皆伏其淹博。一日忽語其徒曰。江南某寺堂且崩壓。可急治香火誦觀世音號。以救之當是時。揚都道俗數(shù)百人。方法集一講堂上。聞東北有香氣。及伎樂聲于是空堂趨出候聽。而堂隨摧壞。眾幸無損。三年七月十八日。卒于大追遠寺。春秋八十有八。訃聞。上哀慟即以其日。窆于東郊門外。仍詔有司置大福田寺圖形于壁。弟子曇相等。樹碑墓上。義城公庾信制文。
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高僧摘要·法高僧摘要卷二釋僧實。俗姓程氏。咸陽靈武人也。幼懷雅亮。清卓不倫。嘗與諸僮共游狡戲。或摘葉獻香。或聚砂成塔。鄉(xiāng)閭敬焉。知將能信奉之漸也。親眷愛結不許出家。喻以極言久而方遂。年二十六乃得剃落。有道原法師。擅名魏代。實乃歸焉。隨見孝文便蒙降禮。大和末從原至洛。因遇勒那三藏。授以禪法。每處皇宮咨問禪秘。那奇之曰。自道流東夏。味靜乃斯人乎。于是尋師問道備經循涉。雖三學通覽。偏以九次調心。故得定水清澄禪林榮蔚。性少人事退跡為功。所以高蓋駟馬未曾流目。清流林竹顧便忘返。加又口繞黑子欹若升形。目有重瞳光明外射。腋懷鳳卵七處俱平。奇相超倫有聲京洛。兼又道契生知化通關壤。聽業(yè)未廣而無問不明。能勤整四儀靜修三法。可憲章于風俗。足師表于天人。周太祖文皇。以魏大統(tǒng)中下詔曰。師目麗重瞳偏同虞舜。背隆傴僂分似周公。德宇純懿軌量難模。可昭玄三藏。言為世寶篤志任持。故有法相之宜興。俗務之宜廢。發(fā)談奏議事無不行。至保定年。太祖又曰。師才深德大。宜庇道俗以隆禮典。乃躬致祈請為國三藏。實當仁不讓默而受之。是使棟梁斯在儀形攸寄。周氏有國重仰玄風。禮異前朝受于歸戒。逮太祖平梁荊后。益州大德五十馀人。各懷經部送像至京。以真諦妙宗條以問實。既而慧心潛運南北疏通。即為披決洞出情外。并神而服之。于是陶化京華久而逾盛。忽一旦告僧曰。急備香火修理法事。誦觀世音以救江南某寺堂崩厄也。當爾之時。楊都講堂正論法集。數(shù)百道俗充滿其中。聞西北異香及空中妓樂。合堂驚出同共聞聽。堂欻摧壞大眾無損。奏聞梁主。乃移以問周。果知實祐。大送珍寶賜遺相續(xù)。而實但取三衣什物而已。馀隨散之。由爾名振三國事參至圣。以保定三年七月十八日。卒于大追遠寺。春秋八十有八。朝野驚嗟人天變色。帝哀慟泣之。有敕圖寫形像。仍置大福田寺。即以其日窆于東郊門外滕公酈食綦。塳南。碑石尚存。弟子曇相等。傳燈不窮彌隆華實。以業(yè)有從。爰于墓所立寺。還名福田。用崇冥福。并建碑于寺野二所。大中興寺釋道安。及義城公庾信制文。今在苑內。
姓程。咸陽靈武人。幼懷雅亮。清卓不偷。嘗與諸僮共戲。或摘葉獻香。或聚砂成塔。知為信奉之漸。親眷愛結。年二十六。乃得剃落。有道原法師。擅名魏代。實往歸焉。隨見孝文。便蒙降禮。大和末。從原至洛。因遇勒那三藏。授以禪法。每處皇宮。咨問禪秘。于是尋師問道。備經循涉。雖三學通覽。偏以九次雕心。故得定水清澄。禪林榮蔚。兼又道契生知。化通關壤。勤整四儀。靜修三法。周太祖文皇。以魏大統(tǒng)中。下詔曰。師目麗重瞳。偏同虞舜。背隆傴僂。分似周公。德宇純懿。軌量難模。可昭玄三藏。言為世寶。至保定年。太祖又曰。師才深德大。宜庇道俗。以隆禮典。乃躬致祈請。為國三藏。實受之。益州大德。五十馀人。各懷經部。送像至京。以真諦妙宗。條以問實。既而慧心潛運。南北疏通。即為披決。洞出情外。并神而服之。于是陶化京華。久而逾盛。忽一旦告僧曰。急備香火。修理法事。誦觀世音。以救江南。某寺堂崩厄也。當爾之時。揚都講堂。正論法席。數(shù)百道俗。充滿其中。聞西北異香。及空中妓樂。合堂驚出。同共聞聽。堂歘摧壞。大眾無損。奏聞梁主。乃移以問周。果如實祐。大送珍寶。錫遺相續(xù)。而實但取三衣什物而已。馀隨散之。由爾名振二國。事參至圣。以保定三年七月十八日。卒于大追遠寺。春秋八十有八。
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當蕭齊建武四年。丁丑五月八日。于婺州義烏縣雙林鄉(xiāng)傅宣慈家示生。神光滿室。厥相異常。稍長名翕字玄風。年十六納劉氏妙光為室。產普建普成二子。時則梁之天監(jiān)間也。年二十四。從其父漁于稽亭浦父有所獲輒投之水中。父雖怒不恤也。世傳以為愚。會有僧自天竺至。曰嵩頭陀訪之曰。我與汝同于毗婆尸佛所發(fā)愿。今兜率宮衣缽見在。何日當還。因與之臨水而照。見大士之影。圓光寶蓋熾然具足。士笑曰。眾生未度。我何以樂此哉。因棲隱于松山絕頂。躬耕以贍。嘗說偈曰。空手把鋤頭步行騎水牛人從橋上過橋流水不流。或盜其所植物者。大士遇之。輒匿草中。投之筠籠使盛去。盡則偕眾傭作夜則行道。釋迦金粟定光三如來。相與周旋。一日入定。前有光作首楞嚴三昧字。大通二年。估賣妻子獲錢五萬。以設無遮大會。時有慧集法師聞法解悟。以大士為彌勒應身。大士恐其惑眾遽呵止之。六年正月二十八日。遣弟子傅暀致書于梁高祖曰。雙梼樹下。當來解脫。善慧大士。白國主救世菩薩。今欲條上中下善希。能受持其上善者。略以虛懷為本。不著為宗。亡相為因。涅槃為果。其中善者。略以治身為本。治國為宗。天上人間。果報安樂。其下善者。略以護養(yǎng)眾生勝殘去殺。普今百姓。俱稟六齋。今聞皇帝崇法。欲伸論義。未遂襟懷。故遣弟子傅暀告白。暀因太樂令何昌投進。昌曰。慧約國師猶復置啟。翕是國民又非長老。殊不謙卑。豈敢呈達。暀燒手御路以效誠懇。昌乃馳往同泰寺。詢皓法師皓勸速呈。二月二十一日進書。帝覽之。遽遣詔迎。既至。帝問。從來師事誰邪。曰從無所從。來無所來。師事亦爾。昭明太子問大士何不論義。曰菩薩所說。非長非短。而廣非狹。非有邊。非無邊。如如正理。復有何言。帝又問。何為真諦。曰息而不滅。帝曰。若息而不滅。此則有色。有色故鈍。若如是者。居士不免流俗。曰臨財無茍得。臨難無茍免。帝曰居士大識禮。曰一切諸法。不有不無。帝曰。謹受居士來旨。曰大千世界。所有色象。莫不歸空。百川叢注。不過于海。無量妙法。不出真如。如來何故。于三界九十六道中。獨超其最視一切眾生。有若赤子。有若自身。天下非道不安。非理不樂。帝默然。大士辭退。異日帝于壽光。殿請大士。講金剛經。大士登座執(zhí)拍板唱經成四十九頌。大同五年。奏舍宅于松山下。因雙梼樹而創(chuàng)寺。名曰雙林。其樹連理祥煙。周繞。有雙鶴棲止。太清二年。大士誓不食。取佛生日焚身供養(yǎng)。至日白黑六十馀人。代不食。燒身三百人。刺心瀝血和香。請大士住世。大士憫而從之。承圣三年。復舍家資為眾生。供養(yǎng)三寶而說偈曰。傾舍為群品。奉供天中天。仰祈甘露雨。流澍普無邊。陳天嘉二年。大士于松山頂繞連理樹行道。七佛相隨。釋迦引前。維摩接后。唯釋尊數(shù)顧共語。為我補處也。其山忽起黃云。盤旋。若蓋。因號云黃山時有慧和法師不疾而終。嵩頭陀于柯山靈巖寺入滅。大士懸知曰。嵩公兜率待我。決不可久留也。時四側華木。方當秀實。欻然枯悴。太建元年己丑四月二十四日。示眾曰。此身甚可厭惡。眾苦所集。須慎三業(yè)。精勤六度。若墜地獄。卒難得脫。常須懺悔。又曰。吾去已。不得移寢床。七日有法猛上人持像及鐘來。鎮(zhèn)于此。弟子問滅后形體若為。曰山頂焚之。又問。不遂如何。曰慎勿棺斂。但壘甓作壇。移尸于上。屏風周繞。絳紗覆之。上建浮圖。以彌勒像。處其下。又問諸佛涅槃時皆說功德。師之發(fā)跡可得聞乎。曰我從第四天來。為度汝等。次補釋迦。若傳普敏者。文殊也。慧集者觀音也。何昌者阿難也。是皆同來贊助我者。故大品經曰。有菩薩從兜率來。諸根猛利。疾與般若相應。即吾身是也。言訖趺坐而終。壽七十有三。尋猛師果將到。織成彌勒像。及九乳鐘留鎮(zhèn)之。須臾不見。大士道具十馀事見在。晉天福九年甲辰六月十七日。錢王遣使發(fā)塔。取靈骨一十六片。紫金色及道具至府城南龍山建龍華寺寘之。仍以靈骨塑其像。
人物簡介
續(xù)高僧傳·卷第七 義解篇三生會稽上虞顏氏。學年。事季父僧廣為師入道。廣律行。蓋當時之領袖也。韶材具峻整。昉游都。即還鄉(xiāng)受戒。護持嚴謹。如擎油缽。沙門道林請留以開導鄉(xiāng)土。即夢韶舌相長廣而欲中斷。因悔前失。勸之使再出都邑弘化。始紹莊嚴旻公遺緒。次稟龍光僧綽。蓋亦開善璚公之裔也。末又探習三藏。廣綜眾家。年二十三。遂講大品。聽者溢道。后還晉陵建元等寺敷演。解冠群英。韶性嗜禪寂。每愿年將四十。便罷法席。而學侶相顧不勝欽向。時年已三十有九矣。會建元寺主。臨終遣言。傳法于韶。于是坐堂上教授。無所辭讓。梁簡文邵陵岳陽王等。承稟訓誨。尤加欽重。季世澆薄。乃往豫章。授余豫州黃司空等菩薩戒法。適遇外國三藏真諦談論。諦嘆曰。吾行天下多矣。至如斯人誠未易得。為翻金光明經唯識論涅槃中百句長解脫十四音等。天嘉四年。慧藻同泰道倫輩。二百許人。具疏連署。請于會稽白馬寺長講。且十年而韶亦老矣。俾慧藻嗣領徒眾。而宴坐瓦棺。蹈初志也。沙門智顗。請述前業(yè)。固以疾辭。其馀赴應。茲不復錄。至德元年十月十一日。右脅臥終于開善寺。其月十六。窆于鐘山獨龍岡。壽七十六。講成實論五十馀遍。涅槃三十馀遍。新金光明三十馀遍。維摩天王仁王等經。遍數(shù)不記。
釋警韶。姓顏氏。會稽上虞人。學年入道。事叔僧廣以為師范。廣律行貞嚴。當時領袖。初韶游都聽講。便能清論。年登冠肇還鄉(xiāng)受戒。護持奉信如擎油缽。有沙門道林。請留鄉(xiāng)土。乃夢韶舌相廣長。而欲將斷。既寤深惟。留戀斯成墜失。愧悔前請便勸出都。于即大弘法化傳燈不絕。即莊嚴旻公之遺緒也。次稟龍光僧綽。乃是開善瓊支末。又探習三藏廣綜眾家。年二十三講大品經。味法當時磨肩溢道。后還建元晉陵等寺敷演經論。解冠群宗。韶乃愿年四十長就講說。而學侶相顧不勝欽尚。時年三十有九。為建元寺講主。臨終遺令傳法。韶遵崇馀烈即坐演之。受業(yè)之賓有逾師保。梁簡文邵陵及岳陽等。大相欽重歸承訓誨。從危難后世改情浮。乃往豫章將通道務。時逢豫州黃司空等。素情所仰請為戒師。會外國三藏真諦法師。解該大小行攝自他。一遇欣然與共談論。諦嘆曰。吾游國多矣。罕值斯人。仍停豫都為翻新金光明并唯識論及涅槃中百句長解脫十四音等。朝授晚傳。夜聞晨說。世諺。瀉瓶重出。知十再生者也。梁樂陽王于荊立位。遣信遠迎。楚都弘法。韶念報地之重。來敕遂乖。陳武定天文皇嗣業(yè)。并弘尚正道敕請還都。戒范承仰優(yōu)禮彌隆。天嘉四年有會稽慧藻同泰道倫等二百馀人。連署請韶。長講于白馬寺。廣弘傳化十有馀年。既登耳順。便令慧藻續(xù)講。躬往瓦官宴坐少時。法門深妙。時沙門智顗。定慧難踰人神頗測。靜嘆精利事等夙成。共諸前學頻請重講。留意綿久以疾辭之。又為新安殿下黃司空等共僧三請不免勤注又于王府略說維摩。龍光寺中廣敷成實。亦得數(shù)年成諸學肆。未辭朽老歸志山林。乃入幽巖自靖十有馀載。至德元年十月十一日中時。右脅而臥神慮澄然終于開善寺春秋七十有六。其月十六日窆于鐘嶺獨龍之山。所講成實論五十馀遍。涅槃三十遍。大品四十遍。新金光明三十馀遍。維摩天王仁玉等經遍數(shù)。繁亂不紀廣敘。
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【生卒】：509—599 【介紹】： 南朝陳僧。丹陽人，俗姓陶。專攻律學，住揚都奉誠寺。陳宣帝時敕受大律都，僧尼從之受戒者達三千余眾。著有《律義疏》、《羯磨疏》等。新脩科分六學僧傳·卷第十二 弘法科(二)
續(xù)高僧傳·卷第二十一 明律上姓陶氏。丹陽人。母齊中書阮韜女。文始在娠。夢梵僧以松枝授之曰。與汝子男。為麈尾。及生。骨氣視他有異。年十五。師寶田寺沙門智成。受具之后。即依奉誠僧辯。學十誦。復歸大明彖公下。通練諸部。梁大同七年。詔于光業(yè)寺。首開律藏。以靈味瓦棺等寺奏請也。時陳郡殷鈞為檀越。聽眾二百。成規(guī)肅然。屬梁季。禍難薦作。乃避地閩中。而僧宗法準皆執(zhí)卷請益。真諦三藏亦同止晉安。故講譯交會。而法門增氣矣。屠沽變業(yè)。漁獵革心。內眾資身之具。于是備焉。逮陳氏有國。徒侶益進。宣帝嘗用兵淮淝。詔僧尼餫饟。以紓民力。文因諫曰。君子以禮義為國。而役及出世逃俗之士。豈禮義哉。且啟敵人覬覦之心。陛下今日寧欲以效宇文之酷乎。宇文之廢滅三寶。是自廢滅也。祚促祿窮。行當見之。乃停罷前詔。尚書令濟陽江總尤忻慕。閱旬日輒造房訪道。隋興憲章頹弛。仍賴文以振勵云。璽書為褒勉。前后州將皆尊仰。年德。脩敬罔怠。柱國武山公郭衍。每躬??妻子。詣寺齋會。請敷暢。負笈來受。動盈千數(shù)。開皇十九年。二月二十日。終。于所住寺。壽九十一。窆寺之南山東壟。直辯律師墓。平生講十誦。八十五遍。大小乘戒心羯磨等。二十馀遍。金光遺教等。各有差。著律義疏十二卷。羯磨疏四卷。菩薩戒疏兩卷。弟子得戒者。三千馀人。得法者則道志法成為拔萃。昔文夢。釣海獲二大魚。心獨異之。以詢建初瓊上人。瓊曰斯吉兆也。后必有二龍。傳公業(yè)者。志才解優(yōu)美。太尉晉王禮敬之。待為家僧。仁壽間。慧日道場釋法論。為文樹碑。以表其墓。
釋智文。姓陶。丹陽人。母齊中書完韜女也。懷文之始夢睹梵僧。把松枝而授曰。爾后誕男與為麈尾。及文生也卓異恒倫。志學之年依寶田智成。以為師傅。既受具后專講玄津。以戒足分為五乘。律檢開成七眾。豈止通衢生死。亦乃組轡道場。義須先精方符佛意。值奉誠僧辯。威德冠眾解行高物。傳業(yè)之盛獨步江表。推其領袖則大明彖公。文初依辯學。后歸彖下。十誦諸部罔弗通練。以梁大同七年。靈味凡官諸寺啟敕。請文于光業(yè)寺。首開律藏。陳郡殷均為之檀越。故使相趨常聽二百許人。屬梁末禍難。乃避地于閩下。復光嶺表。時僧宗法準。知名后進。皆執(zhí)卷請益。又與真諦同止晉安。故得講譯都會交映法門。邊俗信心于斯風革。酒家毀其柞器。漁者焚其罟網。僧尼什物于是備焉。有陳馭宇江海廓清。講授門徒彌繁梁季。宣帝命旅剋有準淝。一戰(zhàn)不功千金日喪。轉輸運力遂倩眾僧。文深護正法不懼嚴誅。乃格詞曰。圣上誠異宇文廢滅三寶。君子為國必在禮義。豈宜以勝福田為胥下之役。非止延敵輕漢。亦恐致罪尤深。有敕許焉。事即停寢。爾后凡所詳奏莫非允愜。理眾擯罰咸符時要。尚書令濟陽江總。??道造房無爽旬月。是知學而有祿德必有鄰。法位宜升眾望悅矣。大隋革運別降綸言。既屏僧司憲章律府。大軍之后荊棘攸生。十濫六群滋彰江表。文又案法澄剪。尋得無聲深。可謂少壯免白發(fā)之妖。稊莠絕青田之穢矣。前后州將。甫及下車。皆尊仰年德罕不修敬。柱國武山公郭衍。祇敬倍常。躬攜妻子到寺檀舍。盛設法齋請敷律題。抑揚剖析有克壯之姿。聽侶千馀罔不嗟服。以開皇十九年二月二十日。遷于住寺。春秋九十有一。即窆寺之南山東壟。與辯律師墓相望。自文之據道也器宇剛物風范肅人。戒品圓凈處斷明白。然剖折章句詞省義富。眾家修撰罕有能出其右者。又金陵軍火遺燼莫留。乃誓志葺治惟新舊趾。講十誦八十五遍。大小乘戒心羯磨等二十馀遍。金光遺教等各有差焉。著律義疏十二卷。羯磨疏四卷。菩薩戒疏兩卷。學門傳貴以為口實。僧尼從受戒者三千馀人。學士分講者。則寶定慧峙慧巘智升慧覺等。惟道志法成。雙美竹箭擁徒建業(yè)。文昔夢泛舟海釣獲二大魚。心甚異之。及于東安寺講。麈尾才振兩峰俱落。深怪其事。以詢建初瓊上。乃曰。斯告之先見。必有二龍傳公講者。其言果矣。志名解最優(yōu)。大尉晉王。家僧禮待。以仁壽之歲。志為樹碑內。慧日道場釋法論為文。
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新脩科分六學僧傳·卷第二 譯經科【介紹】： 南朝陳僧。不詳所出。初住揚都大寺，與慧愷、僧宗、法忍等共知名于梁代。時天竺沙門真諦在嶺南，法泰與宗愷等詣廣州制旨寺。筆受文義，咨探研索，近二十載。后不知所終。
續(xù)高僧傳·卷第一 譯經篇初不知何許人。早與慧愷僧宗法忍等知名。梁代天竺沙門真諦。流寓嶺南。泰偕宗愷等事之。以赴廣州刺史歐陽頠之請。傳譯于制旨寺。陳太建三年。講所譯新經于建鄴。驚異時眾。會彭城靜嵩來扣。泰為隨機按旨。披釋無遺。事見嵩傳。慧愷曹姓。義理淹博。詞力尤殷贍。贊諦譯事。每恨相見之晚。住廣州顯明寺。延諦房中。講俱舍論。光大間。僧宗法準法忍等。就諦求學。為講攝論。與獲聽受請愷于智慧寺。講俱舍。至業(yè)品疏第九卷。遘疾不救。明年春。諦又化。有受菩薩戒弟子曹毗。愷之叔子也。少隨愷入南中。既善攝論。兼承諸部。晚住江都。嘗以章甫縫掖。登座開演而沙門僧榮日嚴法侃等。皆咨稟焉。時智敷道尼亦為愷所賞識。故愷之亡。諦撫膺哀慟。率敷尼等十有二人。于法準房。傳香火。誓弘攝舍。后敷雖遇跋摩利三藏弟子慧哿。從究涅槃論。僅得敘分。而哿以疾殂。乃專講攝論。
釋法泰。不知何人。學達釋宗跨轢淮海。住楊都大寺。與慧愷僧宗法忍等。知名梁代。并義聲高邈宗匠當時。有天竺沙門真諦。挾道孤游遠化東鄙。會虜冠勍殄。僑寓流離一十馀年。全無陳譯。將旋舊國。途出嶺南。為廣州刺史歐陽頠固留。因欲傳授。周訪義侶。擬閱新文。泰遂與宗愷等。不憚艱辛。遠尋三藏。于廣州制旨寺。筆受文義。垂二十年。前后所出五十馀部。并述義記。皆此土所無者。泰雖博通教旨。偏重行猷。至于律儀所及。性無違越。諦又與泰譯明了論。釋律二十二大義。并疏五卷。勒于座右遵奉行之。至陳太建三年。泰還建業(yè)。并赍新翻經論創(chuàng)開義旨。驚異當時。其諸部中。有攝大乘俱舍論。文詞該富理義凝玄。思越恒情鮮能其趣。先是梁武宗崇大論。兼玩成實。學人聲望從風歸靡。陳武好異前朝。廣流大品。尤敦三論。故泰雖屢演。道俗無受。使夫法座絕嗣闃爾無聞。會彭城沙門靜嵩。避地金陵。學聲早被獨拔千載。希斯正理。晝談恒講夜請新宗。因循荏苒乃經涼燠。泰振發(fā)玄門明衷弘詣。覈其疑義每湊玄極。皆隨機按旨。披釋無遺。事出嵩傳。泰博咨真諦。傳業(yè)嵩公。知我者希。浮諺斯及。不測其終。智愷。俗姓曹氏。住楊都寺。初與法泰等前后異發(fā)。同往嶺表奉祈真諦。愷素積道風詞力殷贍。乃對翻攝論。躬受其文。七月之中文疏并了。都合二十五卷。后更對翻俱舍論。十月便了。文疏合數(shù)八十三卷。諦云。吾早值子。綴緝經論絓是前翻。不應缺少今譯兩論詞理圓備。吾無恨矣。愷后延諦。還廣州顯明寺。住本房中。請諦重講俱舍。才得一遍。至陳光大中。僧宗法準慧忍等。度嶺就諦求學。以未聞攝論。更為講之。起四月初。至臘月八日方訖一遍。明年宗等又請愷。于智慧寺講俱舍論。成名學士七十馀人。同欽咨謁。講至業(yè)品疏第九卷。文猶未盡。以八月二十日遘疾。自省不救。索紙題詩曰。千秋本難滿。三時理易傾。石火無恒焰。電光非久明。遺文空滿笥。徒然昧后生。泉路方幽噎。寒隴向凄清。一朝隨露盡。唯有夜松聲。因放筆。與諸名德握手語別。端坐儼思奄然而卒。春秋五十有一。即光大二年也。葬于廣州西陰寺南崗。自馀論文。真諦續(xù)講。至惑品第三卷。因爾乖豫。便廢法事。明年肇春三藏又化。諦有菩薩戒弟子曹毗者。愷之叔子。明敏深沈雅有遠度。少攜至南受學攝論。咨承諸部皆著功績。太建三年。毗請建興寺僧正明勇法師。續(xù)講攝論。成學名僧五十馀人。晚住江都綜習前業(yè)。常于白塔等寺開演諸論。冠屨裙襦服同賢士。登座談吐每發(fā)深致。席端學士并是名賓。禪定僧榮日嚴法侃等皆資其學。時有循州平等寺沙門智敫者。弱年聽延祚寺道緣二師成實。并往北土沙門法明。聽金剛般若論。又往希堅二德。聽婆沙中論。皆洞涉精至研覈宗旨。必得本師臨聽言無浮雜義得明暢者。方始離之。馀例準此。及翻攝論。乃為廣州刺史安南將軍陽山公頠請宅安居。不獲專習。后翻俱舍方預其席。及愷講此論。敫與道尼等二十人。并掇拾文疏。于堂聽受。及愷之云亡。諦撫膺哀慟。遂來法準房中。率尼響敫等十有二人。共傳香火。令弘攝舍兩論誓無斷絕。皆共奉旨仰無墜失。至三藏崩后。法侶彫散宗嗣將虧。太建九年。敫相續(xù)敷弘。最多聯(lián)類。同聽諦席。未有高者。太建十一年二月。有跋摩利三藏弟子慧哿者。本住中原。值周武滅法。避地歸陳。晚隨使劉璋至南海獲涅槃論。敫曾講斯經。欣其本習伏膺請求。便為開說。止得序分種性分前十三章玄義。后返豫章鶴嶺山。敫又與璣法師隨從。因復為說第三分。具得十海十道。及進馀文。哿因遘疾不任傳授。乃令敫下都覓海潮法師當窮論旨。以十四年至于建業(yè)。所尋不值。乃遇棲玄寺曉禪師。賜與曇林解涅槃疏釋經后分。文兼論意而不整足。便還故寺。常講新文十三章義。近二十遍。開皇十二年。王仲宣起逆。焚燒州境及敫寺房。文疏并盡。其年授敫。令任廣循二州僧任。經五載廢闕法事。后解僧任方于本州道場寺。偏講攝論十有馀遍。坐中達解二十五人。璣山瞰等并堪領匠。仁壽元年。遘疾終于本寺。敫撰諦之翻譯歷。始末指訂。并卷部時節(jié)人世詳備。廣有成敘。道尼住本九江。尋宗諦旨。興講攝論騰譽京師。開皇十年下敕追入。既達雍輦開悟弘多。自是南中無復講主。雖云敷說蓋無取矣。
人物簡介
全梁文·卷七十四【生卒】：518—568 【介紹】： 南朝陳時僧。江都人，俗姓曹。初與法泰等同往廣州奉祈真諦。愷以實學且能撰文，乃與真諦對譯《攝論》，閱七月，文疏并成。后又對譯《俱舍論》，僅十月，而成文疏八十三卷。陳廢帝光大二年，于智慧寺開講《俱舍論》，至八月講未畢卒。
智愷，揚州人，梁末之嶺南。
人物簡介
續(xù)高僧傳·卷第二十七 遺身篇第七姓牟氏。其先涪陵人。晉義熙九年。朱齡石伐蜀。以涪陵獽三百家隨軍。因止于廣漢之金淵山谷間。其子孫遂家焉。崖幼岐嶷。寡言笑。絕戲弄。飲水必加拜。嘗終日坐。諦觀不瞬。或問其故。曰我念此身可惡耳。后當燒之。及長。殊剛正。一日與人捕魚而分之。投己得者于水。曰殺非好業(yè)。我今誓當痛斷矣。遂焚棄其具。并輟獵。又見異蛇。首尾皆赤。始長尺馀大二寸許。頃之忽長踰丈。而大約五六尺。從諸獽所開陂塘中。倏爾升云而滅。眾駭懼。崖曰無懼也。但斷殺業(yè)可耳。且勸盡廢池堰蓄魚之地。眾猶未許。俄而堤防決壞。如所戒云。出家依悉禪師。尤勤謹。玄冬之月。禪師命火溫足。崖熾大爐于前。禪師責其多。則曰。須火卻寒。得火嫌多。情性若此。何曰得道。禪師因使置手火中。即應聲爇一指無難色。禪師陰異之。他日諸弟子共。推著煙焰中。雖成瘡。欣笑自如。禪師謂曰。汝如此。莫惑亂百姓否。曰諸佛苦身成道。而況某乎。茍獲薙落一日足矣。禪師遂自為薙落。然覺易甚如呼善來。禪師即置刀攝衣作禮曰。崖法師來為我作師。我請為弟子。崖謾謙謝而已。自是神化?顯。弘濟頗多。年踰七十。心力尚強。武成元年六月。于益州城西大逵中。以布裹左右五指燒之。焰且熾。或問其痛否。曰痛由心起。心既無痛。指何由痛。人有疑其得心疾者。曰盍治諸。答曰。身皆空耳。安用治。又問。根大有對何謂空。答四大五根。復何所住。孝愛寺兌法師。見解通暢。聞崖如此。乃率弟子禮敬。施以衣物。退謂眾曰。崖于般若。真有悟入。非徒口說而已。人因競以菩薩稱之。道俗四集。倍加崇信。如是經日。左手指盡。火將及掌。骨髓上沸。火且滅矣。遽又以右手殘指。挑發(fā)其焰。或問。其何自苦如此。答以眾生不行忍故。欲勸發(fā)耳。方其煙焰之盛。兩臂熾然。崖則不動顏色。說法勉勵。行慈斷殺。復為四眾誦經。至切詞要義。則頷頭微笑。時有怠者。崖顧曰。末劫輕慢。見像如木頭。聞經如風過馬耳。我在山中。初不識字。今聞經教。句句與心相應。故燒身手令生信重。不然此手豈樵頭耶。于是士女數(shù)萬圍繞。崖澄心中坐自若。忽微雨沾濡。即斂念入定。而云散月明如舊。掌骨五枚既燼。俄而挺然俱出。各長三寸。潔白可愛。眾僉曰。菩薩滅后。愿奉舍利起塔供養(yǎng)。崖遂以口嚙拔所生之骨。吐于眾前曰。可為塔也。七月十四日。有聲如地陷天裂。莫不震駭復見犬羊龍蛇軍器等象于空中。頃之而息。或問其故。答曰。驚睡三昧耳。吾欲舍身。故現(xiàn)此相。間使治辦供具。乃于成都縣東南。積薪為樓。高數(shù)丈。上作乾麻小室。以油潤之。孝愛寺導禪師。施六度錫杖。并紫帔。犍為僧淵施班衲。于時遠近奔湊。財弊山積。初亦莫知二德之施物也。十五日旦。崖謂侍者法陀曰。汝取錫杖紫帔班衲來。即乘輿造焚所。時道俗數(shù)十萬。擁輿哭。崖曰。但守菩提心無哭也。遂升高座說法。時復舉目望樓室獨笑已。而右脅寢。氣息都盡。狀若木偶。歘起曰。時至矣。因下座白眾曰。佛法難值。宜共護持。竟徐步至樓下。繞旋三匝。遍禮四門。既升而俯告四眾曰。請一心念摩訶般若。相助起樓。檀越王撰。意以為我起樓。以燒菩薩。我寧不得罪哉。崖默知之。呼撰上樓臂摩撰頂曰。汝勿以起樓得罪而憂。乃所以獲福也。趣命下火。眾皆拱手莫敢前。置炬于地。崖自以臂挾炬。燒室西北。次及西南。麻燥油濃。赫然熾合。崖于烈焰中棄炬設禮。比二拜身面焦坼。復欲作禮。則身踣炭上矣。須臾薪盡火滅。骨肉皆化。所馀惟心肝腸腎而已。心獨赤濕通潤。諸物勢不可壞。遂益薪四十車。以煅煉之。徒見腸腎卷縮而心略不變。乃命收藏以待埋葬。蓋菩薩疇昔。每答問者曰。我身可盡。心則常存也。聞者以為此謂精神耳。精神豈有消爍時哉。且崖歿后。靈跡尤多。大槩皆拔苦予樂慈悲化也。茲不詳錄。姑錄一二。以見其死生之際云。孝愛寺僧佛興者。飲啖隨俗。后崖舉事感之。發(fā)愿斷酒肉。至晚歸寺。見金色人語曰。汝能斷肉。大好。汝若食一眾生肉。則食一切眾生肉。一切眾生即父母眷屬肉也。必欲食者。當如死尸中蟲。蟲即肉也。又聞空中聲曰。汝勤持齋。愿令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。其將化時。沙門寶海問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無痛相。答曰。眾生有相故痛。問菩薩常云。代眾生受苦。為實得否。答既發(fā)心代受。何以不得。問眾生罪熟。各自受苦。菩薩自燒。何由可代。答一念善根。即能滅惡。豈非代耶。普法師曰。二家共論大義。終未之決。其一以佛智緣無相理。理是所緣。智是能緣。其一以除妄息倒。即是真諦。二說其何者為當。崖曰。佛即無相。無別異相故。海法師曰。佛即無相。無相之相。本無異相。若然者菩薩。則釋迦觀音耶。崖曰。我是凡夫。誓入地獄。代眾生苦。愿令成佛。海曰。先佛何故。早得成佛。答先佛一時眾生度已盡也。問藥王等圣。何故亦成佛。今菩薩獨未成佛。是將與先佛殊途矣。答前時眾生已得藥王意。今眾生未得我意。由我始化。如將落花。其應對皆此類。座中有疑崖非圣人者。崖乃的呼其人之姓名曰。諸佛應世無定形。或作疾病丑陋。畜生異類。愿檀越毋妄生輕慢心也。舉火之次。皆睹瑞相。或圓蓋覆崖。有三道人。趺坐蓋上。或五色光。如人形像。處麻室四門者。或柴樓上光如日輪。然并雨華。大小非一。又聞天鼓。殷殷深遠。久之??縣人。于??江邊。見崖于空中乘油絡輿。從五六百僧。隱隱西沒。及心舍利之至寶國寺。復有光。如華叢狀。明燭庭宇。阿迦膩吒寺僧慧勝抱疾。自以不見勝緣。心殊悵快。忽夢崖將一沙彌。帕裹三斛許香。并以檀屑分四聚。繞勝爇之。勝怖曰凡夫耳。未能焚身也。崖曰無怖。用薰病也。即覺爽健。因請現(xiàn)瑞。答曰。我名光明遍照寶藏菩薩。所謂崖者詭名耳。一日設會。勝唱曰。潼州道俗見瑞福重故也。我等不見。則障厚可知。于是二百許人即應聲。見天華如雪。繽紛滿空。皆黃金色。明凈耀目。大七寸盤許。自朝至午乃止。取之者。雖緣木升屋。皆飛去不可得。
釋僧崖。姓牟氏。祖居涪陵。晉義熙九年。朱齡石伐蜀涪陵獽三百家。隨軍平討。因止于廣漢金淵山谷。崖即其后也。而童幼少言不雜俳戲。每游山泉必先禮而后飲。或諦視不瞬。坐以終日。人問其故。答曰。是身可惡。我思之耳。后必燒之。及年長從戎。毅然剛正。嘗隨伴捕魚。得己分者用投諸水。謂伴曰。殺非好業(yè)。我今舉體皆現(xiàn)生瘡。誓斷獵矣。遂燒其獵具。時獽首領數(shù)百人。共筑池塞。資以養(yǎng)魚。崖率家僮往彼觀望。忽有異蛇長尺許。頭尾皆赤。須臾長大乃至丈馀。圍五六尺。獽眾奔散。蛇便趣水。舉尾入云。赤光遍野。久之乃滅。尋爾眾聚。具論前事。崖曰。此無憂也。但斷殺業(yè)。蛇不害人。又勸停池堰。眾未之許。俄而堤防決壞。時依悉禪師。施力供侍雖充驅使而言語訥澀舉動若癡。然一對一言時合大理。經留數(shù)載無所異焉。至玄冬之月。禪師患足冷。命之取火。乃將大爐炎炭。直頓于前。禪師責之曰。癡人何煩汝許多火。乃正色答曰。須火卻寒。得火嫌熱。孰是癡人。情性若斯何由得道。禪師謂曰。汝不畏熱。試將手置火中。崖即應聲將指置火中。振吒作聲。卒煙涌出。都不改容。禪師陰異之。未即行敬。又以他日。諸弟子曰。崖耐火。共推之火爐。被燒之處皆并成瘡。而忻笑自如。竟無痛色。諸弟子等具咨禪師。禪師喚來謂曰。汝于此學佛法。更莫漫作舉動或亂百姓。答曰。若不苦身焉得成道。如得出家一日便足。禪師遂度出家。自為剃發(fā)。但覺鬢須易除猶如自落。禪師置刀于地。攝衣作禮曰。崖法師來。為我作師。我請為弟子。崖謙謝而已。既法衣著體。四輩尊崇歸命輸誠。無所吝惜。或有疾病之處。往到無不得除。三十年間大弘救濟。年踰七十心力尚強。以周武成元年六月。于益州城西路首。以布裹左右五指燒之。有問燒指可不痛耶。崖曰。痛由心起。心既無痛。指何所痛。時人同號以為僧崖菩薩。或有問曰。似有風疾。何不治之。答曰。身皆空耳。知何所治。又曰。根大有對。何謂為空。答曰。四大五根復何住耶。眾服其言。孝愛寺兌法師者。有大見解。承崖發(fā)跡。乃率弟子數(shù)十人往彼禮敬。解衣施之顧大眾曰。真解波若非徒口說。由是道俗通集倍加崇信。如是經日。左手指盡火次掌。骨髓沸上涌。將滅火焰。乃以右手殘指。挾竹挑之。有問其故。崖曰。緣諸眾生不能行忍。今勸不忍者忍不燒者燒耳。兼又說法勸勵。令行慈斷肉。雖煙焰俱熾以日繼夕并燒二手。眉目不動。又為四眾說法誦經。或及諸切詞要義。則頷頭微笑。時或心怠。私有言者。崖顧曰。我在山中初不識字。今聞經語。句句與心相應。何不至心靜聽。若乖此者則空燒此手。何異樵頭耶。于是大眾懔然莫不專到。其后復告眾曰。末劫輕慢心轉薄淡。見像如木頭。聞經如風過馬耳。今為寫大乘經教故燒手滅身。欲令信重佛法也。闔境士女聞者皆來繞數(shù)萬匝。崖夷然澄靜。容色不動。頻集城西大道。談論法化。初有細雨殆將沾漬。便斂心入定。即云散月明。而燒臂掌骨五枚如殘燭燼。忽然各生并長三寸。白如珂雪。僧尼僉曰。若菩薩滅后。愿奉舍利起塔供養(yǎng)。崖乃以口嚙新生五骨。?而折之。吐施大眾曰。可為塔也。至七月十四日。忽有大聲狀如地動天裂。人畜驚駭。于上空中或見犬羊龍蛇軍器等象。少時還息。人以事問崖曰。此無苦也。驚睡三昧耳。吾欲舍身。可辦供具。時孝愛寺導禪師。戒行清苦耆年大德。舍六度錫杖并及紫被贈崖。入火揵為。僧淵遠送班納。意愿隨身。于時人物諠擾。施財山積。初不知二德所送物也。至明日平旦。忽告侍者法陀曰。汝往取導師錫杖紫被及納袈裟來為吾著之。便往造焚身所。于時道俗十馀萬眾擁輿而哭。崖曰。但守菩提心。義無哭也。便登高座為眾說法。時舉目視于薪??。欣然獨笑。乃傾右脅而寢。都無氣息。狀若木偶。起問曰。時將欲至。仍下足白僧曰。佛法難值宜共護持。先所積柴疊以為樓。高數(shù)丈許。上作乾麻小室以油潤之。崖緩步至樓。繞旋三匝。禮拜四門便登其上。馮欄下望令念般若。有施主王撰懼曰。我若放火便燒圣人。將獲重罪。崖陰知之。告撰上樓。臂摩頂曰。汝莫憂造樓得罪。乃大福也。促令下火。皆畏之置炬著地。崖以臂挾炬。先燒西北次及西南。麻燥油濃赫然熾合。于盛火中放火設禮。比第二拜。身面焦炘。重復一禮。身踣炭上。及薪盡火滅。骨肉皆化。惟心尚存。赤而且濕。肝腸脾胃猶自相連。更以四十車柴燒之。腸胃雖卷。而心猶如本。兌法師乃命收取葬于塔下。今在寶園寺中。初未燒前。有問者曰。菩薩滅度愿示瑞相。崖曰。我身可盡心不壞也。眾謂心神無形不由燒蕩。及后心存。方知先見留以一心之不朽也。然崖自生及終。頻現(xiàn)異相。有數(shù)十條。曾于一家將欲受戒。無何笑曰。將舍寶物生疑慮耶。眾相推問。有楊氏婦欲施銀釵。恐夫責及。因決舍之。有孝愛寺僧佛與者。偏嗜飲啖流俗落度。隨崖輿后。私發(fā)愿曰。今值圣人誓斷酒肉。及返至寺見黃色人曰。汝能斷肉大好。汝若食一眾生肉。即食一切眾生肉。若又食者。即食一切父母眷屬肉矣。必欲食者當如死尸中蟲。蟲即肉也。又曰。有六時念善大好。若不能具一時亦好。如是一念其心亦好。皆能滅惡也。見其言詞真正音句和雅。將欲致問。不久而滅。于是佛與翹心精進繞塔念誦。又聞空中聲曰。汝勤持齋。愿令眾生得不食身。又令餓鬼身常飽滿。觀其感被皆崖力也。初登柴樓。沙門僧育在大建昌寺門。見有火光高四五丈廣三四丈。從地而起。上沖樓邊。久久乃滅。又初焚日。州寺大德沙門寶海問曰。等是一火。何故菩薩受燒都無痛相。崖曰。眾生有相故痛耳。又曰。常云代眾生受苦。為實得不。答曰。既作心代受。何以不得。又曰。菩薩自燒。眾生罪熟各自受苦。何由可代。答曰。猶如燒手一念善根。即能滅惡。豈非代耶。時普法師又問曰。二家共諍大義。終莫之決。一云。佛智緣無相理。理是緣境。智是能緣。一云。除倒息妄即是真諦。何者為定。崖曰。佛即無相。無別異相。海法師曰。佛即無相。無相之相本無異相。若如此者。菩薩即釋迦觀音。崖曰。我是凡夫。誓入地獄。代苦眾生。愿令成佛耳海曰。前佛亦有此愿。何故早已成佛。答曰。前佛度一時眾生盡也。又問。藥王等圣。何故成佛。今菩薩獨未成佛。而救眾生。是則前佛殊墮。答曰。前段眾生已得藥王意。今眾生未得我意。由我始化如將落之花也。故其應對一時。皆此之類。乃謂侍者智炎曰。我滅度后。好供養(yǎng)病人。并難可測其本。多是諸佛圣人乘權應化。自非大心平等。何能恭敬。此是實行也。坐中疑崖非圣人者。乃的呼其人名曰。諸佛應世形無定方。或作丑陋諸疾乃至畜生下類。檀越慎之勿妄輕也。及將動火也皆睹異相。或見圓蓋覆崖。有三道人處其蓋上。或見五色光如人形像在四門者或見柴樓之上如日出形并兩諸花。大者如兩斛兜許。小者鐘乳片。五色交亂紛紛而下。接取非一。棖觸皆消。又聞大鼓磤磤深遠。久久方息。及崖滅后。郫縣人于郫江邊。見空中有油絡輿。崖在其上。身服班納黃。偏袒紫被捉錫杖。后有五六百僧。皆罩竹傘乘空西沒。又潼州靈果寺僧慧策者。承崖滅度。乃為設大齋。在故市中。于食前忽見黑云從東南來翳日蔭會。仍兩龍毛五色分明長者尺五短猶六寸。又雨諸花幡香煙滿空繽紛。大眾通見。又初收心舍利至常住寺中。皆見花叢含盛。光榮庭宇。又阿迦膩吒寺僧慧勝者。抱病在床。不見焚身。心懷悵恨。夢崖將一沙彌來。帕裹三斛許香并檀屑。分為四聚以繞于勝。下火焚香。勝怖曰。凡夫耳。未能燒身也。崖曰。無怖用熏病耳。煨燼既盡即覺爽健。又請現(xiàn)瑞。答曰。我在益州詭名崖耳。真名光明遍照寶藏菩薩。勝從覺后。力倍于常。有時在于外村。為崖設會。勝自唱導曰。潼州福重。道俗見瑞。我等障厚都無所見。因即應聲。二百許人悉見天花如雪紛紛滿天映日而下。至中食竟。花形漸大如七寸盤。皆作金色。明凈耀日。四眾競接都不可得。或緣樹登高。望欲取之。皆飛上去。又成都民王僧貴者。自崖焚后舉家斷肉。后因事故將欲解素。私自評論。時屬二更。忽聞門外喚檀越聲。比至開門見一道人。語曰。慎勿食肉。言情酸切。行啼而去。從后走趁。似近而遠。忽失所在。又焚后八月中。獽人牟難當者。于就嶠山頂行獵。搦箭聲弩舉眼望鹿。忽見崖騎一青麖。獵者驚曰。汝在益州已燒身死。今那在此。崖曰。誰道許誑人耳。汝能燒身。不射獵得罪也。汝當勤力作田矣。便爾別去。又至冬間。崖兄子于溪中忽聞山谷喧動。若數(shù)萬眾。舉望見崖從以兩僧。執(zhí)錫杖而行。因追及之。欲捉袈裟。崖曰。汝何勞捉我。乃指前雞豬曰。此等音聲皆有詮述。如汝等語。他人不解。馀國言音汝亦不解。人畜有殊皆有佛性。但為惡業(yè)故受此形。汝但力田莫養(yǎng)禽畜。言極周委。故其往往現(xiàn)形豫知人意。率皆此也。具如沙門忘名集。及費氏三寶錄。并益部集異記。
人物簡介
《全唐詩》收詩2首，小傳云：“慧侃，晉陵曲阿(今江蘇丹陽)人。姓湯，住蔣州大歸善寺?！卑创诵鞴?jié)錄自《續(xù)高僧傳》卷三四，傳末云：“以大業(yè)元年(605)終于蔣州大歸善寺，春秋八十有二?！逼渖陸獮楣?24年。終其一生，并未入唐?！?a target='_blank'>全唐詩》誤作唐人收入。新脩科分六學僧傳·卷第二十七 證悟科
續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上晉陵曲阿湯氏子。少受學于和阇梨。和尤神異。世莫能測。然于尊像。事之如生。見立像不敢坐。勸人必造坐像。行遇困厄。救濟不遺力。嘗見群豬被縛。和因唱曰。解脫首楞嚴。縛輒自解。豬逸去。主亦從而放之。茍眾所會聚。則為說法開寤。晚年至鄴盛化。歸向之徒。頌其德至今。竟卒于鄴。將卒。有問其所證者。曰吾得善根成熟耳。侃初于和。固有所傳授。后往嶺南。依真諦專精禪寂。歲晚住棲霞寺。又往揚都偲法師所。偲素知其行業(yè)。禮接之。將別。請現(xiàn)神力。侃曰。許復何難。即出臂窗中。長數(shù)十丈。取齊熙寺佛殿額。持還房中。謂偲曰。吾第恐世人驚異。故不屑為也。大業(yè)初。卒于蔣州大歸善寺。春秋八十二。將卒之日。忽擲三衣幞于堂上曰。還汝眾僧三衣。吾今死已。遽閉房入。眾愕然。起追視之。但白骨一具。跏趺坐床上。撼之鏘然不散。
神僧傳·卷第五釋慧侃。姓湯。晉陵典河人也。少受學于和阇梨。和靈通幽顯。世莫識其淺深。而翹敬尊像。事同真佛。每見立像不敢前坐。勸人造像惟作坐者。道行遇諸因厄無不救濟。或見被縛之豬。和曰解脫首楞嚴。豬尋解縛。主因放之。自爾偏以慈救為業(yè)。大眾集處輒為說法。皆隨事贊引即物成務。眾無不悟而歸于道。末往鄴下大弘正法。歸向之徒至今流詠。臨終在鄴。人問其所獲。云得善根成熟耳。侃奉其神化積有年稔。眾知靈異初不廣之。后往嶺南歸心真諦。因授禪法專精。不久大有深悟。末住棲霞。安志靈靜。往還自任不拘山世。時往楊都偲法師所。偲素知道行。異禮接之。將還山寺。請現(xiàn)神力。侃云。許復何難。即從窗中出臂。長數(shù)十丈。解齊熙寺佛殿上額。將還房中。語偲云。世人無遠識。見多驚異。故吾所不為耳。以大業(yè)元年。終于蔣州大歸善寺。春秋八十有二。初侃終日。以三衣襆遙??堂中自云。三衣還眾僧。吾今死去。便還房內。大眾驚起追之。乃見白骨一具跏坐床上。就而撼之鏗然不散。
釋慧侃。曲阿人也。住蔣州大歸善寺。靈通幽顯世莫識之。而翹敬尊像事同真佛。每見立像不敢輒坐。勸人造像唯作坐者。后往嶺南修禪法。大有悟解。住棲霞時嘗往揚都謁偲法師。偲異禮接之。將還山偲請現(xiàn)神力。侃即從窗中出臂解齊熙寺佛殿上額。因語偲云。世人無遠識見多驚異。故吾所不為耳。大業(yè)元年終于大歸善寺。初侃終日以三衣還眾僧。吾今死去。徒眾好住。便還房內。大眾驚起追之。乃見房中白骨一具跏坐床上。撼之鏘然不散。
