人物簡(jiǎn)介
【生卒】：約337—約422 【介紹】： 東晉僧。平陽(yáng)武陽(yáng)人，俗姓龔。三歲出家。二十歲受大戒，志行明敏，儀軌整肅。常在長(zhǎng)安，慨律藏殘缺，誓志尋求。晉安帝隆安三年，與慧景、道整等四僧入西域求經(jīng)。度流沙，經(jīng)鄯善國(guó)，以至烏耆，到于闐。度蔥嶺，到北天竺。南度小雪山，慧景死。進(jìn)至中天竺。巡禮佛教故跡，于巴連弗邑住最久，得《摩訶僧祇眾律》、《方等泥洹經(jīng)》等。留三年學(xué)梵語(yǔ)梵書(shū)。后由師子國(guó)歸，前后凡十五年，游歷三十余國(guó)。歸國(guó)后，在建康道場(chǎng)寺與佛馱跋陀羅共譯經(jīng)律論五部。并撰有《佛國(guó)記》，亦稱《高僧法顯傳》，為研究古代中亞、南亞諸國(guó)史和中外交通史重要資料。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
姓龔氏。平陽(yáng)武陽(yáng)人。三兄皆以病死齠齔中。顯三歲亦病。父懼施以出家。而終不遣。數(shù)歲病垂死。乃送寺中。一夕差。因留不復(fù)歸。母為舍寺門外。父亡。叔使返俗。顯曰。母得所養(yǎng)足矣。安在我。悉以先世產(chǎn)業(yè)歸叔。無(wú)所問(wèn)。母亡。葬之如禮。嘗與同學(xué)沙門數(shù)十人。刈稻田中。盜忽至。眾皆蒼黃走。顯獨(dú)留語(yǔ)盜曰。若前世不施。致今世之饑。今世復(fù)行劫奪。獨(dú)不念后世乎。盜慚棄去。既受戒。志行明決。每以經(jīng)律舛闕。誓于尋求。晉隆安三年。偕沙門慧景道整等。西渡流沙。熱風(fēng)惡鬼。遇者必死。蔥嶺危壁千仞。冬夏積雪。施杙險(xiǎn)處。僅能過(guò)。凡涉水七百馀所。中有緣絙而渡者又十馀所。皆漢之張騫甘英奉使。所未嘗至也。雪山寒甚。慧景股栗而死。如是又三十馀國(guó)。而后及天竺。去王舍城三十里有寺。問(wèn)耆阇崛山安在。寺僧曰。莫夜矣。且多黑獅子食人。不可往。顯念以吾欲瞻禮圣跡。幸至此。茍今夕死。則吾志不酬。竟造無(wú)所畏。獨(dú)俳徊山中。拜瞻流涕曰。我不自知身之至此也。坐樹(shù)下誦經(jīng)。夜三鼓矣。獅子蹲踞舐龁。顯以手循之曰。欲肉醉我。遲誦經(jīng)畢。于是俱妥尾去。明日歸路逢一老宿。植杖立挹。不答。頃有小年來(lái)。顯問(wèn)耆年為誰(shuí)。曰頭陀迦葉大弟子也。顯追之至山。有石塞巖竇。不得往。至迦施國(guó)。坐夏。有蛇耳處白。置于銅盂酪中。從上座至下行遍乃化去。寺僧曰。白耳龍也。寺龍所造。歲輒一出。至五天竺。于摩竭提邑波連弗河阿育王塔南天竺寺。得摩訶僧祇律。又得薩婆多律。雜阿毗曇心。方等泥洹等經(jīng)。留三年。學(xué)梵書(shū)梵語(yǔ)。以經(jīng)像附商舶。至獅子國(guó)。同侶皆無(wú)在者。孑然獨(dú)止而已。商有以紈扇供佛者。顯見(jiàn)之因思?xì)w。又二年。得彌沙塞律。長(zhǎng)雜二阿含。皆漢地所未有。因附舶以還。忽颶作。舶人皆以物投海中。顯念觀世音曰。有經(jīng)像在。欲以開(kāi)東方眼目。頃之颶止。至耶婆提國(guó)。留五月易舶。適廣州夜颶作。舶人曰。坐有沙門共載耳。欲投顯海中。或呵止之。得不死。水盡糧亦竭。忽及岸見(jiàn)藜藋。入浦見(jiàn)獵者問(wèn)。曰此青州長(zhǎng)廣郡牢山也。獵者以歸。太守李公嶷聞而躬迎之。至州小休。遂如京師。譯大泥洹經(jīng)。有傳寫(xiě)者。一夕火。盡燬他物。而經(jīng)不壞。后游荊州。歿于新寺。壽八十六。高僧法顯傳
法顯。昔在長(zhǎng)安慨律藏殘缺。于是遂以弘始二年歲在己亥。與慧景道整慧應(yīng)慧嵬等。同契至天竺尋求戒律。初發(fā)跡長(zhǎng)安。度隴至乾歸國(guó)夏坐。夏坐訖前至褥檀國(guó)。度養(yǎng)樓山至張掖鎮(zhèn)。張掖大亂道路不通。張掖王慇勤遂留為作檀越。于是與智嚴(yán)慧簡(jiǎn)僧紹寶云僧景等相遇。欣于同志。便共夏坐。夏坐訖復(fù)進(jìn)到燉煌。有塞東西可八十里。南北四十里。共停一月馀日。法顯等五人隨使先發(fā)。復(fù)與寶云等別燉煌。太守李浩供給度沙河。沙河中多有惡鬼熱風(fēng)。遇則皆死無(wú)一全者。上無(wú)飛鳥(niǎo)下無(wú)走獸。遍望極目欲求度處則莫知所擬。唯以死人枯骨為幖幟耳。行十七日計(jì)可千五百里。得至鄯鄯國(guó)。其地崎嶇薄瘠。俗人衣服粗與漢地同。但以氈褐為異。其國(guó)王奉法。可有四千馀僧悉小乘學(xué)。諸國(guó)俗人及沙門盡行天竺法。但有精粗。從此西行所經(jīng)諸國(guó)類皆如是。唯國(guó)國(guó)胡語(yǔ)不同。然出家人皆習(xí)天竺書(shū)天竺語(yǔ)。住此一月日。復(fù)西北行十五日到烏夷國(guó)。僧亦有四千馀人。皆小乘學(xué)。法則齊整。秦土沙門至彼都不預(yù)其僧例也。法顯得符行當(dāng)公孫經(jīng)理。住二月馀日。于是還與寶云等共合烏夷國(guó)。人不修禮儀遇客甚薄。智嚴(yán)慧簡(jiǎn)慧嵬遂返向高昌欲求行資。法顯等蒙符公孫供給。遂得直進(jìn)西南。行路中無(wú)居民。涉行艱難。所經(jīng)之苦人理莫比。在道一月五日得到于闐。其國(guó)豐樂(lè)人民殷盛。盡皆奉法。以法樂(lè)相娛。眾僧乃數(shù)萬(wàn)人。多大乘學(xué)。皆有眾食。彼國(guó)人民星居。家家門前皆起小塔。最小者可高二丈許。作四方僧房供給客僧。及馀所須國(guó)主安頓供給法顯等于僧伽藍(lán)。僧伽藍(lán)名瞿摩帝。是大乘寺。三千僧共揵搥食。入食堂時(shí)威儀齊肅次第而坐。一切寂然器缽無(wú)聲。凈人益食不得相喚。但以手指麾。慧景道整慧達(dá)先發(fā)向竭叉國(guó)。法顯等欲觀行像。停三月日。其國(guó)中有四大僧伽藍(lán)不數(shù)小者。從四月一日城里便掃灑道路莊嚴(yán)巷陌。其城門上張大幃幕。事事嚴(yán)飾。王及夫人婇女皆住其中。瞿摩帝僧是大乘學(xué)。王所敬重。最先行像。離城二四里作四輪像車。高三丈馀。狀如行殿。七寶莊校。懸繒幡蓋。像立車中二菩薩侍。作諸天侍從。皆以金銀彫瑩懸于虛空像去門百步。王脫天冠易著新衣。徒跣持花香翼從出城。迎像頭面禮足散花燒香。像入城時(shí)。門樓上夫人婇女遙散眾花紛紛而下。如是莊嚴(yán)供具車車各異。一僧伽藍(lán)則一日行像。自月一日。為始至十四日行像乃訖。行像訖王及夫人乃還宮耳。其城西七八里有僧伽藍(lán)。名王新寺。作來(lái)八十年經(jīng)三王方成。可高二十五丈。雕文刻鏤金銀覆上眾寶合成。塔后作佛堂莊嚴(yán)妙好。梁柱戶扇窗牖皆以金薄。別作僧房亦嚴(yán)麗整飾。非言可盡。嶺東六國(guó)諸王所有上價(jià)寶物多作供養(yǎng)。人用者少。既過(guò)四月行像。僧韶一人隨胡道人向罽賓。法顯等進(jìn)向子合國(guó)。在道二十五日。便到其國(guó)。國(guó)王精進(jìn)有千馀僧。多大乘學(xué)。住此十五日已。于是南行四日至蔥嶺山。到于麾國(guó)安居。安居已山行二十五日到竭叉國(guó)。與慧景等合。值其國(guó)王作般遮越師。般遮越師漢言五年大會(huì)也。會(huì)時(shí)請(qǐng)四方沙門。皆來(lái)云集。集已莊嚴(yán)眾僧坐處。懸繒幡蓋。作金銀蓮華著僧座后。鋪凈坐具。王及群臣如法供養(yǎng)。或一月二月。或三月。多在春時(shí)。王作會(huì)已復(fù)勸諸群臣設(shè)供供養(yǎng)。或一日二日三日五日乃至七日。供養(yǎng)都畢。王以所乘馬鞍勒自副使國(guó)中貴重臣騎之。并諸白氎種種珍寶沙門所須之物。共諸群臣發(fā)愿布施眾僧。布施僧已還從僧贖其地。山寒不生馀谷。唯熟麥耳。眾僧受歲已其晨輒霜。故其王每請(qǐng)眾僧令麥?zhǔn)臁?div id="gerykik" class='inline' id='people_7934_2_147_comment'>然后受歲。其國(guó)中有佛唾壺。以石作之。色似佛缽。又有佛一齒。其國(guó)中人為佛齒起塔。有千馀僧徒。盡小乘學(xué)。自山以東俗人被服類粗與秦土同。亦以氈褐為異。沙門法用轉(zhuǎn)勝不可具記。其國(guó)當(dāng)蔥嶺之中。自蔥嶺已前草木果實(shí)皆異。唯竹及安石榴甘蔗三物與漢地同耳。從此西行向北天竺國(guó)。在道一月得度蔥嶺。蔥嶺山冬夏有雪。又有毒龍。若失其意則吐毒風(fēng)。雨雪飛沙礫石。遇此難者萬(wàn)無(wú)一全。彼土人即名為雪山也。度嶺已到北天竺。始入其境。有一小國(guó)名陀歷。亦有眾僧皆小乘學(xué)。其國(guó)昔有羅漢。以神足力將一巧匠。上兜率天觀彌勒菩薩長(zhǎng)短色貌。還下刻木作像。前后三上觀。然后乃成像。長(zhǎng)八丈足趺八尺。齋日常有光明。諸國(guó)王競(jìng)興供養(yǎng)。今故現(xiàn)在于此。順嶺西南行十五日。其道艱岨崖岸崄絕。其山唯石壁立千仞。臨之目眩。欲進(jìn)則投。足無(wú)所下。有水名新頭河。昔人有鑿石通路。施傍梯者凡度七百。度梯已躡懸絙過(guò)河。河兩岸相去減八十步。九譯所記。漢之張驀甘英皆不至此。
釋法顯。姓龔氏。平陽(yáng)武陽(yáng)人。有三兄并齠齔而亡。其父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家數(shù)年。病篤欲死。因送還寺。住信宿便差。不肯復(fù)歸。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨(dú)不立逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠(yuǎn)塵離俗。故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過(guò)人。葬畢仍即還寺。嘗與同學(xué)數(shù)十人于田中刈稻。時(shí)有饑賊欲奪其谷。諸沙彌悉奔走。唯顯獨(dú)留。語(yǔ)賊曰。若欲須谷隨意所取。但君等昔不布施故致饑貧。今復(fù)奪人恐來(lái)世彌甚。貧道預(yù)為君憂耳。言訖即還。賊棄谷而去。眾僧莫不嘆服。及受大戒志行明敏儀軌整齊。常慨經(jīng)律舛闕誓志尋求。以晉隆安三年。與同學(xué)慧景等。發(fā)自長(zhǎng)安西渡流沙。其路屢有熱風(fēng)惡鬼。遇之必死。顯任緣委命。直過(guò)險(xiǎn)難至于蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風(fēng)雨沙礫。山路艱危壁立千仞。凡度七百馀所。次至小雪山遇寒風(fēng)暴起?；劬班鋺?zhàn)不能前。語(yǔ)顯曰。吾其死矣卿可前去勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也奈何。復(fù)自力孤行。遂過(guò)山險(xiǎn)。凡所經(jīng)歷三十馀國(guó)。將至天竺。去王舍城三十馀里有一寺。逼瞑過(guò)之。顯欲詣耆阇崛山。寺僧諫曰。路甚艱險(xiǎn)阻且多黑師子。亟經(jīng)啖人。何由可至。顯曰。遠(yuǎn)涉數(shù)萬(wàn)里誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠(chéng)既至而廢耶。雖有險(xiǎn)難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕。遂欲停宿。兩僧危懼舍之而還。顯獨(dú)留山中燒香禮拜。翹感舊跡如睹圣儀。至夜有三黑師子來(lái)蹲顯前舐唇搖尾。顯誦經(jīng)不輟一心念佛。師子乃低頭妥尾伏顯足前。顯以手摩之咒曰。若欲相害待我誦竟。若見(jiàn)試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至里馀忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神器俊遠(yuǎn)。顯雖覺(jué)其韻高。而不悟是神人。后又逢一少僧。顯問(wèn)曰。向耆年是誰(shuí)耶。答曰。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。至中天竺于摩揭提波連弗邑阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毗曇心線經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。停二年復(fù)得彌沙塞律長(zhǎng)雜二含及雜藏。并漢土所無(wú)。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風(fēng)雨眾皆惶懼。即取雜物棄之。顯恐棄其經(jīng)像。唯一心念觀世音及歸命漢土眾僧。舶任風(fēng)而去得無(wú)傷壞。遂南造京師。就外國(guó)禪師佛馱跋陀于道場(chǎng)寺譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毗曇心論。垂有百馀萬(wàn)言。顯既出大泥洹經(jīng)。流布教化咸使見(jiàn)聞。有一家失其名。居近朱雀門。世奉正化。自寫(xiě)一部讀誦供養(yǎng)。無(wú)別經(jīng)室與雜書(shū)屋。后風(fēng)火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經(jīng)儼然具存。煨燼不侵卷色無(wú)改。京師共傳咸嘆神妙。其馀經(jīng)律未譯。后至荊州卒于辛寺。春秋八十有六。高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下
釋法顯姓龔。平陽(yáng)武陽(yáng)人。有三兄并髫齔而亡。父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家數(shù)年病篤欲死。因以送還寺信宿便差。不肯復(fù)歸。其母欲見(jiàn)之不能得。后為立小屋于門外以擬去來(lái)。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨(dú)不立。逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠(yuǎn)塵離俗故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過(guò)人。葬事畢仍即還寺。嘗與同學(xué)數(shù)十人于田中刈稻。時(shí)有饑賊欲奪其谷。諸沙彌悉奔走。唯顯獨(dú)留。語(yǔ)賊曰。若欲須谷隨意所取。但君等昔不布施。故致饑貧。今復(fù)奪人恐來(lái)世彌甚。貧道預(yù)為君憂耳。言訖即還。賊棄谷而去。眾僧?dāng)?shù)百人莫不嘆服。及受大戒志行明敏儀軌整肅。常慨經(jīng)律舛闕。誓志尋求。以晉隆安三年。與同學(xué)慧景道整慧應(yīng)慧嵬等。發(fā)自長(zhǎng)安。西渡流沙。上無(wú)飛鳥(niǎo)下無(wú)走獸。四顧茫茫莫測(cè)所之。唯視日以準(zhǔn)東西。望人骨以標(biāo)行路耳。屢有熱風(fēng)惡鬼遇之必死。顯任緣委命直過(guò)險(xiǎn)難。有頃至蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風(fēng)雨沙礫。山路艱危壁立千仞。昔有人鑿石通路傍施梯道。凡度七百馀所。又躡懸絙過(guò)河數(shù)十馀處。皆漢之張騫甘父所不至也。次度小雪山遇寒風(fēng)暴起?；劬班鋺?zhàn)不能前。語(yǔ)顯曰。吾其死矣。卿可前去勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也。奈何復(fù)自力孤行。遂過(guò)山險(xiǎn)。凡所經(jīng)歷三十馀國(guó)。將至天竺。去王舍城三十馀里有一寺。逼冥過(guò)之。顯明旦欲詣耆阇崛山。寺僧諫曰。路甚艱阻。且多黑師子亟經(jīng)啖人。何由可至。顯曰。遠(yuǎn)涉數(shù)萬(wàn)誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠(chéng)既至而廢耶。雖有險(xiǎn)難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕欲遂停宿。兩僧危懼舍之而還。顯獨(dú)留山中燒香禮拜。翹感舊跡如睹圣儀。至夜有三黑師子來(lái)蹲顯前舐唇搖尾。顯誦經(jīng)不輟一心念佛。師子乃低頭下尾伏顯足前。顯以手摩之。咒曰。若欲相害待我誦竟。若見(jiàn)試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至里馀忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神氣俊遠(yuǎn)。顯雖覺(jué)其韻高而不悟是神人。后又逢一少僧。顯問(wèn)曰。向耆年是誰(shuí)耶。答云。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。更追至山所。有橫石塞于室口遂不得入。顯流涕而去。進(jìn)至迦施國(guó)。國(guó)有白耳龍。每與眾僧約令國(guó)內(nèi)豐熟。皆有信效。沙門為起龍舍并設(shè)福食。每至夏坐訖龍輒化作一小蛇。兩耳悉白。眾咸識(shí)是龍。以銅盂盛酪置龍于中。從上座至下行之遍乃化。去年輒一出顯亦親見(jiàn)。后至中天竺于摩竭提邑波連弗阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毗曇心綖經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。顯留三年。學(xué)梵語(yǔ)梵書(shū)。方躬自書(shū)寫(xiě)。于是持經(jīng)像寄附商客到師子國(guó)。顯同旅十馀?；蛄艋蛲?。顧影唯己。常懷悲慨。忽于玉像前見(jiàn)商人以晉地一白團(tuán)絹扇供養(yǎng)。不覺(jué)悽然下淚。停二年。復(fù)得彌沙塞律長(zhǎng)雜二含及雜藏本。并漢土所無(wú)。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風(fēng)水入眾皆惶懅。即取雜物棄之。顯恐棄其經(jīng)像。唯一心念觀世音。及歸命漢土眾僧舶任風(fēng)而去得無(wú)傷壞。經(jīng)十馀日達(dá)耶婆提國(guó)。停五月。復(fù)隨他商?hào)|適廣州。舉帆二十馀日。夜忽大風(fēng)合舶震懼。眾咸議曰。坐載此沙門使我等狼狽。不可以一人故令一眾俱亡。共欲推之。法顯檀越厲聲呵商人曰。汝若下此沙門亦應(yīng)下我。不爾便當(dāng)見(jiàn)殺。漢地帝王奉佛敬僧。我至彼告王必當(dāng)罪汝。商人相視失色僶俛而止。既水盡糧竭唯任風(fēng)隨流。忽至岸見(jiàn)藜藋菜。依然知是漢地。但未測(cè)何方。即乘船入浦尋村見(jiàn)獵者二人。顯問(wèn)此是何地耶。獵人曰。此是青州長(zhǎng)廣郡牢山南岸。獵人還以告太守李嶷。嶷素敬信。忽聞沙門遠(yuǎn)至躬自迎勞。顯持經(jīng)像隨還。頃之欲南歸。青州刺史請(qǐng)留過(guò)冬。顯曰。貧道投身于不反之地志在弘通。所期未果不得久停。遂南造京師。就外國(guó)禪師佛馱跋陀于道場(chǎng)寺。譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毗曇心垂百馀萬(wàn)言。顯既出大泥洹經(jīng)。流布教化咸使見(jiàn)聞。有一家失其姓名。居近朱雀門世奉正化。自寫(xiě)一部讀誦供養(yǎng)。無(wú)別經(jīng)室與雜書(shū)共屋。后風(fēng)火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經(jīng)儼然具存。煨燼不侵卷色無(wú)改。京師共傳咸嘆神妙。其馀經(jīng)律未譯。后至荊州卒于辛寺。春秋八十有六。眾咸慟惜。其游履諸國(guó)。別有大傳焉。
人物簡(jiǎn)介
又金總持者，亦西夏僧也，與吉祥同行，偕止宋京，遂共翻譯，所譯《佛說(shuō)法乘義決定》，舊分三卷者合而一之，經(jīng)言佛在祇園，有二比丘名甚深、勇猛，請(qǐng)問(wèn)鹿野苑中所說(shuō)法乘決定之義，佛為廣說(shuō)五蘊(yùn)、五取、十二處、十八界、十二緣生、四賢諦、二十二根、五三摩地、四禪、四無(wú)色定、四無(wú)量心、四三摩地、四念處、四正斷、四神足、五根、五力、七覺(jué)支、八圣道、十六心念、四無(wú)所畏、四無(wú)礙辯、十八不共法、三十二相及行所感八十種。又《文殊所說(shuō)最勝名義經(jīng)》二卷，此與經(jīng)部《佛說(shuō)最勝妙吉祥根本智最上秘密一切名義三摩地分》相同而辭義簡(jiǎn)括。亦賜明因妙善普濟(jì)之號(hào)。徽宗政和三年，同譯語(yǔ)仁義、筆受宗正南游江浙。
人物簡(jiǎn)介
釋寶?。ㄒ灰弧鹁拧灰痪乓唬痔故?，號(hào)別峰，俗姓李，嘉州龍游（今四川樂(lè)山）人。少?gòu)牡律皆呵逅氐枚染呓洌?tīng)《華嚴(yán)》、《起信》，既盡其說(shuō)，棄依密印于中峰。會(huì)圓悟歸昭覺(jué)，留三年。后南游，謁佛性泰、月庵果、草堂清。晚至徑山，謁大慧宗杲禪師。大慧南遷，乃西還。后再出峽，住保寧、金山、雪竇。孝宗淳熙七年（一一八○），敕補(bǔ)徑山，召對(duì)選德殿。光宗紹熙元年十二月卒，年八十二。謚慈辯。為南岳下十六世，華藏密印安民禪師法嗣。事見(jiàn)《渭南文集》卷四○《別峰禪師塔銘》，《嘉泰普燈錄》卷一九、《五燈會(huì)元》卷二○、《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷一○有傳。今錄詩(shī)三十九首。全宋文·卷四五七四
寶?。ㄒ灰弧鹁拧灰痪拧穑?，字坦叔，號(hào)別峰，俗姓李，龍游（今四川樂(lè)山）人。世居峨嵋之麓。從德山院清遠(yuǎn)道人得度，又從中峰密印禪師得悟。住臨邛、廣漢、崇慶、武信東禪、成都龍華、眉山中巖諸寺，復(fù)住金山。淳熙七年敕住徑山。十年，孝宗制賜《圓覺(jué)經(jīng)注》。紹熙元年卒，年八十二。謚曰慈辯，塔曰智光，庵曰別峰。門人集有《語(yǔ)錄》。見(jiàn)陸游撰《別峰禪師塔銘》（《渭南文集》卷四○）。大明高僧傳·卷第六 習(xí)禪篇第三之二
釋寶印號(hào)別峰。嘉州李氏子也。幼通六經(jīng)長(zhǎng)窮七史。忽厭塵俗志慕竺墳。乃從德山清素和尚得度。往聽(tīng)華嚴(yán)起信盡得旨。覺(jué)勞算沙終非解脫。遂依中峰密印民禪師。密印舉。僧問(wèn)巖頭。起滅不停時(shí)如何。巖叱曰。是誰(shuí)起滅。師聞大悟。會(huì)圓悟歸昭覺(jué)。遣師往省。隨眾入室。悟問(wèn)。從上諸圣以何接人。師豎起拳。悟曰。此是老僧。用底何者。是從上諸圣用底。師以拳揮之。悟亦舉拳。相交大笑而止。又謁大慧于徑山?；蹎?wèn)。甚處來(lái)。曰西川。慧曰。未出劍門關(guān)。與汝三十棒了也。曰不合起動(dòng)和尚?；坌萌?。后出奉詔住雪竇。淳熙七年秋召師問(wèn)道。賜肩輿入選德殿。帝曰。三教圣人本同。這個(gè)理否。對(duì)曰。譬如虛空東西南北初無(wú)二也。帝曰。但圣人所立門戶則不同耳。如孔子性以中庸設(shè)教。印曰。非中庸何以安立世間。故法華云。治世語(yǔ)言資生業(yè)等皆與實(shí)相不相違背。華嚴(yán)云。不壞世間相而成出世法。帝曰。今時(shí)士大夫?qū)W孔子者多只工文字語(yǔ)言。不見(jiàn)夫子之道不識(shí)夫子之心。惟釋氏禪宗不以文字教人。直指心源頓令悟入。不亂于生死之際。此為殊勝。印曰。非獨(dú)后世不見(jiàn)夫子之心。嘗見(jiàn)孔門顏?zhàn)犹?hào)為具體。盡平生力量只道得個(gè)瞻之在前忽焉在后。竟捉摸不著。而夫子分明八字打開(kāi)向諸弟子道。二三子以我為隱乎。吾無(wú)隱乎爾。吾無(wú)行而不與二三子者是丘也。以此觀之。夫子未嘗回避諸弟子。而諸弟子自蹉過(guò)了也。昔張商英曰。吾學(xué)佛然后能知儒。此言實(shí)為至當(dāng)。帝曰。朕意亦謂如此。帝又問(wèn)。莊子若何如人。印曰。只是佛法中小乘聲聞以下人也。蓋小乘厭身如桎梏。棄智如雜毒?；鸱偕砣霟o(wú)為界。即如莊子所謂形固可使如槁木。心固可使如死灰。若大乘人則不然。度眾生盡方證菩提。正如伊尹所謂予天民之先覺(jué)者也。將以斯道覺(jué)斯民也。有一夫不彼其澤者。若已推而內(nèi)溝中也。帝大悅詔住徑山。開(kāi)堂曰。三世諸佛以一句演百千萬(wàn)億句。收百千萬(wàn)億句秖在一句。祖師門下半句也無(wú)。秖恁么合吃多少痛棒。諸仁者且道。諸佛是祖師是。若道佛是祖不是祖是佛不是。取舍未忘若道佛祖一時(shí)俱是一時(shí)俱不是。顢頇不少。且截?cái)喔鹛僖痪渥髅瓷馈Ａ季迷?。大蟲(chóng)里紙帽。好笑又驚人。十年二月帝注圓覺(jué)經(jīng)。賜師命作敘流行。紹熙元年十一月往見(jiàn)智策禪師決別。策問(wèn)行日。師曰。水到渠成。索紙書(shū)云。十二月初七夜雞鳴時(shí)九字。果至期而化。留七日顏色明閏發(fā)長(zhǎng)頂溫葬全身于西岡。謚曰慈辯。塔曰智光。高僧摘要·道高僧摘要卷一
號(hào)別峰。嘉州李氏子也。幼通六經(jīng)。長(zhǎng)窮七史。忽厭塵俗。志慕竺墳。乃從德山清素得度。往聽(tīng)華嚴(yán)起信。盡得旨。覺(jué)勞算沙。終非解脫。遂依中峰密印民禪師。密印舉僧問(wèn)巖頭起滅不停時(shí)如何。巖叱曰。是誰(shuí)起滅。師聞大悟。會(huì)圓悟歸昭覺(jué)。遣師往省。隨眾入室。悟問(wèn)從上諸圣。以何接人。師豎起拳。悟曰此是老僧用底。何者是從上諸圣用底。師以拳揮之。悟亦舉拳相交。大笑而止。又謁大慧于徑山?；蹎?wèn)甚處來(lái)。曰西川?；墼弧Ｎ闯鰟﹂T關(guān)。與汝三十棒了也。曰不合起動(dòng)和尚。慧忻然。后出。奉詔住雪竇。淳熙七年秋。召師問(wèn)道。賜肩輿入選德殿。帝曰。三教圣人。本同這個(gè)理否。對(duì)曰。譬如虛空。東西南北。初無(wú)二也。帝曰。但圣人所立門戶則不同耳。如孔子以中庸設(shè)教。印曰。非中庸。何以安立世間。故法華云。治世語(yǔ)言。資生業(yè)等。皆與實(shí)相。不相違背。華嚴(yán)云。不壞世間相。而成出世法。帝曰。今時(shí)士大夫?qū)W孔子者。多只工文字語(yǔ)言。不見(jiàn)夫子之道。不識(shí)夫子之心。惟釋氏禪宗。不以文字教人。直指心源。頓令悟入。不亂于生死之際。此為殊勝。印曰。非獨(dú)后世不見(jiàn)夫子之心。嘗見(jiàn)孔門顏?zhàn)印Ｌ?hào)為具體。盡生平力量。只道得個(gè)瞻之在前。忽焉在后。竟捉模不著。而夫子分明八字打開(kāi)。向諸弟子道。二三子以我為隱乎。吾無(wú)隱乎爾。吾無(wú)行而不與二三子者。是丘也。以此觀之。夫子未嘗回避諸弟子。而諸弟子自□□了也。昔張商英曰。吾學(xué)佛。然后能知儒。此言寔為□□。帝曰。朕意亦謂如此。帝又問(wèn)。莊子何如人。印曰。只是佛法中小乘。聲聞以下人也。蓋小乘厭身如桎梏。棄智如雜毒?；鸱偕?。入無(wú)為界。即如莊子所謂形固可使如槁木。心固可使如死灰。若大乘人則不然。度眾生盡。方證菩提。正如伊尹。所謂予天民之先覺(jué)者也。將以斯道覺(jué)斯民也。有一夫不被其澤者。若己推而內(nèi)諸溝中也。帝大悅。詔住徑山。開(kāi)堂曰。三世諸佛。以一句演百千萬(wàn)億句。收百千萬(wàn)億句。祇在一句。祖師門下半句也無(wú)。祇恁么合吃多少痛棒。諸仁者。且道諸佛是。祖師是若道佛是。祖不是。祖是。佛不是。取舍未忘。若道佛祖一時(shí)俱是。一時(shí)俱不是。顢頇不少。且截?cái)喔鹛僖痪?。作么生道。良久曰。大蟲(chóng)裹紙帽。好笑又驚人。十年二月。帝注圓覺(jué)經(jīng)。賜師命作敘流行。紹熙元年十一月。往見(jiàn)智策禪師決別。策問(wèn)行日。師曰。水到渠成。索紙書(shū)云。十二月初七夜雞鳴時(shí)九字。果至期而化。留七日。顏色明閏。發(fā)長(zhǎng)頂溫。葬全身于西岡。隘曰慈辯。塔曰智光。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
別峰禪師。名寶印。字坦叔。生為龍游李氏子。世居峨嵋之麓。少而奇警。然不喜在家。乃從德山院清遠(yuǎn)道人得度。自成童時(shí)。已博通六經(jīng)及百家之說(shuō)。至是。復(fù)從華嚴(yán)起信諸名宿。窮源探賾。不高出同學(xué)不止。時(shí)密印禪師民公。說(shuō)法于中峰道場(chǎng)。乃挈一笠往從之。一日密印舉。僧問(wèn)巖頭起滅不停時(shí)如何。頭叱曰是誰(shuí)起滅。師豁然大悟。自是鋒不可觸。密印恨相得之晚。會(huì)圓悟自南歸成都昭覺(jué)。乃遣師往省。因隨眾入室。圓悟舉從上諸圣以何法接人。師舉起拳。圓悟曰。此是老僧用者。孰為從上諸圣用者。師即揮拳。圓悟亦舉拳相交。大笑而罷。圓悟嘆異之曰。是子。他日必類我?guī)?。留昭覺(jué)三年。密印猶在中峰。以堂中第一座致師。師辭。密印大怒曰。我以法得人。人不我傳。尚何以說(shuō)法。為欲棄眾去。眾皇恐亟趨昭覺(jué)。羅拜懇請(qǐng)。圓悟亦助之請(qǐng)。始行。道望日隆。學(xué)者爭(zhēng)歸之。雖圓悟密印。不能掩也。久之。南游歷見(jiàn)諸大禪老。最后扣妙喜于徑山。為師獨(dú)掃一室。堂中皆大驚。妙喜南遷。師亦西歸。始住臨邛鳳皇山。舉香。嗣密印。道既盛行。筑都不會(huì)庵。松竹幽邃。暇日名勝畢集。聞師一言。皆自謂意消稍或間闊。輒相語(yǔ)曰。吾輩鄙吝萌矣。其道德服人如此。俄復(fù)下硤挾金陵。應(yīng)庵華方住蔣山。館師于上方。白留守張公燾。舉以代己。師聞。即日發(fā)去。會(huì)陳丞相俊鄉(xiāng)來(lái)。為金陵。以保寧延師。俄徙京口金山。學(xué)者傾諸方。金山自兵亂后。雖屢葺莫能成。至是始復(fù)大興。如承平時(shí)。而有加焉。異時(shí)居此山。鮮踰三年者。師獨(dú)安坐十五夏。魏惠憲王牧四明。虛雪竇來(lái)請(qǐng)。住四年。樂(lè)其山林。有終老之意。而名益重。被敕住徑山。淳熙七年五月也。七月至行在所。壽皇降中使。召入禁中。以老病足蹇。賜肩輿于東華門內(nèi)。賜食于觀堂。引對(duì)于選德殿。賜坐勞問(wèn)良渥。師目舉古宿云。透得見(jiàn)聞?dòng)X知。受用見(jiàn)聞?dòng)X知。不墮見(jiàn)聞?dòng)X知。上悅。畢其說(shuō)乃退。后十馀日。又命開(kāi)堂于靈隱山。中使赍賜御香。恩禮備至。十年二月。上制圓覺(jué)經(jīng)注。遣使馳賜。且命作序。師老益厭住持事。門人懼其遠(yuǎn)游不返。相與筑庵于山北俟其歸。光宗在東宮。書(shū)別峰二大字榜之。十五年冬。奏乞養(yǎng)疾于別峰。得請(qǐng)。明年。光宗受內(nèi)禪。取向取賜宸翰。識(shí)以御寶。復(fù)賜焉。紹熙元年冬十一月。忽往見(jiàn)嗣住山智策告別。策問(wèn)行日。師曰。水到渠成。歸取幅紙大書(shū)曰。十二月七日夜雞鳴時(shí)。如期而化。奉蛻質(zhì)。返寺之法堂。留七日。顏色精明。須發(fā)皆長(zhǎng)。頂溫如沃湯。是月十四日。葬于別峰之西岡。壽八十有二。臘六十有四。得法弟子實(shí)繁。指不能一二屈。有慧綽者。山陰陸氏子。當(dāng)以蔭得官辭之。從師祝發(fā)。得記莂。遁跡巖岫。終身不出。師既示寂。上為敕有司。定謚曰慈辯。塔曰智光。庵曰別峰。極方外之寵。師說(shuō)法數(shù)十年。所至門人。集為語(yǔ)錄。晚際遇壽皇。被宸翰咨詢法要。皆對(duì)使者具奏。別具行世。此不悉著。南宋元明禪林僧寶傳·卷五
寶印禪師者。嘉州人。號(hào)別峰。初業(yè)儒。棄儒剃染。業(yè)華嚴(yán)。又棄華嚴(yán)。從華藏民禪師。悟明心要。其祖圓悟每譽(yù)之謂。印有超師之略。印之名遂著。乃通謁于妙喜。自稱西川法侄。時(shí)徑山多士。竊笑之。妙喜問(wèn)曰。未出劍門關(guān)。與你三十棒了也。印遂展拜曰。不合起動(dòng)和尚。妙喜忻然。顧左右曰。你們騎馬趁不及。是日萬(wàn)指。叢林為之震動(dòng)。于是西還開(kāi)法。而兩川素稱義虎之雄者。皆從印游。印仍慰其開(kāi)講曰。宗教無(wú)二致。而公白岐耳。公以無(wú)欺心而演教。教中之宗也。我以無(wú)欺心而弘宗。宗中之教也。我佛初轉(zhuǎn)四諦于鹿苑。而憍陳如乃無(wú)欺之首也。后拈枝花于靈峰。而迦葉乃無(wú)欺之終也。故其間談經(jīng)三百馀會(huì)。皆以無(wú)欺法。而利無(wú)欺眾。公但自反能無(wú)欺乎。既無(wú)欺矣。以無(wú)欺舌而流無(wú)欺教。則教與宗。是一是二乎。惟諸公勉之。印又出峽。住持保寧。次遷金山。自金山移雪竇。自雪竇補(bǔ)雙徑。其眾盛矣。嘗示眾曰。世尊初成正覺(jué)于鹿野苑中。轉(zhuǎn)四諦法輪。憍陳如比丘最初悟道。真凈拈云。今日新豐洞里。秖轉(zhuǎn)個(gè)拄杖子。遂拈拄杖卓左邊云。還有最初悟道者么。若無(wú)丈夫。自有沖天志。莫向如來(lái)行處行。遂喝一喝。下座。若是印上座不然。今日向鳳凰山里。初無(wú)工夫。轉(zhuǎn)四諦法輪亦無(wú)氣方。轉(zhuǎn)拄杖子。秖教諸人。行須緩步。語(yǔ)要低聲。何故欲得不招無(wú)間業(yè)。莫謗如來(lái)正法輪。又曰。三世諸佛。以一句演百千萬(wàn)億句。收百千萬(wàn)億句只在一句。祖師門下半句也無(wú)。祗恁么合。吃多少痛棒。諸仁者。且諸佛是祖師是。若道祖是佛不是。佛是祖不是。取舍未忘。若道祖佛一時(shí)是。佛祖一時(shí)不是。顢頇不少。且截?cái)喔鹛僖痪洹?div id="ymigumy" class='inline' id='people_33693_5_94_comment'>作么生道。大蟲(chóng)裹紙帽。好笑又驚人。又曰。將心除妄。妄難除。即妄明心道轉(zhuǎn)。紆桶底趯穿。無(wú)忌諱等閒。一步一芙蕖。印年邁。日常宴坐。匡床頹然。一老比丘士夫訪拜床下。愛(ài)慕倍于父母。孝宗皇帝知而召之。印以足疾。辭不奉詔。帝賜肩輿。于東華門內(nèi)。迎入選德殿。初禮臣議。朝儀及見(jiàn)。印直登榻跏趺。群臣皆失色。帝喜其真率。乃問(wèn)圓覺(jué)之旨。印隨機(jī)酬對(duì)。帝默有契。輒注圓覺(jué)經(jīng)。命印撰經(jīng)首之序。自是東華門置禪師輿。以備顧問(wèn)。十五年冬。力請(qǐng)庵居。紹熙改元。過(guò)訪智策禪師。兼與言別。策問(wèn)行日。印曰。水到渠成。歸索紙書(shū)十二月初七夜。雞鳴時(shí)。如期而化。奉蛻質(zhì)。返寺之法堂。留七日。顏色明潤(rùn)。發(fā)長(zhǎng)頂溫。又七日擇退居之西岡而閟焉。謚慈辨禪師。塔曰智光。
釋寶印，字別峰，嘉州李氏子也。幼通六經(jīng)，長(zhǎng)窮七史。忽厭塵俗，志慕竺典，乃從德山清素得度。往聽(tīng)《華嚴(yán)》、《起信》盡得旨，覺(jué)勞算沙，終非解脫，遂依中峰密印民禪師。密印舉“僧問(wèn)巖頭起滅不停時(shí)如何？”巖叱曰：“是誰(shuí)起滅？”印聞大悟。會(huì)圓悟歸昭覺(jué)，遣印往省，隨眾入室，悟問(wèn)：“從上諸圣以何接人？”印豎起拳。悟曰：“此是老僧用底，何者是從上諸圣用底？”印以拳揮之，悟亦舉拳相交，大笑而止。又謁大慧于徑山，慧問(wèn)：“甚么來(lái)？”曰：“西川?！被墼唬骸拔闯鰟﹂T關(guān)，與汝三十棒了也。”曰：“不合起動(dòng)尊者。”慧欣然。后住雪竇。淳熙七年秋，召印問(wèn)道，賜肩輿入選德殿，帝曰：“三教圣人本同這個(gè)理否？”對(duì)曰：“譬如虛空，東西南北初無(wú)二也?！钡墼唬骸暗ト怂㈤T戶則不同耳，如孔子性以中庸設(shè)教?！庇≡唬骸胺侵杏谷绾伟擦⑹篱g？故《法華》云‘治世語(yǔ)言資生業(yè)等，皆與實(shí)相不相違背。’《華嚴(yán)》云‘不壞世間相，而成出世法?！钡墼唬骸敖駮r(shí)士大夫?qū)W孔子者多，只工文字語(yǔ)言，不見(jiàn)夫子之道，不識(shí)夫子之心。惟釋氏禪宗不以文字教人，直指心源，頓令悟入，不亂于生死之際，此為殊勝?！庇≡唬骸胺仟?dú)后世不見(jiàn)夫子之心，嘗見(jiàn)孔門顏?zhàn)?，?hào)為具體，盡平生力量，只道得瞻之在前忽焉在后，竟捉摸不著，而夫子分明八字打開(kāi)，向諸弟子道‘二三子，以我為隱乎？吾無(wú)隱乎爾。吾無(wú)行而不與二三子者，是丘也?！源擞^之，夫子未嘗回避諸弟子，而諸弟子自錯(cuò)過(guò)了也。昔張商英曰：‘吾學(xué)佛，然后能知儒?！搜詫?shí)為至當(dāng)?！钡墼唬骸半抟庖嘀^如此?！钡塾謫?wèn)：“莊子若何如人？”印曰：“只是佛法中小乘聲聞以下人也。蓋小乘厭身如桎梏，棄智如雜毒，化火焚身入無(wú)為界，即如莊子所謂形固可使如稿木，心固可使如飛灰。若大乘人則不然，度眾生盡方證菩提。正如伊尹所謂：‘予，天民之先覺(jué)者也，將以斯道覺(jué)斯民也。有一夫不被其澤者，若己推而內(nèi)溝中也。’”帝大悅，詔住徑山。開(kāi)堂曰：“三世諸佛以一句演百千萬(wàn)億句，收百千萬(wàn)億句秪在一句，祖宗門下半句也無(wú)，秪恁么合吃多少痛棒？諸仁者，且道諸佛是？祖師是？若道佛是祖不是，祖是佛不是，取舍未忘，若道佛祖一時(shí)俱是，一時(shí)俱不是，顢頇不少，且截?cái)喔鹛僖痪洌髅瓷?？”良久曰：“大蟲(chóng)裹紙帽，笑人又驚人?！笔甓拢圩ⅰ秷A覺(jué)經(jīng)》賜印，命作敘流行。紹熙元年十一月，往見(jiàn)智策禪師訣別，策問(wèn)行日，印曰：“水到渠成?！彼骷垥?shū)云：“十二月初七夜，雞嗚時(shí)也?！惫疗诙羝呷?，顏色明潤(rùn)，發(fā)長(zhǎng)頂溫，葬全身于西岡。謚曰“慈辯”，塔曰“智光”。
人物簡(jiǎn)介
妙高。字云峰。福之長(zhǎng)溪人。家世業(yè)儒。母。夢(mèng)嬰兒坐蓮華心。手捧得之。覺(jué)而生師。因名夢(mèng)池。神采秀澈。嗜書(shū)力學(xué)。尤醉心內(nèi)典。汲汲以入道為請(qǐng)。父母以夢(mèng)故。不奪其志。俾從云夢(mèng)澤公。受具戒。銳意求道。首參癡絕沖。沖曰。此兒。語(yǔ)纚纚有緒。吾宗瑚璉也。次見(jiàn)無(wú)準(zhǔn)范。范猶器愛(ài)。擬以侍職處。師嘆曰。懷安敗名。遂去。之育王見(jiàn)偃溪。掌藏鑰。一日溪。舉譬如牛過(guò)窗欞。頭角四蹄俱過(guò)。因甚尾巴過(guò)不得。師劃然有省。答鯨吞海水盡。露出珊瑚枝。溪可之。尋住南興大蘆。遂為偃溪嫡嗣。遷保安江陰勸忠霅川何山。云衲四來(lái)。三堂皆溢。朝命升蔣山。德祐乙亥。寺被兵。軍士有迫師求金者。師曰。此但有寺有僧。無(wú)金與汝。偶以刀儗師頸。蕩磨之。師曰。欲殺即殺。吾頭非汝礪刀石。軍士感動(dòng)擲刃去。寺得無(wú)恙。至元庚辰。遷徑山。山經(jīng)回祿。草創(chuàng)才什一。師悉力興建。才還舊觀。明年己丑正月復(fù)火。剎那而燼。寺眾大駭。師喟然曰。吾宿生負(fù)此山。吾償之勿憂。憂諸人不解狗子無(wú)佛性耳。眾為悚然。遂竭力再營(yíng)。至壬辰十月落成。為屋千楹。計(jì)工百萬(wàn)。師雖治土木。而晨夕唱道。云衲奔湊。瓶錫幾幾。宴若無(wú)事。甫十年間。兩建鉅剎。如探諸懷。功亦偉矣。時(shí)教徒肆毀禪宗。上將信之。諸禪老縮項(xiàng)無(wú)聲。師聞之嘆曰。此宗門大事。吾當(dāng)忍死以爭(zhēng)之。遂拉一二同列趨京。有旨。大集禪教兩門廷辯。上問(wèn)。禪以何為宗。師奏。凈智妙圓。體本空寂。非見(jiàn)聞?dòng)X知。思慮分別所能到。宣問(wèn)再三。師循源溯流。緣詞會(huì)理。約二千馀言。如瀉泉鳴籟。以答宸衷。上大悅。自是使講徒。不復(fù)有言于禪。而當(dāng)世之主。遂深信于禪。皆師回天之力也。陛辭南還。以癸巳六月十七日。書(shū)偈而逝。閱世七十有五。臘五十有九。塔于寺西之居頂庵。南宋元明禪林僧寶傳·卷八
妙高禪師者。號(hào)云峰。閩之長(zhǎng)溪人也。其母夢(mèng)池上出大蓮花。有嬰兒。合爪坐華心。以手捧得之而娩。故小名夢(mèng)池。幼明敏好學(xué)。諸老宿皆以奇童稱之。愛(ài)其吐詞。有關(guān)圣化。年未及冠。忽記宿因。乃棄業(yè)為大僧。一錫吳楚。首參癡絕沖。沖以道德文章。傾動(dòng)一時(shí)。高微露風(fēng)采。沖大喜曰。此子有沖霄之質(zhì)。若堅(jiān)其羽翮。飽足秋風(fēng)。實(shí)吾宗之望也。因指見(jiàn)無(wú)準(zhǔn)范。范公不近人情。及升堂入室。高對(duì)語(yǔ)雍容。范甚器愛(ài)。已而復(fù)見(jiàn)偃溪聞禪師。聞住育王。使高司藏鑰。一日聞公顧高曰。不道子無(wú)見(jiàn)處。老僧只道未在。高對(duì)曰。未在底正是妙。高受用處。聞曰。牛過(guò)窗欞頭角。四蹄都過(guò)了因。甚尾巴過(guò)不得。高連下語(yǔ)。聞但搖首曰。未在。高詞窮。愧汗橫流。仰面視聞。聞?wù)鹇曉弧?div id="aca2y20" class='inline' id='people_102695_1_49_comment'>過(guò)也過(guò)也。高忽徹。乃踴躍作禮曰。鯨吞海水盡。露出珊瑚枝。聞公笑曰。子此回可以說(shuō)禪也。于是從聞遷南屏。適宜興。
釋妙高，字云峰，長(zhǎng)溪人。母夢(mèng)池上嬰兒合掌，坐蓮花中。兩手承之，舉抱入懷。覺(jué)而生子，因名夢(mèng)池。出家見(jiàn)無(wú)準(zhǔn)于徑山，準(zhǔn)器之，擬以侍職。辭曰：“一事未明，不遍參諸方不止?！彼熘跻?jiàn)偃溪聞，即請(qǐng)入侍掌藏。一日溪舉“如水牛過(guò)窗欞，頭角四蹄過(guò)去，如何尾不得過(guò)？”高有省，答曰：“鯨吞海水盡，露出珊瑚枝。”溪可之。會(huì)蔣山虛席，直指僉議，無(wú)以易高，朝旨從之。歷十有三年，眾逾五百。德祐乙亥，亂兵入境，焚毀廬舍，寺幾不保。有軍卒數(shù)人，迫高求金。高曰：“此荒寺貧僧，布施久絕，何從得金？”卒怒以刃臨之，試摩其頂。乃延頸曰：“欲殺即殺，非汝礪石。”辭氣雍容，了無(wú)布畏。軍卒歛鋒而退。伯顏丞相見(jiàn)之加敬，舍牛頭赍糧五百石，寺賴以濟(jì)。伯顏且誡諸將曰：“此老僧非常人，宜異待之?！币怨仕碌脽o(wú)恙。
人物簡(jiǎn)介
【介紹】： 元僧。蕭山人，俗姓董。家世宗儒。年十九，出家于杭州靈芝寺。嗣中峰。隱居伏龍。臨終說(shuō)偈，投筆而逝，謚佛慧園鑒禪師。御選元詩(shī)姓名爵里
字無(wú)明，號(hào)千巖，蕭山董氏子。隱天龍山東庵，復(fù)渡江至義烏伏龍山，依大樹(shù)結(jié)茅而止焉。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
元長(zhǎng)。字無(wú)明。一號(hào)千巖。越之蕭山董氏子。七歲經(jīng)書(shū)過(guò)目成誦。出入蹈炬循彟。有若成人。年既長(zhǎng)。從授經(jīng)師。學(xué)法華經(jīng)。指義而問(wèn)。師弗能答。受具戒于靈芝寺。會(huì)行丞相府。飯僧。師隨眾入。中峰本公在座。見(jiàn)師即呼。問(wèn)曰。汝日用何如。對(duì)曰。唯念佛爾。公曰。佛今何在。師方儗議。公厲聲喝之。師遂作禮求指示。公以無(wú)字授之。遂縛禪于靈隱山中。后又隨順世緣。將十載矣。一旦喟然嘆曰。生平志氣。充塞乾坤。乃今作甕中醯雞耶。即復(fù)入靈隱山危坐。脅不沾席者三年。因往望亭。聞雀聲有省。亟見(jiàn)本公。公復(fù)斥之。師憤然來(lái)歸夜將寂。忽鼠翻食貓之器。墮地有聲。遂大悟如蟬蛻。污濁之中。浮游玄間。上天下地。一時(shí)清朗。被衣待旦。復(fù)往質(zhì)于公。公問(wèn)曰。趕州何故云無(wú)。對(duì)曰。鼠餐貓飯。公曰。未也。對(duì)曰。飯器破矣。公曰。破后云何。對(duì)曰。筑碎方甓。公乃微笑。祝令護(hù)持。時(shí)節(jié)若至。其理自彰。師既受付囑。乃隱天龍之東庵。耽悅禪味。不與外緣。有二??。日來(lái)環(huán)繞座下。師為說(shuō)皈戒。??矯首低昂。作拜勢(shì)而去。自是聲光日顯。笑隱方主中竺。力薦起之。丞相脫歡。亦遣使迫師出世。皆不聽(tīng)。無(wú)何諸山。爭(zhēng)相勸請(qǐng)師度。不為時(shí)所容。杖錫踰濤江而東。至烏傷之伏龍山。誓曰。山若有水。吾將止焉。俄山泉溢出。作白乳色。師遂依大樹(shù)以居。實(shí)泰定丁卯冬十月也。久之。鄉(xiāng)民翕然宗之。邑大姓二樓君。為之創(chuàng)因舊號(hào)建大伽藍(lán)。重樓杰閣。端門廣術(shù)。輝映林谷。內(nèi)而齊魯燕趙秦隴閩蜀。外而日本三韓八番羅甸交趾琉球。莫不奔赴膜拜。咨決心學(xué)。至有求道之切。斷臂師前。以見(jiàn)志者。朝廷三遣重臣。降名香以寵嘉之。江淮雄藩。若宣讓王。則下令加護(hù)其教。若鎮(zhèn)南王。則親書(shū)寺額。賜僧伽黎衣。及師號(hào)。帝師亦再降旨。俾勢(shì)家無(wú)有所侵陵。并錫大禪師之號(hào)。資政院。又為啟于東朝。命朝臣制師號(hào)。并金襕法衣。以賜焉。師疏眉秀目。豐頤美髯。才思英發(fā)。頃刻千偈。包含無(wú)量妙義。得其片言。皆珍惜寶護(hù)惟謹(jǐn)。論者謂。師踐履真實(shí)。談辨迅利?；驘o(wú)愧于智覺(jué)云。至正丁酉。師年七十有四。示微疾。會(huì)眾書(shū)偈云。平生饒舌。今日敗闕。一句轟天。正法眼滅。遂投筆而逝。弟子輩。用陶器函蓋。奉全身瘞于青松庵。宋文憲銘之。其序曰。濂。初往伏龍山見(jiàn)師。師吐言如奔雷。時(shí)濂方尚氣頗欲屈之。相與詰難數(shù)千言。不契而退。越二年。又往見(jiàn)焉。師問(wèn)曰。聞君閱盡一大藏教。有諸。濂曰。然。曰耳閱乎。抑目觀也。曰。亦目觀爾。曰。使目之能觀者。君謂誰(shuí)耶。濂揚(yáng)眉向之。于是相視一笑。自是厥后。知師之道。超出有無(wú)。實(shí)非凡情之可窺測(cè)。因締為方外交。垂三十年。其激揚(yáng)義諦。往來(lái)尺牘之在篋衍者。墨尚濕也。雖纏于世相。不能有所證入。而相知最深。銘。非濂為而孰宜。其為名賢追慕之如此。南宋元明禪林僧寶傳·卷十一
新續(xù)高僧傳·興福篇第九之二千巖禪師。諱元長(zhǎng)。越之蕭山董氏子也。出天目中峰本和尚之門。開(kāi)化烏傷伏龍山圣壽寺。其接物利人。灼類于本。當(dāng)元季時(shí)。其著我田衣者。無(wú)不藉賴。朝廷褒重。而高其聲價(jià)。公居伏龍。惟力田博飯而已。君王三錫徽號(hào)。公終身不署焉。于是。識(shí)者以狂瀾砥柱而稱公。公性英敏。初棄家。問(wèn)戒于靈芝律主。時(shí)中峰本和尚。寓杭城云居蘭若。會(huì)赴丞相府齋。公得拜見(jiàn)于齋筵。本曰。上人是何法諱。對(duì)曰。元長(zhǎng)。曰。日逐何所用心。公乃再拜請(qǐng)益。本以狗子無(wú)佛性示之。公即廬北高峰頂。琢磨己躬。屢走見(jiàn)本。本惟叱之無(wú)他語(yǔ)。靈隱雪庭傅禪師。虛記室。以款公。公來(lái)往云居靈隱。荏苒法緣。十載不發(fā)。乃私嘆曰。饑虎望幾上之肉。寧自甘耶。遂禁足峰頂。聞雀聲有省。急走質(zhì)本。公呈所以。又被叱。憤歸據(jù)關(guān)枯坐。簡(jiǎn)點(diǎn)所省處。竟不可得。徘徊中夜。或行或立。忽鼠翻貓器。墮地有聲。乃徹見(jiàn)本公相為處。即棄廬歸本。本云。趙州何故言無(wú)。對(duì)曰。鼠食貓飯。曰。未也。對(duì)曰。飯器破矣。曰。破后如何。對(duì)曰。筑碎方甓。曰。善哉。此事非細(xì)。承當(dāng)者須是其人。于是。公服勤一十三載。別隱天龍東庵。垢衣糲食無(wú)剩語(yǔ)。人或鄙之。石溪空禪師。大建松云閣。繪三教圣賢影相。并藏其書(shū)。以資三教學(xué)者流覽。徵文于當(dāng)世銘之。無(wú)敢命筆者。空素知公。乃邀游松云。敘其所以。公弗少辭遜。文成四百五十言。自書(shū)其壁。是時(shí)松云閣閒士多屬名家子弟。讀之大驚服。于是。冠蓋博學(xué)者。爭(zhēng)游東庵。有傳其文至中天竺。笑隱禪師曰。中峰有子如此。臨濟(jì)宗風(fēng)何慮哉。即言于行省丞相。以名剎起之。而公已去東庵矣。其松云文曰。見(jiàn)到說(shuō)到行到。猶是到到。未是不到到。雖是不到到。未是不到不到。何也。世尊四十九年。噇了現(xiàn)成閒飯。簸者兩片皮。說(shuō)是說(shuō)非。說(shuō)長(zhǎng)說(shuō)短。說(shuō)出許多閒言長(zhǎng)語(yǔ)滿世間。狼狼藉藉。末后知非。無(wú)著慚惶處。乃云。始從鹿野苑。終至跋提河。我于二中間。未曾說(shuō)一字。敗也敗也。老子亦云。道可道非常道。名可名非常名。名亦言也。既非常名。言之何用。死也死也。孔子亦云。亂之所由生。言語(yǔ)以為階。乃欲無(wú)言。謂天何言。露也露也。你看他者三個(gè)漢。如向一片凈潔地上。攃屎攃尿了。有底將灰土蓋卻。有底將糞箕笤帚掃卻。有底將水洗卻。任你如何。只是臭氣還在。引得許多蠅蚋蚤?螻蟻蚤虱之類。競(jìng)來(lái)咂啖。各成窠窟。頭出頭沒(méi)。脫離無(wú)由。秦坑之。永平火之。三武滅之。愈熾愈盛。云門殺之。德山罵之。臨濟(jì)喝之。彌高彌大。樹(shù)繞藤纏。至今無(wú)個(gè)合殺。石溪本空禪師。奮巨靈劈太華之手。用芥子納須彌之機(jī)。建一閣。扁曰松云。繪佛祖三教圣賢諸師形像于松云之上。及取三教之書(shū)。悉藏松云之中。無(wú)彼此之分。絕人我等見(jiàn)真顯圓融廣大法門耳。或謂辨魔揀異。宗門眼目。秤斤定兩。向上鉗錘。豈可雷同。事須甄別。曰會(huì)么。瓶盤釵釧一金。毒藥醍醐一味。其人不覺(jué)手舞足蹈。而歌曰。松云萬(wàn)朵兮。溪山盤盤。松風(fēng)一曲兮。溪月團(tuán)團(tuán)。冰崖筍出。炎天雪寒。眼睛只在眉毛上。分付渠儂仔細(xì)看。烏傷伏龍山。古有圣壽寺。廢久。公乃登伏龍。喜其涌泉如乳。奇峰爭(zhēng)秀。就故址棘叢中。而卓錫焉。次日。鄉(xiāng)民集者數(shù)百人。俱言。昨夜夢(mèng)乘云圣僧至伏龍。及見(jiàn)公。與所夢(mèng)無(wú)異。遂共開(kāi)荒。為搆草廬。久之崇成大廈。禪者接踵而問(wèn)道。三十載如一日。嘗示禪者曰。當(dāng)臺(tái)明鏡。鑒在何人。露刃吹毛。逢他敵者。從上的的相承以來(lái)。無(wú)有不因者。心肝五臟也同。眉毛鼻孔也同。眼睛舌頭也同。三百六十骨節(jié)也同。八萬(wàn)四千毫竅也同。一處同處處同。只有些子不同。諸人還簡(jiǎn)點(diǎn)得出么。阿呵呵。縱饒滄海變。終不與君通。士大夫聞其風(fēng)。而開(kāi)發(fā)者甚眾。鎮(zhèn)南王亦慕之。則錫號(hào)普應(yīng)妙智弘辨禪師。帝師又加圓鑒大元普濟(jì)禪師。東朝又賜金襕。并加師號(hào)。曰佛慧圓明廣照無(wú)邊普利。其隆典雖經(jīng)疊下。于題詠扁額中。并無(wú)其制號(hào)也。晚年缽鐼自滌。衣衾自補(bǔ)。侍僧屢竊為之。公屢不悅。至正丁酉六月。示微疾。更衣集眾。書(shū)偈曰。平生饒舌。今日敗缺。一句轟天。正法眼滅。擲筆而逝。世年七十四。坐五十六夏。宋公濂。久參伏龍。乃述其道行以立石。贊曰。卻名易忘名難。貞節(jié)易忘節(jié)難。蓋名節(jié)亦虛器也。長(zhǎng)公入山。惟恐不深。重開(kāi)伏龍。一住三十載。王公褒贈(zèng)疊至。公恬若不知。至其生平說(shuō)法。勞勞玉齒。如怒獅抉圓石于千仞之岡。莫之能禦。嗚呼。克嗣天目。以駿發(fā)臨濟(jì)于一時(shí)者。微公其誰(shuí)與。
釋元長(zhǎng)，字無(wú)明，一號(hào)千巖。姓董氏，蕭山人也。父九鼎，母何氏。晚歲生子，鞠育為艱。姒婦謝氏，養(yǎng)為己子。七歲即就外傅，諸書(shū)經(jīng)目成誦，出入蹈規(guī)循矱，有若成人。其父喜曰：“吾家世詩(shī)書(shū)，是子當(dāng)以文行亢吾宗?！遍L(zhǎng)有從父曰：“曇芳學(xué)佛于富陽(yáng)法門院，羨長(zhǎng)聰穎，欲乞?yàn)橥??！敝x氏弗許。未幾，長(zhǎng)遘疾甚革。謝氏禱于大士曰：“佛幸我慈，是子弗死，令服灑掃役終身?！倍\已汗下而愈，遂使從曇芳游。時(shí)年十七，益求良師友，摩切九流百家之言，已而曰：“此非出世法也。”復(fù)從授經(jīng)師學(xué)《法華經(jīng)》至藥王品，問(wèn)曰：“藥王既然二臂，何為復(fù)見(jiàn)本身？”授經(jīng)師異之。年十九，薙發(fā)受戒具，走武林，習(xí)律于靈芝寺，律師問(wèn)曰：“八法往來(lái)，片無(wú)乖角，何謂也？”長(zhǎng)曰：“胡不聞第九法乎？”律師曰：“問(wèn)律而答以禪，真大乘法器也。”會(huì)行丞相府飯僧，長(zhǎng)隨眾入，智覺(jué)本公亦在座，遙見(jiàn)長(zhǎng)，呼而語(yǔ)之：“汝日用何如？”長(zhǎng)曰：“惟念佛爾?！北驹唬骸胺鸾窈卧?？”長(zhǎng)方擬議，本厲聲叱之。長(zhǎng)遂作禮，求示法要，本以狗子無(wú)佛性語(yǔ)授之。既而縛禪靈隱山中，雪庭召掌記室。長(zhǎng)下筆成章，見(jiàn)者嘆服。俄歸法門，隨順世緣，殆將十載。一旦，忽喟然嘆曰：“生平志氣，充塞乾坤，乃今作甕里醯雞耶?！睆?fù)造靈隱，跏趺危坐，脅不沾席者三年。因往望亭，聞鵲聲有省，亟見(jiàn)本，具陳悟因。本復(fù)斥之，長(zhǎng)憤然而歸。夜將寂，忽聞鼠翻食貓器，墮地有聲，恍然開(kāi)悟，覺(jué)躍數(shù)丈，如蟬蛻污濁之中，而浮游塵埃之外，蒼蒼兩間，一時(shí)清朗，披衣待旦，往質(zhì)于本。本問(wèn)曰：“趙州何故云無(wú)？”曰：“鼠餐貓飯?！北驹唬骸拔匆病！痹唬骸帮埰髌埔?。”曰：“破后云何？”長(zhǎng)曰：“筑碎方甓?！北灸宋⑿ΓＴ唬骸吧谱宰o(hù)持，時(shí)節(jié)若至，其理自彰?！鄙w少林之道，十傳至慧照，而別為一宗，設(shè)三玄門，演暢宗乘，權(quán)實(shí)兼行，照用雙至，四方從者雷動(dòng)海涌。逮乎宋季，其道寖微，惠朗欽公起而任之，豎大法幢，屹然為東南之望。唯本公深造閫奧，以大辯才通博無(wú)礙，慈澤普滋，遍一切處。長(zhǎng)既受付屬，遂為入室弟子，已而隱于天龍東庵，耽悅禪味，不與外緣。時(shí)見(jiàn)二蛇，環(huán)繞座下。長(zhǎng)為說(shuō)三皈五戒，蛇矯首低昂，若拜伏狀，相率而去。自是聲光日顯，笑隱訴方主中天竺，力薦起之。江浙行省丞相脫歡公，時(shí)領(lǐng)宣政院事，亦遣使迫之出世，皆不聽(tīng)。居亡何，名山爭(zhēng)相勸請(qǐng)。長(zhǎng)度不為時(shí)所容，與弟子希升杖錫踰濤江，而東至烏傷之伏龍山，見(jiàn)山形如青蓮花，乃卓錫巖際，誓曰：“山若有水，吾將止焉?！倍矶饺绯觯煲来髽?shù)以居。時(shí)元泰定丁卯冬十月也。初伏龍山有禪寺曰“圣壽”，其廢已久，當(dāng)長(zhǎng)入山時(shí)，鄉(xiāng)民聞?dòng)挟惿畞?lái)游，相率造訪，見(jiàn)其晏坐不動(dòng)，各持食飲之物獻(xiàn)之。邑中大姓樓君如浚一得，各為伐木，構(gòu)精廬延長(zhǎng)居之。遂因舊號(hào)建大伽藍(lán)，重廔杰閣，端門廣術(shù)，輝映林谷。由是聲稱翕然，洋溢中外，齊、魯、燕、趙、秦、隴、閩、蜀之士，與夫日本、三韓、八番、羅甸、交趾、琉球之人，莫不奔走臚拜，咨決心學(xué)，留者恒數(shù)千指。至有求道之切，斷臂于前以見(jiàn)志者。長(zhǎng)則隨其根性而為說(shuō)法，譬如時(shí)雨春風(fēng)，吹噓霢霂，喬木細(xì)草，各懷沾潤(rùn)，欣欣向榮。王公大臣，傾向之篤，如仰日月。朝廷三遣重臣，降名香以寵異之。江淮雄藩，若宣讓王、鎮(zhèn)南王，或下令加護(hù)其教，或親書(shū)寺額，制僧伽黎衣，奉以“普應(yīng)妙智弘辯”之號(hào)。帝都亦再降旨，更號(hào)曰“佛慧圓鑒大元普濟(jì)大禪師”。資政院又為啟于東朝，更崇號(hào)曰“佛慧圓明廣照無(wú)邊普利”，并金襕法衣賜焉。至正丁酉夏六月十四日示微疾，索浴更衣，會(huì)眾書(shū)偈云：“平生饒舌，今日敗闕。一句轟天，正法眼滅?！蓖豆P而逝，春秋七十四，夏五十六。 弟子德亨、德馨，以陶器函其身，瘞于青松庵。長(zhǎng)疏眉秀目，豐頤美髯，才思英發(fā)，超越丑夷，頃刻千偈，包含無(wú)量妙義，得其片言，皆珍襲寶護(hù)唯謹(jǐn)。著有語(yǔ)錄若干卷，《和智覺(jué)擬寒山詩(shī)》若干首，皆梓行于叢林。宋文憲公濂，與交垂三十年，平昔激揚(yáng)義諦，無(wú)微不入，感其道誼，為述厥事跡，銘其塔焉。
