人物簡(jiǎn)介
【生卒】：1254—1341 【介紹】： 元僧。臨海人，字元叟，一字景元，自稱寒拾里人，俗姓何。世為儒家。十一歲在馀杭化城院出家。成宗大德中賜號(hào)慧文正辯禪師，主中天竺，遷靈隱。后主徑山作大護(hù)持師二十年。工詩(shī)文。有《寒拾里人稿》。元詩(shī)選
行端，字景元，一字元叟，臨海儒家何氏子。年十一，得度于馀杭之化城院。初參藏叟和尚于徑山，言下豁然頓悟，藏叟告寂，依凈慈鞏石林為記室。與陵虛谷、海東嶼、熙晦機(jī)、永東州、真竹閣為莫逆交。尋掛錫靈隱伏虎巖，住徑山。請(qǐng)居第一座，既而退處楞伽室。大德間，出世湖之資福，名聞京國(guó)。至大間，特旨賜號(hào)曰「慧文正辯」，行宣政院舉主中天竺，遷靈隱。延祐間，有旨設(shè)水陸大會(huì)于金山，命升坐說(shuō)法，竣事入覲，加賜「佛日普照」之號(hào)。南歸養(yǎng)高于良渚之西庵，泰定間，降璽書(shū)命主徑山，作大護(hù)持者二十年。至正辛巳，終于丈室，世壽八十八，僧臘七十八。元叟以馀力施于篇翰，尤精絕古雅，自稱「寒拾里人」。嘗擬寒山子詩(shī)百馀篇，四方衲子多傳誦之。林石田隱居吳山，不與世接，獨(dú)遺以詩(shī)曰：「能吟天寶句，不廢嶺南禪?！蛊淙≈厍拜吶绱?。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
行端。字元叟。族臨海何氏。世為儒家。年十一。從叔父茂上人。得度于馀杭化城院。氣識(shí)淵邃?？灰缘雷匀?。參藏叟老禪師于徑山。得旨。次至凈慈石林鞏公。處以記室。大德庚子。出世湖之資福。名聞京國(guó)。特旨賜慧文正辯禪師。行中書(shū)平章張公。舉師住中天竺。復(fù)遷靈隱。有旨。設(shè)水陸齋于金山。命師說(shuō)法?？⑹氯胗P。奏對(duì)稱旨。加賜佛日普炤之號(hào)。南歸即退。廬于良渚之西庵。至治壬戌。三宗四眾。相率白于行宣政院。請(qǐng)師補(bǔ)徑山。仍闔奏請(qǐng)降璽書(shū)護(hù)持。師至是凡三被金襕之賜。人以為榮。而師漠如也。主徑山席三十年。足不越閫。道隆德重。諸方仰之。間作詩(shī)文。清絕古雅。林石田前輩居吳山。閉門(mén)無(wú)接。于師特敬慕之。嘗贈(zèng)師以詩(shī)。有能吟天寶句不廢嶺南禪之句。石田知師。以詩(shī)猶知見(jiàn)重。況知師以道者乎。先虎巖住徑山時(shí)。師為第一座。每聞巖法座上。舉云。度宗為北兵攻急。命道士設(shè)大醮。奏章天廷。問(wèn)國(guó)家重事。高公伏章。久不得報(bào)。既竣事問(wèn)故。高公云。為定徑山四十八代住持。天門(mén)不開(kāi)。故得報(bào)遲也。巖舉此謂。住持非茍然。至于四十八代住持。尚預(yù)定之天庭。師聞?lì)H心非之。及師繼席。適當(dāng)其次。至正辛巳。示寂。窆全身于寂炤院。八十八歲也。南宋元明禪林僧寶傳·卷十
新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之七禪師名行端。號(hào)元叟。生臺(tái)之臨海何姓。何姓世以儒顯。端母王氏。博釋五經(jīng)章安子弟。咸宗之如漢之曹大家。南宋寶祐乙卯歲生端。端生不茹葷。襁褓中見(jiàn)沙門(mén)遂喜。甫六歲。母王氏授以論孟。端咿唔成誦。乃至經(jīng)子章句悉不可難。每遇紛華雜遝。端則莊坐如在定。母因奇之曰。吾家千里駒也。然恐不為世用。端叔父茂上人者。早歲為僧。住馀杭化城院。適歸省故里。端竟從之剃染。遍游叢林。謁徑山藏叟。臨機(jī)悟旨。藏叟悅之。一日藏叟問(wèn)端曰。汝是臺(tái)州人那。對(duì)曰。臺(tái)州。叟便喝。端拜。叟又喝。端起叉手。叟曰。放汝三十棒。端喏。藏叟又曰。還知我泉南無(wú)僧否。端曰。和尚聻。叟便棒。端按住曰。莫道無(wú)僧好。叟大笑而起。端既罷參。乃徜徉西湖山水間。自稱寒拾里人。育王珙作偈招曰。夜半落霜花。日輪正卓午。寥寥天地間。只有寒山子。端不答。乃典凈慈書(shū)記。時(shí)凈慈石林鞏禪師居焉。吳山石田林處士。久隱不與世接。乍見(jiàn)端篇翰。獨(dú)以詩(shī)柬端。有能吟天寶句不廢嶺南禪之語(yǔ)。端又遠(yuǎn)訪雪巖欽于仰山。欽曰。駕發(fā)何處。端曰。兩浙。曰。因甚語(yǔ)音不同。端曰。合取口。曰。獺徑橋高。集云峰峻。未識(shí)阇黎在。端拍手曰。鴨吞螺螄。眼睛突出。欽顧侍者點(diǎn)好茶來(lái)。端曰。也不消得。于是以上禮賓之。元成宗大德初。為虎巖伏。分座于徑山。庚子。出住湖州翔鳳。乃曰。大慧祖師道。寧以此身代大地眾生。受地獄苦。終不將佛法作人情。徑山先師藏叟和尚。一生不肯四天下人。縱饒釋迦老子達(dá)磨祖師到來(lái)。也須退身有分。山僧在侍者寮兩年。弄盡機(jī)關(guān)。做盡伎倆。直是沒(méi)湊泊它處。所以知其為大慧嫡孫。今有炷香供養(yǎng)它。也要大家證明。甲辰。詔主中天竺。并賜慧日正辨師號(hào)。皇慶壬子。遷靈隱。仁宗設(shè)無(wú)遮大會(huì)于金山。命端證之。又加號(hào)佛日。乃退居良渚西庵。英宗至治壬戌間。起端居徑山。端居徑山。人才之盛。不減妙喜。其楚石琦輩。時(shí)稱僧杰焉。虞公文靖以文獻(xiàn)宗時(shí)。兼游諸禪宿之門(mén)。自稱微笑居士。每方楊大年之為人。多剝啄諸家語(yǔ)錄。而讀端提唱。乃謂其子弟曰。元叟生平。諦理恢拓。廣說(shuō)略說(shuō)。莫不弘偉。然關(guān)要隱而不發(fā)。以待其人。大慧之流風(fēng)馀韻。猶有如此者。不謂老夫復(fù)相識(shí)耳。其提唱曰。寂靜中做工夫者。以寂靜為究竟。他且不是你寂靜中究竟底物。憒鬧中做主宰者。以憒鬧為得意。它且不是你憒鬧中得意底物。經(jīng)教中領(lǐng)覽者。以經(jīng)教為根本。它且不是你經(jīng)教中領(lǐng)覽得底物。師友中講磨者。以師友為淵源。他且不是你師友中講磨得底物。此無(wú)形段金剛大士。從塵點(diǎn)劫來(lái)。直至而今。如潛泉魚(yú)鼓波而自躍。你擬向東邊討它。它向西邊立地。你向南邊討它。它向北邊立地。教它與一切人安名立字即得。一切人與它安名立字即不得。一切處一切時(shí)。與你萬(wàn)象為主。萬(wàn)法為師。此其是也。自非上根利智具殺人不眨眼底手段。將第八識(shí)斷一刀。豈有成辦時(shí)節(jié)。又曰。自家根蒂下。積生累劫。多諸惡習(xí)。若也照燭不破。剔脫不行。日用間豈免觸途成滯。一切法中。或有所疑地。即礙殺了你。一切法中。或有所愛(ài)水。即淹殺了你。一切法中或有所瞋火。即燒殺了你。一切法中或有所喜風(fēng)。即飄殺了你。四者既是五蘊(yùn)十二處十八界二十五有。明暗色空。森羅萬(wàn)象。到處粘作一團(tuán)。如黐膠相似。驅(qū)你入驢胎。使你入馬腹。總繇它在。千佛出世。亦無(wú)如之何矣。端開(kāi)化四十二年。三受金襕。密秘之。不以披搭。所賜金帛悉賑貧乏。復(fù)多怒。老益甚。每據(jù)坐。竟日傳餐訶罵。及入寢室。或竊問(wèn)其故。乃左右顧視。欲舉已忘。故道俗于怒罵中。得旨者甚多。順帝至正壬午秋。示微疾。問(wèn)侍僧曰。呼之曾已休。吸之尚未舍。安同諸苦源。來(lái)者不來(lái)者。如何是來(lái)者不來(lái)者。僧無(wú)語(yǔ)。端良久曰。后五日看。至期更衣趺坐曰。本無(wú)生滅。焉有去來(lái)。冰河發(fā)??。鐵樹(shù)花開(kāi)。垂一足而化。世年八十八。僧臘七十六。所剪爪發(fā)。舍利累然。閟全身于鵬摶峰北。謚曰普照。塔曰寂照。端退居良渚日。忽有梵僧。仗錫來(lái)徵般若樞要。端示以獅王奮迅三昧。其僧稽首蹈空而去。左右皆驚愕。端曰。掩鼻偷香。何足羨也。贊曰。大慧四傳至端禪師。二百載矣。幾如勁弓之末。其勢(shì)不能穿魯縞。師崛出珍公之門(mén)。而道被三朝。德邁九洲。源厚流長(zhǎng)。不亦宜乎。或謂。師之后大抵說(shuō)法朝廷。豈其家化以金馬門(mén)為隱者耶。曰否。不離菩提樹(shù)下。而據(jù)吉祥座者。斯何人哉。
釋行端，字原叟，姓何氏，臨海人也。年十二，從叔父得度于馀杭化城。苦求大法，至忘寢食。而生有夙慧，文字不由師授，自能通曉。初參藏叟珍，珍問(wèn)：“何處人？”答云：“臺(tái)州?！闭浔愫龋苏棺?。珍又喝，乃于言下豁然有省。珍既寂，復(fù)依凈慈石林鞏為記室，與虛谷、東嶼、晦機(jī)為莫逆交。大德庚子主湖之資福，遂以瓣香歸藏叟。居五載，學(xué)人奔湊，名聞京國(guó)，賜號(hào)“慧文正辯”。復(fù)遷中竺、靈隱、徑山諸剎，屢承恩寵，三錫金襕。延祐丙辰，有旨設(shè)水陸大會(huì)于金山，命端主其事。事訖入覲于便殿，從容奏對(duì)，深契圣衷，更賜“普照”之號(hào)。拂衣南旋，止于良渚西庵，二十年足不越閫，慕其道者鱗萃，幾無(wú)所容。至正辛巳八月四日，坐書(shū)偈云：“本無(wú)生死，焉有去來(lái)。冰河發(fā)燄，鐵樹(shù)花開(kāi)?！蓖豆P垂一足而化，壽八十八，臘七十六，留龕七日，顏貌如生。塔于徑塢曰，寂照分爪發(fā)，別建塔于化城。
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【生卒】：1289—1370 【介紹】： 明浙江上虞人，字一云，號(hào)別峰，俗姓王。出家于會(huì)稽崇勝寺。精研佛典，持律甚嚴(yán)。元仁宗延祐中主蕭山凈土寺，后又主持紹興寶林寺，傳徒甚廣。明太祖洪武二年，被召赴鐘山無(wú)遮大會(huì)，尋放歸。有《寶林類(lèi)編》、《天柱稿》。大明高僧傳·卷第三 解義篇第二之三
釋大同字一云。別峰其別號(hào)也。越之上虞王氏子。父友樵母陳氏。妊師十月父晝坐堂上。忽見(jiàn)龐眉異僧振錫而入。父起揖曰。和尚何來(lái)。曰昆崙山。竟排闥趨內(nèi)急追。聞房中兒啼聲。父笑曰。吾兒得非再來(lái)者乎。師幼俊爽讀書(shū)輒會(huì)玄奧。初習(xí)辭章翩翩大有可觀。于是父以纘承家學(xué)屬之。母獨(dú)嘆曰。是子般若種也。詎俾纏溺塵勞乎。遂命入會(huì)稽崇勝寺薙發(fā)。聞春谷法師講清涼宗旨郡之景德。往依之盡得其傳。又謁古懷肇公精四法界觀。因春谷移主寶林。乃謂師曰。子之學(xué)精且博矣。恐滯心于粗執(zhí)。但益多聞縛于知見(jiàn)。誠(chéng)非見(jiàn)性之本。宜潛修而滌之。庶為吾宗之幸。于是命出錢(qián)塘見(jiàn)晦機(jī)熙禪師。見(jiàn)其揮麈之間師之夙習(xí)見(jiàn)聞一時(shí)蕩絕。惟存孤明耿耿自照。如是者閱六寒暑。晦機(jī)深嘉其志。又聞天目中峰法道之盛往參。便有終焉之意。中峰一日召而勉曰。賢首一宗日遠(yuǎn)而日微矣。子之器量足以張之。毋久滯此。特書(shū)偈贊清涼像付以遣之。師大喜曰。吾今始知萬(wàn)法本乎一心。不識(shí)孰為禪又孰為教也。還寶林復(fù)侍春谷且告中峰之意。谷隨命分座講雜華經(jīng)。時(shí)宋故官徐天祐王易簡(jiǎn)相與崇獎(jiǎng)聲光煥著。郡守范公某憐春谷臘高。欲風(fēng)之讓席。乃設(shè)伊蒲親與師言。師毅然動(dòng)容曰。其所貴乎道者在師弟之分耳。分明可以垂訓(xùn)后學(xué)。茍乘其耄而攘其位。豈人之所為哉。明公固愛(ài)我。使我陷于名義。實(shí)傷之也。范不覺(jué)避席謝曰。吾師誠(chéng)非常人。豈吾所能知也。元延祐初出主蕭山凈土寺。次遷景德。至元被命住嘉禾之東塔。隨改寶林。然寶林本清涼國(guó)師肄業(yè)之地。人咸榮師。師亦高臥不赴。于是郡邑交疏延請(qǐng)?jiān)僦痢?div id="t6vifn6" class='inline' id='people_44435_1_70_comment'>始投袂而起。乃仿終南草堂故事。辟幽舍招徠俊乂。故天下學(xué)者莫不擔(dān)簦躡[尸@憍]集其輪下。至正初賜佛心慈濟(jì)妙辯之號(hào)并金襕僧伽衣。元臣忠介泰不華守越苦旱。力請(qǐng)師禱。師爇臂香于玄度塔下雨即大澍。元季天下大亂寺災(zāi)。師奮然謀復(fù)新之。至我太祖高皇帝御極設(shè)無(wú)遮大會(huì)于鐘山。召師入見(jiàn)武樓。師時(shí)年八十免拜跪。次日賜宴禁中。事竣賜內(nèi)庫(kù)白金數(shù)鎰并珍物榮其歸。師生神宇超邁伏犀貫頂。身修偉玉立而美談吐。如坐王公貴人有排難教門(mén)者。則法輪滾滾。理或不直。雖斧锧在前亦不少挫其氣。有以危法加之弗少顧。惟誦華嚴(yán)經(jīng)為常課。而已不移日其人自斃。師每扶植他宗毫無(wú)猜忌。如斷江恩少林之學(xué)者乃薦之主天衣。天岸濟(jì)臺(tái)教之徒也。挽之住圓通。師游閩。時(shí)古林茂主福建之保寧。而馭下過(guò)嚴(yán)。楚僧無(wú)賴者將愬之于公府。師偶遇旅邸。乃設(shè)豐食從容餉之謂曰。吾固不識(shí)古林。聞其為禪林名德。若輩將不利之。君子以若輩為何如人。不若且止。否則恐自罹大咎。事遂寢。師性至孝恨蚤喪父。每至忌日必流涕不已。養(yǎng)母純至。非惟順色涼溫而已。必使心餐道味。及亡蒸嘗無(wú)闕。且求名儒撰行實(shí)樹(shù)石于墓側(cè)。師持律甚嚴(yán)一缽?fù)鉄o(wú)長(zhǎng)物。惟有書(shū)史五千馀卷。洪武二年十二月內(nèi)示微疾。次年季春十日登座說(shuō)法。辭眾歸方丈端坐而化。世壽八十二。僧臘六十有五。阇維徵異甚多。建塔于竹山。所著有天柱稿寶林類(lèi)編各若干卷。嗣法弟子妙心之大衍皋亭之善現(xiàn)高麗之若蘭景德之仁靜姜山之明善延壽之師顗南塔之國(guó)琛福城之大慧景福之性澄妙相之道你法云之道悅凈土之梵翱寶林之日益等。
字一云。越之上虞王氏子。父友樵。母陳氏。妊十月。父晝坐堂上。忽見(jiàn)龐眉異僧。振錫而入。父起揖曰。和尚何來(lái)曰昆崙山。竟排闥趨內(nèi)。急追。聞房中兒啼聲。父笑曰。吾兒得非再來(lái)者乎。母嘆曰。是子般若種也。命入會(huì)稽崇勝寺薙發(fā)。聞春谷法師。講清涼宗旨。往依之。盡得其傳。又謁古懷肇公。精四法界觀。因春谷移主寶林。乃謂師曰。子之學(xué)。精且博矣?？譁挠诖謭?zhí)。但益多聞。縛于知見(jiàn)。誠(chéng)非見(jiàn)性之本。宜潛修而滌之。于是命出錢(qián)塘。謁晦機(jī)熙禪師。見(jiàn)其揮麈之間。師之夙習(xí)見(jiàn)聞。一時(shí)蕩絕。惟存孤明。耿耿自照。如是者閱六寒暑?；迿C(jī)深嘉其志。又聞天目中峰。法道之盛。往參。便有終焉之意。中峰一日召而勉曰。賢首一宗日遠(yuǎn)而日微矣。子之器量。足以張之。毋久滯此。特書(shū)偈讀清涼像。付以遣之。師大喜曰。吾今始知萬(wàn)法本乎一心。不識(shí)孰為禪。又孰為教也。還寶林。復(fù)侍春谷。且告中峰之意。谷隨命分座。講雜華經(jīng)。時(shí)宋官徐天祐。王易簡(jiǎn)。相與崇獎(jiǎng)。聲光煥著?？な胤豆?。憐春谷臘高。欲風(fēng)之讓席。乃設(shè)伊蒲。親與師言。師毅然動(dòng)容曰。其所貴乎道者。在師弟之分耳。分明可以垂訓(xùn)后學(xué)。茍乘其耄。而攘其位。豈人之所為哉。明公固愛(ài)我。使陷于名義。實(shí)傷之也。范不覺(jué)避席謝曰。吾師誠(chéng)非常人。豈吾所能知也。延祐初。出主蕭山凈土寺。次遷景德。元命住嘉禾之東塔。隨改寶林。乃放終南草堂故事。辟幽舍。招來(lái)俊人。故天下學(xué)者。莫不擔(dān)簦躡屩。集其輪下。至正初。賜佛心慈濟(jì)妙辯之號(hào)。并金襕僧伽衣。元臣泰不華守越苦旱。力請(qǐng)師禱。師爇臂香于玄度塔下。雨即大澍。至太祖高皇帝御極。設(shè)無(wú)遮大會(huì)于鐘山。召師入見(jiàn)武樓。師時(shí)年八十。免拜跪。次日賜宴禁中。事竣。賜內(nèi)庫(kù)白金數(shù)鎰。并珍物。榮其歸。師持律甚嚴(yán)。一缽?fù)鉄o(wú)長(zhǎng)物。惟有書(shū)史五千馀卷。洪武二年十二月內(nèi)。示微疾。次年年春十日。登座說(shuō)法。辭眾歸方丈。端坐而化。世壽八十二。僧臘六十有五。阇維徵異甚多建塔于竹山。所著有天柱稿。寶林類(lèi)編。各若干卷。補(bǔ)續(xù)高僧傳·解義篇
大同。一云其字。號(hào)別峰。越之上虞王氏子。世推簪纓之族。父有樵。母陳氏。妊師已十月。父見(jiàn)龐眉僧。振錫而行。問(wèn)僧來(lái)自何所。曰。昆崙山也。竟排闥而入。父急追之。寂然無(wú)有也。暨出。聞房中兒啼聲。笑曰。兒豈向來(lái)浮屠也。幼極俊爽。覽諸載籍。輒會(huì)其玄奧。父授以辭章之訣。握筆翩翩。輒有可觀。遂以纘承家學(xué)屬之。母獨(dú)嘆曰。是子。般若種也。可俾其纏繞塵勞乎。命舍家入會(huì)稽崇勝寺。從僧貴游。已而剃落。受菩薩戒。會(huì)春谷講經(jīng)景德師。復(fù)往依之。獲受五教儀玄談二書(shū)。又謁懷古肇師。受四種法界觀。懷古春谷。皆南山大弟子。深于華嚴(yán)之學(xué)者也。師天分既高。又加精進(jìn)之功。凡清涼一家疏章。悉攝其會(huì)通。而領(lǐng)其樞要。義趣消融。智光發(fā)現(xiàn)。識(shí)者心服之。春谷升主寶林華嚴(yán)教院。召師謂曰。子學(xué)精且博矣。恐滯于心胸。以成粗執(zhí)。曷從事思惟。修以刬滌之乎。師即出錢(qián)塘。見(jiàn)佛智熙禪師。于慧日峰下。舊所記憶者。一切棄絕。唯存孤明。耿耿自炤。如是者。閱六暑寒。佛智嘉其有成。欲縻以上職。不聽(tīng)而去。俄上天目山。禮普應(yīng)本禪師。普應(yīng)見(jiàn)已。期之如佛智。師將久留。普應(yīng)曰。賢首之宗。日遠(yuǎn)而日微矣。子之器量。足以張大之。毋久淹乎此也。為贊清涼像而遣之。師喜曰。吾今始知萬(wàn)法皆本一心。不識(shí)孰為禪那。而孰為教乘。內(nèi)外自此空矣。亟還寶林見(jiàn)春谷。且告之故。春谷曰。可矣。乃命之司賓。尋升上座。當(dāng)時(shí)相從者。皆宏偉之龍象。師為分講雜華玄門(mén)。會(huì)要統(tǒng)宗。必極其所言。宋故官徐天祐王易簡(jiǎn)。聞之。相與崇獎(jiǎng)莫置。聲光煥著。五尺童子。皆能知其名。郡守范侯某。憐春谷僧臘已高。風(fēng)之使讓其席。師毅然不答。侯設(shè)伊蒲供。延師親與之語(yǔ)。師曰。有是哉。所貴乎道者。在明師弟子之分。垂訓(xùn)后人。茍乘其耄。而攘其位。豈人之所為乎。明公縱愛(ài)我厚。名義不可犯也。侯不覺(jué)離席。把師臂曰。別峰誠(chéng)非常人也。元延祐初。始用薦者。出世蕭山凈土寺。師自念。圭峰以來(lái)。累葉相承。其間或絕或續(xù)。系執(zhí)法者之賢否。遂發(fā)弘誓。力持大法。晨講夕演。雖至于勞勚。弗敢少懈。天歷初。朝廷新設(shè)廣教都總管府。遴選名山主僧。一歸至公。升師住景德。重紀(jì)至元中。行宣政院。遷主嘉禾之東塔。師不赴。時(shí)宰臣領(lǐng)院事。乃改寶林。寶林清涼肄業(yè)之地。人咸為師榮。師固守謙退。遲回不上。州牧。邑尹。山林友社。交疏延請(qǐng)。亦不允。至第二疏。始投袂而起。仿終南山草堂故事。建高齋。辟幽舍。招徠俊乂。浙水東西。莫不擔(dān)簦躡屩。爭(zhēng)集輪下。師竭忱開(kāi)授。比景德為尤勤。法席之盛。不減東山。時(shí)至正初。順帝。御宣文閣。近臣。有以師之道行聞?wù)摺?div id="qxfhecu" class='inline' id='people_44435_3_173_comment'>帝嘉之。特賜金襕伽黎衣。帝師大寶法王。亦俾以六字師號(hào)。隱然作鎮(zhèn)江南。宗門(mén)恒倚之為重。狀元忠介公泰不華守越。病旱無(wú)以禳。僉謂。非師不可。師為爇香臂上。以請(qǐng)雨。即澍。師蒞事一紀(jì)馀。以疾固辭。堅(jiān)臥崇福庵中。而時(shí)事日棘。師因退處瞻博迦室。年垂乃八十矣。皇明御極。四海更化。設(shè)無(wú)遮大會(huì)于鐘山。名浮屠咸應(yīng)詔集闕下。入見(jiàn)于武樓。獨(dú)免師拜跽之禮。命善世院護(hù)視之。次日復(fù)召。賜食禁中。及還復(fù)有白金之賜。洪武二年冬十二月。得疾久不瘳。口占辭眾語(yǔ)。端坐而蛻。寔三年春三月十日也。世壽八十一。僧臘六十五。越七日。遵治命就城南竹山。準(zhǔn)法阇維。收馀燼瘞焉。其嗣法分布列剎者。則妙心大衍。臬亭善現(xiàn)。高麗若蘭。景德仁靜。姜山明善。延壽師顗。南塔國(guó)琛。福城大慧。景福性澄。妙相道稱。法云道悅。小寶□日益。凈土梵翱也。師神宇超邁。伏犀插腦。長(zhǎng)身而玉立。美談吐。遇王公貴人輕重教門(mén)者。發(fā)論兗兗弗休。其挺己衛(wèi)道。理或不直。雖斧锧在前。不少挫其氣。中歲稍涉魔事。至中之以危法。師不顧。下帷卻掃。日味華嚴(yán)。其人一旦自斃。然其游心文。翰賓接賢。公卿燕饗贐遺。唯恐不盡其意。永康胡公長(zhǎng)孺。吳興趙文敏公孟頫。巴西鄧文肅公文原。長(zhǎng)沙歐陽(yáng)文公玄烏。傷黃文獻(xiàn)公溍武。威余忠宜公闕。咸樂(lè)與師交。函詩(shī)往來(lái)。無(wú)虛歲。晚歲與安陽(yáng)韓莊節(jié)公性。李著作孝光。唱酬于水光山色間。尤極其情趣。扶植他宗。無(wú)塵毛猜忌。聞其賢也。斂衽不暇。斷江恩師少林學(xué)也。薦之主天衣。天岸濟(jì)師臺(tái)衡教也。挽之尸圓通。至于甄別人品。摩厲后進(jìn)。三宗屢得其人。古林茂師之主保寧。馭下過(guò)嚴(yán)。楚僧無(wú)賴者數(shù)人。將愬之于公府。師偶遇于旅邸。設(shè)豐食食之。從容謂曰。吾雖不識(shí)古林。聞其為禪林名德。子等將不利之。君子以為何如人。不如且已。否則恐罹大咎也。眾沉吟良久。稽首列拜而去。事遂寢。師性至孝。自恨蚤喪父。養(yǎng)母純至。及亡。春秋祭禮無(wú)闕。且請(qǐng)名臣書(shū)父母群行。樹(shù)碑于墓。生平無(wú)躁進(jìn)意。高麗沈王。遣參軍洪瀹。施大藏經(jīng)于二浙。瀹自負(fù)通內(nèi)外典。不復(fù)下人。入越見(jiàn)師。茫然如有失。力言于王。邀公游燕都。將振拔之。過(guò)吳。辭以疾而還。持律甚嚴(yán)。不敢違越。撫世酬物。終始如一。不以久近為礙。而散其誠(chéng)。逮革代之后。囊無(wú)一錢(qián)。唯存書(shū)史五千卷。盡散其徒之能文者。著述頗多。未脫稿。輒為人持去。其外集曰天柱稿。錄師自制詩(shī)文。曰寶林編。額聚古今人。為寺所作者也。嗚呼。賢首之宗。不振久矣。凜乎若九鼎一絲之懸。師獨(dú)能撐支震耀。使孤宗。植立于十馀傳之后。凡五十年。非賢者。其能致是乎。
釋大同，字一云，亦字別峰，上虞王氏子。父友樵，母陳氏，妊十月，父晝坐堂上，忽見(jiàn)龐眉異僧振錫而入，父起揖曰：“和尚何來(lái)？”曰：“昆崙山。”竟排闥趨內(nèi)急追，聞房中兒啼聲，父笑曰：“吾兒，得非再來(lái)者乎？”同幼俊爽，讀書(shū)輒會(huì)玄奧，初習(xí)辭章，翩翩大有可觀。于是，父以纘承家學(xué)屬之。母獨(dú)嘆曰：“是子般若種也，詎俾纏溺塵勞乎！”遂命入會(huì)稽崇勝寺薙發(fā)。聞春谷講清涼宗旨于景德寺，往依之，盡得其傳。又謁古懷肇，精四法界觀。會(huì)春谷移主寶林，乃謂同曰：“子之學(xué)精且博矣，恐滯心于粗執(zhí)，但益多聞，縛于知見(jiàn)，誠(chéng)非見(jiàn)性之本，宜潛修而滌之，庶為吾宗之幸。”于是命出錢(qián)塘，見(jiàn)晦機(jī)熙禪師，見(jiàn)其揮塵之間，同之夙習(xí)見(jiàn)聞一時(shí)蕩絕，惟存孤明，耿耿自照，如是者閱六寒暑，晦機(jī)深嘉其志。又聞天目中峰法道之盛，往參便有終焉之意。中峰一日召而勉曰：“賢首一宗日遠(yuǎn)而日微矣，子之器量足以張之，毋久滯此。”特書(shū)偈贊清涼像，付以遣之。同大喜曰：“吾今始知萬(wàn)法本乎一心，不識(shí)孰為禪，又孰為教也。”還寶林，復(fù)侍春谷，且告中峰之意，谷隨命分座，講《雜華經(jīng)》。時(shí)宋故官徐天祐、王易簡(jiǎn)相與崇獎(jiǎng)，聲光煥著。郡守范公憐春谷臘高，欲風(fēng)之讓席，乃設(shè)伊蒲，親與同言，同毅然動(dòng)容曰：“其所貴乎道者，在師弟之分耳，分明可以垂訓(xùn)后學(xué)，茍乘其耄而攘其位，豈人之所為哉！明公固愛(ài)我，使我陷于名，義實(shí)傷之也。”范不覺(jué)避席，謝曰：“吾師誠(chéng)非常人，豈吾所能知耶。”元延祐初，出主蕭山凈土寺，次遷景德。至元，被命住嘉禾之東塔，尋改寶林，然寶林本清涼國(guó)師肄業(yè)之地，人咸榮之，同殊高臥不赴，于是郡邑交疏，延請(qǐng)?jiān)僦粒纪恶嵌?，乃仿終南草堂故事，辟幽舍招徠俊人，故天下學(xué)者莫不擔(dān)簦躡屩，集其輪下。至正初，賜“佛心慈濟(jì)妙辯”之號(hào)，并金襕僧伽衣。元忠介泰不華守越苦旱，力請(qǐng)同禱。同爇臂香于玄度塔下，雨即大澍。元季天下大亂，寺災(zāi)，同奮然謀復(fù)新之。大明龍興，太祖御極，設(shè)無(wú)遮大會(huì)于鐘山，召同入見(jiàn)武樓，時(shí)年八十，次日賜宴禁中，事竣，賜內(nèi)庫(kù)白金數(shù)鎰并珍物榮其歸。同神宇超邁，狀甚修偉，玉立亭亭，而美談吐。如坐王公貴人有排難教門(mén)者，則法輪滾滾，理或不直，雖斧锧在前，亦不少挫其氣，有以危法加之，弗少顧，惟誦《華嚴(yán)經(jīng)》為常課而已，不移日，其人自斃。同每扶植他宗，毫無(wú)猜忌，如繼江恩，少林之學(xué)者，乃薦之主天衣。天岸濟(jì)，臺(tái)教之徒也，挽之住圓通。同游閩時(shí)，古林茂主福建之保寧，而馭下過(guò)嚴(yán)，楚僧無(wú)賴者將愬之于公府，同偶遇旅邸，乃設(shè)豐食餉之，從容謂曰：“吾固不識(shí)古林，聞其為禪林名德，若輩將不利之，君子以若輩為何如人？不若且止，否則恐自罹大咎。”事遂寢。同性至孝，恨蚤喪父，每至忌日，必流涕不已。養(yǎng)母純至，非惟順色涼溫，而必使心餐道味。同持律甚嚴(yán)，一缽?fù)鉄o(wú)長(zhǎng)物，惟有書(shū)史五千馀卷。洪武二年十二月示微疾，明年季春，十日登坐，說(shuō)法辭眾，端坐而化，世壽八十二，僧臘六十有五。阇維徵異甚多，建塔于竹山。所著有《天柱稿》、《寶林類(lèi)編》各若干卷。弟子妙心大衍、皋亭善現(xiàn)、高麗若蘭、景德仁靜、姜山明善、延壽師顗、南塔國(guó)琛、福城大慧、景福性澄、妙相道你、法云道悅、凈土梵翱、寶林日益，十三人俱繼其法，化亦弘矣。
人物簡(jiǎn)介
新續(xù)高僧傳·義解篇第二之三懷渭。字清遠(yuǎn)。晚自號(hào)竹庵。南昌魏氏子。實(shí)全悟俗姓之甥。法門(mén)之嗣子也。生時(shí)多異徵。誦書(shū)攻文。不待師授。而知解日勝。全悟喜之甚。亟挽致座下。不數(shù)年其學(xué)大進(jìn)。一日全悟。警勵(lì)諸徒。眾未有對(duì)。師直前肆言。如俊鶻橫秋。目無(wú)留行。全悟叱之。眾為駭愕。師氣不少沮。如是詰難至于二三。全悟莞爾而笑曰。汝可入吾室矣。全悟?yàn)l沒(méi)。呼而告之曰。吾據(jù)師位。四十馀年。接人非不夥。能弘大慧之道。使不墜者。唯汝與宗泐爾。汝其勉哉。全悟既示寂。師肆為汗漫游。虞文靖公集。歐陽(yáng)文公玄。雅重師文行。僉曰。是無(wú)忝于舅氏也。師道德形諸篇翰。不知己者。初以文字相歆慕。師笑曰。佛法與世法。不相違背。故以馀力及之。將光潤(rùn)其宗教爾。茍用此相夸。豈知我哉。師出世。四坐道場(chǎng)。為法求人。無(wú)少退轉(zhuǎn)。住凈慈則入圣朝矣。鐘山之會(huì)。名德咸集。師一至京師。遂退居錢(qián)塘之良渚。問(wèn)道者接踵而至。不翅住山時(shí)。洪武八年十二月四。大若有所惱。召弟子屬以后事。怡然而逝。壽五十九。火化不壞者三。師法語(yǔ)。有四會(huì)錄。詩(shī)文有集。善草隸書(shū)。又善鼓琴。同袍以無(wú)益諷之。師笑曰。非爾所知。是亦般若所寓也。師軀分短小。神宇超朗。終身持誦金剛般若經(jīng)。未嘗虛日。生平守道弗變。元至正末。避地匡廬。悍兵來(lái)索金帛。師瞋目訶之曰。浮屠烏有是物邪。兵怒拔劍欲殺之。師引頸就劍。兵嘆息而去。師偉行甚眾。舉此可例推也。師住凈慈行化。有陳媼者。預(yù)夢(mèng)神僧臨其門(mén)。及師至。稽首作禮愿為尼。師舉大法。以開(kāi)導(dǎo)之。恍然有所悟入。師行未百步。而婦竟與家人別。坐脫而去。非師化道入人之深。何能及此。噫。亦異事也。
釋?xiě)盐?，字清遠(yuǎn)，晚號(hào)竹庵，姓魏氏，南昌人也。幼性穎異，誦書(shū)屬文，略加指授，便爾開(kāi)悟。既出家，從其舅氏全悟?yàn)閹?，一日悟警?lì)諸徒，眾未有對(duì)，渭直前肆言，如俊鶻橫秋，目無(wú)留行，悟振威叱之，眾為駭愕。渭?xì)獠簧倬?，如是詰難，至于再三，悟莞爾笑曰：“汝可入吾室矣?！泵鼮橛浭?。浙江行省丞相康里公重其文行，遣使者具書(shū)幣延至，主會(huì)稽之寶相，遷杭之凈慈，誘道后進(jìn)，于五時(shí)八教，多有啟迪。明洪武初，儀曹奉詔設(shè)無(wú)遮大會(huì)于鐘山，二浙名僧咸集，渭一至京師，遂退居錢(qián)塘之梁渚。梁渚者，為全悟藏爪發(fā)之地。洪武八年十二月，怡然而逝，所著《四會(huì)語(yǔ)錄》及詩(shī)文曰《外集》者若干卷行世。
人物簡(jiǎn)介
釋大惠，字靈源，姓邵氏，仁和人。幼挺特姿，托志超曠，雖處華年，淡于榮利。時(shí)蓮居紹覺(jué)，從云棲分席土橋，惠以白衣參叩，問(wèn)《觀經(jīng)》上品上生章，夙通頓發(fā)，慨然遂稟歸戒。詢及法要，覺(jué)為首舉臺(tái)、相二宗，惠即銳心研習(xí)，多所詮解，覺(jué)深器之。越十載，游燕都，四威儀中不忘正定。偶于慈慧寺聞?dòng)掴仲F師《八識(shí)標(biāo)指》，微參疑義，貴為嘆服，就咨決焉，請(qǐng)登講座，惠以未唱善來(lái)為辭，強(qiáng)而后可，一音演暢，皆蓮居唯識(shí)宗旨。庚申至憫忠寺，乞大慧海律師薙發(fā)受具，時(shí)年已五十七矣。尋即登座談宗，辯如瓶瀉，繼歷牛宮、石鐙諸席，道風(fēng)彌煽，熹廟聞之，賜紫伽黎。皇太后復(fù)遣中使，赍香供奉。禪林榮遇，惠略不介意。海昌有刻《唯識(shí)疏》者，與覺(jué)義稍嫌駢出，惠固服膺覺(jué)師教義，恐學(xué)者浸尋剿說(shuō)而失其宗，乃奮起欲釐正之，遂南還，棲黃鶴山，發(fā)故帙纂《成唯識(shí)自考錄》，蓋不敢主名述作也。同門(mén)新伊古德金臺(tái)元著諸上座，咸卒讀贊嘆，謂儼若蓮居講筵未散。惠以北緣未了，復(fù)如石鐙沖、元凈凡，請(qǐng)歸杭，駐錫昭慶諸山，瞻禮者日益眾，受請(qǐng)復(fù)開(kāi)適園講席，居士戒壇院，宏教者六年。復(fù)往吳中龍樹(shù)庵、慧慶寺，大演法化，乙亥始還昭慶。惠傳覺(jué)苑心印，臺(tái)教剛宗，埽波旬障于唯識(shí)真詮，獲旋陀羅于法華元義，對(duì)機(jī)設(shè)化，身性互融，攝偏歸圓，權(quán)實(shí)無(wú)礙，而襟懷灑脫，行履孤高，雖歷主名藍(lán)，仍隨緣旅泊，誠(chéng)非四流小果六欲梵天所能企及。有《自考錄》及《元簽妙樂(lè)儀注》三種、《備簡(jiǎn)》、《山宗筆要》 、《毗檀意旨》、《棱伽日記》、《唯識(shí)證義》、《重訂因明論解》若干卷。將寂之日，聲鐘集眾，唱經(jīng)佛名，安詳而游。壽七十有三，塔于瑪瑙山之陽(yáng)，吳本泰為之銘。
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德昂。別號(hào)伏庵。會(huì)稽吳守正子也。元季兵起。守正避地石門(mén)。鎮(zhèn)苗兵亂。母禹氏。投水死。昂年十二。從守正歸越。未幾。守正亦死于兵。昂無(wú)所依。去金華山中。削染為僧。修攝精厲。居然耆宿。人望而敬之。及干戈甫定。渡錢(qián)塘省親墓。宋學(xué)士濂。序以送之。稱其至孝有儒行。會(huì)修元史。昂入京。以母死事。告于史氏。遂得列傳。歸治母墓。榜其居曰白云。先隴鎮(zhèn)人。表為真母軒。昂。后不知所終。形非親不生。性非形莫寄。凡見(jiàn)性明心之士。篤報(bào)本反始之誠(chéng)。外此而求離。道逾遠(yuǎn)。昂之見(jiàn)性明心。吾不知何如也。只哀哀一念。至勤至懇。亦足為吾道解嘲。雖大慧禪師。為父母立后。亦不過(guò)推廣此心。豈有一毫加于昂哉。
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開(kāi)示 縱遇開(kāi)示。一時(shí)難悟。要假話頭。逼開(kāi)心慧。工夫日久。日磨千煉。如雞抱卵。煖氣久蒸。忽然一日時(shí)節(jié)到來(lái)。或遇因緣觸發(fā)。心目方得開(kāi)悟。古云。是花各有開(kāi)時(shí)節(jié)。春蘭秋菊不同途。凡作工夫。當(dāng)離喧鬧。截?cái)啾娋墶?div id="vrdk3r1" class='inline' id='people_102385_0_16_comment'>屏息雜念。單提本參話頭。至于行住坐臥。苦樂(lè)逆順。一切時(shí)中。不得忘失。念茲在茲。專心正意。切切思思。念念自究。返觀自己這個(gè)能追能問(wèn)底是個(gè)什么人。若能如是下疑。疑來(lái)疑去。疑到水窮山盡處。樹(shù)倒藤枯處擬議不到處。心忘境絕處。忽然疑團(tuán)迸散。心花朗發(fā)。大悟現(xiàn)前。頓見(jiàn)自己本來(lái)佛性。一段風(fēng)光非從外得。若得真有此見(jiàn)處。更要求覓高見(jiàn)宗匠決擇邪正。不可以此便休。如此才名入門(mén)。才名得地。
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大師廣真者。字吹萬(wàn)。西蜀僰道宜賓人。姓李氏。父祖世籍婆羅門(mén)。師生惟慕事佛。得法于月明和尚。萬(wàn)歷戊午年。說(shuō)法于瀟湘之湖東禪院。次遷忠州聚云。夔州寶峰。及云來(lái)興龍。巴臺(tái)諸剎。闡揚(yáng)大慧宗風(fēng)。崇禎己卯七月三十日。唱滅于本山。嗣法門(mén)人曰。慧機(jī)。慧芝。慧麗等。依法阇維。阇維時(shí)。遍地荷香襲人。煙至松羃。結(jié)為五彩。火后收舍利三百馀顆。復(fù)得黃金鎖子骨三莖。當(dāng)門(mén)二齒。變?yōu)樽仙?div id="z9cwf8f" class='inline' id='people_102859_0_28_comment'>建塔于三目山之陽(yáng)。屬四川觀察使田華國(guó)。為塔上之銘。署師為大慧十四世之孫。懶庵鼎需禪師之裔。蓋。大慧初開(kāi)法于洋嶼庵。時(shí)需得法為第十三位。今燈譜。載大慧下法嗣。共九十四人。訛列需為第三十五位。需既得旨。韜光于福唐山水之間。及大慧從梅陽(yáng)生還時(shí)。始開(kāi)法于西禪。入室之子。僅得安永。南雅。志清。安分四人。分于元至正間。庵居劍門(mén)。志清。住天王。南雅。住龍翔。安永說(shuō)法于鼓山。是為鼓山永。永付悟明法堅(jiān)二人。堅(jiān)。住承天。明。住凈慈。纂修聯(lián)燈會(huì)要。座下衲子雖眾。獨(dú)以大法囑太原苦口益。益付筏渡慈。當(dāng)益慈之時(shí)。約在明之中。葉叢林先德物故。禪門(mén)死于繩規(guī)。凡我行道之士。無(wú)不藉賴。中貴給劄住持慈公輩。或不忍視。而恬退于山邊水邊。保任乃事隨方接納一個(gè)。半個(gè)尚以篤實(shí)。承繼祖宗命脈。慈。得一言顯。顯。付小庵密。密。出二仰欽。欽。出無(wú)念有。已上俱有語(yǔ)錄機(jī)緣。有。付荊山寶。寶。付鐵牛遠(yuǎn)。遠(yuǎn)。付月明池。此三代。惟述相見(jiàn)之語(yǔ)。并付囑之偈。月明池公。以源流大法。付與真公大師。至師崛起中興。光顯大慧之宗。師初出世楚之湖南瀟湘小院。衲子。相傳上堂示眾入室機(jī)緣。叢林識(shí)者。驚為大慧再來(lái)。崇禎辛未臘八日。布金檀越內(nèi)卿田素庵。諸師居忠州聚云禪院。拈香畢。豎拂云。從上古人。只為者個(gè)東西。顢頇了許多英雄豪杰。賺陷了許多高人達(dá)士。拋撒了許多油鹽醬醋。今日老僧。不徇人情。向汝諸人道破。只要汝等于日用二六時(shí)中。行住坐臥處。穿衣吃飯?zhí)帯?div id="3v1mdmv" class='inline' id='people_102859_0_122_comment'>
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【介紹】： 明僧。常州府宜興人，俗姓蔣，字覺(jué)初，號(hào)密云。崇禎中住持天童寺。有《天童語(yǔ)錄》。高僧摘要·道高僧摘要卷一
號(hào)密云。姓蔣。宜興人。生即端嚴(yán)?？偨菚r(shí)。念世無(wú)常。勤持佛號(hào)。偶見(jiàn)壇經(jīng)。宗門(mén)向上一路。覺(jué)有入處。凡山行及穿城歷市。咸事參究。一日負(fù)薪過(guò)山。觸積薪而省。聞?dòng)黹T(mén)傳。演法龍池。往侍薙染。閱三年。每自勘心境對(duì)立。以天地同根。萬(wàn)物一體語(yǔ)。請(qǐng)益。往往被訶。抱憤成疾。因閉關(guān)。池過(guò)關(guān)前。話及有心無(wú)心之旨。師呈偈云。心心即自心。有無(wú)皆自心。有無(wú)皆自心。無(wú)心無(wú)自心。池未許可。又三年。命監(jiān)院務(wù)。奮發(fā)精進(jìn)。忽于銅官山頂。悟情與無(wú)情。煥然等現(xiàn)。遂往覲龍池于都門(mén)。池心折之。因以無(wú)住法。囑師南游。自雙徑。兩目。天臺(tái)。為諸名宿。開(kāi)發(fā)積疑。莫不驚嘆。得未曾有。迨池歸。叩師以扶持佛法。師呈賞罰都與三十棒之偈。池笑付拂。未幾。池遷化。師感法乳恩深。心喪三年。煢煢在疚。觸目注存。大明萬(wàn)歷丁巳。遠(yuǎn)涉匡衡。還息于天臺(tái)通玄寺。宗風(fēng)大播。次年應(yīng)金粟請(qǐng)。依荊榛。餐葵藿。龍象競(jìng)歸之。不踰時(shí)。輪奐??起。悉具叢林規(guī)制。食以萬(wàn)指。凡師。所過(guò)。緇素瞻禮者。喧填雜沓。每至遮道不得行。其山川阻隔。從數(shù)千里外。勤尺寸以請(qǐng)者。師為之發(fā)蒙導(dǎo)滯。一如親承熱棒。而聲教四訖。崇禎庚午冬。自黃檗歸金粟。四方歸依者益眾。昌治入室授法名通昌。司李黃元公。請(qǐng)住天童。昔天童山。巍冠五山。及到。因洪水漂沒(méi)。丹崖翠璧之間。遺構(gòu)蕭蕭。遂任締造之役。積十年。臺(tái)閣崇隆。堂室復(fù)疊。望之若云蒸霞郁。瓢笠濟(jì)濟(jì)。三倍金粟。師修列祖塔竟。即有退藏之志。一生開(kāi)示。舉從前千七百則公案。悉落麈尾。而斬葛藤。撥開(kāi)云霧。其接引者。自王公長(zhǎng)者。以至廝隸末流。五比丘。十弟子。以及一闡提輩。統(tǒng)以慈光攝受。如偶成偈云。十方世界恣橫眠。那管東西南北天。惟我獨(dú)尊全體現(xiàn)。人來(lái)問(wèn)著只粗拳。其著述者。為法證辨。如鐘聲鏡影。不墮語(yǔ)言文字之障。共創(chuàng)復(fù)者法幢所賁即為寶坊。而一杖一拂。飄然物外。絕不作一住相。崇禎辛巳。田太傅。承皇貴妃田氏命。躬赍紫衣入山。祈師演法。因請(qǐng)住留都大報(bào)恩寺。師以衰邁力卻之。是年七月之七日。示疾。跏趺而逝。全身塔于天童南崗。南宋元明禪林僧寶傳·卷十五
新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之十一禪師。諱圓悟。字覺(jué)初。自號(hào)密云。宜興人也。明嘉靖丙寅。生于蔣氏。師生八歲。知世相無(wú)常。年二十六。發(fā)宿慧。二十七負(fù)薪有省。三十棄家。又四歲為僧。四十桐棺悟道。又六歲。得受記莂。五十二開(kāi)化龍池。于是。六建法幢。示寂之年。七十有七。然生不為家。四海歸之。老不奉詔。朝廷慕之。及不忘慈。今古戴之。窣堵不虛尊。人天共享之。實(shí)為龍池之真乳。溯滹沱而拓曹溪。遠(yuǎn)紹雞足之正裔也。師初棄家。赤手空肩。走事幻有傳禪師。傳嘉其志節(jié)。喜而度之。為大沙門(mén)。當(dāng)機(jī)輒不爽旨。眾皆驚異。師終不自肯。心苦神勞。且代眾役。不知有己。偶過(guò)桐棺山頂。豁然大悟。情與無(wú)情。煥然等現(xiàn)。覓纖毫過(guò)患不可得。時(shí)傳公已居燕都。師即趨省傳公。公見(jiàn)乃大喜。喜師可倚以支我臨濟(jì)也。經(jīng)二載辭還。南上天臺(tái)探禹穴。因與周公汝登陶公望齡王公舜鼎。本色相見(jiàn)。脫略窠臼三公甚敬服。越之有道緇素。爭(zhēng)識(shí)師焉。傳公還龍池。師因歸省。公問(wèn)。你到諸方。會(huì)見(jiàn)甚么人。師頓腳拍膝。以對(duì)公。公笑曰。許多時(shí)一些氣息也無(wú)。師曰。和尚疑則別參。公撾鼓集眾。付師衣拂。復(fù)召入楊前。以扶持佛法。勉師力行。以報(bào)先宗師。即呈偈曰。若據(jù)某甲扶佛法。任他○○○○○。都來(lái)總與三十棒。莫道分明為賞罰。時(shí)年四十有六矣。三載傳公遷化。又三載。眾請(qǐng)繼席龍池。自是意緣移徙。酬香之會(huì)。有六。計(jì)二十六年。掀翻露布。洞示真元。座下蹴踏。常足萬(wàn)馀指。師則當(dāng)軒據(jù)座。威震獅猊。海內(nèi)英靈。飲氣自失。凡剎竿樹(shù)對(duì)。成大寶坊。不許門(mén)下干倚王公。嘗語(yǔ)學(xué)者。貞觀響道欲瞻風(fēng)彩。上表遜謝。往返三四。引頸就刃。神色儼然。吾敬道信大師。茅茨石室。累煩圣主。且請(qǐng)前行。吾從別道。澡身凈發(fā)。結(jié)跏趺逝。吾敬汾陽(yáng)無(wú)業(yè)。休心息念。斷絕攀援。賜紫及號(hào)。力陳昔誓。收付有司。恬然受刑。吾敬芙蓉道揩。牢著草鞋。腰包住院。去就之間。輕同學(xué)子。不為蚖蛇戀彼窟穴。吾敬應(yīng)庵華祖故。師生平。意有不可。撩衣即行。首住龍池五載。一日因事上堂曰。者里無(wú)人證明。且向別處尋討。下座。便去。次住天臺(tái)古通玄寺。茅堂草座。法政冰霜。晨暮參請(qǐng)。間不容發(fā)。雖三載而日新。海鹽金粟。使符至再。師憫其迫切。曳杖赴之。居六載。無(wú)作無(wú)為。崇成大廈。床歷幾滿千輩。名卿達(dá)士。一目相遇獰拳辣掌之下。掉臂而去者夥矣。有挾貴而問(wèn)道者。師輒掌之。貴人曰。和尚獨(dú)不欲獲法乎。師曰。山僧法也無(wú)。護(hù)個(gè)甚么。又連掌之。斷際故山曰。黃檗者。鼓寂鐘沉。閩人來(lái)請(qǐng)。師不忍先跡零落。籃輿度嶺。僅五閱月又拂衣。則明州黃司理端伯。以鄮峰育王寺。而待駕焉。黃公又考。太白名山。為歷祖庭。廢之已久。遂與有道紳士俱愴然。先以意容。恐師臘高。師慨然移錫。至天童古佛殿基曰。虛空作殿。日月為燈。且道。是甚么人境界。還會(huì)么。設(shè)或未會(huì)。且看新長(zhǎng)老。撒開(kāi)坐具。大展三拜。于是十一載。天龍失守之區(qū)。歷祖藏身之處。無(wú)不斬新扶起。壯甲東南。翼集鱗宗。蔚為僧海。其得髓之子。一十二人。然點(diǎn)胸自許。招手橫趨者。不可勝計(jì)。崇禎辛巳。天子命外戚田公弘遇。赍香賜紫。徵住金陵報(bào)恩寺。師固以老辭。退臥通玄峰頂。天下圖其頂相。書(shū)其名號(hào)。而親之。壬午七月七日辰。猶巡寮視務(wù)。午刻宴然示化。塔于天童南山。緇素奔送者萬(wàn)人。臨壙慟而失聲。聲震山谷。清順治庚子。住天童門(mén)人弘覺(jué)禪師道忞。編師六會(huì)語(yǔ)錄。進(jìn)頒大藏。贊曰。斗柄東指。鼓腹謳歌。于不識(shí)不知之中。即釋氏儒童。難贊辭焉獨(dú)今之薄海內(nèi)。外據(jù)大寶坊。橫說(shuō)豎說(shuō)者。操鈯斧于山邊水邊者。皆師法會(huì)中人也歷考少林至楊岐。其世十七。楊歧二十有三世以得師。其間法利之普。如師者幾何人哉。今叢林公論。以曹溪高峰永明大慧等。類(lèi)師始末。嗚呼雖實(shí)錄也無(wú)。乃瓊枝析玉與。
釋圓悟，字覺(jué)初，亦號(hào)密云，姓蔣氏，宜興人也。父曦，母潘氏，家世田作。悟生而淵穆，不逐塵戲，八歲便知佛號(hào)，稍長(zhǎng)樵耕給養(yǎng)，歸則獨(dú)處，頗切世相無(wú)常之想。既冠，誦經(jīng)懌然默記，嘗負(fù)薪入市，釋肩橫陳，積柴面前側(cè)立，竟日若不見(jiàn)人。壯歲置妻孥，從龍池山禹門(mén)寺幻有傳祝發(fā)，數(shù)載勤勞，多所未徹。一日，過(guò)銅官山頂，秋爽天高，豁焉開(kāi)朗，凝膺渙釋。時(shí)傳已入都北來(lái)，覲之。二祀而歸，禮天臺(tái)，探禹穴。海門(mén)周公汝登唱道東南，以宗傳證圣學(xué)，與悟深相契結(jié)。祭酒陶公望齡、司空王公舜鼎，交參扣擊，悟之道法遍于東海，自茲始也。傳歸龍池且老，以衣付悟。由是六坐道場(chǎng)，龍池、通玄、金粟、黃檗、育王、天童，臨濟(jì)之傳稱中興焉。初之金粟也，夢(mèng)旂亭下有大井，可飲千人，一丈者指曰：“是師住處?！鄙w金粟故千人井。悟居六年，食指盈萬(wàn)，果符斯兆。天童古剎，歲久荒蕪，悟?yàn)橥觑?，高檐觸云，連閣四周，金田香界隨地涌出,又壤接海宇，輪舶交至，南詔北貊，重譯炷香，近古以來(lái)所未有也。崇禎癸巳，天步方艱，物多疵癘，國(guó)戚田弘遇奉御香祈福普陀，隨赍紫衣賜悟。又以南都大報(bào)恩寺屬悟住持，以老病辭。逾年，寂于天臺(tái)通玄，還塔天童南山下。清室龍興，嗣法弟子道忞于順治乙亥應(yīng)召入京，奏悟道行，天語(yǔ)咨嗟，有生不同時(shí)之嘆。又進(jìn)曾鯨所繪遺像呈入御覽，復(fù)命供奉。王國(guó)材臨摹二幀，世祖雅善丹青，親為著墨，賜藏天童，諭所編語(yǔ)錄采入大藏，其眷慕如是?？滴跛氖哪?，賜謚曰“慧定禪師”。
人物簡(jiǎn)介
釋本畫(huà)，字天岳，別號(hào)寒泉子，姓蕭氏，蘄春人。幼性聰慧，年方四周，聽(tīng)塾師誦書(shū)，隨聲咿唔，曰：“我亦能誦。”試之果然。因令從讀，日數(shù)百言，穎異邁儔。稍長(zhǎng)，隨父避寇匡盧，恍然舊游，白父出家，就大林慧剃染，銳志苦學(xué)。偶爾嬰疾，乃禮誦習(xí)禪，以資靜攝。因閱鐙錄“藏身處滅蹤跡，沒(méi)蹤跡處莫藏身”，懷疑不已。一日曉起，宿鳥(niǎo)飛鳴，有省。時(shí)往參雪嶠信于開(kāi)先，問(wèn)：“某也墜地二十年，未知墜地事。”機(jī)語(yǔ)契合，從茲服膺。后依山翁忞于布木臺(tái)，會(huì)天童密云示寂，相隨過(guò)四明，乃于龕前受具足戒。明年，忞繼席，嘗于侍立次，問(wèn)：“大慧謂：參禪貴得命根斷，若命根未斷時(shí)如何？”忞喝曰：“汝識(shí)何為命根！”乃豁然而悟。后再參信于云門(mén)，書(shū)云門(mén)大樹(shù)授之。又參箬庵問(wèn)于夾山、玉林琇于大雄，皆器重之。忞往臺(tái)州廣潤(rùn)時(shí)，招畫(huà)至，忞即升座告眾，授以衣拂。后結(jié)茅于黃石巖，三年移牧石庵，首開(kāi)法于龍門(mén)。遷海會(huì)，歷杭之佛日清流，越之平陽(yáng)，嘗再至焉，為日最久。康熙丙子，延居天童，年已七十六矣。圣祖南巡，賜宸翰石硯諸物至山，畫(huà)對(duì)使賦詩(shī)，恭謝盛典。癸未冬，營(yíng)壽藏于東谷。乙酉春，搆歸來(lái)庵退休，命弟子偉載乘主院事。是冬，書(shū)偈云：“辭世向誰(shuí)辭，西方太遠(yuǎn)哉？不如遺蛻葬山阿，日聽(tīng)長(zhǎng)松響天籟。”伏枕數(shù)日，吉祥而逝，壽八十五，臘七十三。有《六會(huì)語(yǔ)錄》及《牧石吟詩(shī)卷》《直木堂》《晚云樓》諸集。
