人物:釋寂光

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人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:約337—約422 【介紹】: 東晉僧。平陽武陽人,俗姓龔。三歲出家。二十歲受大戒,志行明敏,儀軌整肅。常在長安,慨律藏殘缺,誓志尋求。晉安帝隆安三年,與慧景、道整等四僧入西域求經(jīng)。度流沙,經(jīng)鄯善國,以至烏耆,到于闐。度蔥嶺,到北天竺。南度小雪山,慧景死。進(jìn)至中天竺。巡禮佛教故跡,于巴連弗邑住最久,得《摩訶僧祇眾律》、《方等泥洹經(jīng)》等。留三年學(xué)梵語梵書。后由師子國歸,前后凡十五年,游歷三十余國。歸國后,在建康道場寺與佛馱跋陀羅共譯經(jīng)律論五部。并撰有《佛國記》,亦稱《高僧法顯傳》,為研究古代中亞、南亞諸國史和中外交通史重要資料。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十一 弘法科
姓龔氏。平陽武陽人。三兄皆以病死齠齔中。顯三歲亦病。父懼施以出家。而終不遣。數(shù)歲病垂死。乃送寺中。一夕差。因留不復(fù)歸。母為舍寺門外。父亡。叔使返俗。顯曰。母得所養(yǎng)足矣。安在我。悉以先世產(chǎn)業(yè)歸叔。無所問。母亡。葬之如禮。嘗與同學(xué)沙門數(shù)十人。刈稻田中。盜忽至。眾皆蒼黃走。顯獨(dú)留語盜曰。若前世不施。致今世之饑。今世復(fù)行劫奪。獨(dú)不念后世乎。盜慚棄去。既受戒。志行明決。每以經(jīng)律舛闕。誓于尋求。晉隆安三年。偕沙門慧景道整等。西渡流沙。熱風(fēng)惡鬼。遇者必死。蔥嶺危壁千仞。冬夏積雪。施杙險(xiǎn)處。僅能過。凡涉水七百馀所。中有緣絙而渡者又十馀所。皆漢之張騫甘英奉使。所未嘗至也。雪山寒甚?;劬肮衫醵?。如是又三十馀國。而后及天竺。去王舍城三十里有寺。問耆阇崛山安在。寺僧曰。莫夜矣。且多黑獅子食人。不可往。顯念以吾欲瞻禮圣跡。幸至此。茍今夕死。則吾志不酬。竟造無所畏。獨(dú)俳徊山中。拜瞻流涕曰。我不自知身之至此也。坐樹下誦經(jīng)。夜三鼓矣。獅子蹲踞舐龁。顯以手循之曰。欲肉醉我。遲誦經(jīng)畢。于是俱妥尾去。明日歸路逢一老宿。植杖立挹。不答。頃有小年來。顯問耆年為誰。曰頭陀迦葉大弟子也。顯追之至山。有石塞巖竇。不得往。至迦施國。坐夏。有蛇耳處白。置于銅盂酪中。從上座至下行遍乃化去。寺僧曰。白耳龍也。寺龍所造。歲輒一出。至五天竺。于摩竭提邑波連弗河阿育王塔南天竺寺。得摩訶僧祇律。又得薩婆多律。雜阿毗曇心。方等泥洹等經(jīng)。留三年。學(xué)梵書梵語。以經(jīng)像附商舶。至獅子國。同侶皆無在者。孑然獨(dú)止而已。商有以紈扇供佛者。顯見之因思?xì)w。又二年。得彌沙塞律。長雜二阿含。皆漢地所未有。因附舶以還。忽颶作。舶人皆以物投海中。顯念觀世音曰。有經(jīng)像在。欲以開東方眼目。頃之颶止。至耶婆提國。留五月易舶。適廣州夜颶作。舶人曰。坐有沙門共載耳。欲投顯海中。或呵止之。得不死。水盡糧亦竭。忽及岸見藜藋。入浦見獵者問。曰此青州長廣郡牢山也。獵者以歸。太守李公嶷聞而躬迎之。至州小休。遂如京師。譯大泥洹經(jīng)。有傳寫者。一夕火。盡燬他物。而經(jīng)不壞。后游荊州。歿于新寺。壽八十六。
高僧法顯傳
法顯。
昔在長安慨律藏殘缺。
于是遂以弘始二年歲在己亥。
與慧景道整慧應(yīng)慧嵬等。
同契至天竺尋求戒律。
初發(fā)跡長安。
度隴至乾歸國夏坐。
夏坐訖前至褥檀國。
度養(yǎng)樓山至張掖鎮(zhèn)。
張掖大亂道路不通。
張掖王慇勤遂留為作檀越。
于是與智嚴(yán)慧簡僧紹寶云僧景等相遇。
欣于同志。
便共夏坐。
夏坐訖復(fù)進(jìn)到燉煌。
有塞東西可八十里。
南北四十里。
共停一月馀日。
法顯等五人隨使先發(fā)。
復(fù)與寶云等別燉煌。
太守李浩供給度沙河。
沙河中多有惡鬼熱風(fēng)。
遇則皆死無一全者。
上無飛鳥下無走獸。
遍望極目欲求度處則莫知所擬。
唯以死人枯骨為幖幟耳。
行十七日計(jì)可千五百里。
得至鄯鄯國。
其地崎嶇薄瘠。
俗人衣服粗與漢地同。
但以氈褐為異。
其國王奉法。
可有四千馀僧悉小乘學(xué)。
諸國俗人及沙門盡行天竺法。
但有精粗。
從此西行所經(jīng)諸國類皆如是。
唯國國胡語不同。
然出家人皆習(xí)天竺書天竺語。
住此一月日。
復(fù)西北行十五日到烏夷國。
僧亦有四千馀人。
皆小乘學(xué)。
法則齊整。
秦土沙門至彼都不預(yù)其僧例也。
法顯得符行當(dāng)公孫經(jīng)理。
住二月馀日。
于是還與寶云等共合烏夷國。
人不修禮儀遇客甚薄。
智嚴(yán)慧簡慧嵬遂返向高昌欲求行資。
法顯等蒙符公孫供給。
遂得直進(jìn)西南。
行路中無居民。
涉行艱難。
所經(jīng)之苦人理莫比。
在道一月五日得到于闐。
其國豐樂人民殷盛。
盡皆奉法。
以法樂相娛。
眾僧乃數(shù)萬人。
多大乘學(xué)。
皆有眾食。
彼國人民星居。
家家門前皆起小塔。
最小者可高二丈許。
作四方僧房供給客僧。
及馀所須國主安頓供給法顯等于僧伽藍(lán)。
僧伽藍(lán)名瞿摩帝。
是大乘寺。
三千僧共揵搥食。
入食堂時(shí)威儀齊肅次第而坐。
一切寂然器缽無聲。
凈人益食不得相喚。
但以手指麾。
慧景道整慧達(dá)先發(fā)向竭叉國。
法顯等欲觀行像。
停三月日。
其國中有四大僧伽藍(lán)不數(shù)小者。
從四月一日城里便掃灑道路莊嚴(yán)巷陌。
其城門上張大幃幕。
事事嚴(yán)飾。
王及夫人婇女皆住其中。
瞿摩帝僧是大乘學(xué)。
王所敬重。
最先行像。
離城二四里作四輪像車。
高三丈馀。
狀如行殿。
七寶莊校。
懸繒幡蓋。
像立車中二菩薩侍。
作諸天侍從。
皆以金銀彫瑩懸于虛空像去門百步。
王脫天冠易著新衣。
徒跣持花香翼從出城。
迎像頭面禮足散花燒香。
像入城時(shí)。
門樓上夫人婇女遙散眾花紛紛而下。
如是莊嚴(yán)供具車車各異。
一僧伽藍(lán)則一日行像。
自月一日。
為始至十四日行像乃訖。
行像訖王及夫人乃還宮耳。
其城西七八里有僧伽藍(lán)。
名王新寺。
作來八十年經(jīng)三王方成。
可高二十五丈。
雕文刻鏤金銀覆上眾寶合成。
塔后作佛堂莊嚴(yán)妙好。
梁柱戶扇窗牖皆以金薄。
別作僧房亦嚴(yán)麗整飾。
非言可盡。
嶺東六國諸王所有上價(jià)寶物多作供養(yǎng)。
人用者少。
既過四月行像。
僧韶一人隨胡道人向罽賓。
法顯等進(jìn)向子合國。
在道二十五日。
便到其國。
國王精進(jìn)有千馀僧。
多大乘學(xué)。
住此十五日已。
于是南行四日至蔥嶺山。
到于麾國安居。
安居已山行二十五日到竭叉國。
與慧景等合。
值其國王作般遮越師。
般遮越師漢言五年大會(huì)也。
會(huì)時(shí)請(qǐng)四方沙門。
皆來云集。
集已莊嚴(yán)眾僧坐處。
懸繒幡蓋。
作金銀蓮華著僧座后。
鋪凈坐具。
王及群臣如法供養(yǎng)。
或一月二月。
或三月。
多在春時(shí)。
王作會(huì)已復(fù)勸諸群臣設(shè)供供養(yǎng)。
或一日二日三日五日乃至七日。
供養(yǎng)都畢。
王以所乘馬鞍勒自副使國中貴重臣騎之。
并諸白氎種種珍寶沙門所須之物。
共諸群臣發(fā)愿布施眾僧。
布施僧已還從僧贖其地。
山寒不生馀谷。
唯熟麥耳。
眾僧受歲已其晨輒霜。
故其王每請(qǐng)眾僧令麥?zhǔn)臁?div id="7g9gxsy" class='inline' id='people_7934_2_147_comment'>
然后受歲。
其國中有佛唾壺。
以石作之。
色似佛缽。
又有佛一齒。
其國中人為佛齒起塔。
有千馀僧徒。
盡小乘學(xué)。
自山以東俗人被服類粗與秦土同。
亦以氈褐為異。
沙門法用轉(zhuǎn)勝不可具記。
其國當(dāng)蔥嶺之中。
自蔥嶺已前草木果實(shí)皆異。
唯竹及安石榴甘蔗三物與漢地同耳。
從此西行向北天竺國。
在道一月得度蔥嶺。
蔥嶺山冬夏有雪。
又有毒龍。
若失其意則吐毒風(fēng)。
雨雪飛沙礫石。
遇此難者萬無一全。
彼土人即名為雪山也。
度嶺已到北天竺。
始入其境。
有一小國名陀歷。
亦有眾僧皆小乘學(xué)。
其國昔有羅漢。
以神足力將一巧匠。
上兜率天觀彌勒菩薩長短色貌。
還下刻木作像。
前后三上觀。
然后乃成像。
長八丈足趺八尺。
齋日常有光明。
諸國王競興供養(yǎng)。
今故現(xiàn)在于此。
順嶺西南行十五日。
其道艱岨崖岸崄絕。
其山唯石壁立千仞。
臨之目眩。
欲進(jìn)則投。
足無所下。
有水名新頭河。
昔人有鑿石通路。
施傍梯者凡度七百。
度梯已躡懸絙過河。
河兩岸相去減八十步。
九譯所記。
漢之張驀甘英皆不至此。
眾僧問法顯。
佛法東過其始可知耶。
顯云。
訪問彼土人。
皆云。
古老相傳。
自立彌勒菩薩像。
后便有天竺沙門。
赍經(jīng)律過此河者。
像立在佛泥洹后三百許年。
計(jì)于周氏平王時(shí)。
由茲而言。
大教宣流始自此像。
非夫彌勒大士繼軌釋迦。
孰能令三寶宣通邊人識(shí)法。
固知冥運(yùn)之開本非人事。
則漢明帝之夢有由而然矣。
度河便到烏長國。
其烏長國是正北天竺也。
盡作中天竺語。
中天竺所謂中國。
俗人衣服飲食亦與中國同。
佛法甚盛。
名眾僧止住處為僧伽藍(lán)。
凡有五百僧伽藍(lán)。
皆小乘學(xué)。
若有客比丘到悉供養(yǎng)三日。
三日過已乃令自求所安。
常傳言。
佛至北天竺。
即到此國也。
佛遺足跡于此。
或長或短在人心念。
至今猶爾。
及曬衣石度惡龍?zhí)幭ひ喱F(xiàn)在。
石高丈四尺。
闊二丈許。
一邊平。
慧景慧達(dá)道整三人先發(fā)向佛影那竭國。
法顯等住此國夏坐。
坐訖南下到宿呵多國。
其國佛法亦盛。
昔天帝釋試菩薩化作鷹鴿割肉貿(mào)鴿處。
佛既成道與諸弟子游行。
語云。
此本是吾割肉貿(mào)鴿處。
國人由是得知。
于此處起塔金銀挍飾。
從此東下五日行到揵陀衛(wèi)國。
是阿育王子法益所治處。
佛為菩薩時(shí)。
亦于此國以眼施人。
其處亦起大塔金銀挍飾。
此國人多小乘學(xué)。
自此東行七日。
有國名竺剎尸羅。
竺剎尸羅漢言截頭也。
佛為菩薩時(shí)。
于此處以頭施人。
故因以為名。
復(fù)東行二日至投身喂餓虎處。
此二處亦起大塔。
皆眾寶挍飾。
諸國王臣民競興供養(yǎng)。
散華然燈相繼不絕。
通上二塔彼方人亦名為四大塔也。
從揵陀衛(wèi)國南行四日到弗樓沙國。
佛昔將諸弟子游行此國。
語阿難云。
吾般泥洹后當(dāng)有國王名罽膩伽。
于此處起塔。
后罽膩伽王出世。
出行游觀時(shí)。
天帝釋欲開發(fā)其意。
化作牧牛小兒。
當(dāng)?shù)榔鹚?div id="b2gpzfh" class='inline' id='people_7934_2_272_comment'>
王問言。
汝作何等。
答言。
作佛塔。
王言大善。
于是王即于小兒塔上起塔。
高四十馀丈眾寶挍飾。
凡所經(jīng)見塔廟壯麗威嚴(yán)都無此比。
傳云。
閻浮提塔唯此塔為上。
王作塔成已小塔即自傍出大塔南。
高三尺許。
佛缽即在此國。
昔月氏王大興兵眾。
來伐此國欲取佛缽。
既伏此國已。
月氏王等篤信佛法。
欲持缽去。
故大興供養(yǎng)。
供養(yǎng)三寶畢。
乃挍飾大象置缽其上。
象便伏地不能得前。
更作四輪車載缽。
八象共牽復(fù)不能進(jìn)。
王知與缽緣未至。
深自愧嘆即于此處起塔及僧伽藍(lán)。
并留鎮(zhèn)守種種供養(yǎng)。
可有七百馀僧。
日將欲中眾僧則出缽與。
白衣等種種供養(yǎng)。
然后中食。
至暮燒香時(shí)復(fù)爾。
可容二斗許。
雜色而黑多四際分明。
厚可二分甚光澤。
貧人以少華投中便滿。
有大富者欲以多華供養(yǎng)。
正復(fù)百千萬斛終不能滿。
寶云僧景止供養(yǎng)佛缽便還。
慧景慧達(dá)道整先向那竭國。
供養(yǎng)佛影佛齒及頂骨。
慧景病道整住看。
慧達(dá)一人還于弗樓沙國相見。
而慧達(dá)寶云僧景遂還秦土。
慧景在佛缽寺無常。
由是法顯獨(dú)進(jìn)向佛頂骨所。
西行十六由延至那竭國界醯羅城。
城中有佛頂骨精舍。
盡以金薄七寶挍飾。
國王敬重頂骨。
慮人抄奪。
乃取國中豪姓八人。
人持一印。
印封守護(hù)。
清晨八人俱到各視其印。
然后開戶。
開戶已以香汁洗手。
出佛頂骨置精舍外高座上以七寶圓砧。
砧下琉璃鐘覆上皆珠璣挍飾。
骨黃白色。
方圓四寸。
其上隆起。
每日出后精舍人則登高樓擊大鼓吹蠡敲銅缽。
王聞已則詣精舍。
以華香供養(yǎng)。
供養(yǎng)已次第頂戴而去。
從東門入西門出。
王朝朝如是供養(yǎng)禮拜。
然后聽國政。
居士長者亦先供養(yǎng)乃修家事。
日日如是初無懈倦。
供養(yǎng)都訖乃還頂骨于精舍中。
有七寶解脫塔。
或開或閉。
高五尺許。
以盛之。
精舍門前朝朝恒有賣華香人。
凡欲供養(yǎng)者種種買焉。
諸國王亦恒遣使供養(yǎng)。
精舍處方三十步雖復(fù)天震地裂此處不動(dòng)。
從此北行一由延到那竭國城。
是菩薩本以銀錢貿(mào)五莖華供養(yǎng)定光佛處。
城中亦有佛齒塔。
供養(yǎng)如頂骨法。
城東北一由延。
到一谷口有佛錫杖。
亦起精舍供養(yǎng)。
杖以牛頭旃檀作。
長丈六七許。
以木筒盛之。
正復(fù)百千人舉不能移。
入谷口西行有佛僧伽梨。
亦起精舍供養(yǎng)。
彼國土俗亢旱。
時(shí)國人相率出衣禮拜供養(yǎng)。
天即大雨。
那竭城南半由延有石室博山。
西南向佛留影。
此中去十馀步觀之如佛真形。
金色相好光明炳著。
轉(zhuǎn)近轉(zhuǎn)微髣髴如有。
諸方國王遣工畫師摹寫莫能及。
彼國人傳云。
千佛盡當(dāng)于此留影。
影西四百步許。
佛在時(shí)剃發(fā)剪爪。
佛自與諸弟子共造塔。
高七八丈以為將來塔法。
今猶在。
邊有寺。
寺中有七百馀僧。
此處有諸羅漢辟支佛塔乃千數(shù)。
住此冬三月。
法顯等三人南度小雪山。
雪山冬夏積雪。
山北陰中遇寒風(fēng)暴起人皆噤戰(zhàn)。
慧景一人不堪復(fù)進(jìn)。
口出白沫語法顯云。
我亦不復(fù)活。
便可時(shí)去勿得俱死。
于是遂終。
法顯撫之悲號(hào)。
本圖不果命也奈何。
復(fù)自力前得過嶺南到羅夷國。
近有三千僧兼大小乘學(xué)。
住此夏坐。
坐訖南下。
行十日到跋那國。
亦有三千許僧。
皆小乘學(xué)。
從此東行三日復(fù)渡新頭河。
兩岸皆平地。
過河有國名毗荼。
佛法興盛兼大小乘學(xué)。
見秦道人往乃大憐憫。
作是言。
如何邊地人能知出家為道遠(yuǎn)求佛法。
悉供給所須。
待之如法。
從此東南行減八十由延。
經(jīng)歷諸寺甚多僧眾萬數(shù)。
過是諸處已到一國。
國名摩頭羅。
又經(jīng)蒱那河。
河邊左右有二十僧伽藍(lán)。
可有三千僧。
佛法轉(zhuǎn)盛。
凡沙河已西天竺諸國。
國王皆篤信佛法供養(yǎng)眾僧。
時(shí)則脫天冠。
共諸宗親群臣手自行食。
行食已鋪氈于地。
對(duì)上座前坐于眾僧前。
不敢坐床。
佛在世時(shí)。
諸王供養(yǎng)法式相傳至今。
從是以南名為中國。
中國寒暑調(diào)和無霜雪。
人民殷樂無戶籍官法。
唯耕王地者乃輸?shù)乩?div id="ssfsjx2" class='inline' id='people_7934_2_432_comment'>
欲去便去欲住便住。
王治不用刑斬。
有罪者但罰其錢。
隨事輕重。
雖復(fù)謀為惡逆。
不過截右手而已。
王之侍衛(wèi)左右皆有供祿。
舉國人民悉不殺生。
不飲酒不食蔥蒜。
唯除旃荼羅。
旃荼羅名為惡人。
與人別居。
若入城市則擊木以自異。
人則識(shí)而避之不相搪?lián)\。
國中不養(yǎng)豬雞不賣生口。
市無屠店及沽酒者。
貨易則用貝齒。
唯旃荼羅漁獵師賣肉耳。
自佛般泥洹后。
諸國王長者居士為眾僧起精舍。
供給田宅園圃民戶牛犢鐵券書錄。
后王王相傳無敢廢者。
至今不絕。
眾僧住止房舍。
床蓐飲食衣服都無闕乏。
處處皆爾。
眾僧常以作功德為業(yè)。
及誦經(jīng)坐禪。
客僧往到舊僧迎逆。
代擔(dān)衣缽給洗足水。
涂足油與非時(shí)漿。
須臾息已復(fù)問其臘數(shù)。
次第得房舍臥具。
種種如法。
眾僧住處作舍利弗塔目連阿難塔并阿毗曇律經(jīng)塔。
安居后一月諸希福之家勸化供養(yǎng)。
僧行非時(shí)漿。
眾僧大會(huì)說法。
說法已供養(yǎng)舍利弗塔。
種種華香通夜然燈。
使伎樂人作舍利弗大婆羅門時(shí)詣佛求出家。
大目連大迦葉亦如是。
諸比丘尼多供養(yǎng)阿難塔。
以阿難請(qǐng)世尊聽女人出家故。
諸沙彌多供養(yǎng)羅云。
阿毗曇?guī)熣吖B(yǎng)阿毗曇。
律師者供養(yǎng)律。
年年一供養(yǎng)。
各自有日。
摩訶衍人則供養(yǎng)般若波羅蜜文殊師利觀世音等。
眾僧受歲竟。
長者居士婆羅門等。
各將種種衣物沙門所須以用布施眾僧。
僧受亦自各各布施。
佛泥洹已來。
圣眾所行。
威儀法則。
相承不紀(jì)。
自度新頭河至南天竺。
迄于南海四五萬里。
海平坦無大山川。
正有河水耳。
從此東南行十八由延。
有國名僧迦施。
佛上忉利天三月為母說法來下處。
佛上忉利天。
以神通力都不使諸弟子知來。
滿七日乃放神足。
阿那律以天眼遙見世尊。
即語尊者大目連。
汝可往問訊世尊。
目連即往頭面禮足共相問訊。
問訊已佛語目連。
吾卻后七日當(dāng)下閻浮提。
目連既還。
于時(shí)八國大王及諸臣民不見佛久。
咸皆渴仰。
云集此國以待世尊。
時(shí)優(yōu)缽羅比丘尼。
即自心念。
今日國王臣民皆當(dāng)迎佛。
我是女人。
何由得先見佛。
即以神足化作轉(zhuǎn)輪圣王。
最前禮佛。
佛從忉利天上來向下。
下時(shí)化作三道寶階。
佛在中道七寶階上行。
梵天王亦化作白銀階。
在右邊執(zhí)白拂而侍。
天帝釋化作紫金階。
在左邊執(zhí)七寶蓋而侍。
諸天無數(shù)從佛來下。
佛既下三階俱沒于地。
馀有七級(jí)而現(xiàn)。
后阿育王欲知其根際。
遣人掘看。
下至黃泉根猶不盡。
王益敬信。
即于階上起精舍。
當(dāng)中階作丈六立像。
精舍后立石柱。
高二十肘。
上作師子。
柱內(nèi)四邊有佛像。
內(nèi)外映徹凈若琉璃。
有外道論師與沙門諍此住處。
時(shí)沙門理屈。
于是共立誓言。
此處若是沙門住處者。
今當(dāng)有靈驗(yàn)。
作是言已。
柱頭師子乃大鳴吼見驗(yàn)。
于是外道懾怖心伏而退。
佛以受天食三月故。
身作天香不同世人。
即便浴身后人于此處起浴室。
浴室猶在優(yōu)缽羅比丘尼初禮佛處今亦起塔。
佛在世時(shí)有剪發(fā)爪作塔。
及過去三佛并釋迦文佛坐處經(jīng)行處。
及作諸佛形像處。
盡有塔。
今悉在。
天帝釋梵天王從佛下處亦起塔。
此處僧及尼可有千人。
皆同眾食。
雜大小乘學(xué)。
住處有一白耳龍。
與此眾僧作檀越。
令國內(nèi)豐熟雨澤以時(shí)無諸災(zāi)害。
使眾僧得安。
眾僧感其惠。
故為作龍舍敷置坐處。
又為龍?jiān)O(shè)福食供養(yǎng)。
眾僧日日眾中別差三人到龍舍中食。
每至夏坐訖龍輒化形作一小蛇。
兩耳邊白。
眾僧識(shí)之。
銅盂盛酪以龍置中。
從上座至下座行之。
伏若問訊。
遍便化去。
每年一出。
其國豐饒人民熾盛。
最樂無比。
諸國人來無不經(jīng)理供給所須。
寺西北五十由延有一寺。
名大墳。
大墳者惡鬼名也。
佛本化是惡鬼。
后人于此處起精舍。
布施阿羅漢以水灌手。
水瀝滴地。
其處故在。
正復(fù)掃除?,F(xiàn)不滅。
此處別有佛塔。
善鬼神常掃灑。
初不須人功。
有邪見國王言。
汝能如是者。
我當(dāng)多將兵眾住此益積糞穢。
汝復(fù)能除不。
鬼神即起大風(fēng)吹之令凈此處。
有百枚小塔。
人終日數(shù)之不能得知。
若至意欲知者。
便一塔邊置一人已復(fù)計(jì)數(shù)。
人人或多或少其不可得知。
有一僧伽藍(lán)可六七百僧。
此中有辟支佛食處泥地。
大如車輪。
馀處生草此處獨(dú)不生。
及曬衣地處亦不生草。
衣條著地跡今故現(xiàn)在。
法顯在龍精舍夏坐。
坐訖東南行七由延到罽饒夷城。
城接恒水有二僧伽藍(lán)。
盡小乘學(xué)。
去城西六七里。
恒水北岸佛為諸弟子說法處。
傳云。
說無??嗫照f身如泡沫等。
此處起塔猶在。
度恒水南行三由延到一村。
名呵梨。
佛于此中說法經(jīng)行坐處盡起塔。
從此東南行十由延。
到沙祇大國出沙祇城。
南門道東佛本在此嚼楊枝已刺土中。
即生長七尺。
不增不減。
諸外道婆羅門嫉妒或斫或拔遠(yuǎn)棄之。
其處續(xù)生如故。
此中亦有四佛經(jīng)行坐處。
起塔故在。
從此南行八由延。
到拘薩羅國舍衛(wèi)城。
城內(nèi)人民希曠都有二百馀家。
即波斯匿王所治城也。
大愛道故精舍處。
須達(dá)長者井壁及鴦掘魔得道般泥洹燒身處。
后人起塔皆在此城中。
諸外道婆羅門生嫉妒心欲毀壞之。
天即雷電霹靂終不能得壞。
出城南門千二百步道西。
長者須達(dá)起精舍。
精舍東向開門門戶兩邊有二石柱。
左柱上作輪形右柱上作牛形精舍左右池流清凈樹林尚茂。
眾華異色。
蔚然可觀。
即所謂祇洹精舍也。
佛上忉利天為母說法九十日。
波斯匿王思見佛即刻牛頭栴檀作佛像置佛坐。
處佛后還入精舍像即避出迎佛。
佛言。
還坐。
吾般泥洹后可為四部眾作法式。
像即還坐。
此像最是眾像之始。
后人所法者也。
佛于是移住南邊小精舍。
與像異處。
相去二十步。
祇洹精舍本有七層。
諸國王人民競興供養(yǎng)。
懸繒幡蓋散華燒香燃燈續(xù)明日日不絕。
鼠含燈炷燒幡。
蓋遂及精舍七重都盡。
諸國王人民皆大悲惱。
謂栴檀像已燒。
卻后四五日開東邊小精舍戶忽見本像。
皆大歡喜。
共治精舍得作兩重。
還移像本處。
法顯道整初到祇洹精舍。
念昔世尊住此二十五年。
自傷生在邊地。
共諸同志游歷諸國。
而或有還者。
或有無常者。
今日乃見佛空處愴然心悲。
彼眾僧出問法顯等言。
汝等從何國來。
答曰。
從漢地來。
彼眾僧嘆曰。
奇哉邊國之人乃能求法至此。
自相謂言。
我等諸師和上相承以來未見漢道人來到此也。
精舍西北四里有林。
名曰得眼。
本有五百盲人依精舍住此。
佛為說法盡還得眼。
盲人歡喜刺杖著地頭面作禮。
杖遂生長大。
世人重之無敢伐者。
遂成為林是故以得眼為名。
祇洹眾僧中食后多往彼林中坐禪。
祇洹精舍東北六七里。
毗舍祛母作精舍請(qǐng)佛及僧。
此處故在。
祇洹精舍大院各有二門。
一門東向一門北向。
此園即須達(dá)長者布金錢買地處。
精舍當(dāng)中央。
佛住此處最久。
說法度人經(jīng)行坐處。
亦盡起塔。
皆有名字。
及孫陀利殺身謗佛處。
出祇洹東門北行七十步道西。
佛昔共九十六種外道論議。
國王大臣居士人民皆云集而聽。
時(shí)外道女。
名旃遮摩那起嫉妒心。
乃懷衣著腹前似若妊身。
于眾會(huì)中謗佛以非法。
于是天帝釋即化作白鼠嚙其腰帶。
帶斷所懷衣墮地。
地即裂生入地獄。
及調(diào)達(dá)毒爪欲害佛生入地獄處。
后人皆幖幟之。
又于論議處起精舍高六丈許。
中有坐佛像。
其道東有外道天寺。
名曰影覆。
與論議處精舍裌道相對(duì)。
亦高六丈許。
所以名影覆者日在西時(shí)。
世尊精舍影則映外道天寺。
日在東時(shí)外道天寺影則北映。
終不能得映佛精舍也。
外道常遣人守其天寺。
掃灑燒香然燈供養(yǎng)。
至明旦其燈輒移在佛精舍中。
婆羅門恚言。
諸沙門取我燈自供養(yǎng)佛為爾不止。
婆羅門于是夜自伺候見其所事天神將燈繞佛精舍三匝供養(yǎng)。
供養(yǎng)佛已忽然不見。
婆羅門乃知佛神大。
即舍家入道。
傳云。
近有此事繞祇洹精舍。
有十八僧伽藍(lán)。
盡有僧住。
唯一處空此中國有九十六種外道。
皆知今世后世。
各有徒眾亦皆乞食。
但不持缽。
亦復(fù)求福于曠路側(cè)。
立福德舍。
屋宇床臥飲食供給行路人及出家人來去客。
但所期異耳。
調(diào)達(dá)亦有眾在常供養(yǎng)過去三佛。
唯不供養(yǎng)釋迦文佛。
舍衛(wèi)城東南四里琉璃王欲伐舍夷國。
世尊當(dāng)?shù)纻?cè)立立處起塔。
城西五十里到一邑名都維。
是迦葉佛本生處。
父子相見處。
般泥洹處。
皆悉起塔。
迦葉如來全身舍利亦起大塔。
從舍衛(wèi)城東南行十二由延到一邑名那毗伽。
是拘樓秦佛所生處。
父子相見處。
般泥洹處。
亦皆起塔。
從此北行減一由延到一邑。
是拘那含牟尼佛所生處。
父子相見處。
般泥洹處。
亦皆起塔。
從此東行減一由延到迦維羅衛(wèi)城。
城中都無王民甚丘荒。
止有眾僧民戶數(shù)十家而已。
白凈王故宮處。
作太子母形像。
及太子乘白象入母胎時(shí)太子出城東門見病人。
回車還處皆起塔。
阿夷相太子處。
與難陀等撲象捅射處。
箭東南去三十里入地令泉水出。
后世人治作井令行人飲。
佛得道還見父王處。
五百釋子出家向優(yōu)波離作禮地六種震動(dòng)處。
佛為諸天說法四天王等守四門父王不得入處。
佛在尼拘律樹下東向坐大愛道布施佛僧伽梨處。
此樹猶在。
琉璃王殺釋種。
釋種死盡得須陀洹立塔今亦在。
城東北數(shù)里有王田太子坐樹下觀耕者處。
城東五十里有王園。
園名論民。
夫人入池洗浴出池。
北岸二十步舉手攀樹枝東向生太子。
太子墮地行七步。
二龍王浴太子。
身浴處遂作井。
及上洗浴池。
今眾僧常取飲之。
凡諸佛有四處常定。
一者成道處。
二者轉(zhuǎn)法輪處。
三者說法論議伏外道處。
四者上忉利天為母說法來下處。
馀者則隨時(shí)示現(xiàn)焉。
迦維羅衛(wèi)國大空荒人民希疏道路怖畏。
白象師子不可妄行。
從佛生處東行五由延有國名藍(lán)莫。
此國王得佛一分舍利。
還歸起塔。
即名藍(lán)莫塔。
塔邊有池池中有龍常守護(hù)此塔晝夜供養(yǎng)。
阿育王出世欲破八塔。
作八萬四千塔。
破七塔已次欲破此塔。
龍便現(xiàn)身將阿育王入其宮中。
觀諸供養(yǎng)具已語王言。
汝供養(yǎng)若能勝是便可壞之持去。
吾不與汝諍。
阿育王知其供養(yǎng)具非世之所有。
于是便還此中荒蕪無人灑掃。
常有群象以鼻取水灑地。
取雜花香而供養(yǎng)塔。
諸國有道人來欲禮拜塔。
遇象大怖依樹自翳。
見象如法供養(yǎng)。
道人大自悲感。
此中無有僧伽藍(lán)可供養(yǎng)此塔。
乃令象灑掃。
道人即舍大戒還作沙彌。
自挽草木平治處所使得凈潔。
勸化國王作僧住處。
已為寺主。
今現(xiàn)有僧住。
此事在近。
自爾相承至今恒以沙彌為寺主。
從此東行三由延太子遣車匿白馬還處亦起塔。
從此東行四由延到炭塔。
亦有僧伽藍(lán)。
復(fù)東行十二由延到拘夷那竭城。
城北雙樹間希連禪河邊。
世尊于此北首而般泥洹。
及須跋最后得道處。
以金棺供養(yǎng)世尊七日處。
金剛力士放金杵處。
八王分舍利處。
此諸處皆起塔。
有僧伽藍(lán)今悉現(xiàn)在。
其城中人民亦希曠。
止有眾僧民戶。
從此東南行十二由延到諸梨車欲逐佛般泥洹處。
而佛不聽?wèi)俜鸩豢先ァ?div id="iximdsw" class='inline' id='people_7934_2_846_comment'>
佛化作大深塹不得度。
佛與缽作信遣還其家處立石柱。
上有銘題。
自此東行十由延到毗舍離國。
毗舍離城北大林重閣精舍。
佛住處及阿難半身塔。
其城里本庵婆羅女家。
為佛起塔。
今故現(xiàn)在。
城南三里道西庵婆羅女以園施佛作佛住處。
佛將般泥洹與諸弟子出毗舍離城西門。
回身右轉(zhuǎn)顧看毗舍離城告諸弟子。
是吾最后所行處。
后人于此處起塔。
城西北三里有塔名放弓仗。
以名此者恒水流有一國王。
王小夫人生一肉胎。
大夫人妒之言。
汝生不祥之徵。
即盛以木函擲恒水中。
下流有國王游觀。
見水上木函。
開看見千小兒端正殊特。
王即取養(yǎng)之。
遂便長大甚勇健。
所往征伐無不摧伏。
次伐父王本國。
王大愁憂。
小夫人問王。
何故愁憂。
王曰。
彼國王有千子勇健無比。
欲來伐吾國。
是以愁耳。
小夫人言。
王勿愁憂。
但于城東作高樓。
賊來時(shí)置我樓上。
則我能卻之。
王如其言。
至賊來時(shí)小夫人于樓上語賊言。
汝是我子。
何故作反逆事。
賊曰。
汝是何人。
云是我母。
小夫人曰。
汝等若不信者盡仰向張口。
小夫人即以兩手搆兩乳。
乳作五百道俱墮千子口中。
賊知是其母即放弓仗。
二父王于是思惟皆得辟支佛。
二辟支佛塔猶在。
后世尊成道告諸弟子。
是吾昔時(shí)放弓仗處。
后人得知于此處立塔。
故以名焉。
千小兒者即賢劫千佛是也。
佛于放弓仗塔邊舍壽。
佛告阿難言。
我卻后三月當(dāng)般泥洹。
魔王嬈固阿難使不得請(qǐng)佛住世。
從此東行三四里有塔。
佛般泥洹后百年有毗舍離比丘。
錯(cuò)行戒律。
十事證言。
佛說如是。
爾時(shí)諸羅漢及持律比丘。
凡有七百僧。
更撿挍律藏。
后人于此處起塔今亦現(xiàn)在。
從此東行四由延到五河合口。
阿難從摩竭國向毗舍離欲般泥洹。
諸天告阿阇世王。
阿阇世王即自嚴(yán)駕將士眾追到河上。
毗舍離諸梨車聞阿難來。
亦復(fù)來迎。
俱到河上。
阿難思惟。
前則阿阇世王致恨。
還則梨車復(fù)怨。
即于河中央入火光三昧燒身而般泥洹。
分身作二分。
一分在一岸邊。
于是二王各得半身。
舍利還歸起塔。
度河南下一由延到摩竭提國巴連弗邑。
巴連弗邑是阿育王所治城。
城中王宮殿皆使鬼神作累石起墻闕。
彫文刻鏤非世所造。
今故現(xiàn)在。
阿育王弟得羅漢道。
常住耆阇崛山。
志樂閑靜。
王敬心欲請(qǐng)于家供養(yǎng)。
以樂山靜不肯受請(qǐng)。
王語弟言。
但受我請(qǐng)當(dāng)為汝于城里作山。
王乃具飲食召諸鬼神而告之曰明日悉受我請(qǐng)。
無座席各自赍來。
明日諸大鬼神各赍大石來。
壁方四五步坐訖。
即使鬼神累作大石山。
又于山底以五大方石作一石室。
可長三丈廣二丈高一丈馀。
有一大乘婆羅門子名羅汰私迷。
住此城里。
爽悟多智事無不達(dá)。
以清凈自居。
國王宗敬師事。
若往問訊不敢并坐。
王設(shè)以愛敬心執(zhí)手。
執(zhí)手已婆羅門輒自灌洗。
年可五十馀。
舉國瞻仰。
賴此一人弘宣佛法。
外道不能得加陵眾僧。
于阿育王塔邊造摩訶衍僧伽藍(lán)甚嚴(yán)麗。
亦有小乘寺。
都合六七百僧眾威儀庠序可觀。
四方高德沙門及學(xué)問人。
欲求義理皆詣此寺。
婆羅門子師亦名文殊師利。
國內(nèi)大德沙門諸大乘比丘皆宗仰焉。
亦住此僧伽藍(lán)。
凡諸中國唯此國城邑為大。
民人富盛競行仁義。
年年常以建卯月八日行像。
作四輪車縛竹作五層。
有承攎椻戟高二丈許。
其狀如塔。
以白氎纏上。
然后彩畫作諸天形像。
以金銀琉璃莊挍其上。
懸繒幡蓋四邊作龕。
皆有坐佛菩薩立侍。
可有二十車。
車車莊嚴(yán)各異。
當(dāng)此日境內(nèi)道俗皆集作倡伎樂。
華香供養(yǎng)。
婆羅門子來請(qǐng)佛。
佛次第入城。
入城內(nèi)再宿。
通夜然燈伎樂供養(yǎng)。
國國皆爾。
其國長者居士各于城內(nèi)立福德醫(yī)藥舍。
凡國中貧窮孤獨(dú)殘跛一切病人。
皆詣此舍種種供給。
醫(yī)師看病隨宜飲食及湯藥皆令得安。
差者自去。
阿育王壞七塔作八萬四千塔。
最初所作大塔在城南三里馀。
此塔前有佛跡起精舍。
戶北向塔。
南有一石柱。
圍丈四五高三丈馀。
上有銘題。
云阿育王以閻浮提布施四方僧。
還以錢贖。
如是三反塔北三四百步阿育王本于此作泥梨城泥梨城中有石柱。
亦高三丈馀。
上有師子。
柱上有銘記作泥梨城因緣及年數(shù)日月。
從此東南行九由延至一心孤石山。
山頭有石室。
石室南向佛坐其中。
天帝釋將天樂般遮彈琴樂佛處。
帝釋以四十二事問佛一一以指畫石。
畫跡故在。
此中亦有僧伽藍(lán)。
從此西南行一由延到那羅聚落。
是舍利弗本生村。
舍利弗還于此中般泥洹。
即此處起塔。
今現(xiàn)在。
從此西行一由延到王舍新城。
新城者是阿阇世王所造中有二僧伽藍(lán)。
出城西門三百步阿阇世王得佛一分舍利起塔。
高大嚴(yán)麗。
出城南四里南向入谷至五山里。
五山周圍狀若城郭。
即是蓱沙王舊城。
城東西可五六里南北七八里。
舍利弗目連初見頞鞞處。
尼犍子作火坑毒飯請(qǐng)佛處。
阿阇世王酒飲黑象欲害佛處。
城東北角曲中耆舊于庵婆羅園中起精舍。
請(qǐng)佛及千二百五十弟子供養(yǎng)處。
今故在。
其城中空荒無人住。
入谷搏山東南上十五里到耆阇崛山。
未至頭三里有石窟南向。
佛本于此坐禪。
西北三十步復(fù)有一石窟。
阿難于中坐禪。
天魔波旬化作雕鷲住窟前恐阿難。
佛以神足力隔石舒手摩阿難肩。
怖即得止。
鳥跡手孔今悉在。
故曰雕鷲窟山。
窟前有四佛坐處。
又諸羅漢各各有石窟坐禪處。
動(dòng)有數(shù)百。
佛在石室前東西經(jīng)行。
調(diào)達(dá)于山北崄巇間橫擲石傷佛足指處。
石猶在。
佛說法堂已毀壞。
止有塼壁基在。
其山峰秀端嚴(yán)。
是五山中最高。
法顯于新城中買香華油燈。
倩二舊比丘送法顯到耆阇崛山。
華香供養(yǎng)然燈續(xù)明。
慨然悲傷抆淚而言。
佛昔于此說首楞嚴(yán)。
法顯生不值佛。
但見遺跡處所而已。
即于石窟前誦首楞嚴(yán)。
停止一宿。
還向新城。
出舊城北。
行三百馀步道西。
迦蘭陀竹園精舍今現(xiàn)在。
眾僧掃灑精舍。
北二三里有尸磨賒那。
尸磨賒那者。
漢言棄死人墓田。
搏南山西行三百步有一石室名賓波羅窟。
佛食后常于此坐禪。
又西行五六里山北陰中有一石室名車帝。
佛泥洹后五百阿羅漢結(jié)集經(jīng)處。
出經(jīng)時(shí)鋪三高座莊嚴(yán)挍飾。
舍利弗在左。
目連在右。
五百數(shù)中少一阿羅漢。
大迦葉為上座。
時(shí)阿難在門外不得入。
其處起塔今亦在。
搏山亦有諸羅漢坐禪石窟甚多。
出舊城北東下三里。
有調(diào)達(dá)石窟。
離此五十步有大方黑石窟。
昔有比丘在上經(jīng)行。
思惟是身無??嗫?。
得不凈觀厭患是身。
即捉刀欲自殺。
復(fù)念世尊制戒不得自殺。
又念雖爾我今但欲殺三毒賊。
便以刀自刎。
始傷肉得須陀洹。
既半得阿那含。
斷已成阿羅漢果般泥洹從此西行四由延到伽耶城。
城內(nèi)亦空荒。
復(fù)南行二十里到菩薩本苦行六年處。
處有林木。
從此西行三里到佛入水洗浴天案樹枝得攀出池處。
又北行二里得彌家女奉佛乳糜處。
從此北行二里。
佛于一大樹下石上東向坐食糜。
樹石今悉在。
石可廣長六尺高二尺許。
中國寒暑均調(diào)。
樹木或數(shù)千歲乃至萬歲。
從此東北行半由延到一石窟。
菩薩入中西向結(jié)加趺坐。
心念若我成道當(dāng)有神驗(yàn)。
石壁上即有佛影現(xiàn)。
長三尺許。
今猶明亮。
時(shí)天地大動(dòng)。
諸天在空中白言。
此非是過去當(dāng)來諸佛成道處。
去此西南行減半由延到貝多樹下。
是過去當(dāng)來諸佛成道處。
諸天說是語已即便在前唱導(dǎo)。
導(dǎo)引而去。
菩薩起行離樹三十步。
天授吉祥草。
菩薩受之。
復(fù)行十五步五百青雀飛來繞菩薩三匝而去菩薩前到貝多樹下。
敷吉祥草。
東向而坐。
時(shí)魔王遣三玉女從北來試。
魔王自從南來試。
菩薩以足指案地。
魔兵退散三女變成老母。
自上苦行六年處。
及此諸處。
后人皆于中起塔立像。
今皆在。
佛成道已七日觀樹受解脫樂處。
佛于貝多樹下東西經(jīng)行七日處。
諸天化作七寶堂供養(yǎng)佛七日處。
文鱗盲龍七日繞佛處。
佛于尼拘律樹下方石上東向坐。
梵天來請(qǐng)佛處。
四天王奉缽處。
五百賈人授麨蜜處。
度迦葉兄弟師徒千人處此諸處亦盡起塔。
佛得道處有三僧伽藍(lán)。
皆有僧住。
眾僧民戶供給饒足無所乏少。
戒律嚴(yán)峻威儀坐起入眾之法。
佛在世時(shí)圣眾所行以至于今。
佛泥洹已來四大塔處相承不絕。
四大塔者。
佛生處。
得道處。
轉(zhuǎn)法輪處。
般泥洹處。
阿育王昔作小兒時(shí)。
當(dāng)?shù)缿蜻^迦葉佛行乞食。
小兒歡喜。
即以一掬土施佛。
佛持還泥經(jīng)行地。
因此果報(bào)作鐵輪王王閻浮提。
乘鐵輪案行閻浮提。
見鐵圍兩山間地獄治罪人。
即問群臣此是何等。
答言。
是鬼王閻羅王治罪人。
王自念言。
鬼王尚能作地獄治罪人。
我是人主。
何不作地獄治罪人耶。
即問臣等誰能為我作地獄主治罪人者。
臣答言。
唯有極惡人能作耳。
王即遣臣遍求惡人。
見池水邊有一人長壯黑色發(fā)黃目青。
以腳鉤魚口呼禽獸。
禽獸來便射殺無得脫者。
得此人已將來與王。
王密敕之。
汝作四方高墻。
內(nèi)植種種華果作好浴池。
莊嚴(yán)挍飾令人渴仰。
牢作門戶。
有人入者。
輒捉種種治罪莫使得出。
設(shè)使我入亦治罪莫放。
今拜汝作地獄主。
時(shí)有比丘次第乞食入其門。
獄卒見之便欲治罪。
比丘惶怖。
求請(qǐng)須臾聽我中食。
俄頃復(fù)有人入。
獄卒內(nèi)置碓臼中搗之赤沫出。
比丘見已思惟。
此身無常苦空如泡如沫。
即得阿羅漢果。
既而獄卒捉內(nèi)鑊湯中。
比丘心顏欣悅。
火滅湯冷。
中生蓮華。
比丘坐上。
爾時(shí)獄卒即往白王。
獄中有奇怪。
愿王往看。
王言。
我前有要今不敢往。
獄卒言。
此非小事。
王宜疾往。
更改先要。
王即隨入。
比丘為王說法。
王得信解。
即壞地獄悔前所作眾惡。
由是信重三寶。
常至貝多樹下悔過自責(zé)受八戒齋。
王夫人問王。
常游何處。
群臣答言。
恒在貝多樹下。
夫人伺王不在時(shí)。
遣人伐其樹倒。
王來見之迷悶躄地。
諸臣以水灑面良久乃蘇。
王即以塼累四邊。
以百罌牛乳灌樹根。
身四枝布地作是誓言。
若樹不生我終不起。
作是誓已樹便即根上而生。
以至于今。
高減十丈。
從此南三里行到一山名雞足。
大迦葉今在此山中。
擘山下入入處不容。
人下入極遠(yuǎn)有旁孔。
迦葉全身在此中住。
孔外有迦葉本洗手土。
彼方人若頭痛者。
以此土涂之即差。
此山中即日故有諸羅漢住彼。
諸國道人年年往供養(yǎng)迦葉。
心濃至者夜即有羅漢來共言。
論釋其疑已忽然不現(xiàn)。
此山榛木茂盛。
又多師子虎狼。
不可妄行。
法顯還向巴連弗邑。
順恒水西下十由延得一精舍。
名曠野。
佛所住處。
今現(xiàn)有僧。
復(fù)順恒水西行十二由延到迦尸國波羅?城。
城東北十里許得仙人鹿野苑精舍。
此苑本有辟支佛住。
常有野鹿棲宿。
世尊將成道。
諸天于空中唱言。
白凈王子出家學(xué)道。
卻后七日當(dāng)成佛。
辟支佛聞已即取泥洹。
故名此處為仙人鹿野苑。
世尊成道已后。
人于此處起精舍。
佛欲度拘驎等五人。
五人相謂言。
此瞿曇沙門六年苦行。
日食一麻一米尚不得道。
況入人間恣身口意。
何道之有。
今日來者慎勿與語。
佛到五人皆起作禮處。
復(fù)北行六十步。
佛于此東向坐始轉(zhuǎn)法輪度拘驎等五人處。
其北二十步佛為彌勒授記處。
其南五十步翳羅缽龍問佛我何時(shí)得免此龍身。
此處皆起塔見在。
中有二僧伽藍(lán)悉有僧住。
自鹿野苑精舍西北行十三由旬有國名拘睒彌。
其精舍名瞿師羅園。
佛昔住處。
今故有眾僧。
多小乘學(xué)。
從是東行八由延。
佛本于此度惡鬼處。
亦常在此住經(jīng)行坐處。
皆起塔。
亦有僧伽藍(lán)。
可百馀僧。
從此南行二百由延有國名達(dá)嚫。
是過去迦葉佛僧伽藍(lán)。
穿大石山作之。
凡有五重。
最下重作象形。
有五百間石室。
第二層作師子形。
有四百間。
第三層作馬形。
有三百間。
第四層作牛形。
有二百間。
第五層作鴿形。
有一百間。
最上有泉水循石室前繞房而流。
周圍回曲。
如是乃至下重順房流從戶而出。
諸僧室中處處穿石作窗牖通明。
室中朗然都無幽闇。
其室四角穿石作梯蹬。
上處今人形小緣梯上正得至昔人一腳。
躡處。
因名此寺為波羅越。
波羅越者天竺名鴿也。
其寺中常有羅漢住。
此土丘荒無人民居。
去山極遠(yuǎn)方有村。
皆是邪見不識(shí)佛法。
沙門婆羅門及諸異學(xué)。
彼國人民常見飛人來入此寺。
于時(shí)諸國道人欲來禮此寺者。
彼村人則言。
汝何以不飛耶。
我見此間道人皆飛。
道人方便答言。
翅未成耳。
達(dá)嚫國幽崄道路艱難。
難知處欲往者。
要當(dāng)赍錢貨施彼國王。
王然后遣人送展轉(zhuǎn)相付示其徑路。
法顯竟不得往。
承彼土人言故說之耳。
從彼波羅?國東行還到巴連弗邑。
法顯本求戒律。
而北天竺諸國。
皆師師口傳無本可寫。
是以遠(yuǎn)涉乃至中天竺。
于此摩訶衍僧伽藍(lán)得一部律。
是摩訶僧祇眾律。
佛在世時(shí)最初大眾所行也。
于祇洹精舍傳其本。
自馀十八部各有師資。
大歸不異。
然小小不同。
或用開塞但此最。
是廣說備悉者。
復(fù)得一部抄律。
可七千偈。
是薩婆多眾律。
即此秦地眾僧所行者也。
亦皆師師口相傳授不書之于文字。
復(fù)于此眾中得雜阿毗曇心。
可六千偈。
又得一部經(jīng)。
二千五百偈。
又得一卷方等般泥洹經(jīng)。
可五千偈。
又得摩訶僧祇阿毗曇故。
法顯住此三年。
學(xué)梵書梵語。
寫律道整既到中國。
見沙門法則。
眾僧威儀觸事可觀。
乃追嘆秦土邊地眾僧戒律殘缺。
誓言自今已去至得佛愿不生邊地。
故遂停不歸。
法顯本心欲令戒律流通漢地。
于是獨(dú)還。
順恒水東下十八由延。
其南岸有瞻波大國佛精舍經(jīng)行處及四佛坐處。
悉起塔。
現(xiàn)有僧住。
從此東行近五十由延到摩梨帝國。
即是海口。
其國有二十四僧伽藍(lán)盡有僧住。
佛法亦興。
法顯住此二年寫經(jīng)及畫像。
于是載商人大舶泛海。
西南行得冬初信風(fēng)晝夜十四日到師子國。
彼國人云。
相去可七百由延。
其國本在洲上。
東西五十由延。
南北三十由延。
左右小洲乃有百數(shù)。
其間相去。
或十里二十里。
或二百里。
皆統(tǒng)屬大洲。
多出珍寶珠璣有出摩尼珠地方可十里。
王使人守護(hù)。
若有采者十分取三。
其國本無人民。
正有鬼神及龍居之。
諸國商人共市易。
市易時(shí)鬼神不自現(xiàn)身。
但出寶物題其價(jià)直。
商人則依價(jià)雇直取物。
因商人來往住。
故諸國人聞其土樂悉亦復(fù)來。
于是遂成大國。
其國和適無冬夏之異。
草木常茂田種隨人無有時(shí)節(jié)。
佛至其國欲化惡龍。
以神足力一足躡王城北。
一足躡山頂。
兩跡相去十五由延。
王于城北跡上起大塔。
高四十丈。
金銀莊挍眾寶合成。
塔邊復(fù)起一僧伽藍(lán)。
名無畏。
山有五千僧。
起一佛殿金銀刻鏤悉以眾寶。
中有一青玉像。
高三丈許。
通身七寶焰光威相嚴(yán)顯。
非言所載。
右掌中有一無價(jià)寶珠。
法顯去漢地積年所與交接。
悉異域人。
山川草木舉目無舊。
又同行分披。
或流或亡。
顧影唯己心常懷悲。
忽于此玉像邊見商人。
以一白絹扇供養(yǎng)。
不覺悽然淚下滿目。
其國前王遣使中國取貝多樹子。
于佛殿傍種之。
高可二十丈。
其樹東南傾。
王恐倒故以八九圍柱柱樹。
樹當(dāng)柱處心生遂穿柱而下入地成根。
大可四圍許。
柱雖中裂猶裹其外。
人亦不去。
樹下起精舍。
中有坐像道俗敬仰無倦。
城中又起佛齒精舍。
皆七寶作。
王凈修梵行。
城內(nèi)人敬信之情亦篤。
其國立治已來無有饑喪荒亂。
眾僧庫藏多有珍寶無價(jià)摩尼。
其王入僧庫游觀。
見摩尼珠即生貪心。
欲奪取之。
三日乃悟。
即詣僧中稽首悔前罪心。
因白僧言。
愿僧立制。
自今已后勿聽王入庫看。
比丘滿四十臘。
然后得入。
其城中多居士長者薩薄商人。
屋宇嚴(yán)麗巷陌平整。
四衢道頭皆作說法堂。
月八日十四日十五日鋪施高座。
道俗四眾皆集聽法。
其國人云。
都可六萬僧。
悉有眾食。
王別于城內(nèi)供養(yǎng)五六千人。
眾食須者則持大缽?fù) ?div id="a5uv5gu" class='inline' id='people_7934_2_1464_comment'>
隨器所容皆滿而還。
佛齒常以三月中出之。
未出前十日。
王莊挍大象。
使一辯說人著王衣服騎象上擊鼓唱言。
菩薩從三阿僧祇劫作行不惜身命。
以國城妻子及挑眼與人割肉貿(mào)鴿截頭布施投身餓虎不吝髓腦。
如是種種苦行為眾生故成佛。
在世四十五年說法教化。
令不安者安。
不度者度。
眾生緣盡乃般泥洹。
泥洹已來一千四百九十七歲。
世間眼滅眾生長悲。
卻后十日佛齒當(dāng)出至無畏山精舍。
國內(nèi)道俗欲殖福者。
各各平治道路嚴(yán)飾巷陌。
辨眾華香供養(yǎng)之具。
如是唱已王便夾道兩邊作菩薩五百身已來種種變現(xiàn)。
或作須大拿。
或作睒變。
或作象王。
或作鹿馬。
如是形像皆彩畫莊挍。
狀若生人。
然后佛齒乃出中道而行。
隨路供養(yǎng)到無畏精舍佛堂上道俗云集燒香然燈。
種種法事晝夜不息。
滿九十日乃還城內(nèi)精舍。
城內(nèi)精舍至齋日則開門戶禮敬如法。
無畏精舍東四十里有一山中有精舍名支提。
可有二千僧。
僧中有一大德沙門。
名達(dá)摩瞿諦。
其國人民皆共宗仰。
住一石室中四十許年。
常行慈心能感蛇鼠。
使同止一室而不相害。
城南七里有一精舍名摩訶毗可羅。
有三千僧住。
有一高德沙門戒行清潔。
國人咸疑是羅漢。
臨終之時(shí)王來省視。
依法集僧而問。
比丘得道耶。
其便以實(shí)答言。
是羅漢。
既終王即按經(jīng)律以羅漢法葬之。
于精舍東四五里積好大薪。
縱廣可三丈馀。
高亦爾近。
上著栴檀沈水諸香木。
四邊作階。
上持凈好白氎周匝蒙積作大輿。
床似此間轜車。
但無龍魚耳。
當(dāng)阇維時(shí)王及國人四眾咸集以華香供養(yǎng)。
從輿至墓所。
王自華香供養(yǎng)。
供養(yǎng)訖舉著??上。
以酥油遍灌。
然后燒之。
火然時(shí)人人敬心各脫上服及羽儀傘蓋遙擲火中以助阇維。
阇維已收斂取骨即以起塔。
法顯至不及其生存唯見葬。
時(shí)王篤信佛法。
欲為眾僧作新精舍。
先設(shè)大會(huì)飯食供養(yǎng)已。
乃選好上牛一雙。
金銀寶物莊挍角上。
作好金犁王。
自耕頃墾規(guī)郭四邊。
然后割給民戶田宅書以鐵券。
自是已后代代相承無敢廢易。
法顯在此國聞天竺道人。
于高座上誦經(jīng)云。
佛缽本在毗舍離。
今在揵陀衛(wèi)。
竟若干百年(法顯聞?wù)b時(shí)有定歲數(shù)。
但今忘耳)當(dāng)復(fù)至西月氏國。
若干百年當(dāng)至于闐國。
住若干百年當(dāng)至屈茨國。
若干百年當(dāng)復(fù)至師子國。
若干百年當(dāng)復(fù)來到漢地。
若干百年當(dāng)還中天竺已。
當(dāng)上兜術(shù)天上。
彌勒菩薩見而嘆曰。
釋迦文佛缽至。
即共諸天華香供養(yǎng)七日。
七日已還閻浮提。
海龍王將入龍宮。
至彌勒將成道時(shí)。
缽還分為四復(fù)本頞那山上。
彌勒成道已。
四天王當(dāng)復(fù)應(yīng)念佛如先佛法。
賢劫千佛共用一缽。
缽去已佛法漸滅。
佛法滅后人壽轉(zhuǎn)短。
乃至五歲。
五歲之時(shí)粳米酥油皆悉化滅。
人民極惡捉草木則變成刀杖共相傷割。
其中有福者逃避入山。
惡人相殺盡已還復(fù)來出。
共相謂言。
昔人壽極長。
但為惡甚作非法故。
我等壽命遂爾短促。
乃至五歲。
我今共行諸善起慈悲心修行信義。
如是各行信義。
展轉(zhuǎn)壽倍乃至八萬歲彌勒出世初轉(zhuǎn)法輪時(shí)。
先度釋迦遺法中弟子。
出家人及受三歸五戒八齋法供養(yǎng)三寶者。
第二第三次度有緣者。
法顯爾時(shí)欲寫此經(jīng)。
其人云。
此無經(jīng)本我心口誦耳。
法顯住此國二年。
更求得彌沙塞律藏本。
得長阿含雜阿含。
復(fù)得一部雜藏。
此悉漢土所無者。
得此梵本已即載商人大舶上可有二百馀人。
后系一小舶海行艱崄。
以備大舶毀壞。
得好信風(fēng)東下。
三日便值大風(fēng)舶漏水入。
商人欲趣小舶。
小舶上人恐人來多。
即斫絙斷。
商人大怖命在須臾。
恐舶水滿。
即取粗財(cái)貨擲著水中。
法顯亦以君墀及澡罐并馀物棄擲海中。
但恐商人擲去經(jīng)像。
唯一心念觀世音及歸命漢地眾僧。
我遠(yuǎn)行求法。
愿威神歸流得到所止。
如是大風(fēng)晝夜十三日到一島邊。
潮退之后見船漏處即補(bǔ)塞之。
于是復(fù)前。
海中多有抄賊。
遇輒無全。
大海彌漫無邊不識(shí)。
東西唯望日月星宿而進(jìn)。
若陰雨時(shí)為逐風(fēng)去亦無所準(zhǔn)。
當(dāng)夜闇時(shí)。
但見大浪相搏晃若火色。
黿鼉水性怪異之屬。
商人荒懅不知那向。
海深無底。
又無下石住處。
至天晴已乃知東西。
還復(fù)望正而進(jìn)。
若值伏石則無活路。
如是九十許日。
乃到一國。
名耶婆提。
其國外道婆羅門興盛。
佛法不足言。
停此國五月日。
復(fù)隨他商人大舶上亦二百許人。
赍五十日糧。
以四月十六日發(fā)。
法顯于舶上安居。
東北行趣廣州。
一月馀日夜鼓二時(shí)遇黑風(fēng)暴雨。
商人賈客皆悉惶怖。
法顯爾時(shí)亦一心念觀世音及漢地眾僧蒙威神祐。
得至天曉。
曉已諸婆羅門議言。
坐載此沙門。
使我不利遭此大苦。
當(dāng)下比丘置海島邊。
不可為一人令我等危崄。
法顯檀越言。
汝若下此比丘亦并下我。
不爾便當(dāng)殺我。
如其下此沙門。
吾到漢地當(dāng)向國王言汝也。
漢地王亦敬信佛法重比丘僧。
諸商人躊躇不敢便下。
于時(shí)天多連陰海師相望僻誤。
遂經(jīng)七十馀日。
糧食水漿欲盡。
取海咸水作食。
分好水人可得二升。
遂便欲盡。
商人議言。
常行時(shí)政可五十日便到廣州。
今已過期多日將無僻耶。
即便西北行求岸。
晝夜十二日到長廣郡界牢山南岸。
便得好水菜。
但經(jīng)涉險(xiǎn)難憂懼積日。
忽得至此岸見藜藿菜依然。
知是漢地。
然不見人民及行跡。
未知是何許。
或言未至廣州。
或言已過。
莫知所定。
即乘小舶入浦覓人欲問其處。
得兩獵人即將歸令法顯譯語問之。
法顯先安慰之。
徐問。
汝是何人。
答言。
我是佛弟子。
又問。
汝入山何所求。
其便詭言。
明當(dāng)七月十五日。
欲取桃臘佛。
又問。
此是何國。
答言。
此青州長廣郡界統(tǒng)屬晉家。
聞已商人歡喜。
即乞其財(cái)物遣人往長廣郡。
太守李嶷敬信佛法。
聞?dòng)猩抽T持經(jīng)像乘舶泛海而至。
即將人從來至海邊。
迎接經(jīng)像。
歸至郡治。
商人于是還向揚(yáng)州到青州。
請(qǐng)法顯一冬一夏。
夏坐訖法顯離諸師久欲趣長安。
但所營事重。
遂便南下向都。
就禪師出經(jīng)律藏。
法顯發(fā)長安六年到中印國。
停經(jīng)六年。
還經(jīng)三年達(dá)青州。
凡所游履減三十國。
沙河已西迄于天竺。
眾僧威儀法化之美。
不可詳說。
竊惟諸師未得備聞。
是以不顧微命凈海而還。
艱難具更。
幸蒙三尊威靈。
危而得濟(jì)。
故將竹帛疏所經(jīng)歷。
欲令賢者同其聞見。
是歲甲寅晉義熙十二年矣。
歲在壽星。
夏安居末迎法顯。
道人既至留共冬齋。
因講集之馀重問游歷。
其人恭順言輒依實(shí)。
由是先所略者勸令詳載。
顯復(fù)具敘始末。
自云。
顧尋所經(jīng)不覺心動(dòng)汗流。
所以乘危履險(xiǎn)不惜此形者。
蓋是志有所存專其愚直。
故投命于必死之地。
以達(dá)萬一之冀。
于是感嘆。
斯人以為古今罕有。
自大教?hào)|流。
未有忘身求法如顯之比。
然后知誠之所感無窮否而不通。
志之所將無功業(yè)而不成。
成夫功業(yè)者。
豈不由忘夫所重重夫所忘者哉。
神僧傳·卷第二
釋法顯。姓龔氏。平陽武陽人。有三兄并齠齔而亡。其父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家數(shù)年。病篤欲死。因送還寺。住信宿便差。不肯復(fù)歸。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨(dú)不立逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠(yuǎn)塵離俗。故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過人。葬畢仍即還寺。嘗與同學(xué)數(shù)十人于田中刈稻。時(shí)有饑賊欲奪其谷。諸沙彌悉奔走。唯顯獨(dú)留。語賊曰。若欲須谷隨意所取。但君等昔不布施故致饑貧。今復(fù)奪人恐來世彌甚。貧道預(yù)為君憂耳。言訖即還。賊棄谷而去。眾僧莫不嘆服。及受大戒志行明敏儀軌整齊。???jīng)律舛闕誓志尋求。以晉隆安三年。與同學(xué)慧景等。發(fā)自長安西渡流沙。其路屢有熱風(fēng)惡鬼。遇之必死。顯任緣委命。直過險(xiǎn)難至于蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風(fēng)雨沙礫。山路艱危壁立千仞。凡度七百馀所。次至小雪山遇寒風(fēng)暴起。慧景噤戰(zhàn)不能前。語顯曰。吾其死矣卿可前去勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也奈何。復(fù)自力孤行。遂過山險(xiǎn)。凡所經(jīng)歷三十馀國。將至天竺。去王舍城三十馀里有一寺。逼瞑過之。顯欲詣耆阇崛山。寺僧諫曰。路甚艱險(xiǎn)阻且多黑師子。亟經(jīng)啖人。何由可至。顯曰。遠(yuǎn)涉數(shù)萬里誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠既至而廢耶。雖有險(xiǎn)難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕。遂欲停宿。兩僧危懼舍之而還。顯獨(dú)留山中燒香禮拜。翹感舊跡如睹圣儀。至夜有三黑師子來蹲顯前舐唇搖尾。顯誦經(jīng)不輟一心念佛。師子乃低頭妥尾伏顯足前。顯以手摩之咒曰。若欲相害待我誦竟。若見試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至里馀忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神器俊遠(yuǎn)。顯雖覺其韻高。而不悟是神人。后又逢一少僧。顯問曰。向耆年是誰耶。答曰。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。至中天竺于摩揭提波連弗邑阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毗曇心線經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。停二年復(fù)得彌沙塞律長雜二含及雜藏。并漢土所無。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風(fēng)雨眾皆惶懼。即取雜物棄之。顯恐棄其經(jīng)像。唯一心念觀世音及歸命漢土眾僧。舶任風(fēng)而去得無傷壞。遂南造京師。就外國禪師佛馱跋陀于道場寺譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毗曇心論。垂有百馀萬言。顯既出大泥洹經(jīng)。流布教化咸使見聞。有一家失其名。居近朱雀門。世奉正化。自寫一部讀誦供養(yǎng)。無別經(jīng)室與雜書屋。后風(fēng)火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經(jīng)儼然具存。煨燼不侵卷色無改。京師共傳咸嘆神妙。其馀經(jīng)律未譯。后至荊州卒于辛寺。春秋八十有六。
高僧傳·卷第三 譯經(jīng)下
釋法顯姓龔。平陽武陽人。有三兄并髫齔而亡。父恐禍及顯。三歲便度為沙彌。居家數(shù)年病篤欲死。因以送還寺信宿便差。不肯復(fù)歸。其母欲見之不能得。后為立小屋于門外以擬去來。十歲遭父憂。叔父以其母寡獨(dú)不立。逼使還俗。顯曰。本不以有父而出家也。正欲遠(yuǎn)塵離俗故入道耳。叔父善其言乃止。頃之母喪。至性過人。葬事畢仍即還寺。嘗與同學(xué)數(shù)十人于田中刈稻。時(shí)有饑賊欲奪其谷。諸沙彌悉奔走。唯顯獨(dú)留。語賊曰。若欲須谷隨意所取。但君等昔不布施。故致饑貧。今復(fù)奪人恐來世彌甚。貧道預(yù)為君憂耳。言訖即還。賊棄谷而去。眾僧?dāng)?shù)百人莫不嘆服。及受大戒志行明敏儀軌整肅。???jīng)律舛闕。誓志尋求。以晉隆安三年。與同學(xué)慧景道整慧應(yīng)慧嵬等。發(fā)自長安。西渡流沙。上無飛鳥下無走獸。四顧茫茫莫測所之。唯視日以準(zhǔn)東西。望人骨以標(biāo)行路耳。屢有熱風(fēng)惡鬼遇之必死。顯任緣委命直過險(xiǎn)難。有頃至蔥嶺。嶺冬夏積雪。有惡龍吐毒風(fēng)雨沙礫。山路艱危壁立千仞。昔有人鑿石通路傍施梯道。凡度七百馀所。又躡懸絙過河數(shù)十馀處。皆漢之張騫甘父所不至也。次度小雪山遇寒風(fēng)暴起。慧景噤戰(zhàn)不能前。語顯曰。吾其死矣。卿可前去勿得俱殞。言絕而卒。顯撫之泣曰。本圖不果命也。奈何復(fù)自力孤行。遂過山險(xiǎn)。凡所經(jīng)歷三十馀國。將至天竺。去王舍城三十馀里有一寺。逼冥過之。顯明旦欲詣耆阇崛山。寺僧諫曰。路甚艱阻。且多黑師子亟經(jīng)啖人。何由可至。顯曰。遠(yuǎn)涉數(shù)萬誓到靈鷲。身命不期出息非保。豈可使積年之誠既至而廢耶。雖有險(xiǎn)難吾不懼也。眾莫能止。乃遣兩僧送之。顯既至山。日將曛夕欲遂停宿。兩僧危懼舍之而還。顯獨(dú)留山中燒香禮拜。翹感舊跡如睹圣儀。至夜有三黑師子來蹲顯前舐唇搖尾。顯誦經(jīng)不輟一心念佛。師子乃低頭下尾伏顯足前。顯以手摩之。咒曰。若欲相害待我誦竟。若見試者可便退矣。師子良久乃去。明晨還返路窮幽梗。止有一徑通行。未至里馀忽逢一道人。年可九十。容服粗素而神氣俊遠(yuǎn)。顯雖覺其韻高而不悟是神人。后又逢一少僧。顯問曰。向耆年是誰耶。答云。頭陀迦葉大弟子也。顯方大惋恨。更追至山所。有橫石塞于室口遂不得入。顯流涕而去。進(jìn)至迦施國。國有白耳龍。每與眾僧約令國內(nèi)豐熟。皆有信效。沙門為起龍舍并設(shè)福食。每至夏坐訖龍輒化作一小蛇。兩耳悉白。眾咸識(shí)是龍。以銅盂盛酪置龍于中。從上座至下行之遍乃化。去年輒一出顯亦親見。后至中天竺于摩竭提邑波連弗阿育王塔南天王寺得摩訶僧祇律。又得薩婆多律抄雜阿毗曇心綖經(jīng)方等泥洹經(jīng)等。顯留三年。學(xué)梵語梵書。方躬自書寫。于是持經(jīng)像寄附商客到師子國。顯同旅十馀?;蛄艋蛲觥n櫽拔?。常懷悲慨。忽于玉像前見商人以晉地一白團(tuán)絹扇供養(yǎng)。不覺悽然下淚。停二年。復(fù)得彌沙塞律長雜二含及雜藏本。并漢土所無。既而附商人大舶循海而還。舶有二百許人。值暴風(fēng)水入眾皆惶懅。即取雜物棄之。顯恐棄其經(jīng)像。唯一心念觀世音。及歸命漢土眾僧舶任風(fēng)而去得無傷壞。經(jīng)十馀日達(dá)耶婆提國。停五月。復(fù)隨他商?hào)|適廣州。舉帆二十馀日。夜忽大風(fēng)合舶震懼。眾咸議曰。坐載此沙門使我等狼狽。不可以一人故令一眾俱亡。共欲推之。法顯檀越厲聲呵商人曰。汝若下此沙門亦應(yīng)下我。不爾便當(dāng)見殺。漢地帝王奉佛敬僧。我至彼告王必當(dāng)罪汝。商人相視失色僶俛而止。既水盡糧竭唯任風(fēng)隨流。忽至岸見藜藋菜。依然知是漢地。但未測何方。即乘船入浦尋村見獵者二人。顯問此是何地耶。獵人曰。此是青州長廣郡牢山南岸。獵人還以告太守李嶷。嶷素敬信。忽聞沙門遠(yuǎn)至躬自迎勞。顯持經(jīng)像隨還。頃之欲南歸。青州刺史請(qǐng)留過冬。顯曰。貧道投身于不反之地志在弘通。所期未果不得久停。遂南造京師。就外國禪師佛馱跋陀于道場寺。譯出摩訶僧祇律方等泥洹經(jīng)雜阿毗曇心垂百馀萬言。顯既出大泥洹經(jīng)。流布教化咸使見聞。有一家失其姓名。居近朱雀門世奉正化。自寫一部讀誦供養(yǎng)。無別經(jīng)室與雜書共屋。后風(fēng)火忽起延及其家。資物皆盡。唯泥洹經(jīng)儼然具存。煨燼不侵卷色無改。京師共傳咸嘆神妙。其馀經(jīng)律未譯。后至荊州卒于辛寺。春秋八十有六。眾咸慟惜。其游履諸國。別有大傳焉。
僧玄光 朝代:北魏

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【介紹】: 北朝北魏僧。原新羅國(今朝鮮)熊州人。渡海進(jìn)中土學(xué)禪于衡山思和。曾講學(xué)于衡山。北魏太武時(shí)任太子晃師。太武帝廢佛立道,玄光著《辨惑論》,攻擊道教“矯詐謀榮,必行五逆,威強(qiáng)導(dǎo)蒙,必施六極。蟲氣霾滿,致患非一”。譏道教諸經(jīng)“制雜凡意,教跡邪險(xiǎn)”,彰佛理為“貫空有之美”,“實(shí)學(xué)者之淵海,生民之日月”。后太武帝迫其縊于郊南。
全齊文·卷二十六
玄光,俗姓、時(shí)代未詳。(案:論中引陸修靜事,修靜南齊人,《宏明集》此論編在梁劉協(xié)之前。)
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第三 傳宗科
新羅國熊州人。
少則精進(jìn)梵行。
逮壯乃涉溟漲。
學(xué)禪法于中土。
見衡山思大和尚。
證法花三昧。
既蒙記莂。
因辭歸闡化鄉(xiāng)里。
方附舶捩柂離岸。
忽有神人。
持絳節(jié)自虛空下。
傳呼云。
天帝駕幸龍宮。
召海東玄光禪師。
說親證法門。
俄而青衣導(dǎo)前。
鱗介衛(wèi)后。
登殿升座。
隨問談演七日。
而倏覺身在舟中。
蓋舟泛漾不進(jìn)。
才經(jīng)半日耳。
其異類景晷之促如此。
久之卓錫其國之翁山。
而氣求聲應(yīng)之士踵至。
道陶德冶。
得善火光三昧者一人。
善水光三昧者二人。
則其馀門生。
可例知矣。
宋高僧傳·卷第十八 感通篇第六之一
釋玄光者。
海東熊州人也。
少而穎悟頓厭俗塵。
決求名師專修梵行。
迨夫成長愿越滄溟求中土禪法。
于是觀光陳國利往衡山。
見思大和尚開物成化。
神解相參。
思師察其所由。
密授法華安樂行門。
光利若神錐無堅(jiān)不犯。
新猶劫貝有染皆鮮。
稟而奉行勤而罔忒。
俄證法華三昧。
請(qǐng)求印可。
思為證之。
汝之所證真實(shí)不虛。
善護(hù)念之令法增長。
汝還本土施設(shè)善權(quán)。
好負(fù)螟蛉皆成蜾蠃。
光禮而垂泣。
自爾返錫江南。
屬本國舟艦附載離岸。
時(shí)則?云亂目雅樂沸空。
絳節(jié)霓旌傳呼而至。
空中聲云。
天帝召海東玄光禪師。
光拱手避讓。
唯見青衣前導(dǎo)。
少選入宮城。
且非人間官府。
羽衛(wèi)之設(shè)也。
無非鱗介。
參雜鬼神。
或曰。
今日天帝降龍王宮請(qǐng)師說親證法門。
吾曹水府蒙師利益。
既登寶殿次陟高臺(tái)。
如問而談略經(jīng)七日。
然后王躬送別。
其船泛洋不進(jìn)。
光復(fù)登船。
船人謂經(jīng)半日而已。
光歸熊州翁山。
卓錫結(jié)茅乃成梵剎。
同聲相應(yīng)得法者蟄戶爰開。
樂小回心慕膻者蟻連倏至。
其如升堂受莂者一人。
入火光三昧一人。
入水光三昧二人。
互得其二種法門。
從發(fā)者彰三昧名耳。
其諸門生譬如眾鳥附須彌山皆同一色也。
末之滅罔知攸往。
南岳祖構(gòu)影堂。
內(nèi)圖二十八人。
居一焉。
天臺(tái)國清寺祖堂亦然。
系曰。
夫約佛滅后驗(yàn)入道之人。
以教理行果四法明之則無逃隱矣。
去圣彌近者修行成果位證也。
去圣稍遙者學(xué)教易見理親也。
其更綿邈者學(xué)教不精見理非諦。
夫一念不生前后際斷。
斯頓心成佛也。
理佛具足行布施行。
曾未嘗述行佛。
具體而微。
東夏自六祖已來。
多談禪理少談禪行焉。
非南能不說行。
且令見道如救頭然。
之故。
南岳思師切在兼修乘戒俱急。
是以學(xué)者驗(yàn)諸行果。
其如入火光三昧者。
處胎經(jīng)中以禪定攝意入火界三昧剎土洞然。
愚夫謂是遭焚。
若入水界三昧。
愚夫見謂為水投物于中。
菩薩心如虛空不覺觸嬈者。
此非二乘所能究盡也。
斯乃急于行果焉無令口說而身意不修何由助道耶。
神僧傳·卷第五
釋玄光者。海東熊州人也。少而穎悟。往衡山見思大和尚。后返錫江南。屬本國舟艦附載離岸。時(shí)?云亂目。雅樂沸空。絳節(jié)霓旌。傳呼空中聲云。天帝召海東玄光禪師。光拱手避讓。唯見青衣前導(dǎo)。少選入宮城。且非人間官府。羽衛(wèi)之設(shè)也無非鱗介參雜鬼神?;蛟?。今日天帝降龍王宮。請(qǐng)師說親證法門。吾曹水府蒙師利益。既登寶殿次陟高臺(tái)。如問而談略經(jīng)七日。然后王躬送別。其船泛洋不進(jìn)。光復(fù)登船。船人謂經(jīng)半日而已。光歸熊州翁山。卓錫結(jié)茅乃成梵剎。厥后罔知攸往。
釋普恒 朝代:南朝宋

人物簡介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七 證悟科
生郭氏。
成都人。
兒時(shí)見異比丘。
說法于空中。
向親敘之。
愿出家。
及長為沙門。
止洛下安樂寺。
好于閑靜處。
收攝其心。
與蜀沙門韜公友善。
自謂嘗入火光三昧。
自眉間下。
屬金剛水際。
于光中見諸色像。
先身業(yè)報(bào)等事。
升明中歿。
壽七十八。
手屈三指。
強(qiáng)信之不可。
平生貌黑瘠。
既而腴晢殊甚。
然后知其為得道也。
阇維。
有煙成五色良久。
異香郁然。
高僧傳·卷第十一 習(xí)禪
釋普恒。
姓郭。
蜀郡成都人也。
為兒童時(shí)常于日光中見圣僧在空中說法。
向家人敘之。
并未之信。
后苦求出家。
止治下安樂寺。
獨(dú)處一房不立眷屬。
習(xí)靖業(yè)禪善入出住。
與蜀韜律師為同意。
自說入火光三昧。
從眉直下至金剛際。
于光中見諸色像。
先身業(yè)報(bào)頗亦明了。
宋升明三年卒。
春秋七十有八。
未亡月日忽與親知告別。
竟無戚顏。
時(shí)人謂是戲言。
將終之日微有病相。
唯俗家一奴看之。
明旦平坐而卒。
奴不解強(qiáng)取臥之。
尸竟不申。
眾僧來見便令坐之。
手屈三指其馀皆申。
眾僧試取捋之。
亦隨手即申。
申已復(fù)更屈。
生時(shí)體黑死更潔白。
于是依得道法阇維之。
薪??始然便有五色煙起殊香芬馥。
州將王玄載乃為之贊曰。
大覺眇無像。
懸應(yīng)貴忘靖。
一念會(huì)道場。
空過萬劫永。
信心虛東想。
遇圣藻西影。
妙趣澄三界。
傳神四禪境。
俗物故參差。
真性理恒炳。
韜光寄浮世。
遺德方化迥。
僧周 朝代:南朝宋

人物簡介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七 證悟科
不知何許人。
有高行。
痛自韜晦。
住嵩山石室。
魏道武之滅佛法也。
周前知之。
與諸沙門。
隱長安寒山。
后道武以疾尋悔。
即族崔浩??謙之等。
而佛法復(fù)興。
聞周名。
遣使徵請(qǐng)。
周固辭以老病。
而弟子僧亮代行。
亮既行。
周于是夕入火光三昧而化。
塔其骨山中。
亮至都。
永昌王郊迎之。
為說法關(guān)中。
脩完精舍。
廣度沙門亮勸之也。
高僧傳·卷第十一 習(xí)禪
釋僧周。不知何人。性高烈有奇志操。而韜光晦跡人莫能知。常在嵩高山頭陀坐禪。魏虜將滅佛法。周謂門人曰。大難將至。乃與眷屬數(shù)十人共入寒山。山在長安西南四百里。溪谷險(xiǎn)阻非軍兵所至。遂卜居焉。俄而魏虜肆暴停者悉斃。其后尋悔誅滅崔氏更興佛法。偽永昌王鎮(zhèn)長安。奉旨將更修立訪求沙門。時(shí)有說寒山有僧德業(yè)非凡。王即遣使徵請(qǐng)。周辭以老疾。令弟子僧亮應(yīng)命出山。周后將殂。告弟子曰。吾將去矣。其夕見火從繩床后出燒身。經(jīng)三日方盡。煙焰漲天而房不燼。弟子收遺灰架以塼塔。弟子僧亮。姓李。長安人。受業(yè)于僧周。初永昌王請(qǐng)僧無敢應(yīng)者。咸以言佛法初興疑有不測之慮。亮曰。像運(yùn)寄人正在今日。若被誅剪自身當(dāng)之。如其獲全則道有更振之期。又僧周加勸。于是隨使至長安。未至之頃。王及民人掃灑街巷比室候迎。王親自抂道接足致敬。亮為陳誡禍福訓(xùn)示因果。言約理詣和而且切。聽者悲憙各不自勝。于是修復(fù)故寺延請(qǐng)沙門。關(guān)中大法更興。亮之力也。
釋慧安 朝代:南朝宋

人物簡介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七 證悟科
不知何許人。
少為人虜。
賣于荊州富家。
作役謹(jǐn)甚。
主人愛之。
年十八。
聽出家為沙彌。
止江陵琵琶寺。
風(fēng)貌庸率。
眾頗輕之。
然當(dāng)僧齋坐時(shí)。
輒起行水。
自上至下。
水用不竭。
眾訝其異。
及受具靈跡益著。
嘗與沙門慧濟(jì)。
上堂布薩。
堂戶未開。
綰濟(jì)手指從壁隙入。
出亦如之。
濟(jì)甚駭懼不敢言。
安謂濟(jì)曰。
我當(dāng)遠(yuǎn)行。
今與君訣別。
仰見空中。
皆好華有絲竹聲。
天香郁然。
濟(jì)愈懼不得語。
安曰。
吾與子游所見。
慎勿妄言。
言即有咎。
唯西南有一白衣新發(fā)意菩薩。
可與之言。
于是辭去。
附巨商之舟。
入湘中。
路患痢將死。
謂商曰。
我死必露尸岸上。
不須設(shè)棺也。
問其意。
曰吾欲以施蟲鳥耳。
商人如其旨。
以尸投岸側(cè)。
夜輒有火??從身出。
商大怖。
刺舟至湘中。
而安已先在。
欲就語又不得。
濟(jì)后至陟屺寺。
詣隱士劉虬夜語。
以及之。
虬即遙禮曰。
此得火光三昧者也。
時(shí)蜀又有僧覽法衛(wèi)。
俱神異。
世疑其得道云。
高僧傳·卷第十 神異下
釋慧安。
未詳何許人。
少經(jīng)被虜。
屬荊州人為奴。
執(zhí)役勤緊。
主甚愛之。
年十八聽出家。
止江陵琵琶寺。
風(fēng)貌庸率頗共輕之。
時(shí)為沙彌。
眾僧列坐。
輒使行水。
安恒執(zhí)空瓶從上至下水常不竭。
時(shí)咸以異焉。
及受具戒稍顯靈跡。
嘗月晦夕共同學(xué)慧濟(jì)上堂布薩。
堂戶未開安乃綰濟(jì)指從壁隙而入。
出亦如之。
濟(jì)甚駭懼不敢發(fā)言。
后乃與濟(jì)共坐塔下。
便語濟(jì)云。
吾當(dāng)遠(yuǎn)行。
今與君別。
頃之便見天人伎樂香花布滿空中。
濟(jì)唯驚懼竟不得語。
安又謂曰。
吾前后事跡慎勿妄說。
說必有咎。
唯西南有一白衣。
是新發(fā)意菩薩。
可具為說之。
于是辭去。
便附商人入湘川。
中路患痢極篤。
謂船主曰。
貧道命必應(yīng)盡。
但出置岸邊不須器木。
氣絕之后即施蟲鳥。
商人依其言出臥岸側(cè)。
夜見火炎從身而出。
商人怪懼就往觀之。
已氣絕矣。
商人行至湘東見安。
亦已先至。
俄又不知所之。
濟(jì)后至陟屺寺詣隱士南陽劉虬。
具言其事。
虬即起遙禮之。
謂濟(jì)曰。
此得道之人。
入火光三昧也。
時(shí)蜀中又有僧覽法衛(wèi)。
并有異跡。
時(shí)人亦疑得圣果也。
釋道仙 朝代:

人物簡介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十七 證悟科
一名僧仙。
西域康居國人。
少業(yè)賈。
泛兩舶往來吳蜀江海間。
致貲貨。
直鉅萬緡。
時(shí)僧達(dá)禪師。
居梓州新城之牛頭山。
仙偶造焉。
達(dá)則為說法曰。
夫生死輪轉(zhuǎn)。
愛必有離。
身且如爾。
而況外物乎。
又嘗扣達(dá)房。
達(dá)不應(yīng)。
因窺其戶。
獨(dú)見水盈室內(nèi)。
識(shí)者以為達(dá)入水觀故然。
于是仙大領(lǐng)寤。
即沈兩舶。
謝遣妻子。
薙落于灌口山之竹林寺。
對(duì)眾自誓曰。
茍非得道。
終不出山。
益遁夐絕地。
結(jié)宇習(xí)定。
每定必四五日乃出。
因能言未來事。
皆驗(yàn)無小爽。
明日客至。
夜先具告其數(shù)。
神異?以著聞。
梁始興王澹鎮(zhèn)蜀。
待以師禮。
攜至陜。
天監(jiān)十六年。
游青溪山。
將駐錫焉。
先是道士李學(xué)祖等。
占之以事營建。
仙至輒芟墾。
道士屢訶止弗為聽。
而所辟僅容繩床許。
無何火發(fā)。
而道士望見之。
相顧以為且燼仙。
趨視之。
仙則危坐烈焰中自若也。
由是知其獲火光三昧者。
雖道士亦從而推敬矣。
后道場之成。
多其力焉。
澹以冥感。
造四天王于梁泰寺。
凡六齊日。
則設(shè)供會(huì)眾。
仙往赴。
而五色光明。
出四王頂。
流耀近遠(yuǎn)。
所執(zhí)香爐不待火爇。
而煙氣自騰。
州刺史鄱陽王恢。
躬受教戒。
太尉陸法和。
微時(shí)即慕向侍左右。
給薪水二十年。
客稍慢悔仙則曰。
此三臺(tái)貴公。
可詈辱耶。
偶臥疾。
或見縹衣童子持藥。
出青溪水中跪進(jìn)之。
疾良已。
尋歸蜀。
蓋留陜者二十有八年矣。
至則蜀民如見父母。
會(huì)大旱。
托之祈雨。
仙徐以杖扣龍湫曰。
何嗜睡如此。
雨霶霈不旋踵。
民率歌舞其德復(fù)時(shí)為請(qǐng)者。
捫肘腋。
應(yīng)念獲舍利。
隋混一。
蜀王秀命召之不至。
怒以兵詣。
勢殊可畏。
仙聞之。
著僧伽梨。
念佛以俟。
而天氣倏變。
云霧晦冥。
雹雪飄灑。
溪澗湍涌壞行路。
士卒沮莫進(jìn)。
王懼而悔過。
乃霽。
及見仙禮敬聽法。
迎住成都之眾凈寺。
開皇中。
仍歸山寺。
其將歸。
山靈前為掃除道路。
既歸。
有客僧。
宿房中。
亟起之曳出。
已而屋傾壓。
嗚呼其悲濟(jì)可量耶。
年百馀歲而滅。
葬山中。
俗至今以仙阇梨呼之。
續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上
釋道仙。一名僧仙。本康居國人。以游賈為業(yè)。往來吳蜀。江海上下集積珠寶。故其所獲貲貨乃滿兩船。時(shí)或計(jì)者云。直錢數(shù)十萬貫。既瑰寶填委。貪附彌深。惟恨不多。取驗(yàn)吞海。行賈達(dá)于梓州新城郡牛頭山。值僧達(dá)禪師說法曰。生死長久無愛不離。自身尚爾況復(fù)財(cái)物。仙初聞之。欣勇內(nèi)發(fā)。深思惟曰。吾在生多貪。志慕積聚。向聞?wù)?。此說極乎。若失若離要必當(dāng)爾。不如沈?qū)毥谐黾译x著。索然無擾豈不樂哉。即沈一船深江之中。又欲更沈。眾共止之。令修福業(yè)。仙曰。終為紛擾。勞苦自他。即又沈之。便辭妻子。又見達(dá)房凝水滉瀁。知入水定信心更重。投灌口山竹林寺而出家焉。初落發(fā)日對(duì)眾誓曰。不得道者終不出山。即迥絕人蹤結(jié)宇巖曲。禪學(xué)之侶相次屯焉。每覽經(jīng)卷。始開見佛在其處。無不哽咽。我何不值但見遺文。而仙挺卓不群。野棲禽狩?;蛴性靻枌W(xué)方者。皆答對(duì)善權(quán)冥符正則。自初入定。一坐則以四五日為恒。唯客到其門。潛然即覺。起共接語。若無人往端坐靜室寂若虛空。有時(shí)預(yù)告。明當(dāng)有客至?;蚣鞍偾?。皆如其說曾無缺長。梁始興王澹。褰帷三蜀禮以師敬。攜至陜服沮曲。以天監(jiān)十六年。至青溪山。有終焉志也。便薙草止客繩床。于時(shí)道館崇敞巾褐紛盛。屢相呵斥甚寄憂心焉。仙乃宴如曾無屑意。一夕道士忽見東崗火發(fā)??忠盎鸱俸ο梢?。各執(zhí)水器來救。見仙方坐大火猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學(xué)祖等。舍田造像。寺塔欻成。遠(yuǎn)近歸信十室而九。州刺史鄱陽王恢。躬禮受法。天監(jiān)末。始興王冥感。于梁泰寺造四天王。每六齋辰常設(shè)凈供。仙后赴會(huì)。四王頂上放五色光。仙所執(zhí)爐自然煙發(fā)。太尉陸法和。昔微賤日。數(shù)載在山。供仙給使。僧有肆責(zé)者。仙曰。此乃三臺(tái)貴公。何緣罵辱。時(shí)不測其后貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾。見縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進(jìn)服。無幾便愈。居山二十八年。復(fù)游井絡(luò)。化道大行時(shí)遭酷旱。百姓請(qǐng)祈。仙即往龍穴。以杖扣門數(shù)曰。眾生憂苦。何為嗜睡如此。語已登即玄云四合大雨滂注。民賴斯?jié)?。咸來禱賽欽若天神。有須舍利即為祈請(qǐng)。應(yīng)念即至如其所須。隋蜀王秀。作鎮(zhèn)岷絡(luò)。有聞王者。尋遣追召。全不承命。王勃然動(dòng)色。親領(lǐng)兵仗往彼擒之。必若固蹤可即加刃。仙聞兵至都無畏懼。索僧伽梨。被已端坐念佛。王達(dá)山足。忽云雨雜流雹雪崩下。水涌滿川藏軍無計(jì)。事既窘迫。乃遙歸懺禮。因又天明雨霽。山路清夷得至仙所。王躬盡敬。便為說法。重發(fā)信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰。舉郭恭敬。號(hào)為仙阇梨焉。開皇年中返于山寺。道路自凈山神前掃。一夜客僧止房。仙往曳出。房因即倒。年百馀歲端坐而卒。仍葬彼山。益州今猶有木景白疊尚存。云是圣人仙。阇梨許。
神僧傳·卷第五
釋道仙。一名僧仙。本康居國人。初以游賈為業(yè)。后值僧達(dá)禪師為其說法。遂沈?qū)毚诮?。辭妻子投灌口竹林寺而出家焉。初落發(fā)日對(duì)眾誓曰。不得道者不出此山。即迥絕人蹤結(jié)宇巖曲。禪學(xué)之侶相次屯焉。每覽經(jīng)卷始開見佛在某處無不哽咽。我何不值但見遺文。而仙挺卓不群野棲禽獸。或有造問學(xué)方者。皆答善權(quán)冥符正則。自初入定一坐則以四五日為恒。準(zhǔn)客到其門。潛然即覺起共接晤。若無人往端坐靜室。寂若虛空。有時(shí)預(yù)告明當(dāng)有客至?;蚣鞍偾Ы匀缙湔f。曾無欠長。梁始興王澹褰帷三蜀。禮以師敬攜至陜。于時(shí)道館崇敞巾褐紛盛。屬相呵斥甚寄憂心焉。仙乃晏如曾無所屑。一夕道士忽見東岡火發(fā)恐野火焚害仙也。各執(zhí)水器來救。見仙方坐大火中猛焰洞然。咸嘆火光神德。道士李學(xué)祖等。舍田造像寺塔欻成。遠(yuǎn)近歸信十室而九。州刺史鄱陽王恢躬禮受法。天監(jiān)末始興王冥感。于梁泰寺造四天王像。每六齋晨常設(shè)凈供。仙后赴會(huì)。四王頂上放五色光。仙所執(zhí)爐自然焰發(fā)。太尉陸法和昔微賤日。數(shù)載在山供仙給使。僧有肆責(zé)者。仙曰。此乃三臺(tái)貴公何緣辱罵。時(shí)不測其后貴也。和果遂升袞服。仙或勞疾見縹衣童子從青溪水出碗盛妙藥跪而進(jìn)服。無幾便愈。居山二十八年。復(fù)游井絡(luò)化道大行。時(shí)遭酷旱百姓請(qǐng)祈。仙即往龍穴以杖叩門。數(shù)曰。眾生何為嗜睡如此。語已登即玄云四合大雨滂注。民賴斯?jié)伞O虂矶\賽。欽若天神。有須舍利即為祈請(qǐng)。應(yīng)念即至如其所須。隋蜀王秀作鎮(zhèn)岷絡(luò)有聞王者。尋遣追召全不承命。王勃然動(dòng)色。親領(lǐng)兵仗往彼擒之。必若固縱可即加刃。仙聞兵至都無畏懼。索僧伽黎披衣端坐念佛。王達(dá)山足忽云雨雜流雹雪崩下。水涌滿川藏車無計(jì)。事既窘迫乃遙歸懺禮。因又天明雨霽山路清夷得至仙所。王躬盡敬便為說法重發(fā)信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰舉國恭敬。號(hào)為仙阇梨焉。開皇年中返于山寺。道路自凈山神前掃。年百馀歲端坐而卒。
僧惠寬 朝代:隋末唐初

人物簡介

續(xù)高僧傳·卷第二十五 習(xí)禪六
釋惠寬。
姓楊氏。
益州綿竹孝水人。
父名瑋。
元是三洞先生五經(jīng)博士。
崇信道法無敦釋教。
所以綿梓益三州諸俗。
每歲率送租米投于瑋。
令保一年安吉。
皆與章符而去。
而車馬擁門如市。
初時(shí)瑋妻懷孕。
心性改異辛鯹惡厭。
乃生一女名為信相。
性好閒靜無緣嗜欲。
后又懷妊。
身極安隱恒有異相。
及其生也母都不覺。
忽然自出都無惡露。
然有異香。
又不啼叫。
乃至有識(shí)未曾糞穢淋席。
父母抱持方乃便利。
即寬身也。
而臂垂過膝。
性恒香潔不近腥臊。
年五六歲與姊信相于靜處坐禪。
二親怪問。
答曰。
佛來為說般若圣智界入等法門。
共姊評(píng)論法相。
父是異道不解其言。
附口錄得二百馀紙。
有龍懷寺會(huì)師。
聞?dòng)衅嫦嘀疗渌敢允局?div id="lmetjaa" class='inline' id='people_102902_0_34_comment'>
會(huì)曰。
并合佛經(jīng)無所參錯(cuò)。
有異禪師不知何來。
于凈慧寺入火光三昧
召彼女來。
及至不入。
云是火聚。
禪師曰。
何不以水滅之。
女即作水觀。
滅火而入。
禪師驗(yàn)知深入諸定。
勸令出家。
父母受娉。
及婿家不許。
諸道俗官人為出財(cái)贖之。
因有度次姊與寬身俱時(shí)出家。
時(shí)隨蜀王秀在益。
請(qǐng)入城內(nèi)。
妃為造精舍。
鎮(zhèn)恒供養(yǎng)。
嘗出于路。
人有疑者。
尼召來曰。
莫于三寶所生異心。
自受罪苦。
彼人悔過。
有造功德須物者。
燒香祈請(qǐng)掘地獲金無不充足。
斯事非一。
至于食飲欲食便食。
不食乃經(jīng)歲序。
時(shí)人目之圣尼。
即今本寺猶號(hào)圣尼寺也。
寬年十三常樂獨(dú)坐。
面無怒相言常謙下。
依空慧寺胤禪師龍懷寺會(huì)阇梨所。
隨聞經(jīng)律。
一覽無遺。
未聞之經(jīng)曾不知義。
有難問者皆為通之。
初造龍懷寺。
會(huì)有徒屬二百馀人。
并令在役。
唯放于寬。
有怨及者。
會(huì)曰。
斯人是吾本師。
何得使作。
昔周滅法。
依相禪師隱于南山。
及隋興教辭師還蜀。
嘗受囑云。
汝還蜀土大有徒眾。
有名惠寬。
可將攝也。
我憶此事。
計(jì)師死日當(dāng)寬受生。
無得致怪。
自爾在山依閑業(yè)定。
年三十還綿竹教化四遠(yuǎn)。
聞名見形并舍邪歸正。
其俗信道。
父母皆道歸佛。
舍宅為寺。
于今見在。
綿竹諸村皆為立寺。
堂殿院宇百有馀所。
修營至今。
年常大齋道俗咸會(huì)。
正月令節(jié)。
成都寺七十縣。
競迎供待。
有大功德須得經(jīng)營。
但請(qǐng)寬至施物山積。
貞觀中有僧名策。
持咒有驗(yàn)。
于洛縣忽死見閻王。
曰比獄中罪人多。
應(yīng)為誦咒。
并請(qǐng)寬師講地獄經(jīng)。
從此得穌。
經(jīng)月不作。
復(fù)更悶絕。
閻王大怒。
命牛頭使打鐘子百下。
我令誦咒講經(jīng)。
為眾生故何不作。
策穌已即從洛縣往綿竹三十里。
未至疲臥。
忽有異旋風(fēng)。
吹起須臾至寬所。
正集轉(zhuǎn)經(jīng)。
告策曰。
昨所住處大為勞苦。
為眾生者不得辭苦。
即令策登坐誦咒。
大眾聞皆流汗。
寬仍集眾講地獄經(jīng)。
貞觀二十年。
綿竹宋尉云。
我不信佛。
唯信周孔。
然我兩度得佛力。
一為人在門側(cè)小便。
置佛便止。
一為冬月落水。
燒木佛自炙。
寬聞之致書曉喻。
宋曰。
此道人徵異者。
當(dāng)試有靈不。
取書名處用拭大便。
當(dāng)即糞門裂腳起不得。
自唱我死。
即召寬來。
雖悔過造經(jīng)像。
盈月便卒。
什邡縣陳家舍邪信佛。
以竹園為寺。
寬指授分齊。
爾許可為僧院。
中間一分堪立佛堂。
即斷一竹上豎標(biāo)云。
此分齊處欲造佛寺。
當(dāng)時(shí)生竹自乾。
佛堂斷竹泉水上涌。
尋掘數(shù)尺獲大石。
石下金瓶舍利七粒。
寬禮拜更請(qǐng)。
遂放光乃盛滿合。
四遠(yuǎn)又集寺今見在。
永徽四年夏六月二十五日。
春秋七十卒于凈慧寺。
未終一月。
有五百神人長丈馀服天衣。
持華香及紫金華臺(tái)。
從西方來迎。
寬辭不堪。
發(fā)遣令去。
又于終日。
放羊從市向房悲數(shù)十聲。
至夜索水沐浴新衣跏坐執(zhí)爐已。
命打無常鐘。
聲遍郭聞。
合郭咸集。
曰阇黎涅槃去。
空中哭聲。
寺內(nèi)光明莫測其來。
道士等謂言燒守。
驚走來寺。
乃知其非。
自此入定。
氣盡乃知永逝。
寺內(nèi)三橋。
一當(dāng)寬房堂。
夜梁折聲震寺內(nèi)。
明旦官人道士咸來慟哭。
寺中蓮池。
池水忽乾。
紅蓮變白。
寺中大豫樟樹三四人圍。
忽自流血。
血流入澗。
澗水皆赤。
月馀方息。
又十七級(jí)塼浮圖高數(shù)十丈。
裂開數(shù)寸。
又有雙鵝不知何來。
向靈鳴叫伏地不去。
葬時(shí)隨送出郭失之。
往無為山。
去寺二十里。
黑云團(tuán)空隨行注雨。
草木隨靡至山方散。
葬后縣內(nèi)道俗。
七歲已上著服泣臨。
如是三年。
爾后至今凡設(shè)會(huì)家。
皆設(shè)兩座。
一擬圣僧。
一擬寬也。
今猶獲供送本寺。
靈相在山瑞坐如在。
自初至今竟無蟲血污穢朽腐之相。
斯則豈非不退菩薩身無萬戶蟲耶不然何以若此。
釋至溫 朝代:南宋

人物簡介

補(bǔ)續(xù)高僧傳·護(hù)法篇
至溫。字其玉。號(hào)全一。生邢州郝氏。幼聰敏異嘗。六歲見寂照和尚。照曰。汝其為釋氏乎。師心許之。會(huì)照避亂。去隱遼西。乃禮照弟子辯庵訥。而祝發(fā)焉。無還富公。開法萬壽。涖眾甚嚴(yán)。師不以為忤。與十僧同往佐之。尋為萬松侍者。以才氣過人。稍不容于眾。然博記多聞。百家之言。罔不該涉。又善草書。有顛素之遺法。凡萬松偈頌法語。一聞輒了之。遂得法焉。嘗使代應(yīng)對(duì)。談鋒不可犯。太保劉文貞公。長師一歲。少時(shí)相好也。薦師可大用。世祖召見與語。大悅。將授以官。辭曰。天下佛法流通。僧之愿。富貴非所望也。慰而遣之。世祖征云南還。文貞為言。錫師號(hào)。曰佛國普安大禪師??倲z諸路僧事??逃∫再n。師銳意衛(wèi)教。凡僧之田廬。見侵于豪富及他教者。皆力歸之。馳驛四出。周于所履。必獲其志乃已?;騽裰夙バ敢?。憲宗末年。僧道士。各為違言以相傾。上命聚訟于和林。剖決真?zhèn)?。師從少林諸師辯之。道士義墮。自是法教大興。僧徒賴之。師遂納印辭職。每歲賜金。輒緣手盡。世味泊如也。以至元丁卯。終于桓州之天宮寺。當(dāng)盛暑。儀形如生。異香馥郁。停三日火浴之。心舌牙齒不壞。人掊其地深數(shù)尺。皆得舍利云。世壽五十一。僧臘四十。
南宋元明禪林僧寶傳·卷七
禪師名至溫。
字全一。
邢州郝氏子。
為天童如凈禪師。
八世之裔也。
性敏捷。
不易出語。
語則合度。
六歲從萬松秀禪師。
祝發(fā)為大僧。
是時(shí)萬松之庭。
多俊杰。
會(huì)偽金章宗明昌四年(即南宋光宗紹熙四年癸丑)。
召秀說法于內(nèi)廷。
其王親貴戚羅拜求示。
秀俱無言說。
惟合爪當(dāng)膺而已。
溫大疑其所以。
乃請(qǐng)問于秀公。
秀公拂之。
溫益疑。
遂心計(jì)曰。
至道雖玄。
非言莫顯。
師于佛法。
得無吝乎。
一日見僧問。
秀曰。
是處是慈氏無門無善財(cái)為甚道。
琉璃殿上無知識(shí)。
秀厲聲曰。
折卻殿了。
與你相見。
溫不覺失笑。
秀顧溫曰。
笑甚么。
對(duì)曰。
可惜打破瓦。
秀曰。
打破后如何。
溫又無語。
然溫博學(xué)強(qiáng)記。
與雪庭??公。
往還辯論。
裕每譽(yù)之。
秀公遷大都。
仰山之棲隱寺。
丞相耶律楚材。
常問道棲隱。
因與溫甚善。
會(huì)同學(xué)林泉倫上座。
出住萬壽。
溫以大事未了為愧。
且憂憤成疾。
久之乃得秀公之旨。
于是機(jī)不可攖。
秀公暮年常課華嚴(yán)。
門下得法者。
雖一百二十人。
惟溫最愜公意。
其金都應(yīng)酬。
悉以溫代之。
秀公歿。
會(huì)元主伐金。
溫開法華嚴(yán)。
林泉倫繼席報(bào)恩。
其道價(jià)齊重于京都。
元主研究三教典籍。
以為宋徽宗不業(yè)三教正經(jīng)。
佞于方士丹升之說。
以至亡國。
詔有實(shí)學(xué)之士。
較諸道藏偽撰。
除道德南華外。
盡行燒燬。
命林泉倫于大都憫忠寺舉火。
是日傾都傳聞。
士庶畢集。
倫乃以火炬打圓相云。
諸仁者只如三洞靈文。
還能證此火光三昧也。
無如斯會(huì)得。
家有北斗經(jīng)枉。
教人口不安。
寧其或未然。
從此灰飛煙滅。
后任伊到處覓天尊。
急著眼看。
便燒之。
眾口雜然。
稱正時(shí)。
至元庚申也(即南宗景定元年)。
元主將西征有嫉我教者。
遂奏議曰。
釋氏雖托方外。
然多忠烈之輩。
今五臺(tái)等處。
僧徒有能咒術(shù)武略及膂力者。
宜募為部伍。
扈從西征。
可為開國之一助也。
溫聞大驚。
乃顧楚材。
而折其說。
楚材亟白元主曰。
釋氏之高行者。
必守不殺戒。
奉慈忍行。
故有危身。
不證鵝珠。
守死不拔生草者。
法王法令拳拳奉行。
雖死不犯。
用之從軍。
豈其宜乎。
若不循法律者。
必?zé)o智行在。
彼既違佛制。
在此豈終王事哉。
一舉兩失。
實(shí)不可也。
元主遂然之。
太保劉秉忠以僧服而輔元主。
元主甚敬之。
忠曰。
臣乃宇宙之廢品耳。
何當(dāng)圣眷。
此有萬松秀禪師之高弟。
名曰至溫。
唱曹洞宗旨于上都華嚴(yán)寺。
其學(xué)兼內(nèi)外。
道貫天人。
陛下若詔而賓之。
必充擴(kuò)仁風(fēng)。
為蒼生之依賴也。
于是溫入內(nèi)廷。
與元主朝。
夕論道。
元主嘗恨相見之晚。
河北諸禪剎。
自宋政和以來。
加之遼金壬辰兵。
穢祖庭。
未得興復(fù)。
元主敕立禪僧為主持。
于是三河寺院。
沛然興矣。
燕趙秦晉之間。
洞室宗風(fēng)大鬯。
皆溫之力也。
溫居內(nèi)庭。
三載如一日。
辭還。
錫號(hào)佛國普安大禪師。
至元丁卯五月(即南宋度宋三年)。
示疾。
沐浴更衣而逝。
異香三日。
茶毗。
舍利無數(shù)。
四眾分塔而祀之。
贊曰。
朝生鳳雛。
自與千歲玄鶴。
同途而異轍。
余觀溫公。
驅(qū)烏于萬松之庭。
其胸中固已吞云。
夢八九耳。
及演化大都。
果遠(yuǎn)出群賢之上。
然兵火之馀。
能使王公貴人。
信有此事。
非冰霜潔行。
不足以感之。
今人獨(dú)味萬松評(píng)唱之語。
而不聞公有回天之力。
何哉。
余故表而出之。
為洞宗之威鳳云。
釋正智 朝代:

人物簡介

新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之八
釋正智,字臥云,姓陳氏,福寧人也。
初出家時(shí),受剃度于泰順之南峰寺。
后得法于大觀慧,實(shí)傳月亭,中興臺(tái)教之學(xué)。
蓋佛法自梁以前,無宗教之別。
大通中,達(dá)摩西來,始崇教外別傳之旨。
而智者大師獨(dú)宏止觀于天臺(tái),學(xué)者宗之,斯臺(tái)教之名立焉。
永嘉佛法肇于無相大師,實(shí)因止觀發(fā)明大事,印證曹溪,號(hào)“一宿覺”,是則宗教旨?xì)w,初無有異也。
厥后青原、南岳宗風(fēng)大鬯。
永嘉之學(xué),薪盡不傳。
而天臺(tái)亦漸微弱,不復(fù)演揚(yáng)止觀,專以講義為臺(tái)教矣。
蓋千馀年,然后得月亭大師振中興之烈。
正智則月亭之正傳也。
智嗣大觀慧,慧嗣晦谷珂。
初大觀雖習(xí)教典,而實(shí)研精止觀,常立庵天臺(tái)絕頂,覃思冥契。
又崇別教之旨,遍歷諸方叢席,斟酌印可。
始?xì)w嗣晦谷,有“從來心印本無文”之囑。
既登祖位,乃思出大爐錘合宗教為一。
于是著宗教不二之說,略云“宗者,悟佛之心;教者,明佛之理。
”復(fù)訂法系正派,以世其傳。
就雁山能仁寺,宣揚(yáng)法要,一時(shí)龍象云集,然入室者,為正智一人而已。
正智姿儀魁壘,外示沖和,崇重毗尼,律身峻絕。
雖宏解經(jīng)義,而托根止觀,行解雙圓。
既得法于大觀,了悟宗乘,屢登法席。
李尚書志、曹學(xué)士學(xué)佺、張大令文光俱延之講堂,躬親聽受,最后講《楞嚴(yán)》于永嘉之宏濟(jì)寺。
時(shí)大參石公萬程,備兵東甌,欽師道范,懷香謁之。
因即講次,從容問難,殊未了悟。
馳書請(qǐng)益,因命筆答之,曰:“覿面相逢,猶遭鈍置。
若更商確筆端,當(dāng)令師子脫頤。
”后聞木魚聲,又以相叩,智舉“敲空有響,擊木無聲”語復(fù)之,乃贊嘆而去。
智以雁蕩古剎,湮沒殆盡,而羅漢寺有應(yīng)真飛跡,且密邇能仁,望大觀作道場處,爐煙可接。
乃重營蘭若,游客衲子,棲息得所,而道風(fēng)馥郁,被于遐邇矣。
講觀之馀,雅好登臨,搜奇剔異,樵牧所不到悉能及。
晚歲,道譽(yù)益隆,諸方參學(xué)緇素禮謁,每食踰千指。
更營雁湖絕巘以居,天光云影,置身漢表,每一憑眺,心跡俱清。
歲乙酉,魯藩建邸臨海,仰其風(fēng)范,致書勞問。
內(nèi)史顧公超因奏請(qǐng)即雁湖建立禪院,復(fù)肅啟,禮請(qǐng)?jiān)偎?,智不?bào)。
明年,大兵尋至,追討逋伏,而雁蕩悉罹兵燹,人始服其先見云。
丁亥九月,示微疾。
至二十九日,謂門人曰:“吾歸矣。
”沐浴更衣,然后順化。
世壽七十有四,僧臘四十有九。
三日茶毗,得舍利皆五色,以癸巳八月十九日塔于羅漢寺側(cè),與大觀塔合。
方大觀欲合宗教為一也,門戶競爭,教以宗為掠虛,宗以教為摭實(shí)。
其實(shí)宗為口頭之宗,教亦紙上之教,使果悟佛之心,明佛之理,則原自無分,又何從擬合。
故開口亂道,蛇入竹筒,論不自大觀起也,惟大觀欲融而一之耳。
惜乎大觀滅而智亦西歸,永嘉之焰誰續(xù)哉!
李象坤匊庵為作塔銘,寄慨深遠(yuǎn),有以夫!
銘曰:“千潭一月,千月一攝。
閉門造車,出門合轍。
彼宗與教,胡為中裂。
峨峨觀公,建大爐爇。
砂屑并融,不假摶捏。
或鼎或彝,任其鑄出。
臥公親承,宏揚(yáng)煜爍。
法座屢登,弘辯罄折。
國王敬禮,宰臣?xì)J懾。
講觀不二,頓漸豈別。
蓉峰巍峨,雁湖澄澈。
與虛為鄰,孤操嶄絕。
昔棲其巔,今瘞其嵲。
無縫塔中,寂光不滅?!?div id="by0azcu" class='inline' id='people_102960_0_60_comment'>
釋寧義 朝代:

人物簡介

補(bǔ)續(xù)高僧傳·遺身篇
寧義。
亦資人。
初居三堆山。
后云游遇知識(shí)。
命事苦行法門。
因茹菜啖豆。
兀坐精練。
人有致譏者。
義曰。
我業(yè)障深重。
非如此不可。
久之有所得。
萬歷癸未。
積薪自焚。
才舉炬若朽株。
斯須而盡。
識(shí)者謂。
入火光三昧矣。
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