人物簡介
【生卒】:418—514 【介紹】: 或作保志、寶志。世稱寶公或志公。南朝僧。金城人。俗姓朱。少出家于京師道林寺,師事沙門僧儉,修習(xí)禪業(yè)。宋明帝泰始中,出入鐘山,往來都邑。好作預(yù)言,語如讖記,當(dāng)時帝王士庶皆視為神僧而信奉之。齊武帝迎入華林園,梁武帝準(zhǔn)其出入禁內(nèi)。全梁文·卷七十一
寶志一作保志,俗姓朱,金城人,宋泰始中年已五六十,俗呼為志公。齊永明中迎入華林園,尋住東宮后堂,天監(jiān)十三年卒,葬鐘山。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十九 神化科
不測之人也。宋元嘉中。金陵人朱氏婦于上巳日。聞兒啼鷹巢中。梯樹得之。養(yǎng)以為子。方面瑩徹如鏡。手足皆鳥爪。七歲去。依鐘山大沙門僧儉。為童子。長而落發(fā)。脩習(xí)禪觀。坐必閱旬浹。久之。忽無定居。多來往皖山劍領(lǐng)之下。發(fā)而徒跣。著錦袍。飲啖同流俗。恒以剪刀。及鏡縑帛等。負(fù)之柱杖而。趨經(jīng)聚落。兒童嘩逐之。或微索酒。或累日不食。嘗從食鲙者。求鲙。食者與而心非之。即吐水中皆成生魚游去。時時題詩。初不可解。后皆有驗。建元間。異跡甚著。丞相高嵩為武帝言之。以禮自皖山。迎至都下。館于陳征虜家。輒自剺其面。出十二首。觀世音相。慈嚴(yán)妙麗。傾都觀嘆。后帝忿其惑眾。收付建康獄。而游行市里。不少變。然在獄中者自若也。一夕使吏取門外所食物。且則文惠太子竟陵王以金缽盛飯。滿兩輿送供。至建康令呂文顯以事啟帝。詔迎至禁中。俄有詔屏除后宮。為家人??。吏亦以例出公。已而猶見公于景陽山上。引比丘七輩行道。帝怒使推驗失所在。吏曰。公出久矣。今在省中。吏就視之。則身如涂墨者。帝聞而大驚。陳顯達(dá)鎮(zhèn)江州殷齊之以大司馬從行。往辭公公。引紙畫鴉授之。曰緩急可用也。顯達(dá)叛。齊之遁去。顯達(dá)遣騎追之。將及。齊之窘甚。時晚景嚑黑。樹林陰翳。無所見群鴉噪其上。因念公前日所授畫。意即匿其處以免。鄱陽忠烈王飯公于私弟。去則置荊枝于門上。俄詔王領(lǐng)荊州。衛(wèi)尉胡諧病。以書邀屈。語尤切。公題其書尾曰。明屈翌日果尸出。僧法正欲以衣施而求之龍光罽賓兩寺。皆無有。曰夜宿此黎明去矣。厲侯伯。公所厚善者。又求之其家。侯伯曰。公昨就吾家行道倦。今臥未興。求者視之。笑而起。公在花林園。忽重著三布帽。然亦不知何自得也。俄而武帝崩。文慧太子豫章文獻(xiàn)王相繼薨。而齊亦自此季矣。靈味寺沙門寶亮。欲施公衲帔。未及有言。公輒自來持帔去。仲熊嘗問己仕所至。直解杖頭左索。擲予之。仲熊后。果至尚書左丞。永明中。館東宮后堂。旦暮每出入諸門無他。末年忽褰衣疾走。以避云。門有血污人。逮西昌害郁林先令。載尸寄故閹人徐龍駒家。其犢車所過頸血涂。戶限皆滿。建武中。明帝害諸生高士。江泌憂之。南康王子琳訪公禍福。公以香爐舉覆其灰曰。都盡都盡。后皆如其語。徐陵兒時。父??詣公。公拊之曰。天上石麒麟也。屯騎桑偃謀不軌。公見之戟手。詬曰。若欲斮頭穴胸邪。偃汗下不敢仰視。梁受禪。武帝以前朝過于禁錮。至是詔釋之。嘗問曰。弟子煩惑未除。何以治之。答曰十二。又問。十二之旨。曰在書字時節(jié)刻滿中。又問。何時得凈心脩習(xí)。曰安樂禁。又問年祚遠(yuǎn)近曰。元嘉元嘉。帝欣然。以為享祚倍宋文之年。天監(jiān)五年冬旱。雩祭備至。而雨不降。志謂左右曰。吾病不差。就官乞活。儻不奏白。官應(yīng)得禍。即上啟愿于華光殿。講勝鬘經(jīng)請雨。帝即命沙門法云講之。終夕而雪。志又以刀橫水盂上。良久雨。帝初繁刑。公假以神力。令見高祖受極苦于地下。自是省刑。詔畫工張僧繇寫公像。藏禁中僧繇下筆輒不自定。扣頭哀懇。公笑曰。毗婆尸佛蚤留心。直至如今不得妙。帝偶同公臨江。縱望。有物溯流而上。公舉杖引之。隨杖至。蓋紫旃檀也。詔供奉官俞紹雕公像。頃刻而成。神情如生。帝大悅。置內(nèi)庭。為子孫世世福。時法云寺云光師講經(jīng)。天為雨華。帝意其證圣。夜于含光殿。焚疏請約志云光傅大士四老齋。翌日。云光不至。公嘗聽法云講法華。至假使黑風(fēng)。問風(fēng)果有否。曰世諦故有。第一義諦故無。公曰。若體是假有此亦不可解邪。法云默然。公則自為主客。辨難鋒出。一座莫有解者。帝嘗從容。問國祚有流難否。公指其喉視之。侯景之亂。尤追繹其言焉。有僧一曰石頭。浮杯來謁帝。帝方與客棋。吟曰殺之。棋罷問。僧所在。侍衛(wèi)奏適蒙旨。已殺之矣。帝嗟悼。以問公。公曰。陛下前身蚯蚓也。僧嘗為鋤草者。誤 殺蚯蚓。今償債耳。天監(jiān)十三年。公移花林園像置所居房。帝聞之曰。大師將去我耶。是歲十二月忽命。奏絲竹徹晝夜。至六日終于興皇寺臨亡然一燭。付后閤舍人吳慶以聞。帝嘆曰。大師不復(fù)留矣。燭者將以后事囑我乎。帝昔與公臨鐘山之定林指前獨龍岡阜曰。此為陰宅。則永其后。帝曰。誰當(dāng)?shù)弥?div id="hnq9mah" class='inline' id='people_9269_2_247_comment'>志曰先行者得。至是以金十二萬。易其地。以葬焉。皇女永康公主薨。盡施其妝奩。建浮圖五層于其上。且冠以無價寶珠云。仍建開善精舍敕陸倕制銘干冢內(nèi)。王筠勒碑于寺門。處處傳其遺像焉。畢工。上幸其寺。公忽見于云間。萬眾歡呼。聲震山谷。敕謚廣濟大師。公顯跡之始。可五六十許。及終亦不老。有徐棲道者。年九十三。自言是公外舅弟少公四歲計其亡時。蓋九十七矣。
高僧傳·卷第十 神異下釋寶志。本姓朱氏。金城人。初朱氏婦聞兒啼鷹巢中。梯樹得之。舉以為子。七歲依鐘山僧儉出家修習(xí)禪業(yè)。往來皖山劍水之下。面方而瑩徹如鏡。手足皆鳥爪。止江東道林寺。至宋大始初忽如僻異。居止無定飲食無時。發(fā)長數(shù)寸常跣行街巷。執(zhí)一錫杖。杖頭掛剪刀及鏡。或掛一兩匹帛。齊建元中稍見異跡。數(shù)日不食亦無饑容。與人言始若難曉。后皆效驗。時或賦詩言如讖記。江東士庶皆共事之。齊武帝謂其惑眾收駐建康。既旦人見其入市。還檢獄中志猶在焉。志語獄吏。門外有兩輿食來金缽盛飯。汝可取之。既而齊文惠太子竟陵王子良。并送食餉志。果如其言。建康令呂文顯以事聞。武帝即迎入宮居之后堂。一時屏除內(nèi)宴。志亦隨眾出。既而景陽山上猶有一志與七僧俱。帝怒遣推檢其所閤。吏啟云。志久出在省。方以墨涂其身。時僧正法獻(xiàn)欲以一衣遺志。遣使于龍光罽賓二寺求之。并云昨宿且去。又至其常所造厲侯伯家尋之。伯云。志昨在此行道。旦眠未覺。使還以告獻(xiàn)。方知其身分三處宿焉。志常盛冬袒行。沙門寶亮欲以衲衣遺之。未及發(fā)言。忽來引衲而去。后假齊武帝神力。使見高帝于地下常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。武帝又常于華林園召志。志忽著三重布帽以見。俄而武帝崩。文惠太子及豫章王相繼而薨。永明中常住東宮后堂。一日平明從門出入。忽云。門上血污衣褰衣走過。及郁林見害車載出。此帝頸血流于門限。齊衛(wèi)尉胡諧疾病請志。志注疏云明屈。明日竟不往。是日諧亡。載尸還宅。志曰。明日尸出也。齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達(dá)鎮(zhèn)江州辭志。志畫紙作樹。樹上有烏。語云。急時可登此。后顯達(dá)逆節(jié)。留齊之鎮(zhèn)州。及敗齊之叛入廬山。追騎將及。齊之見林中有一樹。樹上有烏如志所畫。悟而登之。烏竟不飛。追者見烏謂無人而返。卒以見免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣志。志遙見而走。大呼云。圍臺城欲反逆斫頭破腹。后又旬事發(fā)。偃叛走朱方。為人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王嘗屈志至第。忽令覓荊子甚急。既得安之門上莫測所以。少時王出為荊州刺史。其預(yù)鑒之明此類非一。志多去來興皇凈名兩寺。及梁武即位下詔曰。志公跡均塵垢神游冥寂。水火不能焦濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則聲聞以上。談其隱淪則遁仙高者。豈得以俗士常情空相拘制。何其鄙陋一至于此。自今行來隨意出入勿得復(fù)禁。志自是多出入禁中。嘗于臺城對梁武帝吃鲙。昭明諸王子皆侍側(cè)。食訖武帝曰。朕不知味二十馀年矣。師何為爾。志公乃吐出小魚依依鱗尾。武帝深異之。如今秣陵尚有鲙殘魚也。天監(jiān)五年冬旱。雩祭備至而未降雨。志忽上啟云。志病不差就官乞活。若不啟白官應(yīng)得鞭杖。愿于華光殿講勝鬘經(jīng)晴雨。梁武即使沙門法云講勝鬘。竟夜便大雨。志又云。須一盆水加刀其上。俄而雨大降。高下皆足。舒州灊山最寄絕。而山麓尤勝。志公與白鶴道人皆欲之天監(jiān)六年二人俱白武帝。帝以二人皆具靈通。俾各以物識其地得者居之。道人云。某以鶴止處為記。志云。某以卓錫處為記。已而鶴先飛去。至麓將止。忽聞空中錫飛聲。志公之錫遂卓于山麓。而鶴驚止他所。道人不懌。然以前言不可食。遂各以所識筑室焉。有陳征虜者。舉家事志甚篤。志嘗為其見真形。光相如菩薩像焉。志知名顯奇四十馀載。士女供事者不可勝數(shù)。然好用小便濯發(fā)。俗僧闇有譏笑者。志亦知眾僧多不斷酒肉譏之者。飲酒食豬肚。志勃然謂曰。汝笑我以溺洗頭。汝何為食盛糞袋。譏者懼而慚服。晉安王蕭綱初生日。梁武遣使問志。志合掌云。皇子誕育幸甚。然冤家亦生。于后推尋歷數(shù)與侯景同年月日而生也。會稽臨海寺有大德。常聞楊州都下有志公語言顛狂放縱自在。僧云。必是狐貍之魅也。愿向都下覓獵犬以逐之。于是輕船入海。趨浦口欲西上。忽大風(fēng)所飄。意謂東南六七日。始到一島中望見金裝浮圖千云秀出。遂尋徑而往至一寺。院宇精麗花卉芳菲。有五六僧皆可年三十。美容色并著真緋袈裟。倚杖于門樹下言語。僧云。欲向都下為風(fēng)飄蕩。不知上人此處知何州國。今四望環(huán)海。恐本鄉(xiāng)不可復(fù)見。答曰。必欲向揚州即時便到。今附書到鐘山寺西行南頭第二房覓黃頭付之。僧因閉目坐船。風(fēng)聲定開眼。如言奄至西岸。入浦?jǐn)?shù)十里至都。徑往鐘山寺訪問。都無字黃頭者。僧具說委曲報云。西行南頭第二房。乃風(fēng)病道人。志公雖言配在此寺。常在都下聚樂處。百日不一度來。房空無人也。問答之間不覺志公。已在寺廚上乘醉索食。人以齋過日晚未與。間便奮身惡罵寺僧。試遣沙彌繞廚側(cè)漫呼黃頭。志公忽曰。阿誰喚我。即逐沙彌來到僧處。謂曰。汝許將獵狗捉我。何為空來。僧知是非常人。頂禮懺悔。授書與之。志公看書云。方丈道人喚我。不久當(dāng)亦自還。志公遂屈指云。某月日去。便不復(fù)共。此僧語眾。但記某月日。至天監(jiān)十三年冬。于臺后堂謂人曰。菩薩將去。未及旬日無疾而終。尸骸香軟形貌熙悅。臨亡然一燭以付后閤舍人吳慶。慶即啟聞。梁武嘆曰。大師不復(fù)留矣。燭者將以后事屬我乎。因厚加殯送。葬于鐘山獨龍之阜。仍于墓所立開善寺敕陸倕制銘于冢內(nèi)。王筠勒碑文于寺門。傳其遺像處處存焉。
釋保志。本姓朱。金城人。少出家止京師道林寺。師事沙門僧儉為和上修習(xí)禪業(yè)。至宋太始初忽如僻異。居止無定飲食無時。發(fā)長數(shù)寸。常跣行街巷。執(zhí)一錫杖。杖頭掛剪刀及鏡或掛一兩匹帛。齊建元中稍見異跡。數(shù)日不食亦無饑容。與人言語始若難曉后皆效驗。時或賦詩言如讖記。京土士庶皆共事之。齊武帝謂其惑眾收駐建康。明旦人見其入市。還檢獄中志猶在焉。志語獄吏。門外有兩輿食來金缽盛飯。汝可取之。既而齊文慧太子竟陵王子良并送食餉志。果如其言。建康令呂文顯以事聞武帝帝即迎入居之后堂。一時屏除內(nèi)宴。志亦隨眾出。既而景陽山上猶有一志與七僧俱。帝怒遣推檢失所在。問吏啟云。志久出在省。方以墨涂其身。時僧正法獻(xiàn)欲以一衣遺志。遣使于龍光罽賓二寺求之。并云。昨宿旦去。又至其常所造厲侯伯家尋之。伯云。志昨在此行道旦眠未覺。使還以告獻(xiàn)。方知其分身三處宿焉。志常盛冬祖行。沙門寶亮欲以衲衣遺之。未及發(fā)言。志忽來引納而去。又時就人求生魚鲙。人為辦覓。致飽乃去。還視盆中魚游活如故。志后假武帝神力。見高帝于地下。常受錐刀之苦。帝自是永廢錐刀。齊衛(wèi)尉胡諧病請志。志往疏云明屈。明日竟不往。是日諧亡。載尸還宅。志云。明屈者明日尸出也。齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達(dá)鎮(zhèn)江州辭志。志畫紙作一樹。樹上有烏。語云。急時可登此。后顯達(dá)逆。即留齊之鎮(zhèn)州。及敗齊之叛入廬山。追騎將及。齊之見林中有一樹。樹上有烏。如志所畫。悟而登之。烏竟不飛。追者見烏謂無人而反。卒以見免。齊屯騎桑偃將欲謀反。往詣志。志遙見而走。大呼云。圍臺城欲反逆斫頭破腹。后未旬事發(fā)。偃叛往朱方。為人所得。果斫頭破腹。梁鄱陽忠烈王嘗屈志來第。會忽令覓荊子甚急。既得安之門上莫測所以。少時王便出為荊州刺史。其預(yù)鑒之明此類非一。志多去來興皇凈名兩寺。及今上龍興甚見崇禮。先是齊時多禁志出入。今上即位下詔曰。志公跡拘塵垢神游冥寂。水火不能燋濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理則聲聞以上。談其隱倫則遁仙高者。豈得以俗士常情空相拘制。何其鄙狹一至于此。自今行道來往隨意出入勿得復(fù)禁。志自是多出入禁內(nèi)。天監(jiān)五年冬旱。雩祭備至而未降雨。志忽上啟云。志病不差就官乞治。若不啟百官應(yīng)得鞭杖。愿于華光殿講勝鬘請雨。上即使沙門法云講勝鬘。講竟夜便大雪。志又云。須一盆水加刀其上。俄而雨大降高下皆足。上嘗問志云。弟子煩惑未除。何以治之。答云。十二識者。以為十二因緣。治惑藥也。又問十二之旨。答云。旨在書字時節(jié)刻漏中。識者以為書之在十二時中。又問。弟子何時得靜心修習(xí)。答云。安樂禁。識者以為禁者止也。至安樂時乃止耳。后法云于華林寺講法華。至假使黑風(fēng)。志忽問風(fēng)之有無。答云。世諦故有。第一義則無也。志往復(fù)三四番。便笑云。若體是假有此亦不可解難可解。其辭旨隱沒類皆如此。有陳御虜者。舉家事志甚篤。志嘗為其現(xiàn)真形。光相如菩薩像焉。志知名顯奇四十馀載。士女恭事者數(shù)不可稱。至天監(jiān)十三年冬。于臺后堂謂人曰。菩薩將去。未及旬日無疾而終。尸骸香軟形貌熙悅。臨亡然一燭以付后閣舍人吳慶。慶即啟聞。上嘆曰。大師不復(fù)留矣。燭者將以后事屬我乎。因厚加殯送葬于鐘山獨龍之阜。仍于墓所立開善精舍。敕陸倕制銘辭于冢內(nèi)。王筠勒碑文于寺門。傳其遺像處處存焉。初志顯跡之始。年可五六十許。而終亦不老。人咸莫測其年。有徐捷道者。居于京師九日臺北。自言是志外舅弟。小志四年。計志亡時應(yīng)年九十七矣。時梁初蜀中又有道香僧朗。亦并有神力云。
人物簡介
出徐氏。其先東莞胄族。避晉亂。徙東萊惤縣。亮年十二。從青州道明師為沙門。明義學(xué)。高于世。亮精勤有日新之功。及受具。欲留以報訓(xùn)育。明謂曰。沙門異俗。以宣通為理。豈可留滯愛網(wǎng)。使吾道不東乎。亮感悟。游京師。止中興寺。袁粲見而異之。與明書。其略曰。頻見亮公非常人也。比日聞所未聞。不覺歲之將暮。然珠生合浦。魏人取以照車。璧在邯鄲。秦王請以華國。天下之寶。宜與天下共之。非復(fù)上人所得專也。自是名益著。親亡。路阻不能歸。因屏居卻掃。竟陵文宣王躬臨。亮不得已而應(yīng)王請。結(jié)菩薩四部因緣。復(fù)移靈味寺。講學(xué)盛于京邑。弟子三十人。亮英氣逼人。詞鋒錯逸?;蛴斜斡诶碚摺A玲屩粶o然。天監(jiān)八年。上詔著涅槃義疏十萬馀言。上為之序。后十月卒于靈味寺。壽六十六。葬于鐘山之南。高僧傳·卷第八 義解五
釋寶亮。本姓徐氏。其先東莞胄族。晉敗避地于東萊弦縣。亮年十二出家。師青州道明法師。明亦義學(xué)之僧。名高當(dāng)世。亮就業(yè)專精一聞無失。及具戒之后。便欲觀方弘化。每惟訓(xùn)育有本。未能遠(yuǎn)絕緣累。明謂曰。沙門去俗以宣通為理。豈可拘此愛網(wǎng)使吾道不東乎。亮感悟。因此客游。年二十一至京師居中興寺。袁粲一見而異之。粲后與明書曰。頻見亮公非常人也。比日聞所未聞。不覺歲之將暮。珠生合浦魏人取以照車。璧在邯鄲秦王請以華國。天下之寶當(dāng)與天下共之。非復(fù)上人之貴州所宜專也。自是學(xué)名稍盛。及本親喪亡路阻不得還北。因屏居禪思杜講說絕人事。齊竟陵文宣王。躬自到居請為法匠。亮不得已而赴。文宣接足恭禮結(jié)菩提四部因緣。后移憩靈味寺。于是續(xù)講眾經(jīng)盛于京邑。講大涅槃凡八十四遍。成實論十四遍。勝鬘四十二遍。維摩二十遍。其大小品十遍。法華十地優(yōu)婆塞戒無量壽首楞嚴(yán)遺教彌勒下生等亦皆近十遍。黑白弟子三千馀人。咨稟門徒常盈數(shù)百。亮為人神情爽岸俊氣雄逸。及開章命句鋒辯縱橫。其有問論者或豫蘊重關(guān)。及亮之披解便覺宗旨。渙然忘其素蓄。今上龍興尊崇正道。以亮德居時望。亟延談?wù)f。亮任率性直。每言輒稱貧道。上雖意有間然而挹其神出。天監(jiān)八年初敕亮撰涅槃義疏十馀萬言。上為之序曰。非言無以寄言。言即無言之累。累言則可以息言。言息則諸見競起。所以如來乘本愿以托生。現(xiàn)慈力以應(yīng)化。離文字以設(shè)教。忘心相以通道。欲使珉玉異價涇渭分流。制六師而止四倒。反八邪而歸一味。折世智之角。杜異人之口。導(dǎo)求珠之心。開觀象之目。救焚灼于火宅。拯沈溺于浪海。故法雨降而燋種受榮。慧日升而長夜蒙曉發(fā)迦葉之悱憤。吐真實之誠言。雖復(fù)二施等于前。五大陳于后。三十四問參差異辯。方便勸引各隨意答。舉要論經(jīng)不出兩途。佛性開其本有之源。涅槃明其歸極之宗。非因非果。不起不作。義高萬善。事絕百非。空空不能測其真際。玄玄不能窮其妙門。自非德均平等心合無生。金墻玉室豈易入哉。有青州沙門釋寶亮者。氣調(diào)爽拔。神用俊舉。少貞苦節(jié)。長安法忍。耆年愈篤。倪齒不衰流通先覺。孜孜如也。后進(jìn)晚生。莫不依仰。以天監(jiān)八年五月八日。乃敕亮撰大涅槃義疏。以九月二十日訖。光表微言。贊揚正道。連環(huán)既解。疑網(wǎng)云除。條流明悉。可得略言。朕從容暇日。將欲覽焉。聊書數(shù)行。以為記莂云爾亮福德招感供施累積。性不蓄金。皆敬營福業(yè)。身歿之后房無留財。以天監(jiān)八年十月四日卒于靈味寺。春秋六十有六。葬鐘山之南。立碑墓所。陳郡周興嗣廣陵高爽。并為制文。刻于兩面。弟子法云等。又立碑寺內(nèi)。文宣圖其形像于普弘寺焉。時高座寺僧成。曠野寺僧寶亦并齊代法匠。寶又善三玄。為貴游所重。
人物簡介
全梁文·卷七十四【生卒】:458—522 【介紹】: 南朝梁時僧。吳郡人,俗姓顧,本名凈藏。年十六,代宋明帝出家。講說經(jīng)論,博采眾說,時輩莫及。梁武帝甚器重之住鐘山開善寺。后帝見僧行敗壞,欲自任白衣僧正以匡正之,集眾咨議,藏獨言其不可,事乃寢。尤精《成實論》,所著《成實論義疏》為當(dāng)時有影響之作。與僧旻、法云并稱梁代三大法師。
智藏本名凈藏,吳人,天監(jiān)末居鐘山開善寺。續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初
釋智藏。姓顧氏。本名凈藏。吳郡吳人。吳少傅曜之八世也。高祖彭年司農(nóng)卿。曾祖淳錢唐令。祖瑤之員外郎。父映奉朝請。早亡其母嘗夢。出繞吳城一匝。密云四布而天中開朗。眾星墜地取而吞之。因而有娠焉。及生藏也。少而聰敏。常懷退讓。果食衣服爰及威儀皆新華。先讓而處下末。由此擊譽鄉(xiāng)閭敬而尚重。年十六代宋明帝出家。以泰初六年敕住興皇寺。事師上定林寺僧遠(yuǎn)僧祐天安寺弘宗。此諸名德傳如前述。藏稟依訓(xùn)范敬義弘隆。嘗遇師疾甚不食多日。藏亦從之。待師進(jìn)飲藏還進(jìn)飲。乃至平復(fù)方從師好。自是戒德堅明學(xué)業(yè)通奧。眾所知識超于夷等。當(dāng)時柔次二公玄宗蓋世。初從受學(xué)。挹酌經(jīng)論統(tǒng)辯精理。及其開關(guān)延敵。莫能涉其津者。藏洞曉若神微言每吐。預(yù)有比蹤罔不折伏。于是二僧嘆揖。自以弗及之也。齊太尉文憲王公。深懷欽悅爰請安居。常嘆相知之晚。太宰文宣王。建立正典紹隆釋教。將講凈名選窮上首。乃招集精解二十馀僧。探授符策乃得于藏。年臘最小獨居末坐。敷述義理罔或抗衡。道俗翕然彌崇高譽。先是會稽慎法師。志欲宣通妙法。乃請文宣方求講匠。以藏名稱普聞允當(dāng)僉屬。遂流連會稽多歷年祀伏膺鼓篋寔系有徒。但以律部未精重游京輦。信同瓶喻有似燈傳。俄而十誦明了諸部薄究。未還吳郡道流生地。學(xué)人裹糧隨之不少。永元二年重游禹穴。居法華山結(jié)眾弘業(yè)。及齊德將謝。王室大騷。天地既閉經(jīng)籍道廢。遂翻然高舉。欲終焉禹穴。逮有梁革命。大弘正法。皇華繼至。方游京輦。天子下禮承修。榮貴莫不竦敬。圣僧寶志遷神。窀穸于鐘阜。于墓前建塔。寺名開善。敕藏居之。初藏未受具戒。遇志于定林上寺。遂推令居前。垂示崇敬之跡。識知德望有歸告之先見矣。時梁武崇信釋門。宮闕恣其游踐。主者以負(fù)扆南面域中一人。議以御坐之法唯天子所升。沙門一不沾預(yù)。藏聞之勃然厲色。即入金門上正殿踞法座抗聲曰。貧道昔為吳中顧郎。尚不慚御榻。況復(fù)乃祖定光。金輪釋子也。檀越若殺貧道即殺。不慮無受生之處。若付在尚方。獄中不妨行道。即拂衣而起。帝遂罷敕任從前法。斯跨略天子高岸釋門。皆此類也。有野姥者。工相人也。為記吉兇百不失一。謂藏曰。法師聰辯蓋世天下流名。但恨年命不長。可至三十一矣。時年二十有九。聞斯促報講解頓息。竭精修道發(fā)大誓愿足不出門。遂探經(jīng)藏得金剛般若。受持讀誦畢命奉之。至所危暮年香湯洗浴凈室誦經(jīng)以待死至。俄而聞空中聲曰。善男子。汝往年三十一者。是報盡期。由般若經(jīng)力得倍壽矣。藏后出山試過前相者。乃大驚起曰。何因尚在世也。前見短壽之相。今了一無。沙門誠不可相矣。藏問。今得至幾。答云。色相骨法年六十馀。藏曰。五十為命。已不為夭。況復(fù)過也。乃以由緣告之。相者欣服。竟以畢年辭世。終如相言。于是江左道俗。競誦此經(jīng)。多有徵應(yīng)。乃至于今日有光大。感通屢結(jié)。逮梁大同中。敬重三寶利動昏心。澆波之儔。肆情下達(dá)。僧正憲網(wǎng)無施于過門。帝欲自御僧官維任法侶。敕主書遍令許者署名。于時盛哲無敢抗者。匿然投筆。后以疏聞藏。藏以筆橫轢之告曰。佛法大海非俗人所知。帝覽之不以介意。斯亦拒懷略萬乘季代一人。而帝意彌盛。事將施行于世。雖藏后未同。而敕已先被。晚于華光殿設(shè)會。眾僧大集。后藏方至。帝曰。比見僧尼多未誦習(xí)。白衣僧正不解科條。俗法治之傷于過重。弟子暇日欲自為白衣僧正亦依律立法。此雖是法師之事。然佛亦復(fù)付囑國王。向來與諸僧共論。咸言不異。法師意旨如何。藏曰。陛下欲自臨僧事。實光顯正法。但僧尼多不如律。所愿垂慈矜恕此事為后。帝曰。弟子此意豈欲苦眾僧耶。正謂俗愚過重。自可依律定之。法師乃令矜恕。此意何在。答曰。陛下誠欲降重從輕。但末代眾僧難皆如律。故敢乞矜恕。帝曰。請問諸僧犯罪。佛法應(yīng)治之不。答曰。竊以佛理深遠(yuǎn)教有出沒。意謂亦治不治。帝曰。惟見付囑國王治之。何處有不治之說。答曰。調(diào)達(dá)親是其事。如來置之不治。帝曰。法師意謂。調(diào)達(dá)何人。答曰。調(diào)達(dá)乃誠不可測。夫示跡正欲顯教。若不可不治。圣人何容示此。若一向治之。則眾僧不立。一向不治亦復(fù)不立。帝動容追停前敕。諸僧震懼相率啟請。帝曰。藏法師是大丈夫心。謂是則道是。言非則道非。致詞宏大。不以形命相累。諸法師非大丈夫。意實不同言則不異。弟子向與藏法師碩諍。而諸法師默然無見助者。豈非意在不同耳。事遂獲寢。藏出告諸徒屬曰。國王欲以佛法為己任。乃是大士用心。然衣冠一家子弟十?dāng)?shù)。未必稱意。況復(fù)眾僧。五方混雜未易辯明。正須去其甚泰耳。且如來戒律布在世間。若能遵用足相綱理。僧正非但無益為損弘多。常欲勸令罷之。豈容贊成此事。或曰。理極如此。當(dāng)萬乘之怒何能夷然。藏笑曰。此實可畏。但吾年老。縱復(fù)荷旨附會。終不長生。然死本所不惜。故安之耳。后法云謂眾曰。帝于義理之中未能相謝。一日之事真可愧服不久敕于彭城寺講成實。聽侶千馀。皆一時翹秀。學(xué)觀榮之。又敕于慧輪殿講波若經(jīng)。別敕大德三十人預(yù)座。藏開釋發(fā)趣各有清拔皆著私記擬后傳習(xí)。天監(jiān)末年春舍身大懺。招集道俗。并自講金剛般若以為極悔。惟留衣缽。馀者傾盡一無遺馀。陳郡謝幾卿。指掛衣竹戲曰。猶留此物尚有意耶。藏曰。身猶未滅意何由盡。而尚懷靖處托意山林。還居開善因不履世。時或敕會。乃上啟辭曰。夙昔顧省心惑不調(diào)。欲依佛一語于空閑自制。而從緣流二十馀載。在乎少壯故可推斥。今既老病身心俱減。若復(fù)退一毫。便不堪自課。故愿言靜處少自營衛(wèi)。非敢傲世求名。非欲從閑自誕。是常人近情。懼前徑之已迫耳。帝手敕喻曰。求空自閑依空入慧。高蹈養(yǎng)神實是勝樂。不違三乘。亦以隨喜。惟別之際能無悵然。岐路贈言古人所重。猶勸法師。行無礙心。大悲為首方便利益。隨時用舍不宜頓杜。以隔礙心行菩薩道無有是處。敕往反頻。仍久之然持操不改。帝將受菩薩戒敕僧正牒老宿德望。時超正略牒法深慧約智藏三人。而帝意在于智者。仍取之矣。皇太子尤相敬接。將致北面之禮。肅恭虔往。朱輪徐動鳴笳啟路。降尊下禮就而謁之。從遵戒范永為師傅。又請于寺講大涅槃。親臨幄坐爰命咨質(zhì)。朝賢時彥道俗盈堂。法筵之盛未之前聞。又于北閣更延談?wù)摗?div id="442jaoe" class='inline' id='people_100147_2_313_comment'>皆嘆曰。陪預(yù)勝席未曾有也。藏任吹虛舟真行平等。毀譽不動榮利未干。宴坐空閑毅然山立。雖神宇凝隔風(fēng)韻清高。其應(yīng)物也汲汲然如有不足。可謂望儼即溫。君子之變者矣。自現(xiàn)處巖岫晦形人世。又于寺外山曲別立頭陀之舍六所。并是茅茨容膝而已。皇太子聞而游覽。各賦詩而返。其后章云。非曰樂逸游。意欲識箕潁。藏結(jié)心世表。常行懺悔。每于六時翹仰靈相。口云。理味深玄淺思斟酌自抱疑礙。恐乖圣意多僻。因而懇惻詞淚俱發(fā)。嘗宿靈曜寺。夜行暫用心。見有金光照曜。一室洞明。人問其故。答曰。此中奇妙未可得言。是旦遘疾至于大漸。帝及儲君中使相望。四部白黑日夜參候。敕為建齊手制愿文。并繼以醫(yī)藥。而天子不整。唯增不降。臨終詞色詳正。遺言唯在弘法。以普通三年九月十日卒于寺房。春秋六十有五。敕葬獨龍之山。赴送盈道同為建碑。墳所寺內(nèi)各一。新安太守蕭機制文。湘東王繹制銘。太子中庶子陳郡殷鈞為立墓志。初藏常夢見金粟如來入室共談執(zhí)二麈尾。其一寶裝。其一者素。留素者與藏。又徵士廬江何胤。居吳郡虎丘。遇一神僧。捉一函書云。有人來寄語頃失之。及開函視全不識其文詞。后訪魏僧云。是大莊嚴(yán)論中間兩紙也。時人咸謂藏之所致。又彭城劉混之罪當(dāng)從戮。藏時處后堂。為帝述四等義。外奏聞之。帝曰。今為國事不得道四等義如何。藏曰。言行乘機也。今機發(fā)而不中。失在何人。四等之舉義非徒設(shè)。帝遂舍而不問。竟以獲免。劉氏終亦不委斯由。其潛濟益被率多如此。凡講大小品涅槃般若法華十地金光明成實百論阿毗曇心等。各著義疏行世。
人物簡介
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十二 弘法科(二)【生卒】:467—527 【介紹】: 南朝梁僧。吳郡富春人,俗姓孫。七歲出家,居虎丘西山寺。力學(xué)不怠,志操冠群輩。后居揚都莊嚴(yán)寺。自齊迄梁,登座講說逾二十年。梁武帝天監(jiān)初與諸僧于上定林寺抄一切經(jīng)論。著有《論疏雜集》、《四聲指歸》、《詩譜決疑》等,尤以《成實論義疏》著名。與智藏、法云合稱梁代三大法師。
續(xù)高僧傳·卷第五 義解篇初孫氏。世居吳之富春。三國有吳之后也。幼孤。七歲出家。住虎丘西山寺。師事僧回。從受五經(jīng)義。宋吏部郎吳郡張辯。嘗謂之曰。沙彌何姓。家何處。旻曰。貧道姓釋。家此山。辯異之。特進(jìn)張緒。見而嘆曰。松柏雖小。已有凌云之氣。年十三。隨回出都。住白馬寺年十六。回亡。移住莊嚴(yán)寺。師事曇景。與同寺法云神岡法關(guān)。夕則合帔而臥。晝則假衣而行。往返咨詢。柔次遠(yuǎn)亮四師。大明經(jīng)律論指。振發(fā)擁滯。雖命世碩學(xué)。無所是非。齊文慧帝。竟陵王。深加貴敬。尚書令王儉。嘗延僧宗。講涅槃經(jīng)。旻所扣問。輒摧衄。儉曰昔姚興于逍遙園。使竺道生。難道融義。往復(fù)百翻言義俱切。眾服其英秀。今旻法師過之遠(yuǎn)矣。文宣帝請柔次二師。講成實論。旻于末席。有所議論。辭旨清新。宏邈。聽者傾屬。次師乃放麈尾嘆曰。老夫受業(yè)彭城精思五聚。有十五番。誠為難窟。每恨不逢勍敵。自至金陵五年。始見竭于今日矣。待為思之。晚講當(dāng)答。及晚裁復(fù)數(shù)交。辭義遂擁。次師動容。顧四座曰。后生可畏。永明十年。始二十六歲。講成實論于興福寺。先輩后進(jìn)。道俗交會。不遠(yuǎn)萬里。嗚呼盛哉。晉宋來學(xué)者。務(wù)高談大語。以相誇罩。而旻謙讓。恬靜若不能言。晉安太守彭城劉業(yè)謂旻曰。師于經(jīng)論該博。何以立義多儒。答曰貧道謹(jǐn)依經(jīng)文。文玄則玄。文儒則儒。不知其他也。竟陵王世子昭胄出守會稽。或邀旻往征虜亭餞之。旻曰吾與相識于講席間耳。然未嘗修詣。聞其得郡便往。意所不欲。眾由是亦罷。永元初。詔僧局。請僧三十人。入華林園夏講。僧正擬旻法主。旻卻之。或問其故。答曰。此徒外潤。不能內(nèi)益。由是譽傳遐邇。瑯琊王仲寶吳郡張思光。學(xué)冠當(dāng)時。并投分納交。申以縞滯。齊亂避地入東。逮梁天監(jiān)五年。詔僧正慧超。到房請。與法寵法云。汝南周舍等。入華林園道義。六年制注般若經(jīng)。請京城五大法師于五寺。首講。以旻道居其右。深其悅可。又詔于慧輪殿。講勝鬘經(jīng)。帝躬臨聽。僧智僧晃臨川王記室東莞劉協(xié)等。三十人。同抄定林寺一切經(jīng)論。以類相從成。八十卷。皆取旻考正來上。十一年。感風(fēng)疾。詔吳郡太守張充吳興太守謝覽給。舟仗資糧津發(fā)至都。晉陵太守蔡撙出門候之。嘆曰。昔仲尼素王于周。今旻公又素王于梁矣。天監(jiān)末。詔莊嚴(yán)寺。建八座法輪。講者五僧。以年臘相次。旻最處后。而徒眾劇繁。莊嚴(yán)講堂。宋世祖所立者。其高廣??[〦/柔]。非他處比。是日至不能容。詔聽停講五十日。益辟窗牗。進(jìn)床五十張。猶云迫隘。桄程為之摧折云。講十地經(jīng)于簡靜寺。先為筑堂五間。以增其舊。至日悉滿。尤薄于勢要。吳郡陸倕一日造房。旻稱疾不見。倕欣然曰。此誠弟子所望也。時吳興太守蕭昂過山展禮。山主智遷以告旻。旻曰。吾山藪病夫。無事見貴二千石。昔戴颙隱居北嶺。宋江夏王詣之。颙高臥牗下。不與相見。吾雖德薄。請附于戴公。及蕭至。旻從后門遁去。其年。皇太子亦遣通事舍人何思澄。致禮贈物。大通五年。詔還都。徙居開善寺。于路舊疾。增劇八年二月一日卒。壽六十一詔。以其月六日。窆鐘山之開善。初旻樂禪默。乃依所立義。獲入定。問諸禪師。皆曰門戶雖殊。造寂則一。每開講先使眾于坐定后為舍靈轉(zhuǎn)經(jīng)曰。道安故事也。時靈根寺道超。勤學(xué)。每禱佛。愿如旻。忽夢。人曰。僧旻法師。毗婆尸佛時。已能講說。君始發(fā)心。豈可遽及耶。但自加功。當(dāng)?shù)瞄_解。旻造彌勒像。朝夕禮謁。夢像遣化。送菩提樹。曰菩提者。梁言道場樹也。弟子頗宣其言。旻止之。著述殆百馀卷。行世。
釋僧旻。姓孫氏。家于吳郡之富春。有吳開國大皇帝其先也。幼孤養(yǎng)能言而樂道。七歲出家。住虎丘西山寺。為僧回弟子。從回受五經(jīng)。一聞能記。精神洞出標(biāo)群獨秀。每與同輩言謔及諸典禮。未嘗不慨慨然欲為己任。宋吏部郎吳郡張辯謂之曰。沙彌何姓家在何處。旻曰。貧道姓釋。家于此山。辯甚異之。特進(jìn)張緒見而嘆曰。松柏雖小已有陵云之氣。由是顯譽。年十三隨回出都住白馬寺。寺僧多以轉(zhuǎn)讀唱導(dǎo)為業(yè)。旻風(fēng)韻清遠(yuǎn)了不厝意。年十六而回亡。哀容俯仰率由自至。喪禮畢移住莊嚴(yán)師仰曇景。景久居寺任。雅有風(fēng)軌。大小和從。寺給僧足。旻安貧好學(xué)。與同寺法云禪崗法開。稟學(xué)柔次達(dá)亮四公經(jīng)論。夕則合帔而臥。晝則假衣而行。往返咨詢不避炎雪。其精力篤課如此。大明數(shù)論究統(tǒng)經(jīng)律。原始要終望表知里。內(nèi)鑒諸己旁啟同志。前疑往結(jié)靡不冰泮。雖命世碩學(xué)有是非之辯。旻居中振發(fā)曾無擁滯。光緒既著風(fēng)猷弘遠(yuǎn)。齊文惠帝竟陵王子良。深相貴敬請遺連接。尚書令王儉。延請僧宗講涅槃經(jīng)。旻扣問聯(lián)環(huán)言皆摧敵。儉曰。昔竺道生入長安。姚興于逍遙園見之。使難道融義。往復(fù)百翻言無不切。眾皆睹其風(fēng)神服其英秀。今此旻法師超悟天體。性極照窮言必典詣。能使前無橫陣。便是過之遠(yuǎn)矣。文宣嘗請柔次二法師。于普弘寺共講成實。大致通勝冠蓋成陰。旻于末席論議。詞旨清新致言宏邈。往復(fù)神應(yīng)聽者傾屬。次公乃放麈尾而嘆曰。老子受業(yè)于彭城。精思此之五聚。有十五番以為難窟。每恨不逢勍敵。必欲研盡。自至金陵累年始見竭于今日矣。且試思之晚講當(dāng)答。及晚上講裁復(fù)數(shù)交詞義遂擁。次公動容顧四坐曰。后生可畏。斯言信矣。年二十六。永明十年始于興福寺講成實論。先輩法師高視當(dāng)世排競下筵。其會如市山棲邑寺莫不掩扉畢集。衣冠士子四衢輻湊。坐皆重膝不謂為迮。言雖竟日無起疲倦。皆仰之如日月矣。希風(fēng)慕德者不遠(yuǎn)萬里相造。自晉宋相承凡論議者。多高談大語競相誇罩。及旻為師范。棱落秀上機變?nèi)缟瘛?div id="c2atjcx" class='inline' id='people_9433_2_91_comment'>言氣典正。座無洪聲之侶。重又性多謙讓。未常以理勝加人。處眾澄眸如入禪定。其為道俗所推如此。時人稱曰。折剖磐隱通古無例。條貫始終受者易悟。庶方蕩諸異論大同正法矣。于是名振日下。聽眾千馀。孜孜善誘曾無告倦。晉安太守彭城劉業(yè)。嘗謂旻曰。法師經(jīng)論通博。何以立義多儒。答曰。宋世貴道生。開頓悟以通經(jīng)。齊時重僧柔。影毗曇以講論。貧道謹(jǐn)依經(jīng)文。文玄則玄。文儒則儒耳。時竟陵王世子蕭照胄。出守會稽。要旻共往。征虜別之。旻曰。吾止講席。相識未嘗修詣。承其得郡。便狼狽遠(yuǎn)別。意所不欲。眾因是亦止。永元元年。敕僧局請三十僧。入華林園夏講。僧正擬旻為法主。旻止之。或曰何故。答曰。此乃內(nèi)潤法師。不能外益學(xué)士。非謂講者。由是譽傳遐邇名動京師。瑯琊王仲寶。吳人張思光。學(xué)冠當(dāng)時清貞?yīng)毥^。并投分請交申以縞帶。年立之后頻事開解蔚為宗匠。九部五時若指諸掌。玄理伏難坦然夷易。故緇素結(jié)轍華俗邀延往復(fù)屯萃矣。時有令聞夙成負(fù)先來之風(fēng)。耆年素望懷新舊之恥。設(shè)伏者比肩翹關(guān)者間出。旻隨方領(lǐng)會。弘量有馀。皆銜璧輿櫬響然風(fēng)靡者一人而已。值齊歷橫流道屬昏诐。時寵小人世嫉君子。因避地徐部。仍受請入?yún)恰?div id="n7iwmb9" class='inline' id='people_9433_2_156_comment'>
人物簡介
不知何許人。齊季為僧主。止京師正覺寺。始彭城宋王寺。有丈八金像。靈異甚著。凡州境之災(zāi)沴。僧尼之橫逆。像則流汗。時彭城北屬魏。宋太始初。魏將徙像而北。終莫動。齊初彭城謀南附。守備單寡。雖僧亦驅(qū)以就役。魏遣蘭陵公。攻陷之。僧被執(zhí)。像流汗?jié)竦亍?div id="vlfyr2n" class='inline' id='people_101684_0_19_comment'>梁王諒方鎮(zhèn)彭城。馳至像前。使人拭之。莫能止。王祝曰。弟子自當(dāng)營護眾僧。不令有禍。惟大悲哀憫。因手拭之乃止。事聞。悉原僧罪。悅心欣慕焉。念欲瞻禮。以有關(guān)梁之沮。不可往。而志愿之切。誓捐軀命。天監(jiān)八年五月。與同學(xué)知靜。于小莊嚴(yán)寺。造無量壽佛像。用銅四萬斤。既入模。未及馳奏。詔益銅三千斤。而有司猶未暇給也。忽羊車傳詔。載銅如數(shù)。至爐側(cè)。融瀉盈溢。一鑄而就。俄而有司之銅始至。求向之所謂羊車者。不可得。然后知其靈感也。像出模。高丈九尺。有大錢二。在衣絳處。詔以像委定林。其年九月。僧祐移之光宅寺云。
釋法悅者。戒素沙門也。齊末敕為僧主。止京師正覺寺。敦修福業(yè)四部所歸。悅嘗聞彭城宋王寺有丈八金像乃宋車騎徐州刺史王仲德所造。光相之工江左稱最。州境或應(yīng)有災(zāi)祟。及僧尼橫延釁戾。像則流汗。汗之多少則禍患之濃淡也。宋泰始初彭城北屬群虜共欲遷像。引至萬夫竟不能致。齊初兗州數(shù)郡欲起義南附。亦驅(qū)逼眾僧助守營塹。時虜帥蘭陵公攻陷此營獲諸沙門。于是盡執(zhí)二州道人幽系圍里。遣表偽臺誣以助亂。像時流汗舉殿皆濕。時偽梁王諒鎮(zhèn)在彭城。亦多小信向親往像所使人拭之隨出。終莫能止。王乃燒香禮拜至心誓曰。眾僧無罪。弟子自當(dāng)營護不使罹禍。若幽誠有感愿拭汗即止。于是自手拭之。隨拭即燥。王具表其事。諸僧皆見原免。悅既欣睹靈異誓愿瞻禮。而關(guān)禁阻隔莫由克遂。又昔宋明皇帝經(jīng)造丈八金像。四鑄不成。于是改為丈四。悅乃與白馬寺沙門智靖。率合同緣欲改造丈八無量壽像以申厥志。始鳩集金銅。屬齊末世道陵遲。復(fù)致推斥。至梁初方以事啟聞。降敕聽許。并助造光趺。材官工巧隨用資給。以梁天監(jiān)八年五月三日于小莊嚴(yán)寺營鑄。匠本量佛身四萬斤銅。融瀉已竭尚未至胸。百姓送銅不可稱計。投諸爐治隨鑄而模內(nèi)不滿。猶自如先又馳啟聞。敕給功德銅三千斤。臺內(nèi)始就量送。而像處已見。羊車傳詔載銅爐側(cè)。于是飛韛消融一鑄便滿。甫爾之間人車俱失。比臺內(nèi)銅出方知向之所送信實靈感。工匠喜踴道俗稱贊。及至開模量度乃踴成丈九。而光相不差。又有大錢二枚猶見在衣條。竟不銷鑠。并莫測其然。尋昔量銅四萬。準(zhǔn)用有馀。后益三千。計闕未滿。而祥瑞冥密出自心圖。故知神理幽通殆非人事。初像素既成。比丘道昭常夜中禮懺。忽見素所晃然洞明。祥視久之。乃知神光之異鑄后三日未及開模。有禪師道度。高潔僧也。舍其七條袈裟助費。開頂俄而遙見二僧。跪開像髻。逼就觀之。倏然不見。時悅靖二僧相次遷化。敕以像事委定林僧祐。其年九月二十六日移像光宅寺。是月不雨頗有埃塵。及明將遷像夜有輕云遍上微雨沾澤。僧祐經(jīng)行像所系念天氣。遙見像邊有光焰上下如燈如燭。并聞槌讖禮拜之聲。入戶詳視掩然俱滅。防寺蔣孝孫亦所同見。是夜淮中賈客并聞大航舶下催督治橋。有如數(shù)百人聲。將知靈器之重。豈人致焉。其后更鑄光趺。并有風(fēng)香之瑞。自蔥河以左。金像之最唯此一耳。
人物簡介
姓明。太子中庶山賓之猶子也。始成童。常聽山賓共客談?wù)摗?div id="hbsjctk" class='inline' id='people_101943_0_3_comment'>追領(lǐng)往復(fù)。了無遺謬。賓撫其首。以為當(dāng)起吾宗。其父奉伯。篤信大教。年十二。因令于奉城寺出家。為僧辯律師弟子。辯性廉直。戒品冰嚴(yán)。精進(jìn)自持。常講十誦。詢后居冶城寺。從光宅法云。咨稟經(jīng)論。歷耳涉目。略無忘失。每覆述。如瓶瀉。散帶伽藍(lán)。不營雜務(wù)。時人嘉之。凡所見聞悉為記注。同學(xué)門友莫不傳寫。天監(jiān)十六年卒。壽三十五。時有道遂道標(biāo)。既同為海陵人。又于法云同受業(yè)。
釋僧詢。姓明。太子中庶山賓之兄子也。年始入禮。嘗聽山賓共客談?wù)摗?div id="katk7pe" class='inline' id='people_101943_1_4_comment'>追領(lǐng)往復(fù)了無漏失賓撫其首曰。今使吾門不墜者。其在爾乎。父奉伯篤信大法。知其聰俊可期神幽冥長濟愛海。年十二敕令出家。為奉誠寺僧辯律師弟子。辯性廉直戒品冰嚴(yán)。好仁履信精進(jìn)勇勵。常講十誦。詢后住治城寺。持操高尚勤辛好學(xué)。從光宅寺法云咨稟經(jīng)論。散處伽藍(lán)不營雜事。當(dāng)時名德皆稱善焉。歷耳不忘經(jīng)目必憶。常能覆述有如瓶瀉。時人嘉其清辨。白黑重其無倦。凡所聽聞悉為注記。雖無大才而彌綸深極。同學(xué)門友莫不傳寫。以天監(jiān)十六年卒。春秋三十有五。時復(fù)有道遂道標(biāo)。同海陵人并從法云受業(yè)。經(jīng)論洽聞博綜有序。
人物簡介
【生卒】:504—584 【介紹】: 名或作璚。南朝陳僧。東莞人,號稱白瓊。俗姓徐。幼年出家,師事沙門法通。后師南澗仙師。博通經(jīng)論,尤精《成實論》。受戒五年,即為法主。住揚州大彭城寺。自梁武帝大通年間即弘揚《成實論》。入陳,陳武帝請于重云殿講經(jīng)。文帝時敕為僧正,后又為宣帝講道。海東十二國慕其名,遣使奉金帛,求其畫像以歸。有《成實論玄義》、《成實論疏》等。續(xù)高僧傳·卷第七 義解篇三
釋寶瓊。姓徐氏。本惟。東莞避難辭莒。后居毗陵曲阿縣焉。祖邕齊右軍。父僧達(dá)梁臨川王咨議。并高器局崇遵儒素。瓊潔潤山水峰瀾早被。身長七尺五寸。背胛龍文。口三十九齒。異相奇挺。故能疏秀風(fēng)采蘊籍威容。少鄙錦裳便欣毳服。綺年出俗。師事沙門法通。通初見而嗟重。深為道器也。不使服勤。年過志學(xué)。欲稟光宅寺云法師義。但以經(jīng)藏飆拔聲實沸騰無礙奔涌談吐橫逸。竊疑詞富兼駭唱高。及移聽南澗仙師。研精數(shù)論。名解映徹洞殫義窟。仙嘗覽瓊私記。三復(fù)嗟賞。后于高座普勸寫之。自爾門徒傳寫此疏。初受具年已能覆述。未登五歲便為法主。仍與仙公杭衡敷化。梁高祖三教妙旨罔不疏通。選揚名德分寄弘道。瓊之高義簡在帝心。爰降綸紱入壽光殿。言重茂林更輕云閣。便辭還鄉(xiāng)之建安寺。上黃侯嘩分竹此邦。每深尊敬情兼師友。彼郡一旦老少相喧競云。建安伽藍(lán)白龍出現(xiàn)。奔排到寺惟見瓊講。有識之士異而目之為白瓊焉。素與簡子周弘正早申莫逆。彼驟噫曰。夫有希世之才。而不在京華開導(dǎo)。乘桴之嘆令人太息。乃為學(xué)侶復(fù)請還都發(fā)成實題。僧正慧令。切難聯(lián)環(huán)。瓊乃徐拂麈尾從容而對。令乃引遠(yuǎn)公舊責(zé)曰。不疾而速杼軸何為答曰。不思造業(yè)安得精固。令閑舉止雅音調(diào)。賓主相悅殊加稱嘗。梁祖年暮惟事薰修。臣下偃風(fēng)情言扇俗。搢紳學(xué)者必兼文義。所以屢開理教。維摩涅槃道被下筵惠飛上席。解頤利齒木舌鋒牙。畯塞駢羅煙隨霧涌。亦有明王豐貂紆青拖紫車馬溢于寺衢。衣簪滿于法座。斯感物之盛罕有如也。到茂灌民譽之重任孝恭詞筆之富。皆執(zhí)卷稽疑伏膺請業(yè)。恭息世謨。蔬菲好學(xué)。后進(jìn)英華隨父共聽。偏深玄義遂講涅槃。傳瓶不失于茲乃驗。未仍入道奄至無常。頂暖信宿手屈三指。復(fù)與諸天飛下住宅。對父談話宛若平生。褒贊出家稱揚法利。俄將翼從凌虛而沒。留香在室經(jīng)日不消。故知彼此異人躬為學(xué)眾。誠難測其本量也。逮梁室版蕩有陳建業(yè)。武帝尊法嗅味特深。數(shù)引金言頻開玉諜。降狎言笑詢訪名理。永定三年夏。于重云殿閣正弘大品。夢朱衣神。禮而諫曰。波若多難。仰祈疾講。頻爾數(shù)轉(zhuǎn)詞逾懇到。至七月十日。乃白僧曰。昨夜神人見催經(jīng)馀一卷。午前取訖講竟出宮殿。雷雹已響。還才至寺驟雨便零。震動云雷一時都盡。豈非勝人宣法幽冥敬重。陳祖升遐方知前告。文帝纂歷禮異彌深。郁下絲綸。為京邑大僧正。辭讓雖切敦喻更隆。乃顧當(dāng)仁俾膺范物。遂之斯任。然以金陵都會朝宗所依。剎寺如林義筵如市。五部六郡果含苗雜。惟調(diào)水乳罕和鹽梅。多沒象泥終枯鳥樹。乃鎮(zhèn)之以清凈。馭之以無為。篇禁不煩遮罰每省。故僧尼仰之自肅。道俗稱之益敬。七眾日用而不知。四遠(yuǎn)欽風(fēng)而不足。故得法位久司疵謗無玷。屢陳表退去而復(fù)升。始終惟令于是乎在。自梁僧之于此任熏灼威儀。翼衛(wèi)亞于王公。服玩陳于鄭楚。故使流水照于衢路。吏卒喧于堂廡。瓊臨已來頓祛前政。自營靈壽惟從息慈。壞色蔽身尼壇容膝。蕭然率爾有位若無。朝野嘉其真素。同侶美其如法。海東諸國圖像還蕃。頂禮遙敬。古人有言。匪馳令譽孰動殊方。其見賢如此。以至德二年甲辰之歲二月二十三日。才覺不豫。建初寺寶瓊法師當(dāng)時之偶對也。少而共學(xué)聲德齊揚。爾夕神人忽來報曰。彭城僧正今先無常自夢上天有疏請講。暨三月二十日。正念告終。遺誡掩坎不煩銘志。春秋八十一。有詔慰焉。喪事所須隨由資給。仍以天子鹵簿仗。借為榮飾。終古所希幸也。以四月五日窆于鐘山之陽名僧舊墓。爾時填逵咽陌哀慟相奔。皂素驚嗟郊坰失色。初瓊?cè)刖⑴R法席。既無人識不許房居。乃求僧正慧超寄南澗住。超聞未許。見而駭曰。此少俊當(dāng)紹吾今位。法門所托何慮無房。即命寺綱忻然處置。及孝宣請講太子常迎。屢見神人形甚長偉密來翼從。末為大將軍章照達(dá)講。通感亦然。又非測也。然其厚德容眾。鳴謙儉約。出處無忤。言行無擇。剋壯不休孜孜講道。吐音遙奕發(fā)義昭彰。或遇勍手時逢命的。薄麾象扇灌已冰消。故寔繁有徒服而無斁。及晚僧望益重居處逾輕。帷屏罔設(shè)飾用不置。臘歲參謁黑白磨肩。方便他行避斯榮供。斯可謂狎人世而空閑。綰司存而無事也。又圣人至理開士微言。月落參橫清誦無逸。及燭然香馥懺禮方宵。跡怠心勤外和內(nèi)秘。宣揚之暇。綽有馀閑。兼采玄儒每窮子史彫蟲藁隸體物摛玄。并入性靈悉能該洽。又可謂不撓大猷無遺小道也。凡講成實九十一遍。撰玄義二十卷。講文二十遍。文疏十六卷。講涅槃三十遍。制疏十七卷。講大品五遍。制疏十三卷。馀有大乘義十卷。法花維摩等經(jīng)。并著文疏。故不備載。布在州邑。兄孫普光。承藉風(fēng)訓(xùn)立履貞確。思慕平昔追攀日永。與同學(xué)道莊明解。樹碑于金陵之舊墟。其文慧日道場釋法論。莊入室馳聲見于別紀(jì)。解升堂流譽王領(lǐng)江都。隋末尚存。安危未測。
人物簡介
姓徐氏。其先東筦人。后避難。從昆陵之曲阿縣。祖齊。右軍將軍。父僧達(dá)梁臨川王咨議。璚身長七尺五寸。背胛龍文。口三十九齒。幼事沙門法通謝俗。通器重之。不使隨眾服役。年過志學(xué)。將稟光宅寺云法師。弗果。乃聽南澗仙師研精數(shù)論。仙嘗得其私記覽而嘆賞。后因升座。勸門徒傳寫。且令覆述。時才受具耳。居輪下未五年。即為法主。代仙敷化。方梁高祖出三教妙旨行世。璚尤究其義。帝殊簡注。詔見于壽光殿。還鄉(xiāng)。住見安寺。會上黃侯曄為守。每深尊敬。忽郡民訛言。有白龍見寺中。奔競屢日。不能已。教海大龍。識者知其為璚讖也。素與簡子周弘正友善。謂曰子誠京華開導(dǎo)之才也。于是從請還都。發(fā)成實論題。拂麈尾答僧正慧令切難。容止可觀。到茂灌民譽之重任孝恭。詞筆之富。皆執(zhí)卷稽疑。服膺請業(yè)。世謨孝恭之子也。姿性好學(xué)。偏深玄義。講涅槃如水傳器。將謀入道。奄至無常。頂暖信宿。手屈三指。既葬一日。其父猶見世謨。擁神人數(shù)輩。從天來下。對晤談話。宛若平生。褒贊出家。稱揚法利。頃之偕翼從陵空而去。室中香氣氤氳。經(jīng)日不散。永定三年夏。高祖不豫。詔于重云殿大閣中。弘宣大品以禱。夢朱衣神人禮而進(jìn)曰。般若多難。仰祈疾講。璚頗以卷數(shù)尚多為辭。請益懇到。七月十日乃白眾云。夜夢神人催罷法席。僅馀一卷。午前當(dāng)了。及出殿至寺。雷而驟作。高祖遂崩。逮文帝纂歷。詔為京邑大僧正。七眾肅然。海東諸國圖像遙敬。至德二年二月二十三日。示微恙。三月二十日告終。先是建初寺寶璚。小年共學(xué)。名德相配。夕夢有報已入滅者。且夢升天。有疏請講。皆符驗不少爽。遺誡毋用銘志掩坎喪事所須。詔有司給辦。仍以天子鹵簿致榮飭。四月十八日。窆鐘山名僧墓。初璚入京。謁僧正慧超于南澗寺。求住。超未之許。見而駭曰。此子后當(dāng)有吾位。法門所賴也。何獨房。即命寺綱處置。孝宣屢詔弘闡。太子見導(dǎo)衛(wèi)者。咸脩偉。蓋神人云。大將軍章照達(dá)。嘗迎致。所見亦然。兄孫普光承藉規(guī)訓(xùn)。與同學(xué)道莊明解等。樹碑于金陵之舊墟。其文則慧日道場釋法輪作也。