人物簡介
【生卒】:1089—1163 【介紹】: 宋僧。俗姓奚,宣城人,字曇晦。張商英與之相契,名其庵曰妙喜。嘗參圓悟禪師克勤,圓悟?qū)⑺杜R濟(jì)正宗記》付之,使掌記室。以雄辯著名,聲震京師。后住徑山。因議及朝政遭禍,于高宗紹興十一年毀衣牒屏居衡陽,移居梅陽,后遇赦放還。孝宗賜號大慧禪師。卒謚普覺,塔名寶光。有《正法眼藏》。全宋詩
釋宗杲(一○八九~一一六三),號大慧,俗姓奚,宣州寧國(今安徽宣城)人。年十七出家,從曹洞諸老宿游,既得其說,去之謁準(zhǔn)湛堂。準(zhǔn)死,謁丞相張商英,一言而契,名其庵曰妙喜,字之曰曇晦,并受薦往建康天寧寺見圓悟克勤。后克勤主云居席,命杲居第一座。后張浚延住臨安徑山能仁禪院。高宗紹興七年(一一三七),于臨安府明慶院開堂。十一年,因結(jié)識張九成,為秦檜所惡,斥還俗,屏居衡州。二十年,移梅州。二十五年檜卒,特恩放還,復(fù)僧服,住明州阿育王山廣利禪寺。二十八年,再住徑山能仁總之禪院。又遷江西云門庵、福州洋嶼庵。孝宗隆興元年卒于徑山明月堂,年七十五,賜謚普覺。為南岳下十五世,圓悟克勤禪師法嗣。著有《指源集》(《四明宋僧詩》),已佚。有宋釋蘊(yùn)現(xiàn)編《大慧普覺禪師語錄》,收入《大藏經(jīng)》。事見本《語錄》、張?!洞蠡燮沼X禪師塔銘》,《僧寶正續(xù)傳》卷六、《咸淳臨安志》卷七○、《嘉泰普燈錄》卷一五、《五燈會元》卷一九有傳。 釋宗杲詩,以輯自《大慧普覺禪師語錄》卷一至卷九上堂、示眾等的偈頌編為第一卷,以見于《語錄》卷一○的《頌古》編為第二卷,見于《語錄》卷一一的偈頌編為第三卷,見于《語錄》卷一二的贊編為第四卷,輯自《語錄》卷一三至卷三○《普說》《法語》《書信》的偈頌編為第五卷。輯自他書者編于卷末。全宋文·卷三九二七
宗杲(一○八九——一一六三),字曇晦,號妙喜,俗姓奚,宣州寧國(今安徽寧國)人。年十六出家,始從曹洞諸老宿游,后謁泐潭文準(zhǔn)。政和中,往汴京天寧寺參克勤圜悟禪師。言下大悟,遂嗣其法,以雄辯名,賢士大夫爭與之游。靖康之變,渡江而南,圜悟方主云居席,命宗杲居第一座,為眾授道。復(fù)避亂輾轉(zhuǎn)入閩,筑庵長樂洋嶼。張浚在蜀,與其師圜悟有舊,及浚造朝,遂以臨安徑山延之。紹興十一年,秦檜以其為張九成黨,勒返初服,屏居衡州十年,又徙梅州數(shù)年。二十五年,特恩放還,明年復(fù)僧服,尋賜號大慧。后以朝命住育王,又二年移徑山。隆興元年卒,年七十五,謚普覺,塔名寶光。宗杲提倡看話禪,極負(fù)盛名,弟子九十馀人,臨濟(jì)一宗至此大盛。所著有《臨濟(jì)正宗記》、《正法眼藏》(存)等,門人蘊(yùn)聞又輯其法語書疏偈頌銘贊為《大慧普覺禪師語錄》、《大慧普覺禪師宗門武庫》。見《大慧普覺禪師年譜》,張?!洞蠡燮沼X禪師塔銘》,參呂澄《宋代佛教》。大明高僧傳·卷第五 習(xí)禪篇第三之一
釋宗杲。號大慧。因居妙喜庵又稱妙喜。產(chǎn)宣州奚氏。即云峰悅之后身也。靈根夙具慧性生知。年方十二即投無云齊公。十七薙染。初游洞宗之門。洞宗耆宿因師詞鋒之銳乃燃臂香授其心印。師不自肯棄去。依湛堂準(zhǔn)。久之不契。湛堂因臥疾俾見圓悟。悟居蜀昭覺。師踟躕未進(jìn)。一日聞詔遷悟住汴天寧。喜曰。天賜此老與我也。遂先日至天寧。迎悟且自計曰。當(dāng)終九夏。若同諸方妄以我為是者。我著無禪論去也。值悟開堂舉。僧問云門。如何是諸佛出身處。門曰。東山水上行。悟曰。天寧即不然。只向他道。薰風(fēng)自南來殿閣生微涼。師聞忽前后際斷。悟曰也不易。爾到這田地。但可惜死了不能活。不疑言句是為大病。豈不見道。懸崖撒手。自肯承當(dāng)。絕后再蘇欺君不得。須要信有這些道理。于是令居擇木堂。為不釐務(wù)侍者。日同仕夫不時入室。一日悟與客飯次。師不覺舉箸飯皆不入口。悟笑曰。這漢參黃楊木禪到縮了也。師曰。如狗舐熱油鐺。后聞悟室中問僧有句無句如藤倚樹話。師遂問曰。聞和尚當(dāng)時在五祖。曾問此話不知五祖道甚么。悟笑而不答。師曰。和尚當(dāng)時既對眾問。今說何妨。悟不得已曰。我問五祖。有句無句如藤倚樹。意旨如何。祖曰描也。描不成畫也畫不就。又問。樹倒藤枯時如何。祖曰相隨來也。師當(dāng)下釋然大悟曰。我會也。悟歷舉數(shù)段因緣詰之。皆酬對無滯。悟喜謂之曰。始知吾不汝欺也。乃著臨濟(jì)正宗記付之俾掌記室。未幾圓悟返蜀。師因韜晦結(jié)庵以居。后度夏虎丘。閱華嚴(yán)至第七地菩薩得無生法忍處。忽洞明湛堂所示殃崛摩羅持缽救產(chǎn)婦因緣。宋紹興七年詔住雙徑。一日圓悟訃音至。師自撰文致祭。即晚小參舉。僧問長沙。南泉遷化向甚處去。沙曰。東村作驢西村作馬。僧曰。意旨如何。沙曰。要騎便騎。要下便下。若是徑山即不然。若有僧問圓悟先師遷化向甚處去。向他道墮大阿鼻地獄。意旨如何。曰饑餐洋銅渴飲鐵汁。還有人救得也無。曰無人救得。曰如何救不得。曰是此老尋常茶飯。十一年五月秦檜以師為張九成黨毀其衣牒竄衡州。三十六年十月詔移梅陽。不久復(fù)其形服放還。十一月詔住阿育王二十八年。降旨令師再住徑山。大弘圓悟宗旨。辛巳春退居明月堂。一夕眾見一星殞于寺西流光赫然。尋示微疾。八月九日謂眾曰。吾翌日始行。是夕五鼓手書遺表并囑后事。有僧了賢請偈。師乃大書曰。生也秖么死也秖么。有偈無偈是甚么熱。委然而逝。世壽七十有五。坐五十八夏。謚曰普覺。塔名寶光。僧寶正續(xù)傳·卷第六
禪師諱宗杲。宣州寧國奚氏子。幼警敏有英氣。年十三。始入鄉(xiāng)校。一日與同窗戲譃。以硯投之。誤中先生帽。償金而去。乃曰。讀世書。曷若究出世法乎。即詣東山慧云院出家。先是元豐戊午。院塑釋迦像。有異人丁生者。語寺僧曰。立像一紀(jì)。當(dāng)生一導(dǎo)師。大興宗教。若像有難。是人方來。像毀。則是人亦有難。崇寧甲申。有盜穴像腹。取其所藏。師以是歲適至。事慧齊為師。明年落發(fā)受具。繇是智辯自將。淩跨流輩。閱古云門錄?;腥襞f習(xí)。聞老宿紹珵久依天衣懷公。亟往上謁。與聞雪竇奧旨。趨寶峰湛堂準(zhǔn)禪師。見師風(fēng)神爽邁。特加器重。使之執(zhí)侍。指以入道捷徑。師橫機(jī)無所讓。準(zhǔn)呵之曰。汝未曾悟。病在意識頌解。則為所知障。時李彭商老參道于準(zhǔn)。師適有語曰。道須神悟。妙在心空。體之不假于聰明。得之頓超于聞見。李嘆賞曰。何必讀四庫書。然后為學(xué)哉。因結(jié)為方外交。準(zhǔn)將入滅。師問。孰可依從。準(zhǔn)以圜悟勤公語之。已而重趼荊渚。謁無盡居士張公。請銘準(zhǔn)塔。公道望傾天下。師登其門。承顏接辭。綽有馀裕。公稱譽(yù)之。為名庵。曰妙喜。字以曇晦。歸寶峰。訖其事。復(fù)見無盡。從容問曰。居士謂我禪何如。公曰。子禪逸格矣。師曰。宗杲實(shí)未自肯在。公曰。行見川勤可也。于是佩服其言。放浪襄漢。會大陽微禪師。密授曹洞宗旨。尋游東都。宣和六年。圜悟禪師被旨。都下天寧。師自慶曰。天賜我得見此老。不孤湛堂張公指南之意。遂迨天寧。及聆其升堂法要。迥異平日所聞。即傾心依附。閱四旬。圜悟舉僧問云門如何是諸佛出身處。門云。東山水上行。若有人問天寧。只向道。薰風(fēng)自南來。殿閣生微涼。于言下?;砣活D悟。圜悟大喜。遷師擇木堂。以古今差別因緣。密加研練。一日圜悟飯。超然居士趙公。師預(yù)坐。忽忘舉箸。圜悟顧師而語超然曰。是子參得黃楊木禪也。師既為所激。乘問扣曰。聞和尚嘗問五祖話。不知記其答否。圜悟曰。向問有句無句。如藤倚樹。作么生。五祖云。描也描不成。??也??不就。又問。樹倒藤枯時如何。五祖云。相隨來也。師廓然脫去。知見玄妙。圜悟深可之。使掌記室。著臨濟(jì)正宗記??焉。分座令接衲。繇是以。竹篦。應(yīng)機(jī)施設(shè)。電閃星飛。不容擬議。叢林活然歸重。右丞呂公舜徒奏錫佛日之號。虜人犯順。欲名僧十?dāng)?shù)比去。師為所挾。會天竺密三藏日與論義。密尤敬服。尋得自便。趨吳門虎丘。聞圜悟遷云居。欲往省覲。道金陵。待制韓公子蒼。與語喜之。以書聞樞密徐公師川曰。頃見妙喜。辯慧出流輩。又能道諸公之事業(yè)。袞袞不勌。實(shí)僧中杞梓也。抵云居。為眾第一座。譏訶佛祖。辯博無礙。圜悟亦讓其雄。會世擾攘。入云居之西。結(jié)庵于古云門寺基。因以為名。閱二年。避地湖湘。轉(zhuǎn)仰山。邂逅竹庵圭禪師。相與還云門。著頌古百馀篇。久之游七閩。居海上洋嶼。師閔諸方學(xué)者。困于默照。作辨邪正說。以救其弊。泉南給事江公。創(chuàng)庵小溪。延請師居。緇素篤于道者畢集。未半年。發(fā)明大事者數(shù)十人。鼎需思岳彌光道謙遵璞悟本等皆在焉。一日參政李公漢老。聞舉庭柏話。有省。師可之。及公疾革。作偈寄彌光。有深將法力荷云門之句。師平居絕無應(yīng)世意。圜悟在蜀聞之。囑丞相張公德遠(yuǎn)曰。果首座不出。無可支臨濟(jì)法道者。公尋還朝。適徑山虛席。必欲致師。師幡然起赴。開法于臨安府。治唱圜悟之道。說法竟。侍郎馮公濟(jì)川問曰。師嘗言。不作這蟲豸。今日為什么敗闕。師曰。盡大地是個。杲上座你作么生見。公無語。及居徑山。四方佳衲子靡然坌集。至一千七百。師無他約束。容其自律。發(fā)明己見。率常有之。上堂。僧問。逼塞虛空時如何。師便喝。進(jìn)云。文殊普賢來也。師云。逼塞虛空。甚么處與徑山相見。僧亦喝。師云。文殊普賢為甚在。你腳跟下過。僧?dāng)M議。師便打。問。高揖釋迦。不拜彌勒時如何。答曰。夢里惺惺。進(jìn)云。將謂和尚忘卻。師云。你記得。試道看。進(jìn)云。雖道不得。要且不失。師云。元來不會。進(jìn)云。從上來事。分付阿誰。答曰。分付瞎?jié)h。進(jìn)云。臨濟(jì)一宗。全憑其力。師云。且喜不干你事。問。與萬法為侶者。是什么人。答。是天上天下奈何不得底人。進(jìn)云。為什么在徑山座下。答曰。家無小使不成君子。問。一夏百念日已滿。出門或有人問。如何是徑山道底。且作么生答他。師云。徑山曾說甚么來。進(jìn)云。爭奈喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。師云。你作么生會。僧便喝云。三十年后大有人笑在。師云。何必三十年后。只今大有人笑你。乃示眾曰。尋常向諸人道。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得向舉起處承當(dāng)。不得向意根下卜度。不得下語。不得良久?;蛴腥藛枴.吘谷绾渭聪蛩酪矡o。畢竟也無如何正當(dāng)。恁么時四楞塌地掇在諸人面前。眼辨手親底一逴逴得去。便能羅籠三界。提拔四生。其或未然。自是你諸人根性遲鈍。且莫錯怪徑山好。師居數(shù)年。法席日盛。宗風(fēng)大振。號臨濟(jì)中興焉。張侍郎子韶從師之游。灑然脫去玄解。遂尊以師禮。時慧云院忘丁生之讖。毀釋迦故像而新之。實(shí)紹興辛酉夏五月也。師于是月。坐與張厚善。著逢掖編。置衡州。廖通直李繹為結(jié)茅圃中。師既拘文。不與眾俱。率令散處?;ㄋ庨_福伊山。時容其受道。門庭益峻。乃裒先德機(jī)緣。間與拈提。離為三帙。目曰正法眼藏。前參政李公太發(fā)時居鐸津。翰林汪公彥章稅駕零陵。數(shù)通書問道。當(dāng)軸者滋不悅。移師梅州。其地荒僻瘴癘。藥物不具。學(xué)徒百馀。贏糧從之。閱六稔。斃者過半。師以道處之怡然。由是居民向化。至繪師像。飲食必祀焉者有之。乙亥冬。蒙恩北還。明年春。復(fù)僧伽黎。尋領(lǐng)朝命。住明州育王山。逾年有旨。改住徑山。天下宿衲。復(fù)集如初。時上潛藩。雅聞師名。遣內(nèi)都監(jiān)。詣山問佛法大意。師升堂有偈云?;黹_頂門眼。照徹大千界。既為法中王。于法得自在。仍作頌獻(xiàn)曰。大根大器大力量。荷擔(dān)大事不尋常。一毛頭上通消息。遍界明明不覆藏。上嘉美久之。建邸立復(fù)遣內(nèi)知客。入山供養(yǎng)五百應(yīng)真。請師說法。親書妙喜庵大字。并制贊寵寄曰。生滅不滅。常住不住。圓覺空明。隨物現(xiàn)處。師升堂有偈曰。十方法界至人口。法界所有即其舌。只憑此口與舌頭。祝吾君壽無間歇。億萬斯年注福源。如海滉漾汞不竭。師子窟內(nèi)。產(chǎn)狻猊鸑鷟定出丹山穴。為瑞為祥遍九垓。草木昆蟲皆歡悅?;撞豢伤甲h事。瑜如眾星拱明月。故今宣揚(yáng)妙伽陀。第一義中真實(shí)說。師春秋高。求解寺。任辛巳春。得旨退居院之明月堂。然宏法為人。老而不勌。上即位。特賜號大慧禪師。隆興建元。自恣前一夕。有星殞于院之西。流光赫然。有聲如雷。師示微疾。八月九日。學(xué)徒問候。師勉以宏道。徐遣之曰。吾翌日始行。至五鼓親書遺奏。侍僧固請留頌。為寫四句。擲筆就寢。湛然而逝。壽七十有五。塔全身于堂之后。尋詔所居為妙喜庵。謚曰普覺。塔曰寶光。師荷佛祖正續(xù)。全體作用。掃除知見。無法與人。雖古宗師。無以加之。殆其縱無礙辯。融通宗教。則奄有圜悟之風(fēng)。是以高峻門庭。容攝多眾。若海涵地負(fù)。綽綽有馀。至于棒喝譏訶戲笑怒罵。無非全提向上接人。第學(xué)者難于湊泊耳。其闊略宏度脫去繩撿。所至學(xué)徒趨事。雖嶄嶄露頭角。號稱諸方領(lǐng)袖者。師目使賾令。如侍執(zhí)然。所為偈贊頌古。絕妙古今。與賢士大夫往復(fù)論道書。并上堂普說法語。凡五帙。行于世。 贊曰。近世呂公居仁嘗謂。趙州說禪。如項(xiàng)羽用兵。直行徑前。無復(fù)轍跡。所當(dāng)者破。所摧者服。非如他人銖稱寸度。較量輕重。然后以為得也。予觀大慧說禪。抑居仁稱趙州者。是矣。凡中夏有祖以來。徹法源。具總持。比肩列祖。世不乏人。至于悟門廣大肆樂說無礙辯才。浩乎沛然。如大慧禪師。得非間世者歟。盛矣哉。其應(yīng)機(jī)作略。能奢能儉。能崄能易。能縱能奪。機(jī)機(jī)盡善。扄扄皆新。此所以風(fēng)流天下。名動九重。號稱中興臨濟(jì)。不是過也。迨其去世。未幾道價愈光。法嗣日盛。天下學(xué)禪者。仰之如泰山北斗云。高僧摘要·道高僧摘要卷一
號大慧。因居妙喜庵又稱妙喜。產(chǎn)宣州奚氏。即云峰悅之后身也。靈根夙具。慧性生知。年方十二。即投慧云齊公。十七薙染。初游洞宗之門。洞宗耆宿。因師詞鋒之銳。乃燃臂香。授其心印。師不自肯棄去。依湛堂準(zhǔn)久之不契。湛堂因臥疾。俾見圓悟。悟居蜀昭覺。師踟躕未進(jìn)。一日聞詔遷悟住汴天寧。喜曰。天賜此老與我也。遂先日至天寧迎悟。且自計曰。當(dāng)終九夏。若同諸方妄以我為是者。我著無禪論去也。值悟開堂。舉僧問云門如何是諸佛出身處。門曰。山東水上行。悟曰。天寧即不然。只向他道。薰風(fēng)自南來。殿閣生微涼。師聞忽前后際斷。悟曰。也不易你到這田地。但可惜死。了不能活。不疑言句。是為大病。豈不見道。懸崖撒手。自肯承當(dāng)。絕后再蘇。欺君不得。須要信有這些道理。于是令居擇木堂。為不??務(wù)侍者。后聞悟室中。問僧有句無句。如藤倚樹話。師遂問曰。聞和尚當(dāng)時在五祖。曾問此話。不知五祖道甚么。悟笑而不答。師曰。和尚當(dāng)時既對眾問。今說何妨。悟不得已曰。我問五祖。有句無句如藤倚樹意旨如何。祖曰。描也描不成。畫也畫不就。又問。樹倒藤枯時如何祖。曰相。隨來也。師當(dāng)下釋然大悟曰。我會也。悟歷舉數(shù)段因緣詰之。皆酬對無滯。悟喜謂之曰。始知吾不汝欺也。乃著臨濟(jì)正宗記付之。俾掌記室。未幾圓悟返蜀。師因韜晦結(jié)庵以居。后度夏虎丘。閱華嚴(yán)。至第七地菩薩得無生法忍處。忽洞明湛堂所示。殃崛摩羅持缽救產(chǎn)婦因緣。宋紹興七年詔住雙徑。一日圓悟。訃音至。師自撰文致祭。即晚小參。舉僧問長沙。南泉遷化。向甚處去。沙曰。東村作驢。西村作馬。僧曰。意旨如何。沙曰要騎便騎。要下便下。若是徑山即不然。若有僧問圓悟先師遷化。向甚處去。向他道。墮大阿鼻地獄。意旨如何。曰饑餐洋銅??曙嬭F汁。還有人救得也無。曰無人救得。曰如何救不得。曰是此老尋常茶飯。十一年五月。秦檜以師為張九成黨。毀其衣牒。竄衡州。三十六年。十月。詔移梅陽。不久復(fù)其形服放還。詔住阿育王。尋降旨令師住徑山。大弘圓悟宗旨。辛巳春。退居明。月堂。一夕眾見一星殞于寺西。流光赫然。尋示微疾。八月九日。謂眾曰。吾翌日始行。是夕五鼓。手書遺表。并囑后事。有僧了賢請偈。師乃大書曰。生也祇么。死也祇么。有偈無偈是甚么。委然而逝。世壽七十五。坐五十八夏。謚普覺。塔名寶光。南宋元明禪林僧寶傳·卷三
禪師宗杲者。字曇晦。別號妙喜。大鑒十五世圓悟勤公之嗣也。妙喜出宣州寧國奚氏。年十三。就鄉(xiāng)校。不旬而棄之。親奇其志。乃許衣緇成大僧。遍探諸家語錄。于云門睦州。尤篤意焉。竟有五家淺深門庭之疑。遂請益于廣教珵公。珵示其節(jié)目。妙喜輒領(lǐng)意。珵私嘆曰。杲乃再來人也。妙喜又棄之。遂至真如哲座下。入慶藏主賢蓬頭之室。因之過黃龍謁晦堂。跨東林參昭覺。俱雅珍愛。妙喜又棄之。往見心印詢。詢與語連三日。大奇之。欲留不可。因指見湛堂準(zhǔn)公于寶峰。機(jī)辨縱橫。準(zhǔn)漠然不諾。妙喜始伏膺事之。及準(zhǔn)疾革。妙喜惶啟曰。某向后當(dāng)見何人。準(zhǔn)曰。有個勤巴子。當(dāng)能了子事。準(zhǔn)歿。乃繭足千里。請塔銘于張公無盡。無盡時為禪室領(lǐng)袖。契之囑妙喜必。見川勤老也。會東京天寧席虛。詔起蔣山勤禪師為住持。妙喜心慶曰。此天賜我也。其禪若不異諸方。妄相許可我。則造無禪論去也。遂入勤公之室。聞公拈提。期年不敢犯其機(jī)。一日公舉東山水上行公案。以示眾。妙喜躍然。急呈所得于公。公曰。未未。懸崖撒手。自肯承當(dāng)。絕后再蘇。欺君不得。令居擇木寮。為不釐務(wù)。侍者日同士大夫入室。公每舉有句無句如藤倚樹話。妙喜擬對。公輒禁之。乃至握箸忘食。公笑曰。者漢卻參黃楊木禪也。妙喜益茫然無措。乃堅(jiān)請公在五祖時問答。公良久曰。我問。有句無句如藤倚樹。先師但向我道。描也描不成。畫也畫不就。又問。樹倒藤枯句歸何處。先師則云。相隨來也。妙喜豁然大徹。連呼曰。我會也。于是隨聲酬對勢如涌泉。公拊掌稱善。舉以首眾。宿衲皆下之。士紳爭相從游。丞相呂公舜徒尤悅之。奏賜紫衣。號佛日禪師。是時已有詔。移勤公住云居。賜號圓悟。圓悟又以妙喜。首云居之眾。其秉拂小參。萬指軒騰。昭覺元禪師出問曰。眉間掛劍時如何。妙喜曰。血濺梵天。圓悟于座下。以手約曰。問得極好。答得更奇。于是海眾爭頌老東山之再見也。圓悟還蜀。妙喜始庵居古云門。遷湖南。轉(zhuǎn)江右。入八閩。又結(jié)庵洋嶼。僧曇懿者。久依圓悟。自謂不疑。紹興初。出住祥云。法席頗盛。妙喜知其所見未實(shí)。致書令來。懿故不起。妙喜鳴鼓痛斥。榜告四眾。懿乃破夏來洋嶼。妙喜鞫其所證。大笑曰。汝恁么見解。敢嗣我圓悟老人耶。懿傀汗浹背。即退院求侍于妙喜。入室次。妙喜曰。我要個不會禪的做國師。懿對曰。我做得國師去也。妙喜喝出。復(fù)召曰。阇黎香嚴(yán)悟處。不在擊竹邊。俱胝得處。不在指頭上。懿失聲橫趨而去。妙喜笑曰。懿阇黎此回堪住院子也。又僧彌光。字晦庵。流譽(yù)諸方。趨風(fēng)來見。妙喜命坐而商略。光一一具對。妙喜曰。雖有落處。只是不著所在。今諸方浩浩說禪者。見解秖如此。何益也。其楊岐正傳三四人而已。語訖呵呵大笑。光慍而起去。妙喜即撾鼓入室。光顰額而至。妙喜曰。吃粥了也。洗缽盂了也。去卻藥忌。道將一句來。光遽對曰。裂破。妙喜震威喝曰。汝又說禪也。光乃得旨。遂以書招其友鼎需曰。洋嶼庵主手段。與諸方別。需乾笑而已。需字懶庵。乃閩人。幼登進(jìn)士。絕婚為比丘。一錫湖湘。遍參名宿。以為法無異味。歸隱羌峰絕頂。久不下山。佛心才禪師已挽出。首眾于大乘。需嘗以即心即佛問學(xué)者。毅然無可意。光強(qiáng)速其至。會入室鼓鳴。需隨喜焉。妙喜以拂指曰。即心即佛作么生。速道。需從傍下語。妙喜詬之曰。汝見解如此。敢妄為人師耶。即普說。訐其生平珍重得力處。排為邪解。需涕淚交頤。不敢仰視。乃歸心決擇。一日垂問。內(nèi)不放出。外不放入。正恁么時如何。需擬對。妙喜連擊之。需釋然厲聲曰。和尚已多了也。曰。今日方知。吾不汝欺。妙喜之精猛開發(fā)。約多類此。時及門者五十三輩。期未半得法者十三人。丞相張公浚在蜀時。圓悟?yàn)檠浴j秸娴梦嶙谥?。張公還朝。遂以杲補(bǔ)徑山。徑山之席。常隨二千馀輩。方來無地以容。乃搆千僧閣安之。侍郎張子韶。狀元汪圣錫。少卿馮濟(jì)用。悉預(yù)其列。當(dāng)是時。秦檜居權(quán)。司諫詹大方阿之曰。鼓唱浮言。謗訕朝政。張九成為之首。徑山僧宗杲和之。乃坐編置。九成毀衣焚牒。竄妙喜于衡陽。起遣日而惻聲載道。識者曰。日月無私成其明。圣賢無擇成其大。豈杲公之化應(yīng)南。故天假之以示現(xiàn)于衡陽者耶。且法門正氣。表燭千秋。又以群愿所系。公必壽還。何憂哉。凡十載徙梅楊。雖瘴癘之鄉(xiāng)。而妙喜豎拂不倦。緇素騰騰。仍光風(fēng)霽日也。又五載。有旨賜還復(fù)僧衣。四方虛席迎之。皆不就。最后有旨。強(qiáng)起主育王。筑涂田數(shù)百頃。以繼眾食。賜其莊。名般若。又二年。改移徑山。徑山益盛。雖龍象互相蹴踏。而上堂每贊猶子應(yīng)庵。深得先人機(jī)用。于是天下益稱其公。妙喜臘高。屢求退居明月堂。告謝方來。莫可禁止。先是孝宗居藩時。遣內(nèi)監(jiān)。至徑山。見妙喜。獻(xiàn)以偈。孝宗大悅。及在建邸。復(fù)遣近侍。請上堂。親書妙喜庵額。并贊真制賜之。及即位。又錫法號大慧禪師。洎召對。妙喜已示疾。一夕忽大星隕地。流光四散。鳥獸皆鳴。遂乃告寂于明月堂。親封遺疏。侍僧請留偈。妙喜厲聲曰。無偈便死不得也。乃大書曰。生也只恁么。死也只恁么。有偈與無偈。是甚么熱大。擲筆長往。時隆興改元八月十日也。世壽七十五。坐夏五十八。上覽遺語悽然。制詞奠曰。生滅不滅。常住不住。圓覺空明。隨物現(xiàn)見。詔以明月堂。為妙喜庵。全身瘞于庵后。謚曰普覺。塔曰普光。入其全錄八十卷于大藏焉。 贊曰。端祖云。悟了須是遇人始得。余虛度林間數(shù)十載。每耳目所有諸道者。莫不據(jù)高廣座。自稱曹溪正脈少室真?zhèn)?。但惜未遇大慧老人耳。若遇。自?dāng)別有壺天。而端祖之言豈謬哉。嗚呼馬逢伯樂。薪遇中郎。吾宗之大幸也與。新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之二
釋宗杲,字大慧,因居妙喜庵,又稱妙喜。宣州奚氏子,或云即云峰悅之后身也。靈根夙具,慧性生知。年方十二,即投慧云齊公受經(jīng)論,五載涵泳,乃從薙染。初游洞宗之門,洞宗耆宿因其鋒銳,乃燃臂香,授厥心印。杲殊不自肯,棄去,依湛堂準(zhǔn),久之不契。湛堂因臥疾,俾見圓悟,悟居蜀昭覺,杲躇躊未進(jìn)。一日,聞詔遷悟住汴之天寧。喜曰:“天賜此老與我也。”遂先日至天寧迎悟,且自計曰:“當(dāng)終九夏,若同諸方妄以我為是者,我著無禪論去也。”值悟開堂,舉“僧問云門:如何是諸佛出身處?門曰:東山水上行。”悟曰:“天寧即不然,只向他道‘薰風(fēng)自南來,殿閣生微涼。’”杲聞,忽前后際斷。悟曰:“也不易,你到這田地,但可惜死了不能活,不疑言句是為大病,豈不見道‘懸崖撒手自肯承當(dāng),絕后再蘇欺君不得’,須要信有這些道理。”于是,令居擇木堂,為不釐務(wù)侍者,日同仕夫,不時入室。一日,悟與客飯次,杲不覺舉箸,飯皆不入口。悟笑曰:“這漢參黃楊木禪,到縮了也。”杲曰:“如徇舐熱油鐺。”后聞悟室中問僧有句無句如藤倚樹話,杲遂問曰:“聞和尚當(dāng)時在五祖曾問此話,不知五祖道甚么?”悟笑而不答。杲復(fù)曰:“當(dāng)時既對眾問,今說何妨?”悟不得已,曰:“我問五祖:‘有句無句如藤倚樹,意旨如何?’祖曰:‘描也描不成,畫也畫不就。’又問:‘樹倒藤枯時如何?’祖曰:‘相隨來也。’”杲當(dāng)下釋然曰:“我會也。”悟歷舉數(shù)段因緣詰之,皆酬對無滯。悟喜謂之曰:“始知吾不汝欺也。”乃著《臨濟(jì)正宗記》付之,俾掌記室。未幾,圓悟返蜀,杲因韜晦結(jié)庵以居,后度夏虎丘,閱《華嚴(yán)》至第七地菩薩得無生法忍處,忽洞明湛堂所示殃崛摩羅持缽救產(chǎn)婦因緣。宋紹興七年,詔住雙徑,一日圓悟訃音至,杲自撰文致祭。即晚小參,舉“‘僧問長沙南泉遷化向甚么處去?沙曰:東村作驢,西村作馬。僧曰:意旨如何?沙曰:要騎便騎,要下便下。’若是徑山即不然,若有僧問:‘圓悟光師遷化向甚處去?’向他道:‘墮大阿鼻地獄。’‘意旨如何?’曰:‘饑餐洋銅,渴飲鐵汁。還有人救得也無?’曰:‘無人救得。’曰:‘如何救不得?’曰:‘是此老尋常茶飯。’”十一年五月,秦檜以杲為張九成黨,毀其衣牒,竄衡州。二十六年十月,詔移梅陽,不久復(fù)其形服放還。十一月,詔住阿育王。二十八年,令再住徑山,大宏圓悟宗旨。辛巳春,退居明月堂。一夕,眾見一星殞于寺西,流光赫然,尋示微疾。八月九日,謂眾曰:“吾翌日始行。”是夕五鼓,手書遺表,并矚后事。有僧了賢請偈,杲乃大書曰:“生也秪么,死也秪么,有偈無偈是甚么???”委然而逝,世壽七十有五,坐五十八夏,謚曰“普覺”,塔名“寶光”。
人物簡介
【生卒】:1178—1249 【介紹】: 宋僧。隆慶府梓潼人,俗姓雍氏,字無準(zhǔn)。九歲出家,無資薙發(fā),人稱“烏頭子”。游天臺、雁蕩,歷住清涼、焦山、雪竇、育王等寺。理宗嘗召入慈明殿說法,賜號佛鑒禪師。淳祐中,書遺表遺書及偈而逝。全宋詩
釋師范(一一七七~一二四九)(生年據(jù)《語錄》卷二),號無準(zhǔn),賜號佛鑒,俗姓雍,梓潼(今屬四川)人。九歲出家,光宗紹熙五年(一一九四)受具戒。六年,至成都,遇瞎堂高弟堯首座,請益坐堂之法。同年秋出峽,至荊南見玉泉儼。七年,見保寧無用全、金山退庵奇。又至四明,依育王秀巖瑞。后至錢塘,見松源岳于靈隱,往來南山,屢入肯堂充室,棲遲此山六年。繼至吳門謁萬壽無證修,又往西華秀峰依破庵先,往華藏依遁庵演。三年復(fù)還靈隱。時破庵居第一座,侍破庵開山廣惠,三年散席,同登徑山。又三年,偕破庵過天童掃密庵塔,留天童依息庵觀,又返徑山。破庵死,訪舊友云窠巖于穹窿,并隨之遷瑞光,皆為首座。寧宗嘉定十三年(一二二○),入住慶元府清涼寺開法。居三年,移住鎮(zhèn)江焦山普濟(jì)寺。又遷慶元府雪竇山資圣寺、阿育王山廣利寺。理宗紹定五年(一二三二),詔住臨安府興圣萬壽寺。淳祐九年卒。為南岳下十九世,破庵祖先禪師法嗣。有《無準(zhǔn)師范禪師語錄》六卷,收入《續(xù)藏經(jīng)》。事見《語錄》及所附粲無文撰《徑山無準(zhǔn)禪師行狀》、《后村先生大全集》卷一六二《徑山佛鑒禪師墓志銘》。 釋師范詩,以輯自《語錄》的偈頌及《語錄》中單編的頌古、偈頌、贊等編為三卷。輯自他書者附于卷末。全宋文·卷七○四一
師范(一一七八——一二四九),字無準(zhǔn),俗姓雍,梓潼(今四川梓潼)人。年九歲,依陰平山道欽出家。紹熙五年始具戒游成都,謁于老僧堯和尚,有省。出游廣浙,謁佛照于育王,人稱烏頭子。侍破庵居靈隱,大悟。同月石溪游天臺、雁蕩,歷住清涼、焦山、阿育王,移住徑山。召入大內(nèi)說法稱旨,賜金襕衣,加號佛鑒禪師。淳祐八年,筑室明月池上,榜曰「退耕」。次年三月,書遺表及偈而卒,年七十二。其弟子編有《無準(zhǔn)師范禪師語錄》五卷、《無準(zhǔn)和尚奏對語錄》一卷,今存。見劉克莊《后村大全集》卷一六二《徑山佛鑒禪師塔銘》,《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷一一,《新續(xù)高僧傳四集》卷一五。大明高僧傳·卷第八 習(xí)禪篇第三之四
釋師范字無準(zhǔn)。蜀之梓潼雍氏子也。年九歲依陰平山道欽和尚出家。讀書過目成誦。南宋紹熙六年始腰包游于成都正法寺。請益堯和尚坐禪工夫。堯曰。禪是何物。坐的是誰。師于是晝夜體究。一日如廁。因提前話有省。明年出游廣浙謁佛照于育王。照問。何處人。曰劍州。又問。帶得劍來么。師便喝。佛照笑曰。這烏頭子也亂做。師貧無資薙發(fā)。故人目之曰烏頭子。破庵居靈隱。師侍次時有一道者問破庵。猢猻子捉不住奈何。破庵曰。用捉作么。如風(fēng)吹水自然成文。師于言下大悟。未幾同月石溪公游天臺雁宕。時雪峰云和尚住瑞巖留師分座。夜夢一偉人。手持把茅授與師。次日明州清涼寺專使迎師。方入院見伽藍(lán)神牌書茅姓。然其衣冠與夢所見無異。住三年遷焦山次雪竇。又奉旨領(lǐng)主阿育王。久之補(bǔ)雙徑。無何召入大內(nèi)修政殿說法稱旨。賜金襕衣加佛鑒禪師之號。師住徑山。其殿宇兩遭回錄。皆兩復(fù)新之。又去寺四十里筑室百楹接待云水。額曰萬年正續(xù)。次于其西數(shù)百步結(jié)庵。為歸藏之所。又建重閣其上藏朝延所賜御翰。師之先世居蜀。遇亂絕嗣。乃于山中設(shè)祠祀俗之祖父。事聞于朝賜額曰圓照。以徵其孝思。宋淳祐戊申乃筑室明月池上。榜曰退耕。是年三月旦日疾作。遂升座謂眾曰。山僧既老且病。無力與諸人東語西話。今勉強(qiáng)出來。將從前說不到的。盡情向諸人抖擻去也。遂起身抖衣曰。是多少。便歸方丈。十五日集眾親書遺表遺書數(shù)十言。而與客言笑諧謔如平時。至夜書偈曰。來時空索索。去也赤條條。更要問端的。天臺有石橋。移頃而逝。停龕二七日。遺表上聞。帝遣中使降香賜弊帛。奉全身塔于圓照。補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
師范。梓潼雍氏子。九歲依陰平山道欽出家。經(jīng)書過目成誦。紹熙五年冬。登具戒。明年。成都坐夏。遇老宿名堯者。范請益坐禪之法。堯曰。禪是何物。坐是何人。范受其語。晝夜體究。一日如廁提前話。有省。遂出蜀。謁佛炤于育王。炤問何處人。曰。劍州人。炤曰。將得劍來否。范隨聲便喝。炤笑曰。這烏頭子亂做。范懶剃發(fā)長故。佛炤室中。嘗以烏頭子呼之。久之。欲觀臺雁。拉石溪月公同往。至瑞巖。時云巢領(lǐng)住持事。留分座。忽夜。夢偉衣冠者。持把茅見授。翼日。明州清涼專使至。師受請入院。見所設(shè)伽藍(lán)神。茅其姓衣冠。與所夢無異云。上堂。遂為破庵拈香。以示法切得旨深也。嗣遷焦山雪竇。被旨移育王。住徑山。最久。雖兩丁火厄。而旋復(fù)舊觀。號法席全盛。理宗嘗召師。入慈明殿。升座說法。上親御垂聽大悅。賜佛鑒禪師號。并金襕僧伽黎。淳祐戊申秋。筑室明月池上。榜曰退耕。乞老于朝。而舊疾適作。三月旦升堂別眾。至十五日。區(qū)畫后事。親遺表。及遺書十?dāng)?shù)封。言笑如平時。其徒以遺偈為請。乃執(zhí)筆疾書云。來時空索索。去亦赤條條。更要問端的。天臺有石橋。移項(xiàng)而逝。南宋元明禪林僧寶傳·卷七
新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之五無準(zhǔn)禪師者。諱師范。蜀都雍氏子也。九歲依陰平山沙門。試經(jīng)。目不遺炤紹。熙五年。具戒訪道。乃求坐禪訣于老宿堯公。有信入。即出峽。謁佛炤光禪師。光曰。生緣何處。對曰。劍州。曰。帶得劍來么。師便喝。光笑曰。者烏頭子也亂做。又過靈隱。參密庵禪師。密庵不易見乃入破庵先首座之室。先與語。陰奇之。一日要師游石筍庵。有道者問。胡猻子捉不住時如何。先答曰。如風(fēng)吹水自然成紋。師恍然大徹。失聲曰。諾。先大喜而歸。師遂事先公。赴穹窿。蓋先以師深得玄要主賓之旨。可倚重正宗也。先公移居臥龍。師辭。游天臺。尋開法明州清涼。以香酬破庵先公。于是吳越知名。師初寓瑞巖。夢偉衣冠者持茅授。師及至清涼。見伽藍(lán)像。即向所夢者也。茅乃神之姓焉。三年遷焦山。次三年遷雪竇。有大名者皆歸之。乃示眾曰。面面相看。眼眼廝覷。衣外別傳。有甚憑據(jù)。到卻門前剎竿著。鳳棲不在梧桐樹。又曰。[一/幾][一/幾]地思量。無可得思量。無可思量處。真?zhèn)€好思量。大庾嶺頭逢六祖。鰲山店上見曾郎。又曰。賊火相逢恰五更。現(xiàn)成贓物不須爭。暗中多少都分了。天曉依然各自行。又曰。日面月面突出難辨。擬欲抬眸空中兩片。師居雪竇三年。詔補(bǔ)育王。又三年。住徑山。居無何。徑山燬。知事者懼。師引咎自歸。一眾咸安。師整頓荒基。說法如故。仍請希叟為副寺。退耕為監(jiān)院。別山智為化主。雪巖欽為座元。未久寺成。朝旨召入慈明殿升座。師舉賓頭盧尊者赴阿育王宮因緣。乃曰。君王一語出如綸。尊者眉毛八字分四海風(fēng)清煙浪靜。碧天無際水無垠。上大悅。賜金紋袈裟。號佛鑒禪師。六年徑山復(fù)燬燬之夕。風(fēng)雨暴作。師端座別舍。漠然不問。且笑且吟曰。雨散云收后。崔嵬數(shù)百峰。王維雖妙手。難落筆頭蹤。仍結(jié)茅安眾。寺復(fù)成。又去四十里。別筑萬年。正續(xù)以憩。云水不遠(yuǎn)。復(fù)建精舍為歸藏所。藏前后所賜宸翰。敝室左右奉祖師。與先世香火。或期誕諱。必為飯僧佛事。以贊冥福。蓋蜀亂。師之先祀絕矣。故祠之上。聞嘉嘆賜。名圓炤庵。淳祐戊申。又小筑于明月池上。為退休計。師臘既高。綸音次序。存問不間。師惟歷書古德機(jī)緣。謝對而已。或大賓過山。師獨(dú)揭心宗要領(lǐng)。間咨南比國運(yùn)。師俯首一默而已。己酉三月望。升座曰。山僧既老且病。無力得與諸人東語西話。今日勉強(qiáng)出來。從前所說。不到底盡情向諸人。面前抖擻了也。乃起抖衣曰。是多少。遂區(qū)囑后事。復(fù)手書達(dá)上言別。上遣中使慰問后事。師曰來時空索索。去時赤條條。更欲問端的。天臺有石橋。移頃而寂。塔于圓照庵。嫡嗣有雪巖欽禪師。贊曰。南堂謂。師居五峰。法席之盛。不下妙喜時也。眾多糧少。而重罹回祿。不無奔走四方之勞。想見其曲折。茍非以荷負(fù)正宗為心。則安能籧篨若此。嗚呼南堂其知言矣。
釋師范,字無準(zhǔn),梓潼雍氏子也。年九歲,依陰平山道欽出家,讀書過目成誦。紹熙六年,始游成都,謁正法堯,問坐禪工夫,堯曰:“禪是何物?坐的是誰?”范于是晝夜體究。一日,偶提前話有省。明年,出游廣浙,謁佛照于育王,照問:“何處人?”曰:“劍州?!庇謫枺骸皫У脛砻??”范便喝。佛照笑曰:“這烏頭子也亂做。”師貧,無資薙發(fā),故人目之曰烏頭子。破庵居靈隱,范侍次,有一道者問破庵:“猢猻子捉不住奈何?”庵曰:“用捉作么?如風(fēng)吹水,自然成文?!狈队谘韵麓笪颉N磶?,同月石溪公游天臺雁宕,時雪峰云住瑞巖,留之分座,夜夢一偉人手持把茅,授與范。次日,明州清涼寺專使來迎,方入院,見伽藍(lán)神牌書茅姓,其衣冠與夢所見無異。住三年遷焦山,次雪竇,復(fù)主阿育王,久之補(bǔ)雙徑。無何,召入大內(nèi)修政殿,說法稱旨,賜金襕衣,加“佛鑒禪師”之號。范住徑山,其殿宇再燬于火,皆復(fù)新之。又去寺四十里,筑室百楹,額曰“萬年正續(xù)”。次于其西數(shù)百步結(jié)庵,為歸藏之所。又建重閣其上,藏朝延所賜御翰。其先世居蜀,遇亂絕嗣,乃于山中設(shè)祠,祀其所生祖父,事聞于朝,賜額曰“圓照”,以徵其孝思。宋淳祐戊申,筑室明月池上,榜曰“退耕”。是年三月旦日,疾作,遂升座謂眾曰:“山僧既老且病,無力與諸人東語西語,今勉強(qiáng)出來,將從前說不到的盡情向諸人傾吐?!彼炱鹕砼略唬骸笆嵌嗌??”便歸方丈。十五日,集眾親書遺表書數(shù)十言,而與客言笑如平時。至夜書偈曰:“來時空索索,去時赤條條。更要問端的,天臺有石橋?!币祈暥拧M}惗呷?,遺表上聞,帝遣中使降香,賜幣帛,塔于圓照。
人物簡介
新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之八智曤。更名疏石。字夢窗。姓源氏。勢州人。宇多天王九世孫。九歲出家。群書一覽輒能記。暨長。繪死尸九變之相。獨(dú)坐觀想。慨然有求道志。一夜夢。游中國疏山石頭二剎。一龐眉僧。持達(dá)磨像。授之曰。爾善事之。寤而嘆曰。洞明吾本心者。其唯禪觀乎。遂更名疏石。謁無隱范公。又見一山寧公。不甚契。后求指決于高峰日公。于言下有省。因夕坐久。偶作倚壁勢。身忽仆去。豁然大悟。平生礙膺之物。冰解雪融。心眼爛然如月。佛祖玄機(jī)。一時爍破。高峰囑其護(hù)持。且出其然無學(xué)元公手書一通。??之以寓相傳付授之意。師志在煙霞。出世非所愿。聘致皆力辭之。甲州之龍山庵。五臺山之吸江庵。與夫泊船庵。退耕庵。兜率內(nèi)苑。皆師避隱之所。或慕迫之不已。至逃入海嶼以避之。春秋五十一。國主后醍醐天王。強(qiáng)起師主南禪。入見引坐。師言所志求退。王曰。吾心非有他。欲朝夕問道耳。及王妃薨。強(qiáng)師再入南禪。請宣說大戒。執(zhí)弟予禮彌謹(jǐn)。賜國師之號。王即世。太倉天王。復(fù)從師受戒。愿為弟子。敷宣之際。有二星降于庭。光如白日。兩宮國母。請師于仙洞受五戒。廷議重師名德。復(fù)強(qiáng)師入天龍。錫師號正覺心宗普濟(jì)。遺以手書。其略曰。道振三朝。名飛四海。主天龍席。再轉(zhuǎn)法輪。秉佛祖權(quán)。數(shù)摧魔壘。國中以為榮。后化于兜率內(nèi)院。世壽七十九。僧臘六十。弟子奉全身塔于院之后。送者黑白二萬馀人。皆哀慟不勝。分存日所剪爪發(fā)。瘞于云居。發(fā)中累累生舍利云。師儀觀高朗。慧學(xué)淵深。凡所蒞止。如見一佛出世。香花供養(yǎng)。惟恐或后。故管領(lǐng)源公賴之。嘗與人言曰。我從先人。聽國師劇談佛法。頗達(dá)真乘。遂能死生如一。臨事不懾。而先人竟死于忠。吾亦知委身以事君者。皆國師化導(dǎo)之力。然則師之道。非特究明心學(xué)。實(shí)足增其世教之重。且其抗志高明。視榮名利養(yǎng)。澹若無物。唯欲棲身林泉。雖屢典大剎。皆迫于王命而起。世稱大善知識。非師孰能當(dāng)之。宋文憲曰。宋南渡后。傳達(dá)磨氏之宗于日本者。自千光禪師榮西始。厥后無學(xué)元公。以佛鑒范公之子。附海舶東游。大振厥宗。高峰纂而承之。師為高峰之遺胤。
同時有智曤者,亦日本國人,勢州源氏宇多天王九世孫。其母禱于大士,夢吞金色光而孕,生時祥光盈室。九歲出家,依平鹽教院,授之書,一覽輒能記誦。稍長,繪死尸九變之相,獨(dú)坐觀想,知色身不異空華,慨然有求道之志。年十八,為大僧,禮慈觀律師受具足戒。尋學(xué)顯密二教,垂三年,恐執(zhí)滯名相,建修期道場以求玄應(yīng),滿百日,夢游中國疏山、石頭二剎,一龐眉僧持達(dá)摩像授之曰:“爾善事之?!奔儒?,拊髀嘆曰:“洞明吾本心者,其唯禪觀乎?”遂更名疏石,字夢窗。謁無隱范于建仁寺,繼至相州巨福山。山之名剎曰“建長”,緇錫之所萃止,時一山寧主之。一山見曤,甚相器重,令為侍者,朝夕便于咨決。俄游奧州,聞有講天臺止觀者,往聽之,曰:“斯亦何礙實(shí)相乎?!弊允侨跀z諸部,昭揭一乘之旨,雖辯才無礙,然終以心地未明,倀倀然若無所歸。薦修懺摩法,期至七日,感神人見空中,益加振拔。時一山自建長遷主圓覺寺,曤復(fù)蓬累而往,備陳求法之故,至于泣涕。一山曰:“我宗無語言,亦無一法與人?!睍朐唬骸霸复缺奖汩_示。”一山曰:“本來廓然清凈,雖慈悲方便亦無。”如是者三返。曤疑悶不自聊,結(jié)跏澄坐,視夜如晝,目絕不交睫。久之,往萬壽禪寺見佛國高峰,日扣請如前。高峰曰:“一山云何?”曤述其問答語甚悉。高峰厲聲曰:“汝何不云和上漏逗不少?!睍胗谘韵掠惺?,辭歸舊隱常牧山,唯分陰是競,誓不見道不止。嘉元三年夏五月,一夕坐久,偶作倚壁勢,身忽仆去,豁然大悟,平生礙膺之物,冰解雪融,心眼爛然如月,佛祖玄機(jī)一時爛破。乃作偈自慶,有“等間(閒)擊碎虛室骨”之句,亟見高峰求印。高峰喜曰:“西來密意,汝今已得之,善自護(hù)持。”以書卷付之。退接甲州龍山庵,高峰招住上野州之長樂寺,力辭不赴。卓庵濃州古溪都,元帥平公之母覺海夫人,慕曤道行,欲一見之。竟遁入五臺山,縳吸江庵。已而潛入海嶼,夫人遣使跡之,使出世云巖寺。曤復(fù)辭,構(gòu)泊船庵于臥龍山,退耕庵于總州,有終焉之意。正中二年,國主后醍醐天王命宮使起曤,領(lǐng)南禪禪寺,入見,王賜坐,因自陳“志在煙霞,出非所愿”。王曰:“吾心非有他欲,朝夕向道耳?!辈坏靡褢?yīng)命。王時幸臨之,相與談?wù)?,或竟日乃去。將及期,王遜位,曤亦引退。道經(jīng)勢州,會新建善應(yīng)寺成,延之開山。未幾,棄去,抵相州,樞府郡公迫主凈智寺,尋歸錦屏山營瑞泉蘭若。元德元年,圓覺四眾必欲致,曤為勉強(qiáng)一出,又復(fù)棄去。二年,羽州守藤道蘊(yùn),初創(chuàng)慧林寺,延曤涖之。元宏元年,達(dá)官貴人,有以見長請者,曤復(fù)辭。二年,瑞光寺又求為第一代主。三年,王既復(fù)辟,召曤入見,以介子都督親王之邸更為靈龜山臨川禪院,命曤為之長,賜以“國師”之號。建武元年秋,王妃薨,王留曤宮中十馀日,罷政而講法,因請宣說大戒,執(zhí)弟子之禮彌謹(jǐn)。及還,強(qiáng)之再入南禪,王親率群臣至山,見群僧入定,靜不聞聲,次第行食,秩然有序,王甚嘉之。曤每登席提唱,音聲閎朗,詞意警策。王益喜,賜田若干畝以飯僧。先是近臣有毀斥禪宗者,王以問曤,曤曰:“自性三寶,何必強(qiáng)生分別?!蓖跻詾槿唬潦且嬷U學(xué)為貴,謗言無自而入。已而退處兜率內(nèi)院,而建仁禪寺又欲起之,曤笑而不答。歷應(yīng)二年,攝州守革西芳教寺為禪,僉謂非曤無以厭眾望,遂振錫而往,舉揚(yáng)達(dá)摩氏之道,聽者改容,為建無縫閣,以水晶寶塔安置舍利萬顆其中,他若奇勝之地,多冠以亭榭以憩四方游士,規(guī)制燦然可觀。嘗夢王作沙門相,乘寶車往靈龜山。已而即世,征夷大將軍源公造天龍資圣禪寺,以助冥福,聘曤住持,遂與前夢協(xié)。阿州守源公新立補(bǔ)陀院。曤亦徇其意,為之說法,即還天龍。康永元年春,太倉天王親往受戒,愿為弟子。三年,建八幡菩薩靈廟于寺側(cè)。貞和元年,王復(fù)帥群臣來聽法,敷宣之際,有二星降于庭,光如白日,賜以金襕紫衣。二年春,令弟子智元補(bǔ)其處,退歸云居庵。冬復(fù)召之入宮,加以“正覺”之號。觀應(yīng)元年春,兩宮國母請曤于仙洞受五戒。二年春,曤謂左右曰:“天龍宮室幸皆就緒,唯僧堂猶闕,當(dāng)力為之?!奔疤贸桑扇萜甙偃?。廷議重曤名德,復(fù)強(qiáng)入天龍,為行《百丈清規(guī)》,聲振朝野。王復(fù)加以“心宗普濟(jì)”之號,且遺之手書,略曰:“道振三朝,名飛四海?!敝魈忑埾俎D(zhuǎn)法輪。乘佛祖權(quán),數(shù)摧魔壘,人以為榮。曤年已高,又復(fù)引退兜率內(nèi)院。九月朔,召門弟子曰:“吾世壽七十又七,僧臘亦六十矣,旦夕將西歸,凡有所疑可商討焉。”于是集座下者如云,曤隨機(jī)開示,皆充然有得而退。越七日示疾,兩宮游臨問起居,曤為陳攝心正因,精神不少衰。作偈別大將軍源公,復(fù)書《辭世頌》一首。至晦日,嗚鼓集眾,翛然而逝,塔于內(nèi)院之后。所度弟子萬有五千馀人。其嗣法者,天龍則志元妙葩,建長則慈永,南禪則通徹周澤。曤儀觀高朗,慧學(xué)淵深,舉揚(yáng)正教,如密云廣布,甘雨頻澍。凡具生性者,隨其根器小大,皆獲成就。上自國王宰臣,下至士庶,莫不頂禮敬信,如見七佛出世,香華供養(yǎng),唯恐或后。夫佛法之流于日本者,臺衡秘密為最盛。禪宗雖僅有之,將寥寥中絕矣。千光院榮西禪師以黃龍九世孫,握佛祖正印,唱最上一乘,飆馳霆鍧,逢者膽落。達(dá)摩氏之道,藉以中興。其示寂之時,且曰:“吾滅后五十年,禪宗當(dāng)大興?!苯裼≡刑炷恐齻鳎姷婪置?,契悟精深,則其懸記之言,已有可徵。而智曤又以高峰之胤,上纂無學(xué)元公,以繼佛鑒范之傳。禪學(xué)勃興,若合符節(jié),斯亦驗(yàn)矣。然而自天目溯而上之,至楊岐十有二世,楊岐黃龍則同宗慈明者也,其道固同矣。道同則凡嗣其學(xué)者,先后奮發(fā),殆有不言而喻者乎。明金華宋濂既為印原銘其塔,又于明洪武八年秋七月,因日本使臣之請,奉敕撰智曤碑文,俱見《鑾坡別集》。
人物簡介
【生卒】:1458—1546 【介紹】: 明蘇州府吳縣人,字君謙。成化二十年進(jìn)士。授禮部主事。好讀書,每得意則手舞足蹈,不能自禁,人稱“顛主事”。以多病,致仕居支硎山下,課讀經(jīng)史。性狷介,胸襟狹隘,好持人短長。武宗南巡至南京,召賦《打虎曲》稱旨,令改武人裝,隨從左右,常使為樂府、小令,以俳優(yōu)待之。循吉以為恥而辭歸。晚年落寞,更堅(jiān)癖自好。有《松籌堂集》及雜著多種。槜李詩系·卷三十九
字君謙吳人官儀制明詩紀(jì)事·丙簽·卷八
維基循吉字君謙,吳人。成化甲辰進(jìn)士,授禮部主事,以病乞歸。有《松籌堂集》十二卷、《都下贈僧詩》一卷、《菊花百詠》一卷、《齋中拙詠》一卷、《燈窗末藝》一卷、《攢眉集》一卷。(《藝苑卮言》:楊君謙為儀部主事,與郎中不相得,因謝病歸。久之,病良已,起復(fù)除原官。君謙多病而好讀書,最不喜人間酬應(yīng)。嘗開卷至得意,因起踔掉不休,人遂相目呼「顛主事」云。復(fù)官彌月,再乞病告,吏部以格不可,曰:「郎病已,復(fù)病耶?安得告?而可為者,致仕耳!」君謙恚曰:「吾難致仕何!」即自劾罷,時僅三十馀。既以歸,益亡復(fù)問外事,而蹤跡益詭怪寡合,出敝冠服贏輿馬,故以起人易而更侮之。又好緣文章語中傷人。正德末,君謙老且貧,嘗識伶臧賢,為上所幸愛,上一日問:「誰為善詞者,與偕來。」賢頓首曰:「故主事楊循吉,吳人也,善詞。」上趣為詔起。郡邑守令心知故,強(qiáng)前為君謙治裝,見君謙冠武人冠,韎韐戎錦,已怪之,又乘勢語多侵守令。已見上畢,上每有所幸燕,令君謙應(yīng)制為新聲,咸稱旨受賞,亡異伶伍。又不授君謙官與秩,間謂曰:「若嫻樂,能為伶長乎?」君謙愧悔,汗洽背,謀于賢,乃以他語懇上放歸。益不自懌,諸后進(jìn)少年非薄之,亡禮問者,而其文亦漸落,不復(fù)進(jìn)。卒窮老以死。所著《奚囊雜纂》,未成書。《續(xù)吳錄》:家君嘗云,楊君謙先生過,大父令題家君扇,語以當(dāng)擴(kuò)大其意,遂題云:「山人捫摸胸次笑,煙水萬頃云千層。」又題一畫扇云:「一竿竹,一笠蓑,知是陸魯望,知是張志和。醉醒張眼問人世,我是何人識得么?」又題云:「蠶豆香生澗水深,溪邊閑立聽風(fēng)吟。有人識得寒山子,直到天臺寺里尋。」此皆過家君時頃刻書,故載之。《筆精》:吳郡楊循吉初授官即致仕歸。讀書支硎山南華寺,沈石田賦詩以美之云:「到手功名賦《子虛》,深山長谷覓安居。讀書已足功名事,更讀人間未見書。」「都門祖帳百花飛,多見龍鐘賦《式微》。較取柳條千萬折,不曾送一少年歸,」 談遷《棗林雜俎》:武宗南巡,于北固山上見楊循吉留題,因召見行在,見上不能對,遂罷遣歸。忌者因以為伶人臧賢所薦,不知此際循吉貧不能糊口,其赴召也,典衣為裝,惡從市伶人?王元美輕信,筆其事于《卮言》,因而傳播天下,冤哉!徐文貞云:世廟初年欲起君謙,聞其顛而止。楊公實(shí)顛,不以伶人事也。愚按:正德十六年癸未發(fā)京師,是日即杖臧賢等于午門,戍邊。安得從南巡薦循吉也?又江寧徐子仁霖亦曰臧賢所薦。是年十二月,上至南京,賢死久矣。流聞之謬如此。田按:君謙才力富贍,徒以不受古人檢束,取易曉于里夫豎子,故體多近俳,然集中合作如《詠陽山云泉庵大石》、《永石假山》諸篇,未嘗不嘆為奇寶也。)
楊循吉(1458年—1546年),字君卿,一作君謙,號南峰,直隸吳縣(今屬江蘇蘇州市)人。明朝官員。成化二十年(1484年)甲辰科進(jìn)士。授禮部主事,累官郎中。不久以病辭歸,結(jié)廬于支硎山(今觀音山)下,專事著述。自言:“君以我樂山林耶?我非忘世愛隴畝。衙門晨入酉始出,力不能支空嘆愀。”明世宗嘉靖年間,曾獻(xiàn)《九廟頌》和《華陽求嗣齋儀》。卒于嘉靖二十三年(1544年),年八十九歲。