人物:釋僧從

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人物簡介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十四 感通科
或曰法猷。
燉煌人。
少苦節(jié)。
精禪觀。
游剡居石城山之石室中。
嘗乞食蠱家。
祝出其毒。
而哺啜之。
后移始豐赤城山。
有虎群至弭伏。
聽猷誦經(jīng)不已。
一虎獨(dú)睡。
猷以如意擊其首曰。
何昏如是耶。
虎遽皆去。
又有大蛇。
舉首張口向猷。
欲吞噬狀。
猷不為動(dòng)。
蛇亦去。
山神乃見曰。
法師威德崇重。
來臨此山。
弟子愿施其地為精舍。
請(qǐng)從此辭。
猷曰。
能共住可乎。
神曰。
政恐賤累。
侵觸凈社。
不可也。
猷曰。
去將安之。
神曰。
我夏帝子也。
家此山且二千年。
去則依吾舅氏于寒石山耳。
于是奉香三奩。
乃鳴鞞吹角。
凌空而去。
猷遂引道人十馀輩。
梯石升巖。
以宴坐。
架竹傳水以供齋盥。
王羲之嘗造之信宿而返。
巖連屬天臺(tái)四明。
相傳有精舍其上。
得道者居焉。
懸水鳴壑。
石梁跨空。
然皆危峻不可游履。
猷始欲造詣精舍處。
聞空中語曰。
今未得度。
更十年乃可耳。
猷悵然。
夜宿巖中。
聞梵唄聲。
黎明見父老曰。
君寧能以生死軀溷圣寺耶。
猷曰。
丈丈何以至此。
父老曰。
我山神也。
俄失所在。
云霧遂合。
眾竅皆有聲。
猷斂目自若。
頃之有褶衣者至曰。
此我室也。
適以他出。
不及迎候。
今我盡室已他徙。
幸留也。
既而巖谷洞開。
有異僧從精舍出迎。
焚香設(shè)饌。
饌畢。
猷愿依止。
僧曰。
卻后十年當(dāng)來。
乃牽其手出之。
太元中。
彗出詔猷禱七日而彗退。
有青衣小兒來悔過。
太元之末沒。
尸銀綠色。
不變壞至今。
神僧傳·卷第二
竺曇猷?;蛟品ㄩ?。燉煌人。少苦行習(xí)禪定。后游江左止剡之石城山。乞食坐禪。嘗行到一蠱家乞食。猷祝愿畢。忽見蜈蚣從食中跳出。猷快食無他。后移始豐赤城山石室坐禪。有猛虎數(shù)十蹲在猷前。猷誦經(jīng)如故。一虎獨(dú)睡。猷以如意扣虎頭。問何不聽經(jīng)。俄而群虎皆去。有頃壯蛇競出。大十圍。循環(huán)往復(fù)舉頭向猷。經(jīng)半日復(fù)去。后一日神現(xiàn)形詣猷曰。法師威德既重來止此山。弟子輒推室以相奉。猷曰。貧道尋山。愿得相接。何不共住。神曰。弟子無為不爾但部屬未洽法化卒難制語。遠(yuǎn)人來往或相侵觸。人神道異是以去耳。猷曰。本是何神。居之久近。欲移何處去耶。神曰弟子夏帝。之子居于此山二千馀年。寒石山是我舅所治。當(dāng)往彼住。尋還山陰廟。臨別執(zhí)手贈(zèng)猷香三奩。于是鳴鞞吹角凌云而去。天臺(tái)懸崖峻峙峰嶺切天。古老相傳云。上有佳精舍。得道者居之。雖有石橋跨。澗而橫石斷。人且莓苔青?;越K古已來無得至者。猷行至石橋。聞空中聲曰。知君誠篤今未得度。卻后十年自當(dāng)來也。猷心悵然乃退。道經(jīng)一石室過中憩息。俄而云霧晦合室中盡鳴。猷神色無擾。明旦見人著單衣幘來曰。此乃仆之所居。昨行不在。家中遂致騷動(dòng)。大深愧作。猷曰。若是君家請(qǐng)以相還神曰。仆家室己移。請(qǐng)留令住。晉太元中有妖星現(xiàn)。帝普下諸國有德沙門。精勤佛事令懺禳災(zāi)。猷乃祈誠冥感至六日旦見青衣小兒。來悔過云。橫勞法師。是夕星退。以太和之末卒于山室。尸猶平生而舉體綠色。其后人入山登巖。見猷尸不朽。
高僧傳·卷第十一 習(xí)禪
竺曇猷?;蛟品ㄩ?。燉煌人。少苦行習(xí)禪定。后游江左止剡之石城山。乞食坐禪。嘗行到一行蠱家乞食。猷咒愿竟。忽有蜈蚣從食中跳出。猷快食無他。后移始豐赤城山石室坐禪。有猛虎數(shù)十蹲在猷前。猷誦經(jīng)如故。一虎獨(dú)睡。猷以如意扣虎頭問。何不聽經(jīng)。俄而群虎皆去。有頃壯蛇競出。大十馀圍。循環(huán)往復(fù)舉頭向猷。經(jīng)半日復(fù)去。后一日神現(xiàn)形。詣猷曰。法師威德既重來止此山。弟子輒推室以相奉。猷曰。貧道尋山愿得相值。何不共住。神曰。弟子無為不爾。但部屬未洽法化。卒難制語。遠(yuǎn)人來往或相侵觸。人神道異。是以去耳。猷曰。本是何神居之久。近欲移何處去耶。神曰。弟子夏帝之子。居此山二千馀年。寒石山是家舅所治。當(dāng)往彼住。尋還山陰廟。臨別執(zhí)手贈(zèng)猷香三奩。于是鳴鞞吹角陵云而去赤城山。山有孤巖獨(dú)立秀出千云猷摶石作梯升巖宴坐。接竹傳水以供常用。禪學(xué)造者十有馀人。王羲之聞而故往。仰峰高挹致敬而反。赤城巖與天臺(tái)瀑布靈溪四明。并相連屬。而天臺(tái)懸崖峻峙峰嶺切天。古老相傳云。上有佳精舍。得道者居之。雖有石橋跨澗而橫石斷人。且莓苔青滑自終古以來無得至者。猷行至橋所。聞空中聲曰。知君誠篤今未得度。卻后十年自當(dāng)來也。猷心悵然夕留中宿。聞行道唱薩之聲。旦復(fù)欲前。見一人須眉皓白。問猷所之。猷具答意。公曰。君生死身何可得去。吾是山神故相告耳。猷乃退還。道經(jīng)一石室。過中憩息。俄而云霧晦合室中盡鳴。猷神色無擾。明旦見人著單衣袷來曰。此乃仆之所居。昨行不在家中。遂致搔動(dòng)大深愧怍。猷曰。若是君室請(qǐng)以相還。神曰。仆家室已移。請(qǐng)留令住。猷停少時(shí)。猷每恨不得度石橋。后潔齋累日復(fù)欲更往。見橫石洞開度橋少許。睹精舍神僧。果如前所說。因共燒香中食。食畢神僧謂猷曰。卻后十年自當(dāng)來此。今未得住。于是而返。顧看橫石還合如初。晉太元中有妖星。帝普下諸國有德沙門令齋懺悔攘災(zāi)。猷乃祈誠冥感。至六日旦見青衣小兒來悔過云。橫勞法師。是夕星退。別說云。攘星是帛僧光。未詳。猷以太元之末卒于山室。尸猶平坐而舉體綠色。晉義熙末隱士神世標(biāo)入山登巖。故見猷尸不朽。其后欲往觀者。輒云霧所惑無得窺也。時(shí)又有慧開慧真等。亦善禪業(yè)。入馀姚靈秘山。各造方丈禪龕。于今尚在。

人物簡介

神僧傳·卷第三
沙門寶公者。
嵩山高棲士也。
旦從林慮向白鹿山。
因迷失道。
日將隅中。
忽聞鐘聲。
尋響而進(jìn)。
巖岫重阻登陟而趨。
乃見一寺。
獨(dú)據(jù)深林三門正南赫奕輝煥。
前至門所。
看額云靈隱之寺。
門外五六犬。
其大如牛。
白毛黑啄或踴或臥。
回眸盻寶。
寶怖將返。
須臾見胡僧外來。
寶喚不應(yīng)。
亦不回。
顧直入門內(nèi)犬亦隨。
入良久寶見。
人漸次入。
門屋宇四周房門并。
閉進(jìn)至講堂唯見床榻高座儼然。
寶入西南隅床上坐。
久之忽聞東間有聲。
仰視見開孔如井大比丘前后從孔飛下。
遂至五六十人。
依位坐訖自相借問。
今日齋時(shí)何處食來。
或言豫章成都長安隴右薊北嶺南五天竺等。
無處不至。
動(dòng)即千萬馀里。
末后一僧從空而下。
諸人競問。
來何太遲。
答曰。
今日相州城東彼岸寺鑒禪師講會(huì)。
各各豎義。
有一后生聰俊難問。
詞音鋒起殊為可觀。
不覺遂晚。
寶本事鑒為和尚。
既聞此語望得參話。
因整衣而起白諸僧曰。
鑒是寶和尚。
諸僧直視寶。
頃之已失靈隱寺所在。
寶但獨(dú)坐于柞木之下。
一無所見。
唯睹巖谷。
禽鳥翔集喧亂。
及出山以問尚統(tǒng)法師。
尚曰。
此寺石趙時(shí)佛圖澄法師所造。
年歲久遠(yuǎn)賢圣居之。
非凡所住。
或沈或隱遷徙無定。
今山行者猶聞鐘聲。

人物簡介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十四 感通科
吳興人。
史不書氏。
少與群黨獵射。
孕鹿胎墮矣。
猶舐之而死。
有感焉。
于是折弓矢。
棄家為沙門。
誦經(jīng)三十馀萬言。
每獨(dú)居山澤間。
以禪觀自治。
聞邑有僧會(huì)。
即往以身然燈達(dá)旦供養(yǎng)。
累年以為常。
忽趣弟子。
辨香火浴罷。
誦數(shù)千偈。
泊然而化。
虛空中有鼓吹聲。
導(dǎo)而行。
香散于下。
人皆見之 同時(shí)有釋僧從者。
精五門觀。
辟谷食棗栗。
居始豐瀑布山。
年百馀歲。
終于山中。
高僧傳·卷第十一 習(xí)禪
釋凈度。吳興馀杭人。少愛游獵。嘗射孕鹿墮胎。鹿母銜痛猶就地舐子。度乃心悟。因摧弓折矢出家蔬食。誦經(jīng)三十馀萬言。常獨(dú)處山澤坐禪習(xí)誦。若邑中有齋集。輒身然九燈。端然達(dá)曙。以為供養(yǎng)。如此者累年。后忽告弟子云。令辦香湯洗浴。說法數(shù)千章。誡以生死因果。言訖奄然而化。簫鼓香煙自空而至。同時(shí)眷屬數(shù)十人皆所聞見。

人物簡介

中國歷代人名大辭典
【生卒】:?—901 【介紹】: 唐僧。薊州玉田人,俗姓王。年二十五于范陽延壽寺受具足戒。后往翠微山問道三年。尋謁洞上禪師,為入室高弟,嗣其法,住洪州云居山。
禪林僧寶傳·卷第六
禪師名道膺。幽州玉田人也。生于王氏。兒稚中。骨氣深穩(wěn)。言少理多。十歲出家于范陽延壽寺。又十五年。乃成大僧。其師使習(xí)毗尼。非其好。棄之游方。至翠微會(huì)。有僧自豫章來。夜語及洞上法席。于是一缽南來。造新豐。謁悟本價(jià)禪師。價(jià)問。汝名什么。對(duì)曰。道膺。價(jià)曰。何不向上更道。對(duì)曰。向上即不名道膺。價(jià)喜以謂。類其初見云巖時(shí)祗對(duì)。容以為入室。膺深入。留云峰之后。結(jié)庵而居。月一來謁價(jià)。價(jià)呵其未忘情。于道為雜。乃焚其庵。去?;璧菤W阜歐阜。廬山西北崦。冠世絕境也。就樹縛屋而居。號(hào)云居。衲子亦追求。而集散處。山間樹下。久成苫架。說法其下曰。佛法有什么多事。行得即是。但知心是佛。莫愁佛不解語。欲得如是事。還須如是人。若是如是人。愁個(gè)什么。若云如是事即難。自古先德。淳素任真。元來無巧設(shè)。有人問。如何是道。或時(shí)答?磚木頭。作么。皆重元來他根本。腳下實(shí)有力。即是不思議人。握土成金。若無如是事。饒汝說得。簇花簇錦相似。直道我放光動(dòng)地。世間更無過也。盡說了合殺頭。人總不信受。元來自家。腳下虛無力。汝等譬如獵狗。但尋得有蹤跡底。若遇羚羊掛角時(shí)。非但不見蹤跡。氣息也不識(shí)。僧便問。羚羊掛角時(shí)如何。答曰。六六三十六。曰。會(huì)么。僧曰。不會(huì)。曰。不見道無蹤跡。又問。世尊有密語。迦葉不覆藏。如何是世尊密語。膺呼問者名曰。會(huì)么。曰。不會(huì)。曰。汝若不會(huì)。世尊有密語。汝若會(huì)。迦葉不覆藏。乃曰。僧家發(fā)言吐氣。須有來由。莫當(dāng)?shù)乳e。這里是什么所在。爭受容易。凡問個(gè)事。也須識(shí)好惡。若不識(shí)尊卑良賤。不知觸犯。信口亂道。也無利益。并(音旁)家行腳。到處覓相似語。所以尋常。向兄弟道。莫怪不相似??峙峦瑢W(xué)多去。第一莫將來。將來不相似言語。也須看他。前頭八十老人。出場屋。不是小兒戲。不是因循底事。一言參差。即千里萬里。難為收攝。蓋為學(xué)處容易。不著力。敲骨打髓。須有來由。言語如鉗如夾。如鉤如鎖。須教相續(xù)不斷。始得。頭頭上具。物物上明。豈不是得妙底事。一種學(xué)。大須子細(xì)研窮。直須諦當(dāng)。的的無差。到這里。有什么?跣處。有什么擬議處。向去底人。須常慘悚戢翼。始得。若是知有底人。自解護(hù)惜。終不取次。十度發(fā)言。九度休去。為什么如此。恐怕無利益。體得底人。心若獵月扇??谶呏钡悯吵?。不是強(qiáng)為。任運(yùn)如此。欲得與么事。須是與么人。既是與么人。不愁恁么事。恁么事即難得。又曰。汝等直饒學(xué)得佛邊事。早是錯(cuò)用心了也。不見古人。講得天花落。石點(diǎn)頭。尚不干自己事。自馀是什么閑。如今擬將有限身心。向無限中用。有什么交涉。如將方木逗圓孔中。多少聱訛。若無與么事。饒汝說得。簇花簇錦。也無用處。未離情識(shí)在。若一切事。須向這里及盡。始得無過。方得出身。若有一毫發(fā)去不盡。即被塵累。豈況便多。差之毫??。過犯山岳。不見古人道。學(xué)處不玄。盡是流俗。閨閤中物。舍不得。俱為滲漏。直須向這里。及取去。及去及來。并盡一切事。始得無過。如人頭頭上了。物物上通。祇喚作了事人。終不喚作尊貴。將知。尊貴一路自別。便是世間極重極貴物。不得將來。向尊貴邊。須知不可思議。不當(dāng)好心。所以古人道。猶如雙鏡。光光相對(duì)。光明相照。更無虧盈。豈不是一般。猶喚作影像邊事。如日出時(shí)。光照世間。明朗是一半。那一半。喚作什么。如今人未認(rèn)得。光影門頭戶底。粗淺底事。將作屋里事。又爭得。又曰。得者不輕微。明者不賤用。識(shí)者不咨嗟。解者無厭惡。從天降下。即貧窮。從地涌出。即富貴。門里出身則易。身里出門則難。動(dòng)則埋身千尺。不動(dòng)則當(dāng)處生苗。一言迥脫獨(dú)拔當(dāng)時(shí)語言不要多。多則無用處。僧問。如何是從天降下。即貧窮。曰不貴得。又問。如何是從地涌出。即富貴。曰無中或有。又曰。了無所有。得無所圖。言無所是。行無所依。心無所托。及盡始得無過。在眾如無眾。無眾如在眾。在身如無身。處世如無世。豈不是無嬈其德。超于萬類。脫一切羈鎖。千人萬人得。尚道不當(dāng)自己。如今若得。共起初一般。古人曰。體得那邊事。卻來這邊行李。那邊有什么事。這邊又作么生行李。所以道。有也莫將來。無也莫將去?,F(xiàn)在底。是誰家事。又曰。欲體此事。直似一息不來底人。方與那個(gè)人相應(yīng)。若體得這個(gè)人意。方有少許說話分。方有少許行李分。暫時(shí)不在。如同死人。豈況如今。論年論月。不在。如人長在。愁什么家事不辦。欲知久遠(yuǎn)事。祗在如今。如今若得。久遠(yuǎn)亦得。如人千鄉(xiāng)萬里歸家。行到即是。是即一切總是。不是即一切總不是。直得頂上光??生。亦不是。能為一切。一切不為道。終日貪前頭事。失卻背后事。若見背后事。失卻前頭事。如人不前。后有什么事。僧問。有人衣錦繡入來。見和尚后。為甚寸絲不掛。曰。直得琉璃殿上。行撲倒。也須粉碎。乃曰。若有一毫許。去及不盡。即被塵累。豈況更多。不見尋常道。升天底事。須對(duì)眾掉卻。十成底事。須對(duì)眾去卻。擲地作金聲。不須回頭顧著。自馀有什么用處。不見二祖當(dāng)時(shí)。詩書博覽。三藏圣教。如觀掌中。因什么。更求達(dá)磨安心。將知此門中事。不是等閑。所以道。智人不向言中取。得人豈向說中求。不是異于常徒。息一切萬累道。暫時(shí)不在涂路。便有來由。非但惡眷屬。善眷屬。也覓不得。甚處去。通身去。歸家去。省覲去。始脫得諸有門去。去得牢籠。脫險(xiǎn)難。異常徒。又曰。如掌中觀物決定。決定方可隨緣。若一如此。千萬亦然。千萬之中。難為一二。一二不可得。不見道。顯照底人即易得。顯己底人即難得。不道全無。即是希有。若未得如此。不受強(qiáng)為。強(qiáng)為即生惱。生惱即退道。退道則罪來加身。即見不得。說什么大話。汝既出家。如囚免獄。少欲知足。莫貪世榮。忍饑忍渴。志存無為。得在佛法中。十生九死。也莫相拋出。生入死。莫違佛法。斬釘截鐵。莫負(fù)如來。事宜無多。各自了取。有事近前。無事莫立。膺住持三十年。道遍天下。眾至千五百人。南昌鐘王師尊之。愿以為世世師。唐天復(fù)元年秋示微疾。十二月二十八日。為大眾開最后方便。敘出世始卒之意。眾皆愴然。越明年正月三日。問侍者。今日是幾。對(duì)云。初三。師云。三十年后。但云祇這是。乃端然告寂。
新脩科分六學(xué)僧傳·卷第七 傳宗科(五)
薊門玉田王氏子。
年二十五。
依范陽延壽寺落發(fā)受具。
始習(xí)毗尼藏。
嘆曰。
大丈夫宜求解脫。
豈復(fù)為義所桎梏耶。
由是詣翠微山問道。
而即以燕居者三閱寒暑。
俄而睹有人衣冠。
若使者狀。
謂膺曰。
盍游南方。
以參知識(shí)乎。
忽不見。
且有僧從豫章至。
為稱洞上法席之盛。
膺竟造洞山。
山一日問膺云。
阇梨名什么。
膺云道膺。
山云向上更道。
膺云。
向上則不名道膺。
后山問膺云。
吾聞思大和尚生倭國作王是否。
膺云。
若是思大。
佛亦不作。
說什么作國王。
一日山問膺。
什么處來。
膺云踏山來。
山云阿那個(gè)山堪住。
膺云阿那個(gè)山不堪住。
山云恁么即子于山得個(gè)入路。
膺云無路。
山云。
若無路。
爭得與老僧相見。
膺云。
若有路。
即與和尚不相見也。
山云。
此子向后千人萬人。
把不住在。
于是洞山深肯之。
出世居三峰。
后徙云居提唱。
頗類洞山。
時(shí)鐘傳以南平王。
據(jù)有江西。
尤信向。
表奏賜紫衣師號(hào)。
每延請(qǐng)入府。
則預(yù)令掃除甘子堂。
以館之。
千眾圍繞。
供施豐縟。
雖荊南成汭。
亦慕德遣饋。
動(dòng)盈鉅萬。
天復(fù)元年辛酉秋示疾。
明年正月三日遷化。
宋高僧傳·卷第十二 習(xí)禪篇第三之五
釋道膺。姓王氏。薊門玉田人也。生而特異神彩朗然。處于重丱崆峒稟氣。宿心拔俗。爭離火宅之門。拭目尋師。遂攝鍛金之子。師授經(jīng)法誦徹復(fù)求。年偶蹉跎二十五方于范陽延壽寺受具足戒。乃令習(xí)聲聞律儀。膺嘆曰。大丈夫可為桎梏所拘邪。由是擁線衲振錫環(huán)。萃翠微山問道。三載宴居。忽睹二使者。冠服頗異。勉膺曰。胡弗南方參知識(shí)邪。未幾有僧自豫章至。盛稱洞上禪師言要。膺感動(dòng)神機(jī)遂專造焉。如是洞上垂接復(fù)能領(lǐng)會(huì)。曾問曰。我聞思大禪師向倭國為王。虛耶實(shí)耶。對(duì)曰。若是思師佛亦不作。況國王乎。自爾洞上印許。初住三峰。后就云居提唱。時(shí)唐之季鐘氏。據(jù)有洪井傾委信誠。每一延請(qǐng)入州。則預(yù)潔甘子堂以禮之。乃表于昭宗。賜紫袈裟一副并師號(hào)焉。都不留意。所化之徒寒暑相交。不下一千馀眾。牛頭香樹圍繞者皆是栴檀。金翅鳥王軒翔者不齊尺鴳。四方饋供千里風(fēng)從。如荊南帥成汭。遣赍檀施。動(dòng)盈鉅萬。以天復(fù)元年辛酉秋示疾。至明年正月三日而化焉。豫章南平王鐘氏供其喪葬。時(shí)諸道禪子各。依鄉(xiāng)土所尚者。隨靈龕到處列花樹帳幔粉面之饌。謂之卓祭。一期兇禮之盛勿過于時(shí)也猗歟。膺出世度人滿足三十年。遺愛可知也。

人物簡介

新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二十六 感通科
天福中。
僧有坐夏襄陽禪剎者。
而本亦在焉。
既解制。
其僧謂本曰。
吾出家居鄴都西山竹林寺。
寺前以石柱標(biāo)準(zhǔn)。
他日有暇。
無惜見訪。
當(dāng)一擊石柱。
則某必奉迎。
久之本果如約。
往至鄴都。
遍求所謂竹林寺者無有也。
或謾指一處曰。
古老相傳。
以為此有賢圣所棲止。
然亦空名。
無實(shí)跡。
復(fù)何必以自苦也。
本見石柱峻拔。
獨(dú)念曰。
昔其僧固有以教我矣。
試一擊之。
則風(fēng)云四合。
只尺無所睹。
少焉開霽。
則樓臺(tái)突兀。
已在山門下。
頃之。
僧從內(nèi)出。
相與道故舊。
喜甚。
遂握手歷階登秘殿。
方尊宿據(jù)坐大榻。
顧問再三。
本備述交契始末。
尊宿曰。
可留一飯即去。
食畢。
本乞住。
其僧以尊宿命不可。
遽別。
罔知所之。
神僧傳·卷第九
釋法本。不知何許人也。循良守法行止庠序。言多詭激。天福中至襄州禪院。與一僧同過夏。朝昏共處。心地相于法本嘗言曰。貧道于相州西山中住持竹林寺。寺前有一石柱。他日有暇必請(qǐng)相訪。其僧追念此言。因往彼尋訪洎至山下村中投一蘭若寄宿。問其村僧曰。此去竹林寺近遠(yuǎn)。僧乃遙指孤峰之側(cè)曰。彼處是也。古老相傳昔圣賢所居之地。今則但有名存耳。故無院舍。僧疑之。詰朝而往。既至竹叢。叢中果有石柱。罔然不知其涯涘。當(dāng)法本臨別云。但扣其柱即見其人。其僧乃以小枝擊柱數(shù)聲。乃風(fēng)云四起咫尺莫窺。俄然耳目豁開樓臺(tái)對(duì)聳。身在三門之下逡巡。法本自內(nèi)而出。見之甚喜問南中舊事。乃引其僧度重門升秘殿參其尊宿。尊宿問其故。法本云。早年襄州同過夏期此相訪。故及山門也。尊宿曰??娠埡笳?qǐng)出。在此無座位。食畢法本送至三門相別。既而天地昏暗不知所進(jìn)。頃之宛在竹林中石柱之側(cè)。馀并莫睹。即知圣賢之在世隱顯難既。金粟如來獨(dú)能化現(xiàn)者乎。

人物簡介

全宋詩
釋祖珍,俗姓林,興化(今福建仙游東北)人。嘗詣鼓山謁鑒淳禪師,尋參佛心才禪師于東山。佛心移鼓嶠,請(qǐng)作首座。佛心去,遂嗣位。住福州鼓山別峰寺,又千泉州法石寺。退隱于夾嶺之白水巖而終。為南岳下十五世,上封才禪師法嗣?!?a target='_blank'>嘉泰普燈錄》卷一三、《五燈會(huì)元》卷一八、《補(bǔ)續(xù)高僧傳》卷一○有傳。今錄詩三十七首。
補(bǔ)續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇
祖珍。
興化林氏子。
母陳氏。
夢胡僧遺以明珠。
因問僧從何來。
應(yīng)曰。
余姓黃。
名涅槃。
覺而有娠。
生具奇相。
通身毛長二寸詐。
嘗詣鼓山。
謁鑒淳禪師。
一見而奇之曰。
此金毛獅子。
真法器也。
偶出化僧供。
至黃石。
有朱姓者。
夜夢黃涅槃登門。
遲明乃師至。
朱大喜。
施錢五百緡。
禮而還之。
尋參佛心禪師于東山。
佛心移鼓嶠。
請(qǐng)師作首座。
眾皆驚愕。
相顧曰。
珍獅子。
平日不會(huì)開口。
縱胸中有佛法。
如何舉揚(yáng)。
是夜首座秉拂。
隨機(jī)應(yīng)答。
叩擊不窮。
自是禪譽(yù)大播。
佛心去。
遂嗣位焉。
又遷泉之法石。
示眾曰。
尋牛須訪跡。
學(xué)道貴無心。
跡在牛還在。
無心道易尋。
豎起拂子曰。
這個(gè)是跡。
牛在甚么處。
又云。
若論此事。
如人吃飯。
飽則便休。
若也不飽。
必有思食之心。
若也過飽。
又有傷心之患。
到此如何得恰好去。
良久云。
且歸巖下宿。
同看月明時(shí)。
師開示語。
切實(shí)警醒。
淺機(jī)劣解。
鮮能遘副。
師平生廉省。
竭盡囊底。
造七佛石塔。
于法石三門之外。
畢工之日。
即升堂別眾而去。
隱于夾嶺之白水巖。
巖傍居者皆曰。
昔有道者。
嘗言四十年后。
當(dāng)有肉身菩薩。
來興此山。
師來適四十年。
相與出力。
一新巖居。
漕使傳自得。
游于禪。
獨(dú)加敬于師。
嘗曰。
法石和尚。
今之古佛。
不可不皈依也。
將化說偈曰。
生本無生。
死本無死。
生死二途。
了無彼此。
茶毗。
舍利不可勝數(shù)。
人爭取之。
其馀瘞于法石。
傳銘其塔石。
且序其語錄行之。
明河曰。
唐末有沙門文矩。
一名涅槃。
姓黃。
隱囊山高巖下。
趺坐不食。
行則二虎隨之。
或騎之出入。
出言成讖。
后無不驗(yàn)。
或云辟支佛應(yīng)身也。
故其所居曰辟支巖。
巖有小竅。
時(shí)透異香。
其異跡甚多。
不可枚舉。
閩人皆能言之。

人物簡介

全宋詩
釋倚遇(一○○三~一○七九),漳州(今屬福建人)。俗姓林。師事北禪賢禪師,后住持分寧法昌寺(《五燈會(huì)元》卷一六)。神宗元豐二年卒,年七十七(《禪林僧寶傳》卷二八)。今錄詩三首。
禪林僧寶傳·卷第二十八
禪師名倚遇。
漳州林氏子也。
為人奇逸。
有大志。
自剃發(fā)受具。
即杖策游方。
名著叢林。
浮山遠(yuǎn)禪師。
嘗指以謂人曰。
后學(xué)行腳樣子也。
辭遠(yuǎn)謁南岳芭蕉庵主谷泉。
三至三遭逐。
猶謁之。
泉揕之曰。
我此間。
虎狼縱橫。
尿床鬼子。
三回五度。
來覓底物。
遇曰。
人言庵主見汾州。
泉乃解衣抖擻曰。
汝謂我見汾州。
有多少奇特。
遇即禮拜。
問曰。
審如庵主語。
客來將何祗待。
泉曰。
云門胡餅。
趙州茶。
遇曰。
謝供養(yǎng)。
泉曰。
我火種也未有。
早言謝。
謝什么。
遇乃去。
至北禪賢禪師。
問曰。
近離什么處。
遇曰。
福嚴(yán)。
曰。
思大鼻孔長多少。
遇曰。
與和尚當(dāng)時(shí)見底一般。
曰。
且道老僧見時(shí)長多少。
遇曰。
和尚大似不曾到福嚴(yán)。
賢笑曰。
學(xué)語之流。
又問。
來時(shí)馬大師健否。
遇曰。
健。
曰。
向汝道什么。
遇曰。
令北禪莫亂統(tǒng)。
賢曰。
念汝新到。
不欲打汝。
遇曰。
倚遇亦放過和尚。
乃罷。
遇因倒心師事之。
時(shí)慈明禪師。
住興化。
過賢公室。
遇侍立。
看其談笑。
賢曰。
汾陽師子。
可殺威獰。
慈明曰。
不見道。
來者咬殺。
賢曰。
審如此。
汾陽門下。
道絕人荒耶。
慈明舉拂子曰。
這個(gè)因甚到今日。
賢未及對(duì)。
遇從旁曰。
養(yǎng)子不及父。
家門一世衰。
賢呵曰。
汝具什么眼目。
乃敢爾。
遇曰。
若是咬人師子。
終不與么。
慈明將去。
至龍牙像前。
指以問遇曰。
誰像。
遇曰龍牙。
慈明曰。
既是龍牙像。
何乃在北禪。
遇曰。
一彩兩賽。
慈明曰。
像在此。
龍牙在什么處。
遇擬對(duì)。
慈明掌之曰。
莫道不能咬人。
遇曰。
乞兒見小利。
慈明呵逐之。
賢公除夕。
謂門弟子曰。
今夕無可分歲。
共烹露地白牛。
大家圍爐。
向榾柮火。
唱村田樂。
何也。
免更倚他門戶。
旁它墻。
乃下座。
僧從后大呼曰。
縣有吏至。
賢反顧問所以。
對(duì)曰。
和尚殺牛。
未納皮角耳。
賢笑擲暖帽與之。
僧就拾得。
跪進(jìn)曰。
天寒還和尚帽子。
賢問遇曰。
如何。
遇曰。
近日城中紙貴。
一狀領(lǐng)過。
后還江南。
再游廬山。
寓止圓通。
時(shí)大覺璉公。
方赴 詔。
辭眾曰。
此事分明。
須薦取。
莫教累劫受輪回。
遇問曰。
如何是此事。
曰薦取。
遇曰。
頭上是天。
腳下是地。
薦個(gè)什么。
曰。
不是知音者。
徒勞話歲寒。
遇曰。
豈無方便。
曰。
胡人飲乳。
反怪良醫(yī)。
遇曰。
暴虎憑河。
徒誇好手。
拍一拍皈眾。
后游西山。
眷雙嶺深邃。
棲息三年。
與英邵武。
勝上座游。
應(yīng)法昌請(qǐng)。
決別曰。
三年聚首。
無事不知。
檢點(diǎn)將來。
不無滲漏。
以拄杖劃一劃曰。
這個(gè)且止。
宗門事作么生。
英曰。
須彌安鼻孔。
遇曰。
臨崖看滸眼。
特地一場愁。
英曰。
深沙努眼睛。
遇曰。
爭奈圣凡無異路。
方便有多門。
英曰。
鐵蛇鉆不入。
遇曰。
有甚共語處。
英曰。
自緣根力淺。
莫怨太陽春。
卻劃一劃。
宗門且止。
這個(gè)事作么生。
遇欲掌之。
英約住曰。
這漳州子。
莫無去就。
然也是我致得。
法昌在分寧之北。
千峰萬壑。
古屋數(shù)間。
遇至止安樂之。
火種刀耕。
衲子時(shí)有至者。
皆不堪其枯淡。
坐此成單丁。
開爐日。
輒以一力撾鼓。
升座曰。
法昌今日開爐。
行腳僧無一個(gè)。
惟有十八高人。
緘口圍爐打坐。
不是規(guī)矩嚴(yán)難。
免見諸人話墮。
直饒口似秤磓。
未免燈籠勘破。
不知道絕功勛。
安用修因證果。
喝一喝云。
但能一念回心。
即脫二乘羈鎖。
大寧寬禪師至。
遇畫地作此<X79p0547_01.gif相。
便曳钁出。
翌日未升座。
謂寬曰。
昨日公按如何。
寬畫此[○@牛]相。
即抹撒之。
遇曰。
寬禪頭。
名下無虛人。
乃升座曰。
忽地晴天霹靂聲。
禹門三級(jí)浪崢嶸。
幾多頭角為龍去。
蝦蟹依前努眼睛。
南禪師至。
遇方植松。
南公曰。
小院子。
?許多松作么。
遇曰。
臨濟(jì)道底。
曰。
?得多少。
遇曰。
但見猿啼鶴宿。
聳漢侵云。
南公指石曰。
這里何不?。
遇曰。
功不浪施。
曰。
也知無下手處。
遇卻指石上松曰。
什么處得此來。
南公大笑曰。
蒼天蒼天。
乃作偈曰。
頭戴華巾離少室。
所攜席帽出長安。
鷲峰峰下重相見。
鼻孔元來總一般。
又畫此<X79p0547_02.gif相示之。
遇和曰。
葫蘆棚上掛冬瓜。
麥浪堆中釣得蝦。
誰在畫樓沽酒處。
相邀來吃趙州茶。
又畫此<X79p0547_03.gif相答之。
南公曰。
鐵牛對(duì)對(duì)黃金角。
木馬雙雙白玉蹄。
為愛雪山香草細(xì)。
夜深乘月過前溪。
又畫此一相示之。
遇曰。
玉麟帶月離霄漢。
金鳳銜花下?樓。
野老不嫌公子醉。
相將攜手御街游。
又畫此○答之。
時(shí)南公道被天下。
叢林宗之。
而遇與之酬唱。
如交友。
一時(shí)豪俊多歸之。
寶覺心禪師問曰。
不是風(fēng)兮。
不是幡。
黑花貓子面門斑。
夜行人只貪明月。
不覺和衣渡水寒。
豈不是和尚偈耶。
遇曰然。
有是語。
寶覺曰。
也太奇特。
遇曰。
汝道。
祖師前段為人。
后段為人。
對(duì)曰。
祖師終不妄語。
遇曰。
意作么生。
對(duì)曰。
豈不見道。
不是風(fēng)動(dòng)。
不是幡動(dòng)。
遇曰。
如狐渡水。
有甚快活。
曰。
師意如何。
遇以拂子搖之。
對(duì)曰。
也是為蛇畫足。
遇曰。
亂統(tǒng)作么。
對(duì)曰。
須是和尚始得。
徐德占布衣時(shí)。
未為人知。
遇特先識(shí)之。
山中往來。
為法喜之游。
及其將化。
前一日。
作偈別德占。
德占時(shí)方丁太夫人憂。
居家。
偈曰。
今年七十七。
出行須擇日。
昨夜問龜哥。
報(bào)道明朝吉。
德占大驚。
呼靈源叟。
俱馳往。
遇方坐寢室。
以院務(wù)什物付監(jiān)寺曰。
吾自住此山。
今三十年。
以護(hù)惜常住故。
每自蒞之。
今行矣。
汝輩著精彩。
言畢舉手中杖子曰。
且道這個(gè)付與阿誰。
德占靈源。
屏息無答者。
擲于地投床。
枕臂而化。
贊曰。
予觀法昌契悟。
穩(wěn)實(shí)宗趣淹博。
荷擔(dān)云門氣無叢林。
其應(yīng)機(jī)施設(shè)。
鋒不可犯。
殆亦明招獨(dú)眼龍之流亞歟。
然所居荒村破院。
方其以一力撾鼓。
為十八泥像說禪。
雖不及真單徒之有眾。
亦差勝生法師之聚石。
味其平生。
未嘗不失將頓足。
想見標(biāo)致也。

人物簡介

全宋詩
釋法順(一○七六~一一三九),俗姓文,綿州魏城(今四川綿陽)人。住撫州白楊寺。為南岳下十五世,龍門佛眼清遠(yuǎn)禪師法嗣。高宗紹興九年卒,年六十四?!?a target='_blank'>嘉泰普燈錄》卷一六、《五燈會(huì)元》卷二○有傳。今錄詩七首。
僧寶正續(xù)傳·卷第四
禪師諱法順。
綿州魏城文氏子。
七八歲時(shí)。
于夜暗中。
視物如晝。
父母知其異。
因令出家。
依香林院奉和得度。
游成都。
從大慈寺沖悟法師。
受圓覺起信。
至若離于念名為得入。
研覃久之。
持以問悟。
悟慮胡不能決。
即勉之游方。
參谷隱靜覺禪師。
大觀中。
佛眼居龍門。
道風(fēng)籍甚。
往依之。
竭誠累年。
備歷遮務(wù)。
未嘗有怠色。
一夕聞舉水中鹽味色里膠青決定是有不見其形。
忽有省。
于是離念得入之旨。
吻然玄契。
明日入室。
龍門問真。
佛在什么處。
師曰。
在不定處。
曰。
既是真佛。
為甚不定。
師云。
若定即非真佛。
龍門異之。
因問何以及此。
師告以實(shí)。
門詰之曰。
水中鹽味色里膠青直下作么會(huì)。
師曰。
不用更會(huì)。
龍門可之。
自是酬酢雷動(dòng)雨泣。
眾目駭觀。
龍門去世。
奉舍利入塔已。
即首眾僧于云居。
分座接衲。
拂未授手。
而戶外之屨滿矣。
建炎初。
有旨應(yīng)寺院之為神霄者。
悉還舊貫。
于是漕使張公琮首辟臨川之廣壽。
迎師開法。
紹興改元。
太守蔣公宣卿徙住白楊。
唯老屋敷楹。
不芘風(fēng)雨。
前此住僧侈瘟。
祠以仰給。
師至。
首擊去之。
乃大自激昂。
多所樹立。
未期年。
而四方浩然歸重。
衲子竭蹶而趨之。
來者云涌。
師不起于座。
化卑陋而為寶坊。
平居汲汲于接人。
垂示勘辨。
雖造次不間也。
性鯁介。
不茍循時(shí)俗。
談道之際。
譏訶無所避。
或問。
東山門下。
佛果孤峭。
佛眼慈軟。
二人所得。
粗細(xì)何如。
師正色曰。
法順于鬧市中。
親見爺來。
汝以軟峭粗細(xì)為問。
無乃謬乎。
其析疑破妄。
類如此。
嘗示眾曰。
山僧從旦至暮。
手腳不曾停住東廊走過西廊佛殿。
又穿廚庫三個(gè)。
和尚般柴兩個(gè)匠人。
牽鋸佛也。
理會(huì)不得。
教我如何來注。
露出達(dá)磨眼睛打開白楊門戶。
大眾不須更著趙州衫。
其下脫卻娘生褲。
江西帥李伯紀(jì)慕其道。
欲一奉見。
以黃龍致請(qǐng)。
將命者再至。
師堅(jiān)臥不赴。
九年五月一日。
集眾告別。
侍者持紙求頌。
師曰。
吾平日語固多矣。
茲尚何言。
因誡左右。
今夕雞鳴即報(bào)我。
已而忽自聞開靜鐘。
遂大喝一聲。
左右驚視之。
則已跏趺而逝。
閱世六十四。
坐四十六夏。
火馀目睛齒舌頂骨及所持?jǐn)?shù)珠不燼。
舍利五色。
塔于寺之西隅。
師退然才中人。
而神觀爽邁。
操守堅(jiān)正。
善為偈句。
肆筆立成。
既卓有聲譽(yù)。
道方盛行。
而未艾遽爾去世。
四方衲子識(shí)與不識(shí)。
靡不傷感至泣下。
其得人心如此。
贊曰。
樞密徐公師川曰。
善哉道師明眼。
而安步方號(hào)。
足目俱到。
則高庵之所以為兄。
白楊之所以為弟也。
誠哉斯言。
詳觀高庵儼臨巨剎。
卑躬力道。
唯眾是親。
白楊荒村廢寺。
激昂崛起。
而名跨一時(shí)。
然二公弘法。
俱不滿十載。
而風(fēng)教言言。
雖百世尚可想見其眉宇。
鳴呼蓋循道而亡。
私之效也。
比夫異時(shí)怙勢肆奸刻眾奉己者。
何殊糞壤哉。
南宋元明禪林僧寶傳·卷五
法順禪師者。綿州文氏子也。棄蒙行腳。觀寶輪藏迅轉(zhuǎn)。頓徹教外別傳之旨。得受記于龍門佛眼。同出佛眼門者。有高庵悟竹庵圭雪堂行輩。順住白楊時(shí)。其同門俱播令名矣。獨(dú)白楊敗屋數(shù)楹。東傾西壓。以木丫支拄焉。順日攜缽袋。走撫之鄉(xiāng)城。至晚或負(fù)斗粟而還。及門數(shù)十人樂與之。俱每夜參。必端據(jù)木床。徒屬或栗足側(cè)耳而聽曲折。順曰。好事堆堆疊疊來。不須造作與安排。落林黃葉水推去。橫谷白云風(fēng)捲回。寒雁一聲情念斷。霜鐘才動(dòng)我山摧。白楊更有過人處。盡夜寒爐撥死灰。忽有個(gè)衲僧出來道。長老少賣。弄得恁么窮乞相。山僧祇向它道。卻被你道著。又曰。雞啼曉月。狗吠枯樁。只可默會(huì)。難入思量??床灰娞帯?dòng)地放光。說不到處。天地玄黃。撫州尺六。狀紙?jiān)瓉?。出在清江。大眾分明話出人難見。昨夜三更月到窗。又曰。風(fēng)吹茅茨屋脊漏。雨打阇黎眼睛濕。恁么分明卻不知。卻來者里低頭立。順住白楊既久。激勵(lì)學(xué)者。妙有方略。雖枯淡不堪。有青原紹燈輩。始終侍從。后俱出世。大顯其聲。順老疾。一日諸山趨詢。順起示眾曰。久病未嘗離木枕。人來多是問如何。山僧據(jù)問隨緣對(duì)。窗外黃鸝口更多。只如七尺之軀甚處受病。眾中具眼者。試為山僧指出病原??幢姞幭抡Z。順乃拊掌一下。作嘔吐聲曰。好個(gè)木枕子。便趨寂。依法阇維。收五色舍利。并諸不壞者。曰目睛齒舌數(shù)珠。瘞于寺西。初順在龍門時(shí)。云居虛席。聞高庵悟表里端勁。趨龍門聘之。悟固辭。佛眼勉其出住。悟仍不就。順告悟曰。先知覺后知。先覺覺后覺。蓋素分也。況云居為江右名剎之首。安眾甚便。沾沾小節(jié)。奚足喜焉。君應(yīng)之。順雖不敏。愿請(qǐng)為輔。悟乃欣起。于是順自為藏主。邀賢真牧任維那。通烏頭典知客。應(yīng)庵華蒞副寺。德用為監(jiān)寺。自圓為首座。故佛眼之風(fēng)大振焉。 贊曰。余初閱師行實(shí)。疑其為踽涼之士。逮味師語句。乃政黃牛端獅子之上也。高庵最勁挺。不近人情。師降尊招賢。闡揚(yáng)一代時(shí)教。其跡豈可測哉。然其示枯淡于一時(shí)。流膏腴于百代。于戲尚矣。

人物簡介

新續(xù)高僧傳·習(xí)禪篇第三之十
又不語僧者,不知何許人,亦無由得其名字姓系。
常居盤山峰頂石巖中,灰頭土面,厄坐如枯人。
有謁者,略不一顧,或叩之再三,終不語,因以不語名之。
憨山德清游盤山時(shí),入巖禮請(qǐng),屹不為動(dòng),問之不語,清知非常人,相與對(duì)坐,直視默然,寂寂無聲。
久之,僧從定起,煮茶唯取一甌自飲,清亦取一甌自酌而飲,飲后,歛茶具枯坐如故,清亦端坐。
又久之,起炊飯,飯 ,取一碗一匙自食,清亦取具同食,食后復(fù)坐如故,清亦如之。
夜中僧出巖外經(jīng)行,清亦隨之,足音或東西相應(yīng)。
明日,清知飲時(shí)飲、食時(shí)食,僧同飲啜如故,入夜經(jīng)行亦復(fù)如是,忽焉七日,終未一語,然已契其懇至,相喻言外。
居久之,僧起問清曰:“仁者何來?
”清曰:“南方來。
”曰:“來此何為?
”曰:“訪隱者。
”僧曰:“隱者面目不過爾爾。
”清曰:“入門早已勘破,欲得一語以窺其究竟。
”僧乃笑曰:“余住此三十年,今日始遇一道侶,愿小留。
”清亦安之,不復(fù)言去。
清一夜經(jīng)行,忽然頂門一聲,轟如乍雷,山河大地身心世界豁然頓空,其境非尋常目前可喻,約五寸香許,漸覺有身心,漸覺腳下實(shí)地,漸見山河大地,一切境相還復(fù)如故,身心輕快不可言喻,舉足如風(fēng),迅歸嚴(yán)中。
僧乃問曰:“今夜經(jīng)行何其久耶?
”清舉所得境相相告,僧曰:“此色陰境耳,非是本有。
我住此三十馀年,非陰雨風(fēng)雪,夜夜經(jīng)行,此境但不著,則不被他昧郤本有。
”清深肯其說,即禮謝就坐,同居月馀。
妙峰登遣使尋至巖中,始興辭而去。
歸以語其所知,猶自嘆曰:“此路邊境界。
”蓋不語僧,猶不語也。
今無可傳已。
新續(xù)高僧傳四集 巖修署