人物簡(jiǎn)介
【生卒】：534—578 【介紹】： 北周僧。滎陽(yáng)人，俗姓鄭。初習(xí)經(jīng)史，為鄭氏子弟冠。后游觀(guān)寺見(jiàn)地獄圖有所悟，立志出家，從瓦棺寺和禪師受戒。又從景法師習(xí)《大智度論》。后入陜復(fù)從天竺僧親學(xué)十載，乃隱居終南山。時(shí)武帝用道士張賓言，欲廢佛法。靜藹詣闕論諍，帝不納，遂攜門(mén)人入終南，依巖據(jù)險(xiǎn)處造寺二十七所，使逃逸僧眾居之。悲大法凋零，自剸而死。撰有《三寶集》。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十五 護(hù)教科
姓鄭氏。榮陽(yáng)人。少習(xí)經(jīng)史。為書(shū)生。諸鄭之魁岸者。咸賞異之。嘗偕其黨游僧舍。觀(guān)地獄圖變相。嘆曰。此業(yè)報(bào)之必然者也。欲免斯酷。其惟般若乎。遂辭二親。依和禪師于瓦棺寺薙落。年十七。受具戒。俄聽(tīng)景法師大智度論一聞神悟。世無(wú)足以愜其意者。乃擯影嵩岳。究尋論指其中百十二門(mén)等四。論極為用心。徙白鹿山勘正黃老莊慧之說(shuō)。時(shí)東西魏方用兵。關(guān)塞之沮。非忘生死者。莫或往來(lái)。藹以欲見(jiàn)西竺異僧。直抵咸陽(yáng)宿留十年。遁居終南山避世峰。以求其志。善類(lèi)影從。卒成叢社。地素乏水。適見(jiàn)虎跑于前。就以掘之。甘洌觱沸。今之虎跑泉是也。藹每以前之四論。敷導(dǎo)來(lái)學(xué)。其規(guī)模端恪。必取繩床安坐。四眾致敬。而后披釋令喻。有未喻者。重述勿辭。且自訟曰。予昔以厭法慢法故。生茲末世。不值佛時(shí)。況敢小縱汝輩情欲哉。沙門(mén)智藏嘗負(fù)米造山。見(jiàn)樹(shù)之橫枝礙行路。因折去之。藹召而責(zé)其損生物。斥不共住。又曇??道安者。玄門(mén)之二杰也。亦以教體之爭(zhēng)。求辨于藹。而伏其部決。遂相與跪而請(qǐng)?jiān)弧４髱熃膺_(dá)天監(jiān)。應(yīng)出世利生。今獨(dú)善其身。韜德泉石。未睹其可。會(huì)武帝惑道士張賓衛(wèi)元嵩之贊。必欲廢滅釋教。建德三年。藹詣闕上疏。諫不聽(tīng)。尋與門(mén)人四十馀輩。入山造寺二七所。以待諸僧之逃逸者。復(fù)著三寶集二十卷。弘贊大乘。宣政元年七月十六日。詭以他事。使侍者慧宣下山曰。明日當(dāng)早歸。先是藹別處一巖。幽夐絕人跡。而人亦不敢輒造。明日慧宣歸見(jiàn)。藹骨坐盤(pán)石上。肉條縷滿(mǎn)。布其前。腸懸樹(shù)枝。如蛇蛻。五藏皆外見(jiàn)。手足頭面筋肉刳盡。心雖已割。而猶以?xún)烧婆醭帧＊?dú)堅(jiān)完可愛(ài)。略無(wú)血。白乳凝漬。草木失顏色。春秋四十有五矣。乃即其地。累石而窆焉?；弁瓷筋j之莫仰。悲梁壞之無(wú)依。爰述芳猷。樹(shù)碑塔。所茲并錄其遺偈。以貽永久。其文曰。諸有緣者。在家出家。若男若女。皆悉好住。于佛法中。莫生退轉(zhuǎn)。若退轉(zhuǎn)者。即失善利。吾以三因緣。舍此身命。一見(jiàn)身多過(guò)。二不能護(hù)法。三欲速見(jiàn)佛。輒同古圣。列偈敘之。無(wú)益之身。惡煩人功。解形窮石。散體巖松。天人脩羅。山神樹(shù)神。有求道者。觀(guān)我舍身。愿令眾生。見(jiàn)我骸骨。煩惱大船。皆為覆沒(méi)。愿令眾生。聞我舍命。天耳成就。菩提究竟。愿令眾生。憶念我時(shí)。具足念力。多聞總持。此身無(wú)樂(lè)。毒蛇之篋。四大圍繞。百病交涉。又名苦聚。老病死藪。身心熱惱。多諸過(guò)咎。此身無(wú)我。以不自在。無(wú)實(shí)橫計(jì)。凡夫所宰。久遠(yuǎn)迷惑。妄倒所使。喪失善根。畜生同死。棄舍百千。血乳成海。骨積泰山。當(dāng)來(lái)兼倍。未曾為利。虛受勤苦。眾生無(wú)益。于法無(wú)補(bǔ)。忍痛舍施。功用無(wú)邊。誓不退轉(zhuǎn)。出離四淵。舍此穢形。愿生凈土。一念華開(kāi)。彌陀佛所。速見(jiàn)十方。諸佛賢圣。長(zhǎng)辭三途。正道決定。報(bào)得五通。自在飛行。寶樹(shù)餐法。證大無(wú)生。法身自在。不斷三有。殄除魔道。護(hù)法為首。十地滿(mǎn)足。神化無(wú)方。德備四圣。號(hào)稱(chēng)法王。此偈得于崖隒石壁間。后題云。初欲以血書(shū)。而血忽變白色。私意其魔業(yè)致然。遂易之以墨。續(xù)高僧傳·卷第二十三 護(hù)法上
釋靜藹。姓鄭氏。榮陽(yáng)人也。夙標(biāo)俗譽(yù)。以溫潤(rùn)知名。而神器夷簡(jiǎn)卓然物表。甫為書(shū)生博志經(jīng)史。諸鄭魁岸者咸賞異之謂興吾宗黨其此兒矣。與同伍游寺。觀(guān)地獄圖變顧諸生曰。異哉。審業(yè)理之必然。誰(shuí)有免斯酷者。便強(qiáng)違切諫。二親不能奪志。鄭宗固留。藹決烈愛(ài)縛。情分若石。遂獨(dú)往百官寺。依和禪師而出家。時(shí)年十七。具戒已后承仰律儀。護(hù)持明練時(shí)所戴重。又從景法師聽(tīng)大智度論。一聞神悟謂敞重幽。更習(xí)先解便知濫述。周行齊境顧問(wèn)知津。講席論堂亟陳往復(fù)詞令詳雅理趣清新。皆略無(wú)承導(dǎo)。終于世累。乃撫心曰。余生年不幸。會(huì)五濁交亂。失于物議得在可鄙。進(jìn)退惟谷高蹈可乎。遂心口相吊擯影嵩岳。尋括經(jīng)論用忘寤寐。然于大智中百十二門(mén)等四論。最為投心所崇。馀則旁纘異宗。成其通照。言必藻繢珠連。書(shū)亦草行相貫。高為世重罕不華之。后自悟曰綺文爽理華寔亂真。豈流宕忘返不思懲艾乎。自爾誓而斷之。惟以釋道東騖并味前聞。恐涉邪津悔于晚學(xué)。又入白鹿山。逖觀(guān)黃老。廣攝受之途。莊惠詭駁標(biāo)寓言之論。未之尚也。聞?dòng)刑祗描笊T學(xué)高行世之不測(cè)西達(dá)咸陽(yáng)。藹求道情猛欣所聞見(jiàn)。私度關(guān)塞載離寒暑。既至渭陰。未及洗足。即申謁敬。昔聞今見(jiàn)。見(jiàn)累于聞。大鼓徒揚(yáng)。資訪(fǎng)無(wú)指。乃潛形倫伍陶甄舊解。蕪沒(méi)遜遁知我者希。掩抑十年。達(dá)窮通之?dāng)?shù)。體因緣之理。附節(jié)終南有終焉之志。煙霞風(fēng)月用祛亡反。峰名避世依而味靜。惟一繩床廓無(wú)庵屋。露火調(diào)食絕諸所營(yíng)。召彼癘徒誨示至理。令其致供日就啖之。雖屬膿潰橫流。對(duì)泣而無(wú)厭惡。由是息心之眾。往結(jié)林中。授以義方郁為學(xué)市。山本無(wú)水須便飲澗。嘗于昏夕學(xué)人侍立。忽降虎來(lái)前掊地而去。及明觀(guān)之漸見(jiàn)潤(rùn)濕。乃使洮淈飛泉通注。從是遂省下澗。須便挹酌。今錫谷避世堡虎掊泉是也。藹立身嚴(yán)恪達(dá)解超倫。據(jù)林引眾講前四論。意之所傳樂(lè)相弘利。其說(shuō)法之規(guī)。尊而乃演。必令學(xué)侶袒立合掌慇勤鄭重經(jīng)時(shí)方遂。乃敕取繩床。周繞安設(shè)致敬坐訖。藹徐取論文。手自指摘。一偈一句披釋取悟。顧問(wèn)聽(tīng)者所解云何。令其得意方進(jìn)后偈。旁有未喻者更重述之。每日垂講此法。無(wú)怠。常自陳曰。余厭法慢法。生不值佛世。縱聞遺教心無(wú)信奉。恒懷怏怏。終須練此身心。有時(shí)試縱惟欲。誠(chéng)心造惡。有時(shí)攝念。惟愿假修相善。如此不名安身。如此不名清心。故約己制他。誠(chéng)非正檢。然末世根緣多相似耳。必厭煩屈者須住。不辭具儀者離此。其開(kāi)蒙敦勵(lì)。皆此類(lèi)也。有沙門(mén)智藏者。身相雄勇智達(dá)有名。負(fù)糧二石造山問(wèn)道。因見(jiàn)橫枝格樹(shù)。戲自稱(chēng)身。遇為藹見(jiàn)。初不呵止。三日已后方召責(zé)云。腹中他食何得輒戲。如此自養(yǎng)。名為兩足狗也。藏銜泣謝過(guò)。終不再納。遂遣出山。沙門(mén)曇延道安者。世號(hào)玄門(mén)二杰。當(dāng)時(shí)頂蓋名德相勝。及論教體紛諍由生。咨藹取決。讓謝良久方為開(kāi)散。兩情通悅不覺(jué)致禮。各嗚一足跪而啟曰。大師解達(dá)天鑒。應(yīng)處世攝導(dǎo)。今則獨(dú)善其身。喪德泉石。未見(jiàn)其可。藹曰。道貴行用不即在言。余觀(guān)時(shí)進(jìn)退。故且隱居求志耳。爾后事故入城。還歸林野。屬周武之世。道士張賓。譎詐罔上冒增榮寵。潛進(jìn)李氏欲廢釋宗。既縱倖紫宸蠅飛黃屋。與前僧衛(wèi)元嵩唇齒相副。帝精悟朗鑒內(nèi)烈外溫。召僧入內(nèi)七霄禮懺。欲親睹僣犯冀申殿黜。時(shí)既密知各加懇到。帝亦七夕同僧不眠。為僧贊唄并諸法事。經(jīng)聲七囀莫不清靡。事訖設(shè)會(huì)。公陳本意。有猛法師者。氣調(diào)高拔。躬抗帝旨。言頗激切。眾恐禍及其身。帝但述懷曾無(wú)??退。藹聞之嘆曰。朱紫雜糅狂哲交侵至矣。可使五眾流離四民倒惑哉。又曰。餐周之粟飲周之水。食椹懷音寧無(wú)酬德。又為佛弟子。豈可見(jiàn)此淪湑坐此形骸晏然自靜。寧大造于像末。分俎醢于盜蹠耳。徑詣闕上表理訴。引見(jiàn)登殿。舉手唱言曰。來(lái)意有二。所謂報(bào)三寶慈恩。酬檀越厚德。援引經(jīng)論子史傳記。談敘正義。據(jù)證顯然。然旦至午。言無(wú)不詣。明不可滅之理。交言支任抗對(duì)如流。梗詞厲色鏗然無(wú)撓。百僚近臣代之戰(zhàn)慄。而神氣自若不阻素風(fēng)。帝雖愜其詞理。而滅毀之情已決。既不納諫又不見(jiàn)遣。藹又進(jìn)曰。釋李邪正人法混并。即可事求未煩圣慮。陛下必情無(wú)私隱涇渭須分。請(qǐng)索油鑊。殿庭取兩宗人法俱煮之。不害者立可知矣。帝怯其言乃遣引出。時(shí)宜州沙門(mén)道積者。次又出諫。俱不用言。乃與同友七人。于彌勒像前禮懺七日。既不食已一時(shí)同逝。藹知大法必滅不勝其虐。乃攜其門(mén)人三十有馀入終南山。東西造二十七寺。依巖附險(xiǎn)。使逃逸之僧得存深信。及法滅之后。帝遂破前代關(guān)東西數(shù)百年來(lái)官私佛法。掃地并盡。融刮圣容焚燒經(jīng)典。禹貢八州見(jiàn)成寺廟出四十千。并賜王公充為第宅。三方釋子減三百萬(wàn)。皆復(fù)軍民還歸編戶(hù)。三寶福財(cái)其貲無(wú)數(shù)簿錄入官。登即賞費(fèi)分散蕩盡。初于建德三年五月行虐關(guān)中。其禍既畢。至六月十五日罷朝。有金城公任氏部。于所治府與諸左右彷徉天望。忽見(jiàn)五六段物飛騰虛空在于鳥(niǎo)路。大者上摩青霄。大如十斛囷許。漸漸微沒(méi)。自馀數(shù)段小復(fù)低下。其色黃白。卷舒空際類(lèi)幡無(wú)腳爾日天清氣靜纖塵不動(dòng)。但增炎曦而已。因往冬官府道經(jīng)圓土。北見(jiàn)重墻上有黃書(shū)橫拖棘上。及往取之乃是摩訶般若經(jīng)第十九卷。問(wèn)其所由。答云。從天而下飛揚(yáng)墜此。于時(shí)三寶初滅刑法嚴(yán)峻。略示連席之官。乃藏諸衣袖。還緘篋笥。屬隋興運(yùn)轉(zhuǎn)牧冀州。爰命所部從事趙絢。敘之曰。有清信大士。具官。身嬰俗累。恕崇法理。精感明靈神化斯應(yīng)。遂使群經(jīng)騰翥。等扶搖之上升。只卷飄返。若丹烏之下降。其去也明惡世之不居。其來(lái)也知善人之可集。應(yīng)瑞乎如彼。圣著乎如此。我皇出震乘乾更張琴瑟。親臨九服躬總八荒。知三寶之可崇。體四生之不固。遂頒海內(nèi)修凈伽藍(lán)。是使像法氤氳同諸舍衛(wèi)。僧尼隱軫還類(lèi)提河。特以此經(jīng)像明靈著。自非積善焉能致斯。敢事旌表傳芳后葉。初武帝知藹志烈。欣欲見(jiàn)之。乃敕三衛(wèi)二十馀人。巡山訪(fǎng)覓氈衣道人。朕將位以上卿共治天下。藹居山幽隱追蹤不獲。后于太一山錫谷潛遁。睹大法淪廢道俗無(wú)依。身被執(zhí)纏無(wú)力毗贊。告弟子曰。吾無(wú)益于世。即事舍身。故先相告。眾初不許。慕從聞法。便開(kāi)覽大小諸乘。撰三寶集二十卷。假興賓主會(huì)遣疑情。抑揚(yáng)飛伏廣羅文義。弘贊大乘光揚(yáng)像代。并錄見(jiàn)事指掌可尋。冀藏諸巖洞。庶后代之再興耳。自藹入法行大慈門(mén)。繒纊皮革一無(wú)踐服。惟履毳布終于報(bào)盡。后厭身情迫獨(dú)據(jù)別巖。敕侍者下山。明當(dāng)早至。藹加坐盤(pán)石留一內(nèi)衣。自條身肉。段段布于石上。引腸掛于松枝。五藏都皆外見(jiàn)。自馀筋肉手足頭面。剮折都盡。并惟骨現(xiàn)。以刀割心捧之而卒。侍人心驚通夜失寐。明晨走赴。猶見(jiàn)合掌捧心。身面西向加坐如初。所傷馀骸一無(wú)遺血。但見(jiàn)白乳滂流凝于石上。遂累石封外。就而殮焉。即周宣政元年七月十六日也。春秋四十有五。弟子等有聞當(dāng)世。具諸別傳親侍沙門(mén)慧宣者。內(nèi)外博通奇有志力。痛山頹之莫仰。悲梁壞之無(wú)依。爰述芳猷樹(shù)碑塔所。后有訪(fǎng)道思賢者。入山禮敬循諸崖險(xiǎn)。乃見(jiàn)藹書(shū)遺偈在于石壁。題云。初欲血書(shū)。本意不謂變?yōu)榘咨?div id="vhjl7jv" class='inline' id='people_11941_2_344_comment'>即是魔業(yè)不遂。所以墨書(shū)其文。曰諸有緣者。在家出家若男若女。皆悉好住于佛法中莫生退轉(zhuǎn)。若退轉(zhuǎn)者即失善利。吾以三因緣舍此身命。一見(jiàn)身多過(guò)。二不能護(hù)法。三欲速見(jiàn)佛輒同古圣。列偈敘之。
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【介紹】： 唐僧。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人，俗姓梁。年十三，初聽(tīng)《涅槃經(jīng)》，即通文旨。及長(zhǎng)，廣讀各經(jīng)，義解益深，德行兼善，為海內(nèi)名僧所重。太宗貞觀(guān)八年，召住弘福寺。有《涅槃經(jīng)》、《攝大乘論》等義疏。全唐文·卷九百四
靈潤(rùn)。俗姓梁氏。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人。隋仁壽中出家太岳靈巖寺。貞觀(guān)八年住京師宏福寺。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第十九 持志科
續(xù)高僧傳·卷第十五 義解篇十一俗姓梁。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人也。家十兄弟。皆同產(chǎn)。其間三者愿入道。父曰。但習(xí)誦觀(guān)音經(jīng)。茍先憶持則聽(tīng)。潤(rùn)執(zhí)卷從旦至午。即憶持。不少忘。遂獲落發(fā)。依靈粲法師住興善寺。年十三稟涅槃。年十五。登座。如宿齒。仁壽間。詔其師粲。送舍利于懷州造塔。而潤(rùn)徒行相隨。乞食自給。悉辭去官費(fèi)。議者韙其持守。過(guò)泰山。從靈巖寺副師。習(xí)般舟定。于時(shí)同志五百人。獨(dú)潤(rùn)于行坐無(wú)替。頃之受攝論于道奘法師。仍事奘師。為和尚。而登具焉。年二十三。反錫京邑。會(huì)智念法師。方弘小論。又摳衣輪下。有辨相法師者。學(xué)兼小大。于凈影寺造攝論疏五卷。門(mén)人五百。其能豎義者二百。相與徵詰。而潤(rùn)始造之。奮發(fā)奇論。一座嘆伏。辨行法師尤欽挹。大業(yè)初忽屬風(fēng)疾。后雖勿藥而虛幻之相愈益厭。卜終南之北。澧鄠之間。玉山之下逝。將與沙門(mén)空藏慧琎智信智光等。游于叢祠野冢。鬼魅群號(hào)族嘯之地。以終其身。大業(yè)十年。詔入鴻臚館。教授三韓僧。并于所居寺。翻譯經(jīng)本。季年。四海橫潰。有司禁僧。毋外出。于是歸隱興善寺之西院。自課迄三年。遷藍(lán)田之感化寺。偕慧定禪師。沙門(mén)志超等。一食燕嘿。終十五載。時(shí)歲薦饑。賓侶過(guò)從。菽麥共餐。法會(huì)之盛。雖靈粲師亦歆羨焉。唐興詔任興善住持事。潤(rùn)以素所托跡。不敢辭。貞觀(guān)八年。詔遷弘福寺。就翻譯。仍職證義。此其大略也。若其間患難困苦。皆適有天幸。不至狼狽。豈非其善緣所感。陰相之力耶。嘗以護(hù)法罪流歡州。詔安置洛東。道俗趨向如初。疏報(bào)京邑。門(mén)人云云仆射房玄齡見(jiàn)之嘆曰。詞理懇款。有其名者。必有其實(shí)。信哉。講涅槃七十馀遍。攝大乘論三十馀遍。維摩勝鬘起信等論。不算。皆有義疏行世。其義疏如攝論之黎耶。真俗無(wú)相無(wú)生觀(guān)等。特異諸說(shuō)。弟子凈元嗣。沙門(mén)智衍。其族侄也。幼承教勖。善涅槃攝論住藍(lán)田之法池寺。
釋靈潤(rùn)。俗姓梁。河?xùn)|虞鄉(xiāng)人也。家世衣冠鄉(xiāng)閭望族。而風(fēng)格弘毅統(tǒng)擬大方。少踐清猷長(zhǎng)承馀烈。故能正行倫據(jù)不肅而成。昆季十人秀美時(shí)譽(yù)。中間三者齊慕出家。父告子曰。但誦觀(guān)音。先度即當(dāng)許也。潤(rùn)執(zhí)卷便誦。一坐不起。從旦至中。文言遂徹。便預(yù)公度。依止靈粲法師住興善寺。粲有正行備于別傳。年十三。初聽(tīng)涅槃妙通文旨。將及志學(xué)銷(xiāo)會(huì)前聞括悟新理。便登講座宣釋教意。部分科宗英秀諸僧。咸欣其德。加又欽重行禁。動(dòng)靜惟安。不妄游從常資規(guī)矩。所以興善大德海內(nèi)名僧。咸相顧而言曰。此沙彌發(fā)蹤能爾堪住持矣。于后深心至道通贍群師。預(yù)在見(jiàn)聞包蘊(yùn)神府。當(dāng)即斧藻人法圭璋解行。皆統(tǒng)其本支該其成敗。仁壽感瑞懷州造塔。有敕令往。官供驛乘隨師東赴。乞食徒行獨(dú)無(wú)受給。既達(dá)河內(nèi)。道俗服其精通敬其行范。所有歸戒并從于潤(rùn)。當(dāng)即名厲河北譽(yù)滿(mǎn)京師。聞泰岳靈巖寺僧德肅清四方是則。乃杖策尋焉。既睹副師遂從咨訓(xùn)。乃習(xí)般舟行定。無(wú)替晨昏初經(jīng)三七情事略疲。自斯已后頓忘眠倦。身心精勵(lì)遂經(jīng)夏末。于時(shí)同侶五百馀人。各奉行之互相敦勵(lì)。至于解坐同行無(wú)幾。惟潤(rùn)獨(dú)節(jié)秀出情事莫移。皆不謀同詞敬稱(chēng)徽績(jī)。時(shí)父任青州益都令。外祖吳超任懷州懷令。堂祖吳同任齊州山薦令。姨夫侯援任曹州金鄉(xiāng)令。并潤(rùn)之宗族內(nèi)外親姻。雖經(jīng)還講肆游其所部。事逾行路一無(wú)過(guò)造。及生緣背喪。或有悲慕邀延者。潤(rùn)情若風(fēng)傳。不往登踐。斯割?lèi)?ài)從道。皆此類(lèi)也。有道奘法師。擅名海岱講攝大乘。又往尋焉。時(shí)未具戒早飛聲采。周流法席文義圓通。問(wèn)難深微稱(chēng)傳元宰。預(yù)是同席心共揖之。既承師有本。即奉奘以為和上。大戒已后方詣律司。十地諸經(jīng)略觀(guān)文體。年二十三還返京室。值志念法師正弘小論。將欲博觀(guān)智海。預(yù)在聽(tīng)徒。有辯相法師。學(xué)兼大小聲聞?dòng)谔?。攝論初興盛其麟角。在凈影寺創(chuàng)演宗門(mén)。造疏五卷。即登敷述京華。聽(tīng)眾五百馀僧。豎義之者數(shù)登二百。潤(rùn)初從關(guān)表創(chuàng)預(yù)講筵。祖習(xí)異聞遂奮奇論。一座驚異側(cè)目嘉之。登有辯行法師。機(jī)論難擬處眾高謝而敬憚焉。雖則負(fù)譽(yù)帝京。而神氣自得。或譏毀達(dá)其耳者。曾若不聞。以道鎮(zhèn)心情無(wú)喜怒。末法攸寄誠(chéng)可嘉焉。大業(yè)初歲風(fēng)疾暴增。后復(fù)本心更精新業(yè)。又恐報(bào)傾旦夕不守本懷。講導(dǎo)世流往還煩雜。遂脫略人事厭俗歸閑。遂往南山之北西極澧鄠東漸玉山。依寒林頭陀為業(yè)。時(shí)與沙門(mén)空藏慧琎智信智光等。京邑貞干同修出離。既處叢塳。鬼神斯惱?；虮煌剖庂绕汀；驌P(yáng)聲震叫者。潤(rùn)獨(dú)體其空寂宴坐如空。諸被嬈者皆來(lái)依附?；蛴谏盍謺缫袄腔⑿刑帯Ｔ囆陌仓苟紵o(wú)有畏。當(dāng)遵此務(wù)盡報(bào)傳持。屬大業(yè)末年不許僧出。遂虧此行。乃還興善托于西院。獨(dú)靜資業(yè)一食入凈。常講涅槃眾經(jīng)。有慧定禪師等。歸依受業(yè)相率修課。不出院宇經(jīng)于三年。結(jié)侶漸多行清動(dòng)眾。時(shí)僧粲法師。一寺頂蓋。銳辯無(wú)前抗衡京國(guó)。乃率諸翹望五十馀僧。來(lái)至法會(huì)詳其神略。人并投問(wèn)玄隱之義。潤(rùn)領(lǐng)宗酬答位判泠然。咸共欣賞妙符經(jīng)旨。爾后譽(yù)傳光價(jià)。眾聚相從。既懿業(yè)內(nèi)傳。將流法味。大業(yè)十年。被召入鴻臚教授三韓。并在本寺翻新經(jīng)本。并宗轄有承不虧風(fēng)采。會(huì)隋氏亂倫道光難緝。乃隱潛于藍(lán)田之化感寺。首尾一十五載。足不垂世。離經(jīng)專(zhuān)業(yè)。眾請(qǐng)便講以示未聞。春秋入定還遵靜操。沙門(mén)志超?？构?jié)禪府。聞風(fēng)造展。遂等宿交。相師念定欣從語(yǔ)默。時(shí)天步饑餒道俗同沾?；幸凰陋?dú)延賓侶。磨谷為飯菽麥等均。晝夜策勤弘道為任。故四方慕義歸者云屯。周贍精粗無(wú)乖僧法。共餐菜果遂達(dá)有年。斯誠(chéng)至德冥符。兼濟(jì)有日矣。潤(rùn)以化洽外流道聲載路。興善本寺敬奉芳?jí)m。上陳敕使請(qǐng)充寺任。便不守專(zhuān)志。就而維之。貞觀(guān)八年敕造弘福。復(fù)被徵召。即現(xiàn)翻譯證義須明。眾所詳準(zhǔn)又當(dāng)斯任。至于詞理有礙。格言正之。同倫糺位。斯人最上。京邑釋門(mén)寔惟僧杰。初潤(rùn)隋末在興善院感魔相嬈。定志不移。冥致善神捉去。經(jīng)宿告曰。昨日魔子依法嚴(yán)繩。深知累重自感而死。若此徵應(yīng)其量難紀(jì)。武德七年時(shí)住化感。寺主智信為人所告。敕使圍寺大顯威權(quán)。潤(rùn)曰。山居行道心不負(fù)物。賢圣所知計(jì)非所告使人逾怒。忽有大風(fēng)雷震。山崩樹(shù)折。吹其巾帽坐席。飄落異處。人眾喪膽遂求悔過(guò)。潤(rùn)曰。檀越有福能感幽靈。斯之祥徵昔來(lái)未有。使者深愧釋然事解。貞觀(guān)年中與諸法侶登山游觀(guān)。野燒四合眾并奔散。惟潤(rùn)安行如常顧陟。語(yǔ)諸屬曰。心外無(wú)火火實(shí)自心。謂火可逃無(wú)由免火。及火至。潤(rùn)熸馀自斂。據(jù)事以量。知人難矣。后住弘福。有僧因事奉敕還俗。復(fù)經(jīng)恩蕩情愿出家。大德連名同舉得度。上聞天聽(tīng)。下敕深責(zé)投諸南裔。驩州行道。于時(shí)諸僧創(chuàng)別帝里無(wú)非慟絕。潤(rùn)獨(dú)安然容儀自若。顧曰。三界往還由來(lái)恒理。敕令修道何有悲泣。拂衣東舉忻然而趣。道俗聞見(jiàn)莫不嘆服。尋爾敕追洛東安置?；朽嵨贺?fù)帙排筵。弘闡涅槃十有馀遍。奧義泉飛惠流河洛。乃報(bào)京邑門(mén)人疏曰。吾今東行略有三益。一酬往譴。二順厭生。三成大行。吾有宿累蒙天慈責(zé)。今得見(jiàn)酬則業(yè)累轉(zhuǎn)滅。惟加心悅何所憂(yōu)也。愚夫癡愛(ài)隨處興著。正智不爾。厭不重生。夫凈穢兩境同號(hào)大空。凡圣有情咸惟覺(jué)性。覺(jué)空平等何所著也。自度度人俱利之道。舉人出家依道利物。愿在三有普濟(jì)四生常無(wú)退轉(zhuǎn)。三益如是汝等宜知。各調(diào)諍根業(yè)與善而住。吾無(wú)慮矣。仆射房玄齡遇之。稱(chēng)嘆累息曰。大德樹(shù)言詞理俱至。名實(shí)之副誠(chéng)所望也。不久敕追還住弘福。居宗揚(yáng)化。涅槃?wù)x惟此一人。然其爰初入道。奉節(jié)不虧持操攝儀?？|(zhì)雄雅形器八尺。動(dòng)靜溫和挺超聯(lián)類(lèi)。十三離俗更不重臨。二親既崩弟兄哀訴。情守自若曾無(wú)動(dòng)容。但為修冥福設(shè)會(huì)千僧。再度盡京。施悲田食而已。至于世情得喪浮艷彫華。既不附心口亦無(wú)述。時(shí)俗往還直知敘對(duì)。皆絕供給隨言將遣。前后所講涅槃七十馀遍。攝大乘論三十馀遍。并各造義疏一十三卷玄章三卷。自馀維摩勝鬘起信論等。隨緣便講各有疏部。而玄義備通頗異恒執(zhí)。至如攝論黎耶。義該真俗。真即無(wú)念性?xún)糁T位不改。俗即不守一性通具諸義。轉(zhuǎn)依已后真諦義邊即成法身。俗諦義邊成應(yīng)化體。如未轉(zhuǎn)依作果報(bào)體。據(jù)于真性無(wú)滅義矣。俗諦自相有滅不滅。以體從能染分義滅分能異體慮知不滅。及資糧章中。眾師并謂。有三重觀(guān)。無(wú)相無(wú)生及無(wú)性性也。潤(rùn)揣文尋旨無(wú)第三重也。故論文上下惟有兩重。舍得如文。第一前七處舍外塵邪執(zhí)。得意言分別。第八處內(nèi)舍唯識(shí)想得真法界。前觀(guān)無(wú)相舍外塵想。后觀(guān)無(wú)生舍唯識(shí)想。第二剎那即入初地。故無(wú)第三。筌約三性說(shuō)三無(wú)性。觀(guān)據(jù)遣執(zhí)惟有兩重。至如本識(shí)三相自相受熏。依他性中說(shuō)有總別三滅。又四涅槃離合義異。兩處三種熏習(xí)體無(wú)有別。諸如此等有異諸師。存廢之旨陳具章疏。弟子凈元。神睿卓越。博要之舉振績(jī)京畿。講釋經(jīng)論亟經(jīng)載紀(jì)。銓辯名理響逸學(xué)門(mén)。加以性愛(ài)林泉捐諸名利。弊衣粗食談玄為本。元以潤(rùn)之立義。建志尋求。轉(zhuǎn)解傳風(fēng)被于當(dāng)世。有僧法御。道定人也。夢(mèng)見(jiàn)凈元。兩手極大執(zhí)印憑案。若有所通。寤以告之。正披此義。即因而遂廣。乃成王路矣。沙門(mén)智衍。即潤(rùn)之猶子也。幼攜入道勖以教宗。承明詞義深有會(huì)擊。講攝論涅槃。近住藍(lán)田之法池寺。統(tǒng)律成匠亟動(dòng)時(shí)譽(yù)。然有法以來(lái)。師資傳道其宗罕接。惟潤(rùn)之緒。繼美前修亞跡安遠(yuǎn)。斯塵難濟(jì)。見(jiàn)于今日矣。
