姓姜氏。

鄜之內(nèi)部人。

性質(zhì)樸。

有操守。

然于竺墳魯誥。

無所治習(xí)。

而人知向慕。

抵坊州。

一日偶見光發(fā)西南山谷間。

從得石趺一于澗底。

且遠(yuǎn)望其旁。

有臥石如像者。

土掩其半。

就掘之則固像也。

雖相好完美。

而色正黑。

自踵至頂。

高馀三丈。

明即率眾扶舉。

莫能勝。

時(shí)武帝已崩。

天元嗣歷。

明因秉爐祝曰。

若佛法重興。

蒼生有賴。

?，F(xiàn)威靈。

得遂其愿。

俄像起行。

徑趨石趺。

卓然而立。

見者駭嘆。

有司以其事聞。

上大喜為復(fù)教。

仍改年為大象。

以紀(jì)其瑞。

詔復(fù)以其地構(gòu)寺。

額大像。

而明獲居之。

又若徐州吳寺之太子思惟像。

京師崇義寺之石影像。

襄陽金像寺之丈六無量壽像。

荊州長沙寺像。

高齊定州之觀音像。

及高王經(jīng)。

襄陽彌天釋所鑄之金像。

揚(yáng)都長干寺之育王像。

梁祖所事等身金銀二像。

僧護(hù)石像。

皆靈驗(yàn)?zāi)獪y。

茲因略述。

以曉流俗　太子思惟像者。

蓋以其狀言也。

昔沙門法顯于東晉時(shí)。

游歷西。

域。

會(huì)有微疾。

心思鄉(xiāng)里粳稻飯。

投一伽藍(lán)。

主人款遇殊勤至。

為敕沙彌。

取粳飯以進(jìn)。

顧沙彌。

踵血猶濕。

云頃往彭城吳蒼鷹家分衛(wèi)。

而犬嚙之。

顯始寤其瞬息數(shù)萬里。

豈亦常僧可能哉。

后東還。

訪蒼鷹于彭城。

入門見血涂闔上。

問之則曰。

某年月日嘗有僧。

乞食至此。

而犬嚙之爾。

計(jì)其年月。

不小誤。

顯謂蒼鷹曰。

此羅漢圣僧血。

謹(jǐn)護(hù)之勿去也。

于是蒼鷹。

即其宅創(chuàng)寺。

以懺咎。

求像于揚(yáng)都。

方濟(jì)江。

舟傾側(cè)欲覆。

忽有二骨長丈許。

隨流騰入舟中。

遂濟(jì)無撓。

及岸視之。

則龍齒也。

卒輸之官府。

未幾。

蒼鷹獲像于婆羅門僧。

初蒼鷹偶憩林樹間。

僧持像至云。

欲施徐州吳蒼鷹供養(yǎng)也。

蒼鷹曰。

我身是也。

僧忻然付之。

今在相州鄴縣大慈寺　石影像者。

其石崇一尺。

徑六寸。

紫色八觚。

內(nèi)外映徹。

而如來菩薩。

浮圖伽藍(lán)。

天人山海。

帳蓋床座。

三涂苦趣。

變現(xiàn)不一。

或前后相類。

或每楞不同。

隱顯靡恒。

豈得而槩論哉。

梁大清中。

天竺沙門。

奉以入貢。

會(huì)侯景之亂。

置之廬山西林寺像頂而去。

隋開皇十年。

煬帝以晉王鎮(zhèn)淮海。

遣使王延壽。

取之。

王寶玩特甚。

遇有他役。

則函之以自隨。

入登儲(chǔ)貳。

藏于曲池日嚴(yán)寺。

非外人所得瞻睹也。

武德七年。

歸崇義寺。

貞觀六年。

詔入內(nèi)。

無量壽像者。

東晉沙門道安。

于寧康三年。

八月八日造。

明年季冬。

嚴(yán)飾既就。

刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。

而像獨(dú)步趨萬山。

恢率眾迎還其寺。

而夕復(fù)出。

住寺外。

梁普通三年。

詔于建興苑。

鑄金銅趺。

以承之。

高六尺。

廣一丈。

劉孝儀制贊立碑　長沙寺像者。

晉太元間。

現(xiàn)于城北。

高七尺。

光相奇特。

人有遇其夜行者。

謂非類。

以刀擊之。

且視則像有刀痕。

梁祖命使。

迎以供養(yǎng)訖。

三日送同泰寺。

后寺被火。

堂塔并盡。

唯像居殿中巋然　定州像者。

元魏孫敬德。

防州人也。

居家事觀音像謹(jǐn)。

天平中。

應(yīng)募定州。

為劫盜所妄指。

逮系京獄。

困拷掠誣伏。

且即刑。

敬德夜坐獄中。

泣誓曰。

被枉如此。

當(dāng)是曩宿枉他所致爾。

今幸償畢。

則愿代受一切眾生。

枉屈禍也。

既而假寐。

一沙門見夢曰。

觀音救生經(jīng)。

皆諸佛名。

卿能誦滿千過者。

可免死厄。

復(fù)教誦數(shù)過。

敬德既寤。

無所遺忘。

竟誦不輟口。

比明滿百過。

頃焉牽赴市。

且行且誦。

僅千過。

而刑者三折其刀。

至三易刀。

膚體無小損。

丞相歡聞而異之。

遽奏免其罪。

詔傳其經(jīng)于世。

敬德既歸防。

徐視其像。

則項(xiàng)上三刀痕故在也。

敬德大感慟　襄陽金像者。

晉太元十九年。

歲次甲午比丘道安。

于襄陽西郭。

造丈八金像。

此像更三周甲子。

越百八十年。

而后滅。

此記書之像腋下。

倒垂衣褶中。

周武建德三年。

甲午之歲。

開府長孫哲。

鎮(zhèn)荊州。

太原王乘副之。

哲性兇暴。

甫視事。

先令毀像。

眾進(jìn)諫則愈益怒。

胥卒奔走從命。

謾以繩系像頸。

率百馀人挽之。

像屹立不動(dòng)。

哲謂其弗力。

杖監(jiān)者百。

復(fù)挽如故。

猶不動(dòng)。

乃益人至五百。

始踣。

聲震地撼。

人物駭慄。

哲獨(dú)喜躍不自勝。

亟命镕冶。

唱快。

遽馳馬。

往報(bào)太原公。

忽墮馬。

傷敗肢骨。

失音直視。

至夜而卒。

驗(yàn)其所記年月。

若合符節(jié)。

則世相定業(yè)之說當(dāng)矣　長干寺育王像者。

光趺身相。

祥瑞通感。

具如前傳。

亢陽之歲。

必駕御輦。

迎像入宮。

上加油帔前導(dǎo)羅蓋。

僧眾從后。

初雖炎赫。

像至中途。

則每霶??霢霂。

生物濡洽矣。

國家所賴。

以有年也。

陳禎明中。

像忽西向。

直月監(jiān)堂。

屢移向南。

晨起視之。

復(fù)西向。

事聞。

詔迎入太極殿。

設(shè)齋行道。

先是像戴七寶冠。

珠玉飾之。

重約百斤。

復(fù)以錦冒加其上。

翌旦則冠掛像手。

而冒猶覆頂也。

上使為戴冠覆冒。

如常時(shí)。

因膜拜以禱之曰。

茍國家有不祥者。

宜再脫冠。

明起視之復(fù)然。

隋開皇九年陳亡。

詔致像大內(nèi)供養(yǎng)。

上對之。

每不敢坐。

蓋以像立故也。

久之詔曰。

朕年老。

不堪久立侍像。

其今有司造坐佛。

如育王像者。

可送本像于興善寺供養(yǎng)。

像偉特。

所在莫能容。

移置北面以圖遷奉。

明日像則南面。

或疑人所為者。

乃剎之北面。

而扄鐍其戶。

且視之。

像面南如昨。

眾懼皆禮謝　梁祖等身金銀二像者。

奉之重云殿。

晨夕禮敬者五十年。

侯景之篡。

太尉王僧辨既誅景。

謀迎貞陽侯淵明于齊而立之。

猶豫未定。

僧辨使女婿杜龕。

宿衛(wèi)宮闕。

龕性貪悍。

欲毀二像。

鑄金銀鋌。

初殿周匝為閣道。

號(hào)三休閣。

而像頂正出閣上。

龕遣數(shù)十人。

登閣镵像頂。

像并回顧。

眾驚悚。

皆默瘖昏醉。

龕隨遍身青腫。

如見擊狀。

號(hào)呼數(shù)日。

創(chuàng)爛而死。

陳有江南武帝昉徂落。

臨川王茜。

入承大統(tǒng)。

方治葬具。

造辒辌車。

時(shí)以國用窘乏。

詔取像殿寶帳。

珩佩珠玉。

以充給之有司部集人力將事屏撤。

而云氣滃郁。

擁殿內(nèi)外交暗。

其馀方所。

霽景明朗。

觀者四合。

競駭其異。

而雨注電射。

煙焰歘漲。

眾見殿像騰舉。

高薄霄漢。

漸遠(yuǎn)漸微。

焂然而沒。

頃之云斂雨過。

就視其地則惟柱礎(chǔ)存焉。

后或見之海上　僧護(hù)石像者。

高齊時(shí)造長丈八。

始護(hù)發(fā)愿為之。

然未得石。

會(huì)于寺北谷中。

見石仆地。

約如其數(shù)。

顧工營治。

涉期而僅了面腹。

以背著地。

勢未易。

具眾力翻之。

卒莫之動(dòng)。

明日石忽自轉(zhuǎn)。

以就磨琢。

及成。

移置殿中。

周師之破齊也。

像先流汗。

晉州陷。

盡火諸寺。

像獨(dú)完美。

雖饒人牛力。

終不仆。

尋有僧周。

壘瓦木土塹。

以營護(hù)之。

須臾失僧所在。

或以木折像二指。

見夢于人曰。

吾指痛。

且而續(xù)其指。

開皇十年。

盜歸像殿幡蓋云。

夜每夢。

丈八人責(zé)讓之。

已上并戴旌異記。

釋僧明。俗姓姜。鄜州內(nèi)部人。住既山棲。立性淳素。言令質(zhì)樸敘悟非任。而能守禁自修。不隨鄙俗。雖不閑明經(jīng)誥。然履操貞梗。有聲時(shí)俗。因游邑落往還山谷。見一陭岸屢有異光。怪而尋討上下循擾。乃見澗底石跌一枚。其狀高大。遠(yuǎn)望岸側(cè)臥石如像。半現(xiàn)于外。遂加功發(fā)掘。乃全像也。形同佛相。純?nèi)玷F磺。不加鏨琢宛然圓具。舉高三丈馀。時(shí)周武已崩。天元嗣歷。明情發(fā)增勇不懼嚴(yán)誅。顧問古老無知來者。其地久荒榛梗。素非寺所。明自惟曰。當(dāng)是育王遺像散在人間。應(yīng)現(xiàn)之來故在斯矣。即召四遠(yuǎn)同時(shí)拖舉。事力既竭全無勝致。明乃執(zhí)爐誓曰。若佛法重興。蒼生有賴者。?，F(xiàn)威靈得遂情愿。適發(fā)言已。像乃忽然輕舉。從山直下徑趣趺孔。不假扶持卓然峙立。大眾驚嗟得未曾有。因以奏聞。帝用為嘉瑞也。乃改元為大像焉。自爾佛教漸弘。明之力也。又尋下敕。以其所住為大像寺。今所謂顯際寺是也。在坊州西南六十馀里。時(shí)值陰暗更放神光。明重出家。即依此寺盡報(bào)修奉。大感物心。以開皇中年卒于彼寺。余以為興福之來。事有機(jī)會(huì)。感見奇跡。其相彌隆。略引五三用開神理。至如徐州吳寺太子思惟瑞像者。昔東晉沙門法顯。厲節(jié)西天歷觀圣跡。往投一寺。小大承迎。顯時(shí)遇疾心希鄉(xiāng)飯。主人上坐親事經(jīng)理。敕沙彌為取本鄉(xiāng)齋食。倏忽往還。腳有瘡血。云往彭城吳蒼鷹家求食。為犬所齧。顯怪其旋轉(zhuǎn)之頃而游萬里之外。方悟寺僧并非常也。及隨船還。故往彭城訪吳蒼鷹。具知由委。其犬齧馀血涂門之處猶在。顯曰。此羅漢圣僧血也。當(dāng)時(shí)見為取食。何期犬遂損耶。鷹聞懺咎。即舍宅為寺。自至揚(yáng)都。廣求經(jīng)像。正濟(jì)大江船遂傾側(cè)。忽有雙骨各長一丈。隨波騰漾奄入船中。即得安流升岸以事奏聞。有司觀檢。乃龍齒也。鷹求像未獲。溯江西上。暫息林間。遇見婆羅門僧持像而行。云往徐州與吳蒼鷹供養(yǎng)。鷹曰。必如來言。弟子是也。便以像付之。鷹將像還至京。詔令模之。合造十軀。皆足下置字。新舊莫辯。任鷹探取。像又降夢示其本末。恰至鷹取還得本像。乃還徐州。每有神瑞。元魏孝文請入北臺(tái)。高齊后主遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢。為僧藏弆。大隋開教還重興世。今在相州鄴縣大慈寺也。又京師崇義寺石影像者。形高一尺徑六寸許。八楞紫色內(nèi)外映徹。其源梁武太清中。有天竺僧赍來謁帝。會(huì)侯景作亂。便置江州廬山西林寺大像頂上。至開皇十年。煬帝作鎮(zhèn)江海。廣搜英異。文藝書記并委讎?yán)?。乃于雜傳得影像記。即遣中使王延壽往山推得。王自虔奉在內(nèi)供養(yǎng)。在蕃歷任。每有行往函盛導(dǎo)前。初無寧舍。及登儲(chǔ)貳乃送于曲池日嚴(yán)寺。不令外人瞻睹。武德七年。廢入崇義。像隨僧來。京邑道俗備得觀仰。其中變現(xiàn)斯量難準(zhǔn)。或佛塔形像?；蛸t圣天人。或山林帳蓋?；蛉究嗳ぁ；蚯昂笠娡；蚨眄曓D(zhuǎn)異。斯并目矚而敘之。信業(yè)鏡而非謬矣。貞觀六年。下敕入內(nèi)。外遂絕也。又梁襄陽金像寺丈六無量壽瑞像者。東晉孝武寧康三年二月八日。沙門釋道安之所造也。明年季冬嚴(yán)飾成就。刺史郗恢創(chuàng)蒞此蕃。像乃行至萬山?；致实浪子€本寺。復(fù)以其夕出住寺門。合境同嗟。具以聞奏。梁普通三年。敕于建興苑鑄金銅花趺高六尺廣一丈。上送承足。立碑贊之。劉孝儀為文又荊州長沙寺瑞像者。晉太元年。此像現(xiàn)于城北。光相奇特具如前傳。形甚瑰異高于七尺。昔經(jīng)夜行。人謂非類以刀擊之。及旦往視乃金像也。刀所擊處文現(xiàn)于外。梁高奉法情欲親謁。雖加事力終無以致。后遣侍中廣赍香供丹款。既達(dá)。夜忽放光似隨使往。旦加延接還復(fù)留礙。重竭請祈方許從就。去都十八里。帝躬出迎。竟路放光相續(xù)不絕。白黑欣慶。在殿供養(yǎng)。三日已后從大通門送同泰寺。末被火燒堂塔并盡。惟像居殿巋然獨(dú)存。又高齊定州觀音瑞像。及高王經(jīng)者。昔元魏天平定州募士孫敬德。于防所造觀音像。及年滿還。常加禮事。后為劫賊所引。禁在京獄。不勝拷掠。遂妄承罪。并處極刑。明旦將決。心既切至。淚如雨下。便自誓曰。今被枉酷。當(dāng)是過去曾枉他來。愿償債畢了。又愿一切眾生所有禍橫。弟子代受言已少時(shí)依俙如睡。夢一沙門教誦觀世音救生經(jīng)。經(jīng)有佛名。令誦千遍。得免死厄。德既覺已。緣夢中經(jīng)。了無謬誤。比至平明已滿百遍。有司執(zhí)縛向市。且行且誦。臨欲加刑誦滿千遍。執(zhí)刀下斫。折為三段。三換其刀。皮肉不損。怪以奏聞。承相高歡。表請免刑。仍敕傳寫被之于世。今所謂高王觀世音是也。德既放還。觀在防時(shí)所造像項(xiàng)。有三刀跡。悲感之深慟發(fā)鄉(xiāng)邑。又昔彌天襄陽金像。更歷晉宋迄于齊梁。屢感靈相。聞之前紀(jì)。周武滅法。建德三年甲午之歲。太原公主秉。為荊州副鎮(zhèn)將。上開府長孫哲。志性兇頑不信佛法。聞?dòng)写讼裣扔麣е?。邑中士女被廢僧尼。掩淚痛心無由救止。哲見欽崇彌至。瞋怒彌盛。逼逐侍從。速令摧殄。令百馀人以繩系項(xiàng)。牽挽不動(dòng)。哲謂不用加力。便杖監(jiān)事。人各一百牽之如故。鏗然逾固。進(jìn)三百人牽猶不動(dòng)。哲怒彌盛。又加五百牽引方倒。聲振地動(dòng)。人皆悚慄。哲獨(dú)喜勇。即遣镕毀之。都無慚懼。自又馳馬欲報(bào)刺史。裁可百步堛然落地。失瘖直視。四支不勝。至夜而卒。道俗唱快。當(dāng)毀像時(shí)。于腋下倒垂衣內(nèi)銘云。晉太元十九年。歲次甲午。比丘道安于襄陽西郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年當(dāng)滅。計(jì)勘年月。興廢悉符同焉。信知印手圣人崇建容范。動(dòng)發(fā)物心。生滅之期世相難改。業(yè)理之致復(fù)何虛矣。又揚(yáng)都長干寺育王瑞像者。光趺身相祥瑞通感。五代侯王所共遵敬。具如前傳。每有亢陽之歲。請像入宮。必乘御輦上加油帔。僧眾從像以蓋自遮。初雖炎赫洞天。像出中途無不雨流滂注。家國所幸。有年斯賴所以道俗恒加雨候。至陳氏禎明年中。像面轉(zhuǎn)西。直月監(jiān)堂屢回正南。及至晨起還西如故。具以奏聞。敕延太極殿。設(shè)齋行道。先有七寶冠在于像頂。飾以珠玉可重百斤。其上復(fù)加錦帽。經(jīng)夜至?xí)?。寶冠掛于像手。錦帽猶加頭上。帝聞之乃燒香祝曰。若必國有不祥。還脫冠也。仍以冠在頂。及至明晨脫掛如故。上下同懼莫惻其徵。及隋滅陳降。舉朝露首面縛京室。方知其致。文帝后知乃遣迎接大內(nèi)供養(yǎng)。以像立故帝恒侍奉不敢對坐。乃下敕曰。朕年老不堪久立侍佛?？闪钣兴驹熳?。其相還如育王本像。送興善寺。既達(dá)此寺。形相偉壯不會(huì)即機(jī)。遂置于北面。及明見像乃在南面中門。眾咸異焉。還送北面堅(jiān)封門鑰。明旦更看像還在南。僉皆愧悔謝其輕侮。即見在寺。圖寫殷矣。又梁高祖崇重釋侶。欣尚靈儀。造等身金銀像二軀。于重云殿晨夕禮敬。五十許年初無替廢。及侯景纂奪。猶在供養(yǎng)。太尉王僧辯。誅景江南。元帝渚宮復(fù)沒。辯乃通款于齊。迎貞陽侯為帝。時(shí)江左未定。利害相雄。辯女婿杜龕。典衛(wèi)宮闕。為性兇捍。不見后世。欲毀二像為金銀挺。先遣數(shù)十人上三休閣。令镵佛項(xiàng)。二像忽然一時(shí)回顧。所遣眾人失瘖如醉。不能自勝。杜龕即被打筑。遍身青腫惟見金剛力士怖畏之像。競來打擊略無休息。呻號(hào)數(shù)日洪爛而死。及梁運(yùn)在陳。武帝崩背。兄子陳茜嗣膺大業(yè)。將修葬具造辒辌車國創(chuàng)新定未遑經(jīng)始。敕取重云殿中佛像寶帳珩佩珠玉鎣飾之具。將用送終。人力既豐四面齊至。但見云氣擁結(jié)圍繞佛殿。自馀方左白日開朗。百工聞怪同本看睹。須臾大雨橫注。雷電震吼。煙張鴟吻火烈云中。流光布焰高下相涉。并見重云殿影二像峙然四部神王并及帳座一時(shí)騰上。煙火相扶歘然遠(yuǎn)逝。觀者傾都咸生深信。雨晴之后覆看故所。惟見柱礎(chǔ)存焉。至后月馀有從東州來者。是日同見殿影東飛于海。今有望海者時(shí)往見之。近高齊日。沙門僧護(hù)。守道直心不求慧業(yè)。愿造丈八石像。咸怪其言。后于寺北谷中見一臥石可長丈八。乃雇匠營造。向經(jīng)一周面腹粗了。而背者地。以六具拗舉之。如初不動(dòng)。經(jīng)夜至旦忽然自翻。即就營訖移置佛堂。晉州陷日像汗流地。周兵入齊燒諸佛寺。此像獨(dú)不變色。又欲倒之。人牛六十馀頭挽不可動(dòng)。忽有異僧。以瓦木土墼壘而圍之。須臾便了。失僧所在。像后降夢信心者曰。吾患指痛。其人寤而視焉。乃木傷其二指也。遂即補(bǔ)之。開皇十年。有盜像幡蓋者。夢丈八人入室責(zé)之。賊遂慚怖悔而謝焉。其像現(xiàn)存。并見旌異記及諸僧錄。然斯通感佛教備彰。但是福門無非靈應(yīng)。竊以像避延燒狩驚邪道。影覆異術(shù)經(jīng)焚不灰。靈骨之放神光。密跡之興弘護(hù)。其相大矣。具在前聞。至如貞觀五年梁州安養(yǎng)寺慧光師弟子母氏。貧窶內(nèi)無袒衣。來入子房取故袈裟。作之而著。與諸鄰母同聚言笑。忽覺腳熱。漸上至腰。須臾雷震擲鄰母百步之外。土泥兩耳悶絕經(jīng)日方得醒悟。所用衣者遂被震死。火燒焦蜷題其背曰。由用法衣不如法也。其子收殯又再震出。乃露骸林下方終銷散。是知受持法服?；菁叭龤w之龍。信不虛矣。近有山居僧。在深巖宿。以衣障前。感異神來形極可畏。伸臂內(nèi)探欲取宿者。畏觸袈裟礙不得入。遂得免脫。如是眾相不可具紀(jì)。如上下諸例中。