人物簡(jiǎn)介
續(xù)高僧傳·卷第六 義解篇二字德素。姓婁氏。東陽烏傷人也。世為東南著族。有善地理學(xué)者。使視塋墓。曰法當(dāng)出苦行而得道者。為帝王師。母留氏夢(mèng)。長人擎金像。令吞之。已而見紫光繞身。覺而有孕。自爾精神志操異常。及娩。其身香潔白晰如雪。因名之靈粲。七歲入學(xué)。即誦孝經(jīng)論語史傳。披文見意。宅南果園。鄰?fù)翰啥?jìng)。師獨(dú)以所得。悉分與之而返。鄉(xiāng)土業(yè)蠶桑。常懷悲惻。為不服縑纊。季父喜獵。泣諫不少變。每嘆曰飛走去人類甚遠(yuǎn)。而好生惡死之情。無所異。終絕膻腥。以感動(dòng)之。叔則遠(yuǎn)避他處。殺戮加于舊。忽夢(mèng)。赤衣神人。手持矛戟擬之曰。汝不聽菩薩教化。而日以殺為事。汝可就死。驚覺流汗。且即毀棄獵具。悔過。約一日至其常所獵處。見麋鹿數(shù)十頭。騰倚隨逐。若愧謝狀。所居僻陋。無見聞。而約宿習(xí)冥感。曉暢教理。念將離俗。而莫識(shí)所詣。忽值僧東指云。剡中。佛事甚盛。因不復(fù)見。蓋神人云。年十二。至剡禮塔廟。究經(jīng)典。故東境謠曰。少達(dá)妙理婁居士。宋泰始四年。辭親剪落于上虞東山寺。時(shí)年十七。南林寺沙門慧靜一代僧望也。遂師事之。俄隨靜住剡之梵居寺。服勤就養(yǎng)。年踰一紀(jì)。靜亡。盡心喪之禮。服除。乃辟谷餌松術(shù)以遁。及齊之季竟陵王方鎮(zhèn)茲地。聞風(fēng)敬慕。時(shí)與智秀曇讖慧次。并召。約后至。臘又差晚。王竟延之上座。眾咸不悅。王曰。此人他日且將領(lǐng)袖釋門。諸公幸毋過。中書郎汝南周颙令剡。尤加禮。筑山茨鐘山之上。邀之。今號(hào)草堂寺。颙每見而嘆曰。山茨約至。清虛滿世。太宰文簡(jiǎn)公褚淵。太尉文獻(xiàn)公王儉。莫不欽屬。淵嘗請(qǐng)講凈名勝鬘。儉亦請(qǐng)開法華大品。淵寢疾。夢(mèng)胡僧告曰。菩薩當(dāng)至。項(xiàng)之約至。所苦遂愈。即請(qǐng)受五戒。給事中婁幼瑜族祖也。每見輒起。或謂此君從孫。何乃爾。瑜曰。菩薩出世。方師于天下。豈獨(dú)老夫致敬哉。旋里省覲。而二親亡喪。臨訣之馀。孺慕斯甚。于是宿留積歲。啟迪尤多。還都仍住草堂寺。隆昌中。太傅沈約。??赴外任。在郡以禪誦自娛。異香入室。猛獸馴階。每入金華山采桔。或游止赤松澗。而神光相屬。赤松有館。道士所居也。道士丁德靜者。為崇所病。雖使與善方術(shù)者俱。而崇益充斥。病益困。且暴亡。于是長山令徐伯超。議徙約為之主。曾未旬浹。而崇息病愈。后??臥。見二青衣女子。從澗出。禮悔云。夙障深重。報(bào)為水精。愿受歸戒。梁天監(jiān)初。沈位尚書仆射。疏請(qǐng)偕。許之。先是約已預(yù)言其然。及沈尹丹陽。蓋十一年矣。臨別之際。辭旨悽惋。俄而沈殂謝。十一年。始詔引見。十六年己亥四月八日。上從受菩薩戒于等覺殿。自爾入見別施漆榻。上先作禮。上未受戒之一夕。約夢(mèng)自草堂至臺(tái)門。皆錦罽席路。己坐禪床。去地?cái)?shù)丈。天人圍繞說法。由是得度弟子著箓者。四萬八千人。時(shí)有乾鵲升階。狀若聽受。至跋事。然后去。又有二孔雀。驅(qū)斥不去。詔聽上。徐行至壇。俛首而立。上曰此鳥必欲別受生耳。無何二鳥同日化。嘗燕居。睹野媼置書數(shù)卷于按而出。并植異樹于庭云。青廷樹。后七日有一叟。請(qǐng)所置書攜去。約初不視其何等書也。而樹則葉綠華紅。扶疏至今。且感鳥如翡翠。赤質(zhì)長尾。群棲林木中。大通四年。夢(mèng)舊宅白壁朱門。赫然壯麗。因發(fā)愿造寺。詔號(hào)本生寺。大同元年九月六日。現(xiàn)疾北首右脅而臥。神識(shí)恬愉。了無痛惱。謂弟子曰。疇昔之夜夢(mèng)。若大眾幡華迎我而往者。我其逝矣。十六日。詔遣舍人徐儼參候。至夜五更時(shí)唱異香滿室者再。左右肅然。乃曰。夫生之有死。自然恒數(shù)。勤脩念慧。慎勿妄想。即合掌。如入禪定。壽八十有四。夏六十有三。天子悲慟。僚宰輟聽覽者。二旬有一。是月二十有九日。詔塔于獨(dú)龍山神僧寶志墓。左。初約臥疾。見一翁。執(zhí)錫入至。是而寤。前日所見則志爾。又約所乘青牛。忽鳴吼墮淚。至葬之日。詔牽從部伍。吼淚至葬所不已。塔始建。有白鶴一雙。繞塔鳴唳。聲甚哀。詔王筠。文所樹碑。
釋慧約。字德素。姓婁。東陽烏場(chǎng)人也。祖世蟬聯(lián)東南冠族。有占其塋墓者云。后世當(dāng)有苦行得道者為帝王師焉。母劉氏夢(mèng)。長人擎金像令吞之。又見紫光繞身。因而有孕。便覺精神爽發(fā)思理明悟。及載誕之日。光香充滿身白如雪。時(shí)俗因名為靈粲。故風(fēng)鑒貞簡(jiǎn)神志凝靜。撫塵之歲有異凡童。惟聚沙為佛塔。疊石為高座。七歲便求入學(xué)。即誦孝經(jīng)論語。乃至史傳披文見意。宅南有果園。鄰?fù)?jìng)采常以為患。乃舍己所得空拳而返。鄉(xiāng)土以蠶桑為業(yè)。常懷悲惻。由是不服縑纊。季父憙畋獵化終不改。常嘆曰。飛走之類去人甚遠(yuǎn)。好生惡死此情何別。乃絕膻腥。叔父遂避于他里恣行剿戮。夢(mèng)赤衣使者。手持矛戟謂曰。汝終日殺生。菩薩教化又不能止。促來就死。驚覺汗流。詰旦便毀諸獵具深改前咎。約復(fù)至常所獵處。見麋鹿數(shù)十頭。騰倚隨之。若有愧謝者。所居僻左不嘗見寺。世崇黃老未聞佛法。而宿習(xí)冥感心存離俗。忽值一僧訪以至教。彼乃舉手東指云。剡中佛事甚盛。因乃不見。方悟神人。至年十二始游于剡。遍禮塔廟肆意山川。遠(yuǎn)會(huì)素心多究經(jīng)典。故東境謠曰。少達(dá)妙理婁居士。宋泰始四年。于上虞東山寺辭親剪落。時(shí)年十七。事南林寺沙門慧靜。靜于宋代僧望之首。律行總持。為特進(jìn)顏延年司空何尚之所重。又隨靜住剡之梵居寺。服勤就養(yǎng)年踰一紀(jì)。及靜之云亡。盡心喪之禮。服闋之后。卻粒巖棲。餌以松朮。蠲疾延華深有成益。齊竟陵王作鎮(zhèn)禹穴。聞約風(fēng)德雅相嘆屬。時(shí)有釋智秀曇纖慧次等。并名重當(dāng)鋒同集王坐。約既后至年夏未隆。王便斂躬盡敬。眾咸懷不悅之色。王曰。此上人方為釋門領(lǐng)袖。豈今日而相待耶。故其少為貴勝所崇也如此。齊中書郎汝南周颙為剡令。欽服道素側(cè)席加禮。于鐘山雷次宗舊館造草堂寺。亦號(hào)山茨。屈知寺任。此寺結(jié)宇山椒疏壤幽岫。雖邑居非遠(yuǎn)。而蕭條物外。既冥賞素誠。便有終焉之托。颙嘆曰。山茨約主清虛滿世。齊太宰文簡(jiǎn)公褚淵。太尉文憲公王儉。佐命一期功高百代。欽風(fēng)味道共弘法教。淵嘗請(qǐng)講凈名勝鬘。儉亦請(qǐng)開法花大品。淵遇疾晝寢見胡僧云。菩薩當(dāng)至。尋有道人來者是也。俄而約造焉。遂豁然病愈。即請(qǐng)受五戒。齊給事中婁幼瑜。少有學(xué)術(shù)。約之族祖也。每見輒趣為禮?；騿枴４四司逑掳?。何乃恭耶。瑜曰。菩薩出世方師于天下。豈老夫敬致而已。時(shí)人未喻此旨。惟王文憲深以為然。且約孝通冥感思?xì)w遄返。而二親喪亡。并及臨訣。孺慕嬰號(hào)不交人世。積時(shí)停鄉(xiāng)以開慈道。后還都又住草堂。少傅沈約。隆昌中外任。攜與同行。在郡惟以靜漠自娛。禪誦為樂。異香入室猛獸馴階。常入金華山采桔?；蛲３嗨蓾居沃埂r(shí)逢宿火乍屬神光。程異不思故略其事。有道士丁德靜。于館暴亡。傳云。山精所弊。乃要大治祭酒居之。妖猶充斥。長山令徐伯超立議。請(qǐng)約移居曾未浹旬。而神魅弭息。后晝臥見二青衣女子。從澗水出禮悔云。夙障深重墮此水精。晝夜煩惱。即求授戒。自爾災(zāi)怪永絕。及沈侯罷郡。相攜出都。還住本寺。恭事勤肅禮敬彌隆。文章往復(fù)相繼晷漏。以沈詞藻之盛秀出當(dāng)時(shí)。臨官蒞職。必同居府舍。率意往來。未嘗以朱門蓬戶為隔。齊建武中謂沈曰。貧道昔為王褚二公供養(yǎng)。遂居令仆之省。檀越為之當(dāng)復(fù)入地矣。天監(jiān)元年沈?yàn)樯袝蜕?。啟敕?qǐng)入省住。十一年臨丹陽尹。無何而嘆。有憂生之嗟。報(bào)曰。檀越福報(bào)已盡。貧道未得滅度詞旨悽然。俄而沈殞。故其預(yù)契未然皆此類也。既而留心方等研精九部。皆蘊(yùn)匱胸襟陶鎣懷抱。顯說弘通當(dāng)仁不讓。劬勞汲引隆益群品。皇帝斲彫文璞。信無為道發(fā)菩提心。搆重云殿。以戒業(yè)精微功德淵廣。既為萬善之本。實(shí)亦眾行所先。譬巨海百川之長。若須彌群山之最。三果四向緣此以成。十力三明因茲而立。帝乃博采經(jīng)教撰立戒品。條草畢舉儀式具陳。制造圓壇用明果極。以為道資人弘理無虛授。事藉躬親民信乃立。且帝皇師臣大圣師友。遂古以來斯道無墜。農(nóng)軒周孔憲章仁義。況理越天人之外。義超名器之表。以約德高人世道被幽冥。允膺阇梨之尊。屬當(dāng)智者之號(hào)。逡巡退讓情在固執(zhí)。慇勤勸請(qǐng)辭不獲命。天監(jiān)十一年始敕引見。事協(xié)心期道存目擊。自爾去來禁省禮供優(yōu)給。至十八年己亥四月八日。天子發(fā)弘誓心受菩薩戒。乃幸等覺殿。降彫玉輦。屈萬乘之尊。申在三之敬。暫屏袞服恭受田衣。宣度凈儀曲躬誠肅。于時(shí)日月貞華天地融朗。大赦天下率土同慶。自是入見別施漆榻。上先作禮然后就坐。皇儲(chǔ)以下爰至王姬。道俗士庶咸希度脫。弟子著籍者凡四萬八千人。嘗授戒時(shí)有一乾鵲。歷階而升。狀若餐受。至說戒畢然后飛騰。又嘗述戒。有二孔雀驅(qū)斥不去。敕乃聽上。徐行至壇俛頸聽法。上曰。此鳥必欲滅度別受馀果。矜其至誠更為說法。后數(shù)日二鳥無何同化。又初授戒。夜夢(mèng)從草堂寺以綿罽席路。直至臺(tái)門。自坐禪床。去地?cái)?shù)丈。天人圍繞為眾說法。以事而詳。等黃帝之夢(mèng)往華胥。同目連之神登兜率。至人行止孰能議之。而愛悅閑靜祥華虛室。寺側(cè)依棲咸生慈道。故使麇麚群于兕虎。鳧鶩狎于鷹鹯。飛走騰伏自相馴擾。非夫仁澤潛化。孰能如此者乎。后靜居閑室忽有野媼。赍書數(shù)卷置經(jīng)案上。無言而出。并持異樹自植于庭云。青庭樹也。約曰。此書美也不我俟看。如其惡也亦不勞視經(jīng)七日又見一叟請(qǐng)書而退。此樹葉綠花紅扶疏尚在。又感異鳥。身赤尾長形如翡翠。相隨棲息出入樹間。中大通四年夢(mèng)見舊宅。白壁朱門赫然壯麗。仍發(fā)愿造寺。詔乃號(hào)為本生焉。大同一年又敕。改所居竹山里。為智者里。縉云舊壤傳芳圖諜。山川靈異擅奇函夏。福地仙鄉(xiāng)此焉攸立。而約飯餌松朮三十馀年。布艾為衣過七十載。鳴謙立操擅望當(dāng)時(shí)。乃以大同元年八月。使人伐門外樹枝曰。輿駕當(dāng)來勿令妨路。人未之測(cè)。至九月六日現(xiàn)疾。北首右脅而臥。神識(shí)恬愉了無痛惱。謂弟子曰。我夢(mèng)四部大眾幡花羅列空中迎我凌云而去。福報(bào)當(dāng)訖。至十六日敕遣舍人徐儼參疾。答云。今夜當(dāng)去。至五更二唱異香滿室左右肅然。乃曰。夫生有死自然恒數(shù)。勤修念慧勿起亂想。言畢合掌便入涅槃。春秋八十有四。六十三夏。天子臨訣悲慟。僚宰輟聽覽者二旬有一。其月二十九日。于獨(dú)龍山寶志墓左??之。初約臥疾。見一老公執(zhí)錫來入。及遷化日。諸僧咸卜寺之東巖。帝乃改葬獨(dú)龍。抑其前見之叟。則志公相迎者乎。又臨終夜所乘青牛忽然鳴吼淚下交流。至葬日敕使?fàn)繌牟课榘l(fā)寺至山。吼淚不息。又建塔之始。白鶴一雙繞墳鳴淚聲其哀婉。葬后三日欻然永逝。下敕豎碑墓左。詔王筠為文。神僧傳·卷第四
釋慧約。字德素。姓婁氏。東陽烏傷人也。祖世為東南仕族。有占其塋墓者云。后世當(dāng)有苦行得道者為帝王師焉。母留氏夢(mèng)長人擎金像令吞之。又見紫光繞身。因而有孕。便覺精神爽發(fā)思理明悟。及載誕之日。光香充滿身白如雪。俗因名為靈粲。兒童時(shí)聚沙為佛塔。壘石為高座。七歲便求入學(xué)。即誦孝經(jīng)論語。乃至史傳披文見意。宅南有果園鄰?fù)?jìng)采常以為患。乃舍己所得空拳而返。鄉(xiāng)土以蠶桑為業(yè)。常懷悲惻。由是不服縑纊。季父喜畋臘化終不改。常嘆曰。飛走之類去人甚遠(yuǎn)。好生惡死此情何別。乃絕膻腥。叔父遂避于他里恣行剿戮。夢(mèng)赤衣使者手持矛戟。謂曰。汝終日殺生。菩薩教化又不能止。捉來就死。驚覺汗流。旦便毀諸獵具深改前咎。約復(fù)至常所獵處。見麋鹿數(shù)十頭騰倚隨船。若有愧謝者所居。僻左不嘗見寺忽值。一僧訪以至教彼乃。舉手東指云剡中。佛事甚盛因仍。不見方悟。神人至年。十二始游于剡遍禮。塔廟肆意。山川遠(yuǎn)會(huì)。素心多究。經(jīng)典宋泰。始四年于上虞東山寺辭親剪落時(shí)年。十七事南。林寺沙門慧靜。隨靜住剡之梵居寺。服勤就養(yǎng)年踰一紀(jì)。及靜之亡。盡心喪之。禮服闋之。后卻粒巖棲餌以松朮。蠲疾延年深有成益。齊太宰文簡(jiǎn)公褚淵。嘗請(qǐng)講凈名勝鬘。淵遇疾晝寢。見梵僧云。菩薩當(dāng)至。尋有道人來者是也。俄而約造焉。遂豁然病愈。即請(qǐng)受五戒。齊給事中婁幼瑜少有學(xué)術(shù)。約之族祖也。每見輒起為禮。或問。此乃君族下班。何乃恭耶。瑜曰。菩薩出世方師于天下。豈老夫致敬而已。時(shí)人未喻此旨。惟王文憲深以為然。后還都又住草堂。少傅沈約。隆昌中外任攜與同行在郡。惟以靜漠自娛禪誦為樂。異香入室猛獸馴階。常入金華山采結(jié)?；蛲３嗨蓾尽Ｓ械朗慷〉蚂o。于館暴亡。傳云。山精所斃。乃要大治祭酒居之。妖猶充斥。長山令徐伯超立議請(qǐng)約移居。曾未浹旬而神魅弭息。后晝臥見二青衣女子從澗水出。禮悔云。夙障深重。墮此水精。晝夜煩惱。即授以歸戒。自爾災(zāi)怪永絕。天監(jiān)十八年己亥四月八日。天子發(fā)弘誓心受菩薩戒。乃幸等覺殿?；蕛?chǔ)已下爰至道俗士庶。咸希度脫。弟子著錄者凡四萬八千人。嘗受戒時(shí)。有一乾鵲歷階而升。狀若餐受。至說戒畢然后飛騰。又嘗述戒有二孔雀。驅(qū)斥不去。敕乃聽上。徐行至壇俛頸聽法。上曰。此鳥必欲滅度別受馀果。矜其至誠更為說法。無何二鳥同化。后靜居閑室。忽有野媼赍書數(shù)卷置經(jīng)案上。無言而出。并持異樹自植于庭云。青庭樹也。約曰。此書美也不俟看之。如其惡也亦不勞視。經(jīng)七日又見一叟請(qǐng)書而退。此樹葉綠花紅扶疏尚在。又感異鳥身赤尾長形如翡翠。相隨棲息出入樹間。大通四年夢(mèng)見舊宅白壁朱門赫然壯麗。仍發(fā)愿造寺。詔乃號(hào)為本生焉。又敕改所居竹山里為智者里。大同元年八月使人伐門外樹枝曰。輿駕當(dāng)來勿令妨路。人未之測(cè)。至九月六日現(xiàn)疾北首右脅而臥。神識(shí)恬愉了無痛惱。謂弟子曰。我夢(mèng)四部大眾幡花羅列空中迎我凌云而去。福報(bào)當(dāng)訖。至十六日敕遣舍人徐儼參疾。答曰。今夜當(dāng)去。至五更二唱。異香滿室。左右肅然。乃曰。夫生有死自然恒數(shù)。勤修念慧勿起亂想。言畢合掌便入涅槃。春秋八十有四。六十三夏。初臥疾時(shí)。見一老公執(zhí)錫來入。及遷化日諸僧咸卜寺之東巖。帝乃改葬獨(dú)龍。抑其前見之叟則志公相迎者乎。又臨終夜所乘青牛。忽然鳴吼淚下交流。至葬日敕使?fàn)繌牟课?。發(fā)寺至山吼淚不息。又建塔之始白鶴一雙。繞墳鳴淚聲甚哀惋。葬后三日欻然永逝。
人物簡(jiǎn)介
釋明琛。齊人。少游學(xué)兩河。以通鑒知譽(yù)。然經(jīng)論雖富。而以徵難為心。當(dāng)魏明代釋門云盛。琛有學(xué)識(shí)游肆而已。故其雅量頗非鴻業(yè)。時(shí)有智翼沙門。道聲載穆。遠(yuǎn)近望塵學(xué)門若市。琛不勝幽情深忌聲略。私結(jié)密交廣搜論道。初為屋子論議法。立圖著經(jīng)。外施名教內(nèi)搆言引。牽引出入罔冒聲說。聽言可領(lǐng)。及述茫然。勇意之徒相從云集。觀圖望經(jīng)恍若云夢(mèng)。一從指授渙若冰消。故來學(xué)者先辦泉帛。此屋子法入學(xué)遂多。馀有獲者不能隱秘。故琛聲望少歇于前。乃更撰蛇勢(shì)法。其勢(shì)若葛亮陣圖。常山蛇勢(shì)擊頭尾至。大約若斯。還以法數(shù)傍蛇比擬。乍度乍卻前后參差。余曾見圖極是可畏。畫作一蛇可長三尺。時(shí)屈時(shí)伸傍加道品。大業(yè)之季。大有學(xué)之。今則不行。想應(yīng)絕滅。初琛行蛇論遍于東川。有道行者深相諫喻。決意已行博為道藝。潞州上邑思弘法華。乃往巖州林慮縣洪谷寺請(qǐng)僧。忘其名。往講。琛素與知識(shí)。聞便往造。其人聞至中心戰(zhàn)灼。知琛論道不可相抗。乃以情告曰。此邑初信。事須歸伏諸士俗等已有傾心。愿法師不遺故舊。共相成贊。今有少衣裁。輒用相奉琛體此懷乃投絹十匹。琛曰。本來于此。可有陵架意耶。幸息此心。然不肯去。欲聽一上。此僧彌怖。事不獲已如常上講。琛最后入堂。赍絹束掇在眾中曰。高座法師昨夜以絹相遺。請(qǐng)不須論議。然佛法宏曠。是非須分。脫以邪法化人。幾許誤諸士俗。高座聞此懾怖無聊。依常唱文如疏所解。琛即喚住欲論至理。高座爾時(shí)神意奔勇。泰然待問。琛便設(shè)問。隨問便解。重疊雖多無不通義。琛精神擾攘。思難無從。即從座起曰。高座法師猶來闇塞。如何今日頓解若斯。當(dāng)是山中神鬼助其念力。不爾何能至耶。高座合堂一時(shí)大笑。琛即出邑。共伴二人。投家乞食。既得氣滿噎而不下。馀解喻。何所諍耶。論議不來天常大理。何因頓起如許煩惱。琛不應(yīng)。相隨東出。步步嘆吒登嶺。困極止一樹下。語二伴曰。我今煩惱熱不可言。意恐作蛇。便解剔衣裳。赤露而臥。翻覆不定。長展兩足。須臾之間。兩足忽合。而為蛇尾。翹翹上舉。仍自動(dòng)轉(zhuǎn)語伴曰。我作蛇勢(shì)論今報(bào)至矣。卿可上樹。蛇心若至。則有吞噬之緣。可急急上樹。心猶未變。伴便上樹。仍共交語。每作蛇論。果至如何。言語之間。奄便全身作蛇。唯頭未變亦不復(fù)語。宛轉(zhuǎn)在地舉頭自打。打仍不止。遂至于碎。欻作蟒頭。身形忽變長五丈許。舉首四視目如火星。于時(shí)四面無量諸蛇一時(shí)總至。此蟒舉頭。去地五六尺許。趣谷而下。諸蛇相隨而去。其伴目驗(yàn)斯報(bào)。至鄴說之。
人物簡(jiǎn)介
續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上姓郝。梓潼涪人。初為巴西郡吏。嘗以太守鄭貞命。奉獻(xiàn)京師。普通初。上方隆尚佛乘。塔廟莊嚴(yán)侈于甲弟。僧尼貴擬王公。相慕之。遂出家。及還蜀。妻子皆薙落。大同中。相進(jìn)脩加精厲。一食常坐。畢命不渝。時(shí)南武都。有法愛道人。以祝術(shù)。為世所宗。相往觀之。是夕見一物。偉衣冠前至。相不為動(dòng)。物尋舉相所坐繩床。高四五尺許。即隱去。斯須復(fù)來舉床。僅動(dòng)一角去。斯須復(fù)來前立。如初。相終不動(dòng)。頃焉忽見其面于屋上梁棟。有摧裂聲甚大。相略不動(dòng)。物遽禮拜求懺悔。明日相語愛曰。汝其舍去邪法則善。相生長邊鄙。而音吐凡陋。后往益府講肆聽習(xí)。而眾加侮誚。相一弗以介意。嘗因行役。寄宿道士館。道士素聞其名。恐其誘己徒屬而弗禮焉。夜既分。虎群號(hào)相所臥處。諸道士通夕不能安。黎明從之求受戒。又見釣弘農(nóng)水側(cè)者。喻之使毋殺。其人意殊慢。相即唾水中。忽有大蛇昂首。四顧趨釣者。釣者懺悔。遂師事之為弟子。未幾聚徒青城山。梁王蕭撝尤致欽重。一日謂弟子曰。吾無勝業(yè)以生凈土。然而三涂之苦。天堂之樂。亦非所生也。無已則仍生此土。以教化汝等。汝等其努力行道哉。跏趺而逝。壽三十有四。于是獠民聚觀嘆異。興起則效。而夷俗為變。先是相建柏林寺于綿城之西。手植梧桐一株于堂下。極為繁茂。至是無故衰落。維那晨起擊鐘。失響。上座僧起謂人曰。此必有大兇。遽逃避。既而訃至。寺去青城四百馀里。而感應(yīng)如此。豈可以常情測(cè)哉。梁之季。道香僧朗。并神異。茲不具錄。
釋植相。姓郝氏。梓橦涪人。當(dāng)任巴西郡吏。太守鄭貞。令相赍獻(xiàn)物下楊都。見梁祖王公崇敬三寶。便愿出家。及還上蜀。決誓家屬。并其妻子既同相志。一時(shí)剪落。自出家后。梁大同中專習(xí)苦行。一食常坐正心佛理。以命自期。時(shí)南武都。今孝水縣。有法愛道人。高衒道術(shù)。相往觀之。愛于夕中。自以咒力現(xiàn)一大神。身著衣冠容相瑰偉。來舉繩床離地四五尺。相便誦戒。神即馳去。斯須復(fù)來舉床(僅動(dòng)一角如前)復(fù)去。俄爾又來在相前立。相正意貞白初無微動(dòng)。尋爾復(fù)去。于屋頭現(xiàn)面。舍棟破裂。其聲甚大。相亦無懼。神見不動(dòng)便來禮拜求哀懺謝。至旦語愛曰。汝所重者。此是邪術(shù)非正法也?？缮嶂?。相后往益聽講。以生在邊鄙玄頗涉俗。雖遭輕誚。亡懷在道都不忤意。又因行路寄宿道館。道士有素聞相名?？只綄佟＞懿谎又?。其夜群虎繞院相吼。道士等通夕不安。及明追之。從受菩薩戒焉。又曾行弘農(nóng)。水側(cè)見人垂釣。相勸止之。不從其言。即唾水中。忽有大蛇擎頭四顧來趣。釣者因即歸命投相出家。時(shí)梁道漸衰。而涪土軍動(dòng)。與彖法師分飛異域。彖入靜林山。相入青城山。聚徒集業(yè)。梁王蕭撝。素相欽重。供給獠民以為營理。未暇經(jīng)始便感重疾。知命不救。謂弟子曰。常愿生凈土。而無勝業(yè)。雖不生三途。亦不生天堂。還生涪土作沙門也。汝等努力行道。方與吾會(huì)。加坐儼然奄便遷化。時(shí)年四十有四。其山四面獠民。見其坐亡皆來嘆異。禮拜供養(yǎng)改俗行善。弟子銜命露尸松下。初相置足于綿州城西柏林寺。院成就于堂頭植梧桐一株。極為繁茂。忽以四月十五日。無故葉落。又維那此日打鐘。初不發(fā)聲。大小疑怪不測(cè)所以。上坐僧超謂有大變。執(zhí)錫逃避。須臾信報(bào)。相已終卒。樹枯鐘噎。表其遷化之晨也。此寺去青城四百馀里。而潛運(yùn)之感。殆非人謀。梁初又有道香僧朗。并有神異。其跡略同。志公之類矣。神僧傳·卷第四
釋植相。姓郝氏。梓潼涪人。嘗任巴西郡吏。太守鄭貞令相赍獻(xiàn)物。下?lián)P都見梁祖王公崇敬佛教。便愿出家。乃還蜀決誓。家屬并其妻子。既同相志一時(shí)剪落。自出家后專習(xí)苦行一食常坐。正心佛理以命自期。時(shí)南武郡有法愛道人。高衒道術(shù)相往觀之。愛于夕中自以咒力現(xiàn)一大神。身著衣冠容相瑰偉。來舉繩床離地四五尺。便誦戒神即馳去。斯須復(fù)來舉床。僅動(dòng)一角如前復(fù)去。俄爾又來在相前立。相正意貞白初無微動(dòng)。尋爾復(fù)去于屋頭現(xiàn)。面舍棟破裂其聲甚大。相亦無懼神見不動(dòng)。便來禮拜求哀懺悔。至旦語愛曰。汝所重者此是邪術(shù)。非正法也?？缮嶂嘁蛐新芳乃薜鲤^。道士有素。聞相名?？只綄倬懿谎又Ｆ湟谷夯⒗@院相吼。道士等通夕不安。及明追之從受菩薩戒焉。又曾行弘農(nóng)水側(cè)。見人垂釣相勸止之。不從其言。即唾水中。忽有大蛇擎頭四顧。來趣釣者。因即歸命。投相出家。后因梁末軍亂。入青城山聚徒集業(yè)。未暇經(jīng)始。適便遷化。初相置足于綿州城西柏林寺。院宇成就。于堂頭植梧桐一株。極為繁茂。夏月忽無故葉落。又維那旦打鐘初不發(fā)聲。大小疑怪不測(cè)所以。上座僧謂有大變執(zhí)錫逃避。須臾信報(bào)。相已終。乃知樹枯鐘噎表其遷化之晨也。弟子?命露尸松下焉。
人物簡(jiǎn)介
姓彭氏。安定鶉孤人。少出家。居太白山之九隴精舍。疏衣糲食。治禪業(yè)。將終其身。開皇中。至江都煬帝以晉王在。鎮(zhèn)安。上謁。閽者。以其形貌矬陋。不為通。安日造門。雖喻遣。莫肯去。王聞而召見之。宛如舊識(shí)。即俾居慧日寺。凡所游往必與俱。嘗至泰山。遇渴乏。四顧惟石巖。勢(shì)不可得水。安引刀刺石。水崩注。王大嗟賞。因問安此誰力耶。安曰。殿下福德力也。遂入磧。達(dá)于泥海。所遭變。故皆賴安得無所損。將過神通寺始入谷。先見一僧乘白驢至。王問何人。安曰。朗公也。以殿下有意營造故。來奉迎耳。頃之一僧持緘請(qǐng)?zhí)丛健?div id="7tlx77d" class='inline' id='people_101531_0_42_comment'>安為達(dá)之。抵寺見一神人。手憑講堂鴟吻坐俯視群眾來往。王又問。安答曰。太白山神從殿下者也。他異不復(fù)具錄。大業(yè)初。帝尤務(wù)侈靡。益重安。于是使安悉招諸隱逸。如郭智辨釋志公澄公杯渡之流于慧日。且辟寶揚(yáng)道場(chǎng)于東都。集道藝二千馀人。于內(nèi)。以行道。十一年春。四方多難。安竟無疾而終。春秋九十八矣。將終。密以后來禍敗事。預(yù)告上。故上臨難能無所懼 當(dāng)陳之季。有法濟(jì)者。方著名南國。逮隋寵遇無比。然精進(jìn)寡欲。儕類莫與抗。屢宿禁中。未嘗或見墮容媚態(tài)。文帝造香臺(tái)寺于長安。煬帝造龍?zhí)斓缊?chǎng)于東都。一以為濟(jì)設(shè)也。濟(jì)于宮中。嘗乘所賜白馬。或以病告。祝水飲之輒愈。又能治鬼物。言事之未然。大業(yè)四年。忽詣上辭曰。天命不常。復(fù)須后世。唯愿弘護(hù)荷負(fù)含生。遂坐逝。剃發(fā)將殮。須臾發(fā)生。頓長可半寸許。上曰。禪師入滅盡定耳。何可葬也。當(dāng)為出之擊大鐘一月馀。然后廢朝。素服葬之蔣州。隨所至設(shè)齋。費(fèi)出所在官府。東都王公以下。為造大幡四十萬。日齋百僧。僧襯帛二十五疋。通以七七之日計(jì)。則所廢十馀萬。嗚呼盛哉。
釋法安。姓彭。安定鶉孤人。少出家。在太白山九隴精舍。慕禪為業(yè)。粗食弊衣卒于終老。開皇中。來至江都令通晉王。時(shí)以其形質(zhì)矬陋言笑輕舉。并不為通。日別門首。喻遣不去。試為通之。王聞?wù)偃胂嘁娙缗f。便住慧日。王所游履必赍隨從。及駕幸泰山。時(shí)遇渴乏。四顧惟巖無由致水。安以刀刺石。引水崩注。用給帝王。時(shí)大嗟之。問何力耶。答王力也。及從王入磧。達(dá)于泥海。中應(yīng)遭變皆預(yù)避之得無損敗。后往泰山。神通寺僧來請(qǐng)?zhí)丛?。安為達(dá)之。王乃手書寺壁為弘護(hù)也。初與王入谷。安見一僧著弊衣乘白驢而來。王問何人。安曰。斯朗公也。即創(chuàng)造神通。故來迎引。及至寺中又見一神狀甚偉大。在講堂上。手憑鴟吻下觀入眾。王又問之。答曰。此太白山神。從王者也。爾后諸奇不可廣錄。大業(yè)之始。帝彌重之。威轢王公見皆屈膝。常侍三衛(wèi)奉之若神。又往名山召諸隱逸。郭智辯釋志公證公杯度。一時(shí)總萃慧日。道藝二千馀人。四事供給資安而立。又于東都為立寶楊道場(chǎng)。惟安一眾居中樹業(yè)。至十一年奏。四方多難。無疾而終所住。春秋九十八矣。初將終前。告帝后事。安其亡后百日火起出于內(nèi)宮。彌須慎之。及至寒食油沸上焚。夜中門閉。三院宮人一時(shí)火死。帝時(shí)不以為怪。送柩太白。資俸官給。然安德潛于內(nèi)。外同諸侶。惟眠不施枕頸無委曲。延頸床邊口流涎溜。每至升許為異。時(shí)有釋法濟(jì)者。通微知異僧也。發(fā)跡陳世。及隋二主皆宿禁中。妃后雜住精進(jìn)寡欲。人罕登者。文帝。長安為造香臺(tái)寺。后至東都造龍?zhí)斓缊?chǎng)。帝給白馬。常乘在宮。如有疹患。咒水飲之。無不必愈。又能見鬼物。預(yù)睹未然。大業(yè)四年。忽辭上曰。天命不常復(fù)須后世。惟愿弘護(hù)荷負(fù)含生。便爾坐卒。剃發(fā)將殮。須臾發(fā)生長半寸許。帝曰。禪師滅定何得理之。索大鐘打之一月馀日。既不出定身相如生。天子廢朝百官素服。敕送于蔣州。吏力官給行到設(shè)齋。物出所在。東都王公以下。為造大幡四十萬口。日齋百僧。至于七七。人別日?二十五段。通計(jì)十馀萬匹。斯并荷其福力故。各傾散家珍云。神僧傳·卷第五
釋法安姓彭氏。安定鶉孤人。少出家在太白山九隴精舍慕禪為業(yè)。粗食弊衣卒于終老。開皇中來至江都令通晉王。時(shí)以其形質(zhì)矬陋言笑輕舉并不為通。日到門首喻遣不去。試為通之。王聞?wù)偃胂嘁娙缗f。便住慧日寺。王所游履必赍隨從及駕幸泰山時(shí)遇渴乏四顧唯巖無由致水安以刀刺石引水崩注用給帝王時(shí)大嗟之問何力耶。答王力也。及從王入沙磧達(dá)于泥海中應(yīng)遭變。皆預(yù)避之得無損敗。后往泰山神通寺。僧來請(qǐng)?zhí)丛桨矠檫_(dá)之。王乃手書寺壁為弘護(hù)也。初與王入谷。安見一僧著弊衣乘白驢而來。王問何人。安曰。斯朗公也。即創(chuàng)造神通故來迎引。及至寺中。又見一神狀甚偉大。在講堂上手憑鴟吻下觀人眾。王又問之。答曰。此太白山神從王者也。爾后諸奇不可廣錄。至十一年春。四方多難。無疾而終所住。春秋九十八。
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【介紹】： 隋僧。犍陀羅國人，姓金步氏，譯名德志。父為國之宰輔。崛多髫齔之年立愿出家。隨本師歷游諸國。北周明帝武成時(shí)初至長安。武帝時(shí)為造四天王寺居住。尋西還，至突厥，為所留。入隋，文帝開皇中再入京師。召居大興善寺翻譯佛經(jīng)。所譯有《佛本行經(jīng)》、《法炬》、《威德》、《護(hù)念》、《賢護(hù)》等經(jīng)一百七十六卷。新脩科分六學(xué)僧傳·卷第二 譯經(jīng)科
華言德志。北賢豆揵陀羅國人。髫齔出家于其國之大林寺。既登戒品之三夏。年方二十有七。即與其落發(fā)師勝名。得戒師志賢。游方弘法。路由迦臂施國踰大雪山。備嘗崄岨。至鄯州。則西魏后元年也。以周明帝武成初。駐錫長安之草堂寺。未幾譽(yù)徹上聽。詔偕勝名智賢二師。后園論法。且為造四天王寺。傳度梵文。則十一面觀音。金仙所問經(jīng)是也。會(huì)譙王宇文儉鎮(zhèn)蜀。邀俱往。止龍淵寺。建德廢教。逼從祿仕。以死辭。詔放歸。北陷突厥。連丁二師喪。初沙門寶暹。道邃。僧曇等。以齊武平間西訪經(jīng)法。獲梵本二百六十部。以東。至是亦宿留突厥。以避周禍。相得歡甚。會(huì)隋受禪。而暹等先以所獲經(jīng)來。上詔訪宿德傳譯。開皇五年。崛多偕使者。謁文帝于洛陽。即詔就職于大興善寺。時(shí)耶舍已亡。久曠元匠。更詔婆羅門僧達(dá)磨笈多。居士高天奴。高和仁。兄弟。同傳梵語。置十大德。沙門僧休。法粲。法經(jīng)?；鄄?。洪尊?；圻h(yuǎn)。法纂。僧暉。明穆。曇遷。等。監(jiān)掌翻事。銓定宗旨。明穆彥琮重對(duì)梵本。詳審文義。開皇二十年崛多唱滅。春秋七十又八。始終出經(jīng)三十七部。一百七十六卷。則佛本行集。法炬。威德。護(hù)念。賢護(hù)。等是也。續(xù)高僧傳·卷第二 譯經(jīng)篇二
阇那崛多。隋言德志北賢豆。賢豆。本音因陀羅婆陀那。此云主處。謂天帝所護(hù)故也。賢豆之音。彼國之訛略耳。身毒天竺。此方之訛稱也。而彼國人。總言賢豆而已。乃之以為五方也。揵陀啰國人也。隋言香行國焉。居富留沙富羅城。云丈夫?qū)m也。剎帝利種。姓金(俱凡反)步。此云項(xiàng)也。謂如孔雀之項(xiàng)。彼國以為貴姓。父名跋阇邏婆啰。此云金剛堅(jiān)也。少懷遠(yuǎn)量長乘清范。位居宰輔燮理國政。崛多昆季五人。身居最小。宿殖德本早發(fā)道心。適在髫髫便愿出家。二親深識(shí)其度。不違其請(qǐng)。本國有寺名曰大林。遂往歸投。因蒙度脫。其郁波弟耶。此云常近受持者。今所謂和上。此乃于闐之訛略也。名曰嗜那耶舍。此云勝名。專修宴坐妙窮定業(yè)。其阿遮利耶。此云傳授。或云正行。即所謂阿阇梨也。亦近國之訛略耳。名曰阇若那跋達(dá)啰。此云智賢。遍通三學(xué)偏明律藏。崛多自出家后。孝敬專誠。教誨積年。指歸通觀。然以賢豆圣境靈跡尚存。便隨本師具得瞻奉。時(shí)年二十有七。受戒三夏。師徒結(jié)志游方弘法。初有十人。同契出境。路由迦臂施國。淹留歲序。國王敦請(qǐng)其師。奉為法主。益利頗周。將事巡歷。便踰大雪山西足。固是天險(xiǎn)之峻極也。至厭怛國。既初至止。野曠民希。所須食飲無人營造。崛多遂舍具戒。竭力供待。數(shù)經(jīng)時(shí)艱。冥靈所祐。幸免災(zāi)橫。又經(jīng)渴啰槃陀及于闐等國。屢遭夏雨寒雪。暫時(shí)停住。既無弘演。棲寓非久。又達(dá)吐谷渾國。便至鄯州。于時(shí)即西魏大統(tǒng)元年也。雖歷艱危心逾猛勵(lì)。發(fā)蹤跋涉三載于茲。十人之中過半亡沒。所馀四人僅存至此。以周明帝武成年。初屆長安。止草堂寺。師徒游化已果來心。更登凈壇再受具足。精誠從道尤甚由來。稍參京輦漸通華語。尋從本師勝名。被明帝詔延入后園。共論佛法。殊禮別供充諸禁中。思欲通法無由自展。具情上啟。即蒙別敕。為造四天王寺。聽在居住。自茲已后乃翻新經(jīng)。既非弘泰。羈縻而已。所以接先闕本。傳度梵文。即十一面觀音。金仙問經(jīng)等是也。會(huì)譙王宇文儉鎮(zhèn)蜀。復(fù)請(qǐng)同行于彼三年。恒任益州僧主。住龍淵寺。又翻觀音偈佛語經(jīng)。建德隳運(yùn)像教不弘。五眾一期同斯俗服。武帝下敕追入京輦。重加爵祿逼從儒禮。秉操鏗然守死無懼。帝憫其貞亮。哀而放歸。路出甘州北由突厥。阇梨智賢還西滅度。崛多及以和上。乃為突厥所留。未久之間和上遷化。只影孤寄莫知所安。賴以北狄君民頗弘福利。因斯飄寓。隨方利物。有齊僧寶暹道邃僧曇等十人。以武平六年。相結(jié)同行采經(jīng)西域。往返七載將事東歸。凡獲梵本二百六十部。行至突厥。俄屬齊亡。亦投彼國。因與同處講道相娛。所赍新經(jīng)請(qǐng)翻名題。勘舊錄目轉(zhuǎn)覺巧便。有異前人。無虛行苦同誓焚香共契宣布。大隋受禪佛法即興。暹等赍經(jīng)先來應(yīng)運(yùn)。開皇元年季冬屆止京邑。敕付所司訪人令譯。二年仲春便就傳述。夏中詔曰。殷之五遷恐民盡死。是則居吉兇之土。制短長之命。謀新去故如農(nóng)望秋。龍首之山。川原秀麗卉木滋阜。宜建都邑定鼎之基。永固無窮之業(yè)。在茲可域。城曰大興城。殿曰大興殿。門曰大興門。縣曰大興縣。園花池沼其號(hào)并同。寺曰大興善也。于此寺中傳度法本。時(shí)崛多仍住北狄。至開皇五年。大興善寺沙門曇延等三十馀人。以躬當(dāng)翻譯音義乖越。承崛多在北。乃奏請(qǐng)還。帝乃別敕追延。崛多西歸已絕。流滯十年。深思明世重遇三寶。忽蒙遠(yuǎn)訪欣愿交并。即與使乎同來入國。于時(shí)文帝巡幸洛陽。于彼奉謁。天子大悅賜問頻仍。未還京闕尋敕敷譯。新至梵本眾部彌多。或經(jīng)或書。且內(nèi)且外。諸有翻傳必以崛多為主。僉以崛多言識(shí)異方字曉殊俗。故得宣辯自運(yùn)。不勞傳度。理會(huì)義門句圓詞體。文意粗定銓本便成。筆受之徒不費(fèi)其力。試比先達(dá)抑亦繼之。爾時(shí)耶舍已亡。專當(dāng)元匠。于大興善更召婆羅門僧達(dá)摩笈多。并敕居士高天奴高和仁兄弟等。同傳梵語。又置十大德沙門僧休法粲法經(jīng)慧藏洪遵慧遠(yuǎn)法。纂僧暉明穆曇遷等。監(jiān)掌翻事銓定宗旨。沙門明穆彥琮。重對(duì)梵本再審覆勘整理文義。昔支曇羅什等所出大集。卷軸多以三十成部。及耶舍高齊之世出月藏經(jīng)一十二卷。隋初后出日藏分一十五卷。既是大集廣本。而前后譯分。遂便支離。部帙羈散。開皇六年。有招提寺沙門僧就。合之為六十卷。就少出家專寶坊學(xué)。雖加宣導(dǎo)恨。文相未融。乃例括相從。附入大部。至于詞旨愜當(dāng)未善精窮。比有大興善寺沙門洪慶者。識(shí)度明達(dá)。為國監(jiān)寫藏經(jīng)。更釐改就所合者。名題前后甚得理致。且今見翻諸經(jīng)。有多是大集馀品。略而會(huì)之應(yīng)滿百卷。若依梵本。此經(jīng)凡十萬偈。據(jù)以隋文可三百卷。崛多曾傳。于闐東南二千馀里有遮拘迦國。彼王純信敬重大乘。宮中自有摩訶般若大集華嚴(yán)三部。王躬受持親執(zhí)鎖鑰。轉(zhuǎn)讀則開香華供養(yǎng)。或以諸餅果誘引小王令其禮拜。此國東南可二十馀里。山甚巖險(xiǎn)有深凈窟。置大集華嚴(yán)方等寶積楞伽方廣舍利弗花聚二陀羅尼都薩羅藏摩訶般若八部般若大云經(jīng)等凡十二部。減十萬偈。國法相傳防衛(wèi)守護(hù)。又有入滅定羅漢三人。窟中禪寂。每至月半。諸僧就山為其凈發(fā)。此則人法住持。有生之所憑賴。崛多道性純厚神志剛正。愛德無厭求法不懈。博聞三藏遠(yuǎn)究真宗。遍學(xué)五明兼閑世論。經(jīng)行得道場(chǎng)之趣。總持通神咒之理。三衣一食終固其誠。仁濟(jì)弘誘非關(guān)勸請(qǐng)。勤誦佛經(jīng)老而彌篤。強(qiáng)識(shí)先古久而逾詣。士庶欽重道俗崇敬。隋滕王遵仰戒范。奉以為師。因事塵染流擯東越。又在甌閩道聲載路身心兩救為益極多。至開皇二十年。便從物故。春秋七十有八。自從西服來至東華。循歷翻譯合三十七部。一百七十六卷。即佛本行集法炬威德護(hù)念賢護(hù)等經(jīng)是也。并詳括陶冶理教圓通。文明義結(jié)具流于世。見費(fèi)長房三寶錄。初隋高祖又敕崛多。共西域沙門若那竭多開府高恭恭息都督天奴和仁及婆羅門毗舍達(dá)等。于內(nèi)史內(nèi)省。翻梵古書及乾文。至開皇十二年。書度翻訖。合二百馀卷。奏聞進(jìn)內(nèi)。見唐貞觀內(nèi)典錄。時(shí)又有優(yōu)婆塞。姓瞿曇氏。名達(dá)磨般若。隋言法智。父名般若流支。備詳馀傳。智本中天國人。流滯東川遂向華俗。而門世相傳祖習(xí)傳譯。高齊之季為昭玄都。齊國既平佛法同毀。智因僧職轉(zhuǎn)任俗官。再授洋州洋川郡守。隋氏受禪。梵牒即來。有敕召還使掌翻譯。法智妙善方言。執(zhí)本自傳。不勞度語。譯業(yè)報(bào)差別經(jīng)等。成都沙門釋智鉉。筆受文詞銓序義體。日嚴(yán)寺沙門彥琮制序。見隋代經(jīng)錄。
人物簡(jiǎn)介
續(xù)高僧傳·卷第二十六 感通下生相之周氏。高齊之季。出家。從耶舍三藏。學(xué)梵書語。且聽采大乘經(jīng)論于鄴下。開皇間。詔與翻譯。住京師之大興善寺。仁壽詔葬舍利于同州大興國寺。寺即文帝生地也。帝生魏之大統(tǒng)七年六月十三日。赤光紫氣。充庭溢室。狀如樓閣。色染人衣。姆以其熱而扇之。帝噤至不能啼。忽有一尼。至自外。謂太祖曰。兒來處甚高。佛天所祐。非汝俗家所可育也。我當(dāng)為公育之。太祖因割宅之偏為寺。通小門往來。以帝委之。尼遂以那羅延名帝。而撫字惟謹(jǐn)。尼蒲坂劉氏女。名智仙。七歲出家。一日禪坐。屋極上入定。其師遍求不可得。率以為溺井死矣。自是有所云為輒神驗(yàn)。及周廢教。尼依帝家。終不徙寺以寖大。舍利瑞應(yīng)。見別傳。
釋道密。姓周氏。相州人。初投耶舍三藏。師習(xí)方藝。又從鄴下博聽大乘。神思既開理致通衍。至于西梵文言繼跡前烈。異術(shù)勝能聞諸齊世。隋運(yùn)興法翻譯為初。敕召入京住大興善。師資道成復(fù)弘梵語。因循法本留意傳持。會(huì)仁壽塔興銓衡德望。尋下敕召。送舍利于同州大興國寺。寺即文帝所生之地。其處本基般若尼寺也。帝以后魏大統(tǒng)七年六月十三日。生于此寺中。于時(shí)赤光照室流溢外戶。紫氣滿庭狀如樓闕。色染人衣。內(nèi)外驚禁。奶母以時(shí)炎熱就而扇之。寒甚幾絕。困不能啼。有神尼者名曰智仙。河?xùn)|蒲坂劉氏女也。少出家有戒行。和上失之。恐其墮井。見在佛屋。儼然坐定。時(shí)年七歲。遂以禪觀為業(yè)。及帝誕日。無因而至。語太祖曰。兒天佛所祐。勿憂也。尼遂名帝為那羅延。言如金剛不可壞也。又曰。此兒來處異倫。俗家穢雜。自為養(yǎng)之。太祖乃割宅為寺。內(nèi)通小門。以兒委尼。不敢名問。后皇妣來抱。忽見化而為龍。驚遑墮地。尼曰。何因妄觸我兒。遂令晚得天下。及年七歲告帝曰。兒當(dāng)大貴從東國來。佛法當(dāng)滅由兒興之。而尼沈靜寡言。時(shí)道成敗吉兇。莫不符驗(yàn)。初在寺養(yǎng)帝。年十三方始還家。積三十馀歲略不出門。及周滅二教。尼隱皇家。內(nèi)著法衣。戒行不改。帝后果自山東入為天子。重興佛法。皆如尼言。及登祚后。每顧群臣。追念阿阇梨以為口實(shí)。又云。我興由佛法。而好食麻豆。前身似從道人里來。由小時(shí)在寺。至今樂聞鐘聲。乃命史官王劭。為尼作傳。其龍潛所經(jīng)四十五州。皆悉同時(shí)為大興國寺。因改般若為其一焉。仁壽元年。帝及后宮。同感舍利。并放光明。砧磓試之宛然無損。遂散于州部。前后建塔百有馀所。隨有塔下皆圖神尼。多有靈相。故其銘云。維年月。菩薩戒佛弟子大隋皇帝堅(jiān)。敬白十方三世一切三寶弟子。蒙三寶福祐。為蒼生君父。思與民庶共建菩提。今故分布舍利。諸州供養(yǎng)。欲使普修善業(yè)同登妙果。仍為弟子。法界幽顯。三涂八難。懺悔行道。奉請(qǐng)十方常住三寶。愿起慈悲。受弟子等請(qǐng)。降赴道場(chǎng)證明弟子。為諸眾生發(fā)露懺悔。文多不載。密以洽聞之譽(yù)。送此寺中。初下塔時(shí)。一院之內(nèi)光明充塞。黃白相間兼赤班氣。旋繞朗徹。久而乃滅。道俗內(nèi)外咸同一見。寺有四門。門立一碑。殿塔廊廡及以生地。莊嚴(yán)綺麗晃發(fā)城邑。仁壽之末。又敕送于鄭州黃鵠山晉安寺。掘基至水。獲金像一軀。高尺許。儀制特異。正下塔時(shí)。野鳥群飛旋繞塔上。事了便散。又見金花三枚騰空久之下沒?；鶅?nèi)又放螢光。后遂廣大。繞塔三匝。寺本高顯素?zé)o泉水。洎便下汲。一夕之間去塔五步。飛泉自涌有同浪井。廣如王劭所紀(jì)。及大業(yè)伊始。從治雒陽。上林園中置翻經(jīng)館。因以傳譯。遂卒于彼所出諸經(jīng)如費(fèi)氏錄。高僧摘要·化高僧摘要卷四
姓周。相州人。初投耶舍三藏師。習(xí)方藝。又從鄴下聽大乘。通衍西梵文言。隋運(yùn)興法。翻譯為任。敕召入京。住大興善寺。師資道成。復(fù)弘梵語。會(huì)仁壽塔興。下敕召。送舍利于同州大興國寺。寺即文帝所生之地。其處本基。般若尼寺也。帝以后魏大統(tǒng)七年。六月十三日。生于此寺中。于時(shí)赤光照室。流溢外戶。紫氣滿庭。狀如樓閣。色染人衣。內(nèi)外驚禁。奶母以時(shí)炎熱。就而扇之。寒甚幾絕。困不能啼。有神尼者。名曰智仙。河?xùn)|蒲坂劉氏女也。少出家。有戒行。以禪觀為業(yè)。及帝誕日。無因而至。語太祖曰。兒天物所祐。勿憂也。尼遂名帝為那羅延。言如金剛。不可壞也。又曰。此兒來處異倫。俗家穢雜。自為養(yǎng)之。太祖乃割宅為寺。內(nèi)通小門。以兒委尼。不敢名問。后皇妃來抱。忽見化而為龍。驚惶墮地。尼曰。何因妄觸我兒。遂令晚得天下及年七歲。告帝曰。兒當(dāng)大貴。從東國來。佛法當(dāng)滅。由兒興之。而尼沉靜寡言。時(shí)道成敗吉兇。莫不符驗(yàn)。初在寺養(yǎng)。帝年至十三。方始還家。積三十馀歲。略不出門。及周滅二教。尼隱皇家。內(nèi)著法衣。戒行不改。帝后果自山東。入為天子。重興佛法。皆如尼言。及登位后。每顧群臣。追念阿阇梨。以為口實(shí)。又云。我興由佛法。而好食麻豆。前身以從道人里來。由小時(shí)在寺。至今樂聞鐘聲。乃命史官王劭。為尼作傳。其龍潛所經(jīng)。四十五州。皆悉同時(shí)為大興國寺。因改般若為其一焉。仁壽元年。帝及后宮。同感舍利。并放光明。砧錘試之。宛然無損。遂散于州郡。前后建塔。百有馀所。隨有塔下。皆圖神尼。多有靈相。密以洽聞之舉。送此寺中。初下塔時(shí)。一院之內(nèi)。光明充塞。黃白相間。兼赤斑氣。旋繞朗徹。久而乃滅。仁壽之末。又敕密送于鄂州黃鵠山晉安寺。掘基至水。獲金像一軀。高尺許。儀制特異。正下塔時(shí)。野鳥群飛。旋繞塔上。事了便散。又見金花三枚騰空。久之下沒?；鶅?nèi)又放螢光。后遂廣大。繞塔三匝。寺本高顯。素?zé)o泉水。須便下汲。一夕之間。去塔五步。飛泉自涌。有同浪井。及大業(yè)伊始。密徙雒陽上林園中。置翻經(jīng)館。因以傳譯。遂卒于彼所。
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續(xù)高僧傳·卷第二十六 感通下??氏。雍之扶風(fēng)人。出家事法開為師。開于元魏之季。住京兆之王寺。沈默寡欲無累于世。其禪定之趣。人莫能測(cè)。顯既久于咨承。則其所得可知矣。仁壽以日巖寺主。詔送舍利。置塔于瀧州藥王寺。反終年且八十矣。
釋法顯。雍州扶風(fēng)人。厥姓寧氏。生平志尚禪寂為宗。文字紙筆性不游履。沈默寡欲不為世累。其師法開。定門幽秘。殆是不測(cè)。元魏之末。住京兆王寺。與實(shí)禪師齊駕朝野。兼以簡(jiǎn)約清素。華貴傾屬。顯遇斯明匠承奉累年。傳習(xí)師宗頗接微緒。住日嚴(yán)寺。仁壽末歲。置塔隴州。下敕令送。顯發(fā)自帝京。奉輿至彼藥王寺內(nèi)。然寺去州一十馀里。褊狹邪仄殊非形望。乃移近州北三王山下。背崖臨水。高勝博敞。仍構(gòu)大塔。放大光明。闔境同觀。欣其罪滅。顯因其所利。即而利之。廣說法要。傾其心惱。當(dāng)斯一會(huì)榮嘆成諠。晚還入京聚徒綜業(yè)。每年歲首受具者多。顯為開發(fā)戒緣。鼓行壇懺。引聚清眾即而惠之。后終時(shí)也。將八十矣。
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出洛州之張氏。小年辭俗。慨佛法之未具也。于是結(jié)友西行。以求之。僅達(dá)蔥領(lǐng)。路沮而旋。然梵言音字并通。戾止京輦。遠(yuǎn)播聲聞。開皇十年。詔翻譯。住大興善寺。未幾。詔送舍利于蒲州之棲巖寺。棲巖即古之云居也。山名中朝。西臨河涘。世稱形勝焉。后又詔送殷州智度寺。皆獲瑞應(yīng)。具別記。大業(yè)初卒。時(shí)有慧重者。雍州之郭氏子。善攝論十地。亦奉詔于泰州岱岳寺置塔。然岳廟之門。常扃鐍不開。至是。自開者三。續(xù)高僧傳·卷第十 義解篇六
釋僧曇。姓張。住洺州。少小出家。通諸經(jīng)論。慨佛法未具。發(fā)憤求之。以高齊之季結(jié)友西行。前達(dá)蔥山。會(huì)諸梗澀路既不通。乃旋京輦。梵言音字并通詁訓(xùn)。開皇十年。敕召翻譯。事如別傳。住大興善。后敕送舍利于蒲州之棲巖寺。即古云居寺也。山曰中朝。西臨河涘。世稱形勝莫尚于斯。初送達(dá)州治。而棲巖佛殿內(nèi)有鐘鼓之音響振一寺。迫而就檢一無所見。靈輿至寺。是夜于浮圖上放大光明。流照堂內(nèi)通朗無翳。如是前后頻放神光。或似香爐乘空而上。或飛紫焰如花如葉乍散乍聚。或如佛象光趺宛具。或如虹氣環(huán)繞塔帳。累日連宵昱光難準(zhǔn)。又州治仁壽寺僧。夜望棲巖。光如樓闕照于山谷。又去山寺八十里。住者見光如火。皆謂野火燒寺。及來尋覓乃知靈相。其祥瑞之感如此也。至仁壽末年又敕于殷州智度寺置塔。初至州治。見佛像垂手正坐在于瓶內(nèi)。迄至入函常不變異。又地生羅文。屋上見青蓮華及菩薩像。大眾同睹。又見龍盤蛇屈之象并大人足跡及牛馬鳥狩等跡。又置塔處有小蛇二枚。停住不去。因即構(gòu)基。入地四尺飛泉上涌厲疾已下六根壞人。服者通損。既值斯緣。乃移北置以避于泉。故二蛇之住深有由矣。曇以傳譯之美繼業(yè)終寺。即大業(yè)初年矣。時(shí)有慧重沙門。姓郭。雍州人。練道少年綜尋內(nèi)外。志力方梗不憚威侮。攝論十地戶牖由開敕請(qǐng)?jiān)焖谇刂葆吩浪隆?div id="xhh7vhb" class='inline' id='people_101983_1_64_comment'>初停公館。舍利金瓶自然開現(xiàn)放光流外。道俗咸睹。送至寺塔將入石函。又放光明晁耀人目。岳表白氣三道下流直向塔基。良久乃歇。又岳神廟戶由來封閉。舍利止至三度自開。識(shí)者以神來敬禮故耳。后不委其終。
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續(xù)高僧傳·卷第二十五 感通上一名法朗。南陽之許氏子。年二十馀。苦求薙落。棲止無定所。多出沒鄂州。貌奇古。飲啖不異流俗。常有黃赤二大猴犬自隨。候中時(shí)。以不盂受食而啖。以其馀與猴犬。猴犬共啖訖。猴則戴盂騎犬。先朗行。而人不敢稍侵辱。懼其咋也。陳之季。則又見于江嶺間。每誦法華經(jīng)。動(dòng)以七數(shù)。至七十七百七千七萬。始其聲微細(xì)。頃之則雷擊飆撼。箏笛呼噏。音韻諧暢。而辭義明了。聽者。神凝精聚。而耳目俱喪。顧朗于咽喉齒牙唇舌。若無所用。方且縮首收足。斂手塊坐。而部帙竟徹。世因以法華朗名之。或醵燕市中。恣縱酒肉。忽朗在座相與醉飽。然亦莫測(cè)其所從來也。故時(shí)人為之語曰。法華朗五處俱時(shí)。縮豬肉滿口顙。其乘舟沿沂湍險(xiǎn)。不施揖擢而隨所欲往。猴犬在傍。朗惟拱默而已。有比丘尼。受徒開講。庸眾服其辯悟。朗聞之咄曰。此邪鬼所加。非證圣也。后當(dāng)料治之。他日蚤作。猴犬竟造尼寺。朗隨到。禮佛繞塔。詣講堂而立。尼猶講說不已。朗厲聲訶之曰。小婢吾茲來此。敢爾踞坐。尼遽匍匐走出。立朗前。駭汗流地。自卯至申。略不動(dòng)。搖。問之若癡聵。無復(fù)言說。如是百日。乃蘇。大業(yè)末。朗口唱賊賊。朝暮不小置。蓋天下亂亡之讖也。時(shí)猶靜謐。有司懼其惑眾。趣捕逮而禁錮之。不知所終。襄陽法琳作行狀。
釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽人。年二十馀欣欲出家。尋預(yù)剃落。棲止無定。多住鄂州。形貌與世而殊有奇相飲啖同俗。為時(shí)共輕。常養(yǎng)一猴一犬。其狀偉大皆黃赤色。不狎馀人惟附于朗。日夕相隨未曾舍離。若至食時(shí)以木盂受食。朗啖飽已馀者用喂。同器食訖。猴便取盂戴之騎犬背上。先朗而行。人有奪者輒為所咋。朗任犬盤游略無常度。陳末隋初。行于江嶺之表。章服粗弊威儀越序。杖策徒行護(hù)養(yǎng)生命。時(shí)復(fù)讀誦諸經(jīng)。偏以法花為志。素乏聲哢清靡不豐。乃潔誓誦之。一坐七遍。如是不久聲如雷動(dòng)。知福力之可階也。其誦必以七數(shù)為期。乃至七十七百七千逮于七萬。聲韻諧暢任縱而起。其類箏笛隨發(fā)明了故所誦經(jīng)。時(shí)旁人觀者視聽皆失。朗唇吻不動(dòng)。而囀起咽喉。遠(yuǎn)近亮澈。因以著名。然臂腳及手。申縮任懷。有若龜藏。時(shí)同肉聚?；蛲葡?。同諸宴飲而嚼?豬肉。不測(cè)其來。故世語曰。法華朗五處俱時(shí)縮。豬肉滿口顙?；驈?fù)巡江洄溯。拱手舟中。猴犬在旁。都無艤棹隨意所往。雖凌犯風(fēng)波。眴息之間便達(dá)所在。有比丘尼為鬼所著。超悟玄解統(tǒng)辯經(jīng)文。居宗講導(dǎo)聽采云合。皆不測(cè)也。莫不贊其聰悟。朗聞曰。此邪鬼所加。何有正理。須后撿挍。他日清旦。猴犬前行徑至尼寺。朗隨往到禮佛繞塔至講堂前。尼猶講說。朗乃厲聲呵曰。小婢。吾今既來。何不下座。此尼承聲。崩下走出堂前。立對(duì)于朗從卯至申。卓不移處。通汗流地默無言說。問其慧解奄若聾癡。百日已后方服本性。其降行通感皆此類也。大業(yè)末歲猶未塵飛而朗口惟唱賊。朝夕不息。官人懼以惑眾。遂幽而殺之。襄陽法琳素與交游。奉其遠(yuǎn)度。因事而述。故即而敘之。神僧傳·卷第五
釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽人。年二十馀欣欲出家尋預(yù)剃落。棲止無定多住鄂州。飲啖同俗為時(shí)共輕。常養(yǎng)一猴一犬。其狀偉大皆黃赤色。不狎馀人唯附于朗。日夕相隨未曾舍離。若至食時(shí)以木盂受食。朗啖飽已馀者用飼之。既同器食訖。猴便取盂戴之騎犬背上先朗而行。人有奪者輒為所咋。朗任犬盤游略無常度。陳末隋初行于江嶺之表。章服粗弊威儀越序。杖策徒行護(hù)養(yǎng)生命。時(shí)復(fù)讀誦諸經(jīng)偏以法華為志。素乏聲弄清靡不豐。乃潔誦之一坐七遍。如是不久聲如雷動(dòng)。知福力之可階也。其誦必以七數(shù)為期。乃至七十七百七千逮于七萬。聲韻諧暢任縱而起。其類箏笛隨發(fā)明了。故所誦經(jīng)時(shí)傍人觀者視聽皆失。朗唇吻不動(dòng)而轉(zhuǎn)起咽喉。遠(yuǎn)近亮徹因以著名。然臂腳及手。伸縮任懷有若龜藏。時(shí)若肉聚或住酒席。同諸宴飲。而嚼噍豬肉。不測(cè)其來。故世語曰。法華朗五處俱時(shí)縮豬肉滿口顙?；驈?fù)巡江洄溯拱手舟中。猴犬在傍都無艤棹。隨意所往。雖陵犯風(fēng)波瞬息之間便達(dá)所在。有比丘尼為鬼所著。超悟玄解說辯經(jīng)文。居宗講導(dǎo)聽采云合。皆不測(cè)也。莫不贊其聰悟。朗聞曰。此邪鬼所加何有正理。須后檢校。他日清旦猴犬前行徑至尼寺。朗往到禮佛繞塔至講堂前。尼猶講說。朗乃厲聲呵曰。小婢吾今既來何不下座。此尼承聲崩下走出。堂前立對(duì)于朗。從卯至申卓不移處。通汗流地默無言說。聞其慧解奄若聾癡。百日已后方復(fù)本性。其降行感通皆此類也。大業(yè)末卒。
